Quan điểm thiếu hiểu biết, nghi ngờ và phiền não

Tại sao chúng ta học

• Lời khuyên cho học sinh
• Nghĩ về lý do tại sao chúng ta học Pháp
• Sử dụng thời gian một cách khôn ngoan
• Điều gì làm cho cuộc sống có ý nghĩa
• Tầm quan trọng của niềm tin và sự tin tưởng vào giáo lý
• Sáu phiền não gốc rễ

LR 050: Chân lý cao quý thứ hai 01 (tải về)

Vô minh và nghi ngờ phiền não

• Những cách nhìn khác nhau về sự thiếu hiểu biết
• Hai sự thật
• Chấp ngã vào người và hiện tượng
• Nắm bắt sự trống rỗng
• Bị ảnh hưởng nghi ngờ và nó cản trở sự tiến bộ của chúng ta như thế nào

LR 050: Chân lý cao quý thứ hai 02 (tải về)

Chế độ xem bị ảnh hưởng: Chế độ xem của bộ sưu tập tạm thời

• Quang cảnh bộ sưu tập tạm thời/tổng ​​hợp
• “Tôi” chỉ đơn thuần là quy nạp
• Cơ thể vốn không tồn tại
• Một cái “tôi” bất biến không thể tồn tại
• Tâm hồn
• Cái “tôi” đơn thuần
• Định vị liên tục
• Lo lắng cho cuộc sống tiếp theo
• Quan điểm sai hay tự nắm bắt

LR 050: Chân lý cao quý thứ hai 03 (tải về)

Phiền não kiến: Xem chấp thủ một cách cực đoan và coi tà kiến ​​là tối thượng.

• Chủ nghĩa hư vô và chủ nghĩa vĩnh cửu
• Sự nguy hiểm của chủ nghĩa hư vô
• Bản sắc tôn giáo, dân tộc và quốc gia
• Dạy trẻ em

LR 050: Chân lý cao quý thứ hai 04 (tải về)

Lời khuyên cho học sinh

Điều khá quan trọng đối với chúng tôi là phải liên tục nhớ chính xác nội dung của lớp học này. Thật dễ dàng để có thói quen suy nghĩ, “Ồ, hôm nay là thứ Hai hay thứ Tư, nên tôi đến đây,” và chúng ta không thực sự nghĩ về những gì mình đang làm. Chúng tôi chỉ đi ra khỏi thói quen. Bạn cũng dễ bắt đầu cảm thấy mình là một lực cản và một sự gắng sức. “Thứ Hai và thứ Tư hàng tuần, tôi ở đây! Tôi có thể làm rất nhiều việc khác ngoài việc đến lớp học này.” Sau đó, sự quan tâm của chúng tôi giảm dần và chúng tôi ngừng đến.

Suy nghĩ về lý do tại sao chúng ta học Pháp

Tôi nghĩ điều quan trọng là phải suy nghĩ sâu sắc và liên tục về nội dung của lớp học này và những gì chúng ta đang cố gắng thực hiện. Chúng ta ở đây vì một số linh cảm rất cơ bản rằng tiềm năng con người của chúng ta không được hiện thực hóa trong tình trạng hiện tại và trên thực tế, chúng ta đang sống trong một tình trạng bối rối. Chúng ta cần nhớ rằng có những phương tiện và phương pháp để sử dụng nhằm cải thiện chất lượng cuộc sống của chúng ta và làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa đối với người khác. Chính vì lý do này mà chúng ta đến đây để học hỏi.

Chúng ta cũng cần nhớ rằng những gì đang diễn ra trong các lớp học này là một tiến trình giải thoát. Chúng tôi không chỉ đến và nhận những tin tức mới nhất, chúng tôi cũng không chỉ nghe một loạt thông tin và cố gắng tìm ra nó. Nhưng đến đây và nghe giáo lý thực sự là quá trình chúng ta cùng nhau cố gắng trở thành những vị Phật giác ngộ viên mãn. Nói cách khác, một điều gì đó thực sự khá quan trọng đang xảy ra. Do đó, chúng ta cần phải có nhận thức đó và một loại cảm giác đánh giá cao và niềm vui cho những gì chúng ta đang làm.

Sử dụng thời gian một cách khôn ngoan

Nhiều năm trước, tôi đã học ở Dharamsala với Geshe Ngawang Dhargyey. Bởi vì tất cả chúng tôi đều là du khách đến từ nhiều nơi trên thế giới, nên anh ấy thường khuyến khích chúng tôi sử dụng thời gian ở Dharamsala một cách khôn ngoan, bởi vì hoàn cảnh sẽ sớm thay đổi và tất cả chúng tôi sẽ quay trở lại đất nước của mình và sau đó sẽ không thể trong tình huống dạy học đó. Quả thực đó chính xác là những gì đã xảy ra. Gió của chúng ta nghiệp thổi tất cả chúng ta theo các hướng khác nhau.

Geshe-la hiện đang ở New Zealand và tôi đã không gặp anh ấy trong nhiều năm. Rất khó để gặp anh ấy ở New Zealand. Những loại giáo lý mà Ngài đã ban ở thư viện không còn được dạy ở đó nữa. Bây giờ rất khó để nghe những lời dạy theo cách mà Ngài đang dạy chúng ta. Các sinh viên từ thời điểm đó hiện đang phân tán khắp nơi trên thế giới. Các nghiệp mà chúng ta đã có với nhau đã kết thúc. Thực sự đúng như anh ấy nói, tùy theo lượng năng lượng mà chúng tôi đã bỏ ra cũng như niềm tin và sự đánh giá cao mà chúng tôi có, thì đó là những gì chúng tôi phải mang về nhà.

Ví dụ, lần cuối cùng này và mỗi khi tôi trở lại Dharamsala, bởi vì tôi đã đi rất nhiều năm, mỗi chuyến đi khiến tôi nghĩ về tất cả những lần tôi đã ở đó. Toàn bộ thời đại mà Geshe Dhargyey đang giảng dạy – giờ đây đã kết thúc và kết thúc. Tôi đã may mắn được ở đó vì một phần của nó. Khoảng thời gian đó không thể lấy lại được và sẽ không bao giờ xảy ra nữa. Chuyến đi cuối cùng này tôi đã ngồi đó suy nghĩ, “Tôi đã làm gì trong ngần ấy năm? Tôi có thực sự tận dụng thời gian khi tôi ở đây không?” Geshe liên tục nói với chúng tôi, “Hãy sử dụng thời gian của bạn một cách khôn ngoan!” và các sinh viên chúng tôi cứ nói "Ồ vâng, anh ấy đang nói với chúng tôi một lần nữa!" Nhưng anh ấy đã thực sự đúng. [cười]

Điều gì làm cho cuộc sống có ý nghĩa

Khi đi đâu đó, điều duy nhất mà chúng ta có thể thực sự, thực sự mang theo bên mình là Pháp. Khi người Tây Tạng rời khỏi Tây Tạng, họ không thể mang theo tất cả kinh sách, tách trà, nhà cửa và đồ lặt vặt của họ. Tất cả những gì họ mang theo là Pháp vì họ phải rời khỏi Tây Tạng thật nhanh. Pháp là điều thực sự mà chúng ta có trong tâm và là điều đi cùng chúng ta bất kể chúng ta đi đâu.

Khi chúng ta có cơ hội được nghe Pháp, có được Pháp trong tâm và trong tâm mình, chúng ta cần nhận ra rằng điều đó rất khó có được. Thật vô cùng khó khăn để có được những giáo lý của Giáo Pháp. Khi bạn nghĩ về tất cả những nơi và những người khác nhau trên thế giới và nơi nào thực sự có những vị thầy, nơi nào có tự do tôn giáo, nơi mọi người có thời gian và sở thích, thì bạn nhận ra rằng Giáo Pháp thực sự khá khó để có được. Tuy nhiên, đây là một điều làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa.

Khi chúng ta chết, mọi thứ mà chúng ta dành phần lớn thời gian trong ngày để làm—công việc của chúng ta, xây dựng uy tín của mình, suy nghĩ về tài khoản ngân hàng, nhà cửa và các mối quan hệ của chúng ta—những thứ này ở đâu khi chúng ta chết? Nó hoàn toàn tạm biệt tất cả những thứ này, nó kết thúc không có gì ở đó. Chỉ có Giáo Pháp đến với chúng ta cả trong cuộc đời này và lúc chết. Do đó, điều quan trọng là trong khi chúng ta có cơ hội học Pháp và suy nghĩ về nó, thì chúng ta phải dồn năng lượng của mình vào đó, bởi vì nghiệp thay đổi quá nhanh và cơ hội kết thúc. Sau đó chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta đã bỏ lỡ một cơ hội để học Pháp và chúng ta không thể quay ngược thời gian để làm lại từ đầu. Điều thực sự quan trọng là sử dụng thời gian của chúng ta một cách khôn ngoan.

Tầm quan trọng của niềm tin và sự tin tưởng vào giáo lý

Đây là chỗ mà trong sự thực hành của chúng ta, cảm giác tin tưởng hay tin tưởng vào giáo lý là thực sự quan trọng. Có một cảm giác hân hoan trong tâm về việc tiếp cận các giáo lý đến từ việc nhận ra và đánh giá cao sự hiếm có và quý giá của các giáo lý. Sau đó, tâm trở nên rất vui vẻ, sảng khoái và không mệt nhọc. Nó muốn thực hành, nghe giáo lý và nhập thất vì nó nhận ra sự quý giá của Pháp. Tâm trí bắt đầu có một mục đích khác trong cuộc sống bên cạnh việc tích lũy ngày càng nhiều thứ để cho vào ngăn kéo ở nhà. [cười] Sau đó, chúng tôi phải ra ngoài và mua nhiều ngăn kéo hơn vì chúng tôi có quá nhiều đồ! [cười]

Sáu phiền não gốc rễ¹: Vô minh (tiếp theo từ bài học trước)

Chúng tôi đã nói chuyện sâu hơn về nguyên nhân của những trải nghiệm không mong muốn của chúng tôi. Chúng tôi đã đi sâu vào tất cả những trải nghiệm không mong muốn và bây giờ chúng tôi đang xem xét nguyên nhân. Chúng ta đã nói về tập tin đính kèm, sự tức giận, niềm tự hào và rồi tuần trước chúng tôi bắt đầu với sự thiếu hiểu biết.

Những cách nhìn khác nhau về sự thiếu hiểu biết

che khuất chung

Nếu chúng ta chỉ có thể hiểu được sự ngu dốt, chúng ta có thể không quá ngu dốt! Một phần của toàn bộ quan điểm về sự thiếu hiểu biết là chúng ta không nhận ra nó thậm chí còn tồn tại, chúng ta nghĩ rằng mình khá ổn trong hoàn cảnh của mình và hiểu mọi thứ khá rõ. Lần trước chúng ta đã nói về việc có một số cách khác nhau để xem xét sự thiếu hiểu biết. Một cách để nhìn nó là nó giống như một sự che khuất tổng quát, một sự tối tăm chung chung, hay bóng tối, trong tâm. Sau đó, trong sự mờ ảo đó, chúng ta nắm bắt mọi thứ như là tồn tại một cách cố hữu. Vì vậy, một cách nhìn về vô minh là nó giống như sương mù.

Tự nắm bắt

Một cách khác để xem vô minh là xem nó như chính sự chấp thủ thực sự. Đây là nơi mà chúng ta có các thuật ngữ “vô minh chấp ngã,” “quan niệm về bản ngã,” “quan niệm về sự tồn tại thực sự” và “chấp thủ sự tồn tại thực sự;” những thuật ngữ khác nhau này đều rơi vào sự thiếu hiểu biết.

Không hiểu tánh không

Có nhiều cách khác nhau để nhìn vào sự thiếu hiểu biết. Một là nói về vô minh không hiểu tánh không. Chúng ta không hiểu được chân lý tối hậu—tánh không, cách thức tồn tại sâu xa hơn của vạn vật.

Không hiểu nhân quả

Một cách nhìn khác về vô minh là nói về sự vô minh không hiểu những điều thông thường như nhân và quả. Và rồi cũng có rất nhiều ngộ nhận về nhân quả và con đường giác ngộ.

Chúng ta có cả hai dạng vô minh này.

Hai sự thật

Chúng ta thường nói về “hai sự thật” liên quan đến hai hình thức của sự thiếu hiểu biết—mỗi sự thật là một sự thật. Vào thời điểm chúng ta đang tạo ra sự tích cực nghiệp, sự vô minh về nhân quả không hiển lộ, bởi vì một số trí tuệ về những gì nên tu tập và những gì nên từ bỏ đã phát sinh. Nhưng trong tâm chúng ta vẫn còn vô minh về Tánh Không.

Ví dụ, khi chúng ta đang tạo ra một số loại hành động tích cực, chẳng hạn như tạo ra dịch vụ, giúp đỡ ai, hay từ bỏ ác nghiệp, lúc đó tâm chúng ta vô minh về tánh không vì chúng ta thấy việc chúng ta đang làm là có thật. Nhưng vô minh nhân quả lúc đó chưa hiển lộ, vì lúc đó chúng ta mới nhận thức được tích cực và tiêu cực. nghiệp và đang nỗ lực để làm tích cực nghiệp.

Mặt khác, khi chúng ta đang tạo ra tiêu cực nghiệp, chúng ta có cả hai loại vô minh biểu lộ. Chúng ta có cả vô minh về tính không lẫn vô minh về nhân quả. Khi chúng ta đang tạo ra tiêu cực nghiệp, chúng tôi nghĩ rằng những gì chúng tôi đang làm là ổn và không coi đó là điều phải bỏ. Đó chính là sự mê mờ, vô minh về nhân quả—chúng ta lầm tưởng rằng cái gì nên từ bỏ là nên thực hành và cái gì nên thực hành là nên từ bỏ. Vì vậy, chúng tôi có mọi thứ hoàn toàn lộn ngược và chúng tôi tạo ra rất nhiều điều tiêu cực. nghiệp rồi ném chúng ta vào hết kiếp này đến kiếp khác. Vì vậy, cả hai loại vô minh này đều là những điều thực sự nghiêm trọng.

Vô minh chính và nghiêm trọng nhất là sự bám chấp vào sự tồn tại cố hữu, sự chấp ngã. Đây là điều chính yếu, bởi vì từ đó sinh ra tất cả các loại vô minh khác, cũng như tập tin đính kèm và sự tức giận và toàn bộ các thói quen xấu khác của chúng ta. Tất cả đều xuất phát từ vô minh chấp ngã. Đây là kẻ thù thực sự và đây là lý do tại sao chúng ta nói nó là gốc rễ của luân hồi. Nó chính là gốc rễ mà từ đó mọc lên toàn bộ cái cây của tất cả những rối rắm và vấn đề của chúng ta.

Chấp ngã vào người và hiện tượng

Vô minh về tánh không có thể được thảo luận dưới dạng chấp ngã của con người và chấp ngã của hiện tượng. Bây giờ bạn sẽ nói, “Khoan đã, cả hai đều chấp ngã sao? Làm sao bạn có thể có sự chấp ngã của hiện tượng? Không phải 'bản thân' là một người sao?

Khi chúng ta nói về chấp ngã, từ “ngã” không có nghĩa là “ngã” như trong một người hay ám chỉ “tôi”. Nó có nghĩa là sự tồn tại cố hữu. Từ “ngã” trong Phật giáo có thể có những ý nghĩa khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Chúng ta có thể nói về “ngã” nghĩa là “tôi” hay “con người”, nhưng khi chúng ta nói về chấp ngã, “ngã” ở đây có nghĩa là sự tồn tại cố hữu. Chấp ngã là chấp thủ vào sự tồn tại cố hữu. Chấp ngã của con người xảy ra khi chúng ta chấp thủ vào sự tồn tại cố hữu của những người như bạn và tôi. Sự tự nắm bắt của hiện tượng xảy ra khi chúng ta bám chấp vào sự tồn tại cố hữu của hiện tượng. Chúng ta có cả hai loại bám chấp này. Nói cách khác, chúng ta đang ảo tưởng về mọi thứ đang tồn tại.

Tôi nghĩ thật hữu ích nếu hiểu chính xác thuật ngữ “ chấp ngã” nghĩa là gì. Chẳng hạn, chúng ta nhìn vào chiếc đồng hồ và chúng ta chấp vào nó như là hiện hữu cố hữu. Chúng ta nhìn người khác và nghĩ rằng họ hiện hữu một cách cố hữu. Chúng ta nhìn vào chính mình và chúng ta nghĩ rằng bản thân chúng ta hiện hữu một cách cố hữu. Chúng ta xem xét các vấn đề của mình và kết luận rằng chúng chắc chắn tồn tại một cách cố hữu. Mọi thứ dường như hiện hữu với chúng ta như vốn có.

Đây là những gì vô minh làm - nó nắm bắt. Sau đó, bởi vì chúng ta đã làm cho mọi thứ trở nên quá vững chắc, quá cụ thể hóa, nên chúng ta trở nên thực sự gắn bó với một số thứ và chán ghét những thứ khác. Chúng ta tự cho mình là trung tâm, khao khát niềm vui của riêng mình, chạy theo nó và thậm chí sẽ đánh đập bất cứ ai cản trở nó.

Khán giả: Chấp ngã của con người có bao gồm tất cả những cái “của tôi, của tôi, của tôi” như bên tai tôi không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Không. Khi bạn đang nắm lấy tai của bạn như là sự tồn tại cố hữu, đó là nắm bắt hiện tượng.

[Đáp lại khán giả] “Của tôi” là một cách khác để nói “Tôi.” “Của tôi” là người sở hữu tất cả những thứ này. Đó là sự chấp ngã của con người. Nhưng khi bạn đang nắm lấy bàn tay, hay bàn chân của bạn, như sự tồn tại cố hữu, đó là sự chấp ngã của hiện tượng. tự nắm bắt hiện tượng là bám chấp vào bất kỳ uẩn nào trong năm uẩn như hiện hữu một cách cố hữu.

Nắm bắt sự trống rỗng

[Trả lời khán giả] Chà, chúng ta cũng có thể nắm bắt tính không như sự tồn tại cố hữu. Tánh Không không phải là thực tại quy ước, Tánh Không là thực tại tối hậu. Nhưng tất cả những thứ khác, kể cả con người, cái “tôi,” đều là chân lý quy ước. Nói cách khác, mọi thứ ngoại trừ tánh không đều là một sự thật quy ước.

Chúng ta có thể đi sâu vào vô minh hơn một chút khi nói đến 12 mắc xích. Tôi sẽ hỏi bạn vào lúc đó bạn muốn tôi đi sâu đến mức nào vì nó có thể khá khó hiểu; thực ra nó cũng có thể khá thú vị. 12 mắc xích là giáo lý về cách chúng ta sinh ra, chết đi và tái sinh trong vòng luân hồi. Nó dạy cách thứ này liên kết với thứ khác, rồi liên kết với thứ khác, v.v., và chúng ta kết thúc hết kiếp sống này đến kiếp sống khác. Vô minh là mắt xích đầu tiên trong toàn bộ quá trình đó và đó là lý do tại sao chúng ta nói nó là gốc rễ của luân hồi. Đó là điều chính giúp vòng quay vui vẻ tiếp tục. Chúng ta thậm chí không nhận ra mình có vô minh bởi vì chúng ta nghĩ rằng cách chúng ta nhận thức mọi thứ chính xác như cách nó tồn tại. Cho nên vô minh thực sự là vô minh. [cười]

nghi ngờ phiền não

Thứ năm trong sáu phiền não gốc được gọi là phiền não. nghi ngờ. bị ảnh hưởng nghi ngờ là một yếu tố tinh thần thiếu quyết đoán và nó cũng dao động trước câu trả lời sai. Nó không phải là loại nghi ngờ điều đó thắc mắc, "Tôi đã để chìa khóa xe của mình ở đâu?" Nó cũng không phải là loại nghi ngờ nghiêng về câu trả lời đúng hoặc hướng tới điều gì đó thực sự đúng. Nó không phải là loại nghi ngờ nói rằng, "Tôi không chắc liệu tái sinh có tồn tại hay không, nhưng tôi nghĩ có lẽ nó có." Cái sau này là loại nghi ngờ nghiêng về kết luận đúng. Điều mà chúng ta đang nói ở đây trong gốc phiền não thứ năm này là nghi ngờ nghiêng về kết luận sai. Vì vậy, nó là nghi ngờ nói rằng, “Tôi thực sự không nghĩ rằng tái sinh tồn tại. Tôi không hoàn toàn tích cực, nhưng có lẽ là không.”

Ở đây chúng ta có thể thấy điều này ảnh hưởng như thế nào nghi ngờ chức năng. Nó cản trở chúng ta tạo đức vì nếu chúng ta có nghi ngờ về nguyên nhân và kết quả, hoặc nghi ngờ về tái sinh, hoặc nghi ngờ về sự tồn tại của giác ngộ, thì năng lượng của chúng ta sẽ bị phân tán. Chẳng hạn, hãy nhìn vào tâm trí của chính bạn và nhìn xem đâu là lý do khiến việc thực hành đôi khi trở nên khó khăn như vậy? Một trong những lý do là đôi khi tâm trí của chúng ta không tin rằng toàn bộ sự việc là đúng và có rất nhiều nghi ngờ. Một số nghi ngờ trong tâm trí chúng ta hướng đến kết luận đúng và một số hướng đến kết luận sai. Các nghi ngờ đi đến một kết luận sai lầm đóng vai trò như một bức tường gạch vì nó làm chúng ta mất năng lượng tu tập. Chúng ta nghĩ, “Tôi đang làm gì vậy? Có lẽ chỉ có cuộc sống này. Tại sao tôi phải thực hành tất cả những thực hành này nếu chỉ có cuộc đời này? Tại sao tôi phải bỏ ra quá nhiều năng lượng?”

Nghi ngờ phiền não cản trở bước tiến của chúng ta

Bị ảnh hưởng nghi ngờ cản trở sự tiến bộ của chúng ta và cản trở chúng ta làm những điều đạo đức. Nó ngăn cản chúng ta thậm chí cố gắng. Họ nói rằng nghi ngờ giống như một cây kim hai mũi. Bạn không thể may bằng kim có hai mũi. Bạn bắt đầu đi theo hướng này và nó bị kẹt ở điểm khác của cây kim. Khi bạn bắt đầu đi theo con đường đó, nó bị kẹt. Đây là những gì đau khổ nghi ngờ giống như. Nó không cho phép tâm động và nó không cho phép chúng ta thực hành. Đó là loại tâm đa nghi, cứng cỏi, luôn lắng nghe những lời dạy và nói, “Vâng, nhưng…Vâng, nhưng…”.

Đôi khi chúng ta không có nhiều phiền não nghi ngờ, nhưng đôi khi nó đến rất mạnh mẽ—tâm chúng ta hoàn toàn bùng nổ trong nghi ngờ. Khi chúng ta có nhiều nghi ngờ, chúng ta không thể chỉ nói với bản thân mình là không có nó.

Chúng ta không thể nói với chính mình, “Tôi không nên có nghi ngờ, Tôi nên có niềm tin. Tôi nên là một Phật tử tốt.” Điều đó không làm việc. Điều đó càng làm cho tâm trở nên cứng cỏi và cố chấp hơn.

Khi chúng ta có rất nhiều nghi ngờ, trước hết chúng ta cần nhận thức rằng nghi ngờ Là những. Nói cách khác, chúng ta cần có khả năng nhận ra khi nào mình có nó, thay vì chỉ chạy theo và hành động theo nó. Chúng ta cần có khả năng nhận ra khi nó ở đó, đặt câu hỏi và cố gắng xác định chính xác những gì chúng ta nghi ngờ là về và chính xác nơi chúng ta đang bị mắc kẹt. Sau đó, chúng ta có thể thảo luận với những người bạn Pháp và các giáo viên của chúng ta, và cố gắng đạt được một số giải pháp.

Đôi khi, tùy thuộc vào cách bạn nghi ngờ hoạt động, nó thậm chí không hợp lý nghi ngờ với một câu hỏi hay. Đó chỉ là sự hoài nghi cố chấp muốn gây chiến. tôi biết rằng tôi nghi ngờ đôi khi có thể giống như một đứa trẻ đáng ghét. Thật tốt khi có thể xác định được điều đó trong tâm. Khi loại đó nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí, thật tốt khi biết rằng chúng ta đã từng trải qua điều đó trước đây và điều đó sẽ đưa chúng ta đến đâu. Sau đó, chúng ta có thể nói, “Lần này tôi sẽ không nhúng tay vào.” Có thể xác định điều này nghi ngờ cho phép chúng tôi giữ cho nó khỏi áp đảo chúng tôi. Đừng nói với bản thân rằng bạn thật tồi tệ, rằng bạn không nên nghĩ theo cách đó, bởi vì điều đó chẳng làm được gì ngoài việc khiến bạn tức giận. Tôi biết điều này từ kinh nghiệm! [cười]

Lượt xem bị ảnh hưởng

Thứ sáu trong sáu gốc phiền não gọi là phiền não. Lượt xem. Tri kiến ​​phiền não là một trí tuệ phiền não nhìn vào các uẩn—các thân hình và tâm—như hoặc là “tôi” cố hữu hoặc “của tôi” cố hữu. Tri kiến ​​phiền não cũng là một loại trí tuệ phiền não dựa trên quan niệm sai lầm đó mà phát triển thêm. quan điểm sai lầm. bị ảnh hưởng Lượt xem chức năng làm cơ sở cho rất nhiều quan điểm sai lầm và những quan niệm sai lầm. Chúng giải thích cách chúng ta bế tắc về trí tuệ, cách chúng ta bế tắc về mặt cảm xúc và cách chúng ta tạo ra đủ loại quan niệm sai lầm.

Trên đây là định nghĩa chung về phiền não Lượt xem. Có năm loại phiền não Lượt xem mà chúng ta sẽ đi vào bây giờ. Đôi khi thay vì sáu gốc phiền não, họ nói về mười gốc phiền não, bởi vì gốc phiền não thứ sáu có năm nhánh. Bạn có năm gốc phiền não đầu tiên, và gốc phiền não thứ sáu được chia thành năm.

Quang cảnh bộ sưu tập tạm thời/tổng ​​hợp

Người đầu tiên trong số những người đau khổ Lượt xem được gọi là chế độ xem của tập hợp tạm thời hoặc chế độ xem của hỗn hợp tạm thời. Thuật ngữ Tây Tạng là ghép hình.

Hỗn hợp tạm thời hoặc tập hợp tạm thời đề cập đến các uẩn - các thân hình và tâm trí. Các uẩn là vật liệu tổng hợp; chúng là những bộ sưu tập. Chúng chỉ là tạm thời. Họ thay đổi. Nhưng trên cơ sở của những tập hợp này (thân hình và tâm trí) mà chỉ là bộ sưu tập của hiện tượng đang thay đổi, quan điểm này cho rằng có một con người tồn tại cố hữu—một con người cụ thể, cố định, vững chắc. Đây là một quan điểm sai lầm về việc có “tôi”, “chúng tôi”, ở đây là “tôi”. Đây quan điểm sai lầm là một hình thức của sự thiếu hiểu biết. Đó là một trí tuệ phiền não. Tôi nghĩ khá thú vị khi người ta gọi phiền não này là trí thông minh. Nói cách khác, nó phân biệt đối xử một cái gì đó. Nó thông minh nhưng là một loại thông minh hoàn toàn sai lầm vì nó quan niệm về các uẩn của thân hình và tâm, như là một cái “tôi” hiện hữu cố hữu hay một “của tôi” hiện hữu cố hữu.

Khi quan điểm về tổng hợp tạm thời hình thành một cái “tôi” hiện hữu cố hữu, “tôi” là tác nhân—như trong “tôi đang đi và tôi đang nói.” “Của tôi” là một cách nhìn về “tôi,” nhưng là cái sở hữu tất cả những thứ này—mắt, tai, chân, tay, móng tay, răng. “Tôi” là tác nhân đang làm điều gì đó, “của tôi” là cái “tôi” sở hữu sự vật.

“Tôi” chỉ đơn thuần là quy nạp

Chúng ta thực sự cảm thấy như có một người sở hữu những thứ này, phải không? Chúng ta nói về, “Đây là của tôi thân hình. Đây là tâm trí của tôi. Đây là răng của tôi.” Chúng ta nghĩ rằng có một “của tôi”, một con người thực sự vững chắc, đang tồn tại sở hữu tất cả những thứ này. Đây là một quan điểm sai lầm bởi vì có một người sở hữu những thứ này, nhưng người sở hữu những thứ này không vững chắc và tồn tại một cách cố hữu. Con người tồn tại bằng cách đơn thuần được gán cho. Đó là cách duy nhất để người đó tồn tại, nhưng nhận thức sai lầm này tạo thêm hương vị và nghĩ rằng có điều gì đó khác ở đó.

[Đáp lại khán giả] Cái “tôi” tồn tại chỉ bằng cách quy gán. Nó chỉ là tuyệt vời những gì có nghĩa là. Khi bạn nhìn vào các uẩn của mình, có một thân hình và có tâm trí. Có tất cả những phần khác nhau của bạn thân hình và tất cả những phần khác nhau này của tâm bạn—các thức khác nhau, các tâm sở khác nhau. và đấy là tất cả của nó. Đó là cơ sở của quy nạp. Trên cơ sở đó, chúng ta quan niệm “tôi”. Nhưng không có cái “tôi” nào trong đó cả. Chỉ có tất cả những phần này của thân hình và tất cả những phần này của tâm trí. Không có cái “tôi” nào trong đó mà bạn có thể tìm thấy dưới bất kỳ hình thức, hình dạng hay cách thức nào. Cái “tôi” tồn tại đơn thuần bởi vì tâm chúng ta nhìn vào thân hình tâm và quan niệm về cái “tôi” và gán cho nó một nhãn hiệu. Bạn không thể tìm thấy “tôi” ở bất cứ đâu trong những uẩn đó.

Cơ thể và các bộ phận của nó không tồn tại cố hữu

[Trả lời khán giả] Các uẩn tồn tại, nhưng chúng cũng không tồn tại một cách cố hữu. Là gì "thân hình? ” “Cơ thể” tồn tại chỉ vì có cơ sở quy nạp hoặc cơ sở chỉ định—tất cả những phần khác nhau này. Trên cơ sở của tất cả những bộ phận khác nhau này trong một hình thức nhất định, chúng ta quan niệm, “Ồ, có một thân hình.” Nhưng ngoài quan niệm của chúng ta về một thân hình, không có "thân hình” trong tất cả các phần đó. Các thân hình vốn không tồn tại. Các thân hình tồn tại một cách phụ thuộc. Tất cả các bộ phận của thân hình tồn tại một cách phụ thuộc. Không ai trong số chúng tồn tại ngoài việc được dán nhãn đơn thuần.

Do sự thiếu hiểu biết của chúng tôi, chúng tôi nghĩ rằng có một cái gì đó mà không chỉ được dán nhãn. Chúng tôi nghĩ rằng có một cái gì đó trong thân hình đó thực sự là thân hình. Nhưng không có, vì vậy nó giống như chúng ta trải qua cuộc sống của mình để nắm bắt những bóng ma. Có tất cả những bộ phận này và chúng giống như không gian, nhưng chúng ta không thể để chúng là không gian; chúng tôi cố gắng và nắm bắt chúng; chúng tôi muốn củng cố chúng. Bạn có thể thấy bao nhiêu khó khăn trong cuộc sống của chúng tôi đến từ đó.

Một cái “tôi” bất biến không thể tồn tại

[Trả lời khán giả] Vâng, giống như một bức tượng, một thứ vững chắc đi vào các tình huống khác nhau; có một số trường phái triết học xem cái “tôi” là như vậy. Nhưng sau đó, cái “tôi” đang thay đổi hay không thay đổi? Nếu bạn nói rằng nó không thay đổi bởi vì nó là một thứ không thay đổi, thì nó không thể ở trong các tình huống khác nhau, bởi vì ngay khi một cái gì đó chuyển sang một tình huống khác, nó sẽ thay đổi. Nếu bạn nói rằng cái “tôi” hiện hữu một cách cố hữu nhưng thay đổi theo thời gian, thì câu nói đó là mâu thuẫn. Nó không thể là cả hai. Nếu nó hiện hữu một cách cố hữu thì nó không thể thay đổi được gì cả. Bạn sẽ phải là thứ đơn độc và độc lập, không liên quan đến bất cứ điều gì khác.

Thính giả: Điều này thực sự khó hiểu.

Vâng, đúng vậy. Nếu dễ dàng thì chúng ta đã thành Phật rồi. [cười]

Tôi nghĩ rằng bất cứ khi nào tâm bắt đầu cảm thấy, “Không, thực sự có cái gì đó ở đó,” thì chúng ta có thể tự nhủ, “Được rồi, nếu thực sự có cái gì đó ở đó, thì đó là gì? Tìm nó! Hãy vạch một đường bao quanh nó và cô lập thứ là nó.”

trở nên bị xúc phạm

Đối với tôi, một ví dụ điển hình về điều này là bị xúc phạm. Khi bạn cảm thấy cảm xúc của mình bị tổn thương và bị xúc phạm, sẽ có một cảm giác mạnh mẽ rằng “Tôi bị tổn thương! Tôi bị xúc phạm! Tôi bị bỏ rơi! Tôi không được đánh giá cao! Tôi, tôi, tôi…” Chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng có một cái “tôi” đang cảm nhận tất cả những điều đó. Chúng tôi hoàn toàn chắc chắn rằng có cái “tôi” vững chắc này mà người khác không đánh giá cao, cái mà họ từ chối và họ đang xúc phạm và ngược đãi. Chúng tôi chắc chắn rằng nó ở đó. Chúng tôi cảm thấy nó rất mạnh mẽ.

Hãy cố gắng giữ lấy cảm giác về cái “tôi” thực sự mạnh mẽ đang bị xúc phạm và ngược đãi, rồi tự nhủ: “Chính xác thì cái “tôi” này là ai? Ai là người bị xúc phạm? Ai là người không được đối xử đúng cách? Nó là gì? Hãy để tôi tìm nó, cô lập nó và giăng một đường bao quanh nó.” Làm điều đó, sau đó bắt đầu điều tra và xem xét tất cả các phần khác nhau của bạn và cố gắng tìm ra thứ đang bị ngược đãi, không được đánh giá cao, bị bỏ qua và bị chà đạp. Chúng tôi cảm thấy rất sống động rằng nó tồn tại. Nếu nó tồn tại, chúng ta chắc chắn có thể tìm thấy nó. Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn, khi chúng ta cố gắng cô lập điều gì đó, chúng ta sẽ cô lập điều gì? Chúng ta sẽ cô lập bất kỳ phần nào của chúng tôi thân hình hoặc bất kỳ phần nào trong tâm trí của chúng ta và nói “À, đó là cái 'tôi' đang bị xúc phạm!”?

Cái “tôi” tồn tại bằng cách quy gán

Thính giả: Vậy thì cái “tôi” tồn tại như thế nào?

VTC: Cái “tôi” tồn tại bằng cách quy gán, nhưng điều này là gì? quan điểm sai lầm nó làm cho cái “tôi” này trở nên cụ thể. Đó là lý do tại sao chúng ta phải luôn luôn phân tích, luôn luôn kiểm tra. Giống như trong truyền thống Thiền tông Hàn Quốc, họ sử dụng các câu hỏi “Tôi là ai?”, hoặc “Đó là gì?” giống một công án. Chúng ta nói “tôi” đang cảm thấy tất cả những điều này, vì vậy truyền thống này hỏi, “Ai đang cảm thấy? Tôi là ai? Cái này là cái gì?" Khi bạn nhìn thấy thứ gì đó đáng mơ ước, hãy hỏi, “Đây là gì? Đây là thứ gì vậy?” Vì vậy, tâm trí luôn luôn kiểm tra và điều tra. Có một hình tướng của vật này là thật, nhưng chúng ta kiểm tra xem hình tướng đó có thật không.

T quan điểm sai lầm của hỗn hợp tạm thời là một điều thực sự khó khăn. Có rất nhiều điều để nói về điều này, nhưng tôi sẽ không đi vào tất cả những điều khác nhau. Chỉ cần tìm ra nhận thức sai lầm về cái “tôi” là gì là cơ sở của rất nhiều cuộc tranh luận triết học giữa các trường phái Phật giáo khác nhau. Trong giáo lý nhà Phật có nhiều giáo lý triết học khác nhau và mỗi giáo lý triết học này định nghĩa tâm sở này theo một cách hơi khác. Có rất nhiều cuộc tranh luận đang diễn ra và tất cả cuộc tranh luận đều nhằm vào việc chúng ta tinh chỉnh khả năng điều tra của chính mình để hiểu được tâm của chính mình.

Chính xác thì quan niệm sai lầm về cái “tôi” này là gì? Sự xuất hiện của cái “tôi” này là gì? Đối tượng bị phủ nhận khi chúng ta đang thiền định về tánh không là gì? Nói cách khác, tôi đang thực sự nghĩ về cái “tôi” như thế nào? Đó là câu hỏi, phải không? Chúng ta có bao giờ ngồi và kiểm tra xem chúng ta nghĩ chúng ta tồn tại như thế nào không? Chúng ta trải qua cuộc sống của mình với một cảm giác mạnh mẽ về cái “tôi” mọi lúc, tuy nhiên, chúng ta có bao giờ tự kiểm tra và tự hỏi đây là gì không? Cái 'tôi' này tồn tại như thế nào? Chúng tôi luôn cho nó ăn. Chúng tôi luôn bảo vệ nó. Chúng tôi luôn cố gắng để làm cho nó hạnh phúc. Nhưng nó là gì trên thế giới?

Thính giả: Có hữu ích không khi tranh luận về cách mà cái “tôi” tồn tại?

VTC: Đúng vậy, bởi vì các cuộc tranh luận khiến chúng ta nhìn vào chính xác cách chúng ta nghĩ rằng chúng ta tồn tại và đâu là quan niệm sai lầm về cái “tôi”. Khi chúng ta có một cảm giác mạnh mẽ về cái “tôi”, chúng ta có nghĩ nó giống như cái thân hình và tâm trí, hay chúng ta đang nghĩ về nó khác với thân hình và tâm trí? Có phải chúng ta đang xem các uẩn và nghĩ rằng chúng là thân hình và tâm trí? Có phải chúng ta đang xem cái “tôi” và nghĩ rằng nó hiện hữu một cách cố hữu không? Điều gì đang thực sự xảy ra ở đây? Có những cấp độ khác nhau trong thiền định về tính không và có những cấp độ khác nhau của đối tượng cần phủ nhận, những cấp độ khác nhau của quan niệm sai lầm về cái “tôi” mà chúng ta bắt đầu bóc tách. Mức độ thô thiển nhất là ý tưởng về một linh hồn. Mức độ thô thiển nhất của quan niệm về “tôi” là có một bản ngã hay linh hồn vĩnh viễn, không có bộ phận, độc lập này, và khi chúng ta chết, nó sẽ nổi lên và tiếp tục như một cốt lõi thiết yếu không thay đổi, đó là tôi. Điều này thực sự nổi bật. Bạn tìm thấy nó trong Kitô giáo và trong nhiều tôn giáo.

Tâm hồn

[Trả lời khán giả] Vâng, đó là ý tưởng của Cơ đốc giáo về linh hồn và quan điểm của Ấn Độ giáo về atman. Ngoài ra, khi bạn nhìn vào những thứ của Thời đại Mới, chúng đang nói về bản chất. Nó rất thú vị. Chúng ta luôn cố gắng tìm ra chúng ta là ai, nhưng trong đạo Phật, chúng ta nên cố gắng tìm ra chúng ta không phải là ai! [cười] Nói cách khác, tôi không phải là một loại linh hồn nào đó ở đó, vĩnh viễn, không có bộ phận và độc lập—đó là mức độ thô thiển nhất của khái niệm về “tôi”. Khi bạn tham gia vào các hệ thống nguyên lý, bạn bắt đầu xem xét điều đó và tìm ra lý do tại sao không thể có linh hồn và tại sao việc có linh hồn là điều không thể về mặt logic.

Cái “tôi” đơn thuần

Thính giả: Vậy cảm giác về bản thân này, cảm giác về một cái “tôi” là gì?

VTC: Nó chỉ là “tôi.” “Ý bạn là gì khi nó chỉ là 'tôi'? Chúng tôi muốn một cái gì đó để nắm lấy! Cái “tôi” đơn thuần là gì? Đó là toàn bộ điểm! Cái “tôi” đơn thuần chỉ là cái được dán nhãn đơn thuần trên cơ sở của bất kỳ uẩn nào tình cờ biểu hiện tại thời điểm cụ thể đó. Các thân hình và tâm liên tục thay đổi, liên tục thay đổi, và trên toàn bộ dòng thay đổi liên tục đó chỉ có hình tướng và nhãn hiệu của cái “tôi” đơn thuần. Vậy đó, các bạn!

Sự tương tục của thân và tâm vi tế

Khán giả: Vậy thì tại sao chúng ta lại nói đến “tôi” khi nói về tái sinh?

VTC: Bởi vì về mặt ngôn ngữ, chúng ta có từ “tôi” và bởi vì chúng ta nói rằng một người được tái sinh…

[Các bài giảng bị mất do thay đổi băng trong khi ghi]

…Chúng ta nói về cái “tôi” đơn thuần nhưng sau đó một phần tâm trí của chúng ta nói: “Đợi đã, hãy nói cho tôi biết cái “tôi” đơn thuần là gì. Tôi muốn biết. Tôi muốn một cái gì đó xác định chính xác và nói rằng đó là cái được tái sinh và tôi muốn có thể nhìn thấy cái đó được tái sinh thân hình và đi vào phần tiếp theo thân hình.” Chúng ta đây rồi, lại bám chấp vào sự tồn tại cố hữu, phải không? Tâm trí của chúng ta không cảm thấy thoải mái khi để mọi thứ chỉ được dán nhãn, được chỉ định đơn thuần. Chúng tôi muốn họ trở thành một cái gì đó. Vì vậy chúng ta hỏi, “Ai tái sinh?”

Có một sự liên tục vô cùng vi tế thân hình và tâm cực kỳ vi tế đi từ kiếp này sang kiếp khác, nhưng nó đang thay đổi từng khoảnh khắc. Trên hết sự thay đổi liên tục đó, chúng ta dán nhãn “tôi”. Đó là cái được tái sinh, nhưng không có gì vững chắc ở đó, không có gì bạn có thể xác định được. Bạn không thể nói, “Đây là điều cực kỳ vi tế thân hình và tâm cố định và trường tồn trong không gian và bây giờ nó đang được tái sinh.” Bạn không thể nói như vậy bởi vì nếu nó là cố định và trường tồn thì làm sao nó có thể thay đổi và tái sinh được? Được tái sinh ngụ ý thay đổi và điều đó có nghĩa là nó không giống nhau trong khoảnh khắc thứ hai như trong khoảnh khắc đầu tiên. Vì vậy, nếu một cái gì đó liên tục thay đổi, thì bản chất cố hữu, cố hữu được cho là nằm trong đó ở đâu?

Mỗi khi chúng ta hành động, chúng ta thay đổi

[Đáp lại khán giả] Nếu có một cái “tôi” cố định, một cái “tôi” tồn tại cố hữu, thì việc tái sinh sẽ là không thể. Giác ngộ sẽ là điều không thể. Kể cả nói cũng không được, vì nếu có cái gì cố định không thay đổi và vốn dĩ là tôi, thì tôi không thể làm gì cả, bởi vì mỗi khi tôi hành động, tôi lại thay đổi.

Mắc kẹt trong mơ mộng, hy vọng, hoài niệm và sợ hãi

[Trả lời khán giả] Khi chúng ta nói về hiện tại trong Phật giáo, chúng ta không phủ nhận sự tồn tại của quá khứ và tương lai. Quá khứ và tương lai chắc chắn tồn tại nên không thể nói là không có quá khứ và không có tương lai. Có một quá khứ, bởi vì bạn là một cô bé. Có tương lai bởi vì bạn sẽ trở thành cái gì đó khác trong khoảnh khắc tiếp theo. Vì vậy, quá khứ và tương lai tồn tại, nhưng vấn đề là chúng ta củng cố chúng. Điều mà Phật giáo hướng tới là không làm cho mọi thứ trở nên cô đặc và không nghĩ rằng quá khứ đang tồn tại ngay bây giờ, hay tương lai đang tồn tại ngay bây giờ. Đừng mắc kẹt trong những mơ mộng, hy vọng, sợ hãi hay hoài niệm của chúng ta. Nhưng chúng ta không phủ nhận sự tồn tại của quá khứ và tương lai.

Tại sao phải quan tâm đến kiếp sau

Khán giả: Nếu không có mối liên hệ nào giữa cái “tôi” bây giờ và cái “tôi” sẽ trở thành gì trong kiếp sau, thì tại sao tôi phải quan tâm điều gì sẽ xảy ra trong kiếp sau, bởi vì chỉ có kiếp này mà thôi?

VTC: Chà, bởi vì bạn vẫn tồn tại. Đó là điều, cái “tôi” đơn thuần được tái sinh, cái “tôi” đơn thuần tồn tại. Khi bạn nghĩ về thời thơ ấu của mình, lúc đó bạn là một người rất, rất khác. Nhưng ý thức về cái “tôi” này và con người muốn được hạnh phúc và không đau khổ, ý thức về cái “tôi” này là một sự liên tục từ cô bé đó cho đến bây giờ.

Khi bạn còn là một đứa trẻ, bạn không tồn tại người lớn và đứa trẻ có thể nói: “Ồ, tại sao tôi phải học? Tại sao tôi phải đi học và lập nghiệp nếu mối liên hệ giữa hiện tại và tương lai chỉ là thứ được dán nhãn đơn thuần này?” Tuy nhiên, có sự liên tục. Mặc dù con người mà chúng ta sẽ trở thành trong kiếp tương lai không tồn tại ngay bây giờ, nhưng người đó sẽ tồn tại và lúc đó chúng ta sẽ có cảm giác về cái “tôi”. Con người của ngày mai không hoàn toàn giống con người của bạn bây giờ. Nhưng bạn biết rằng khi bạn đến đó, người đó sẽ muốn được hạnh phúc. [laughter] Vì vậy, đó là lý do tại sao chúng tôi quan tâm.

Tà kiến ​​hay chấp ngã

[Để trả lời khán giả] quan điểm sai lầm của bộ sưu tập tạm thời liên quan đến cách chúng ta nhìn vào bản thân của chính mình. Khi chúng ta nhìn người khác như sự tồn tại cố hữu, đó chỉ là chấp ngã của con người chứ không phải chấp ngã. quan điểm sai lầm của bộ sưu tập tạm thời. Tuy nhiên, nếu người khác đang chấp vào bản thân họ như là sự tồn tại cố hữu, thì đó là của chính họ. quan điểm sai lầm của bộ sưu tập tạm thời.

Xem việc nắm giữ đến cực điểm

Chủ nghĩa hư vô và chủ nghĩa vĩnh cửu

Bây giờ là thứ hai của những người bị ảnh hưởng Lượt xem được gọi là quan điểm giữ đến cực điểm. Đây là một trí tuệ phiền não đề cập đến cái “tôi” hay “của tôi” tồn tại vốn có (được hình thành bởi quan điểm của tập hợp nhất thời) theo cách vĩnh cửu hoặc hư vô. Tôi sẽ giải thích ý nghĩa của hai thuật ngữ này.

Từ quan điểm sai lầm của bộ sưu tập tạm thời, chúng tôi có cảm giác về một người vững chắc, độc lập, cụ thể. Quan điểm thứ hai này, quan điểm duy trì cực đoan, nhìn vào con người vững chắc, độc lập, cụ thể này và nói lên một trong hai điều. Nó có thể nói, “À, thứ này là vĩnh cửu, thứ này vững chắc, không thay đổi và không bao giờ trở thành bất cứ thứ gì khác.” Hoặc nó nhìn con người rắn chắc đó và nói, “Sau khi một người chết, người đó không tồn tại nữa và không có gì ở đó cả.”

Vì vậy, đây là nơi chúng ta có hai thái cực được gọi là chủ nghĩa hư vô và chủ nghĩa vĩnh cửu (mà đôi khi được gọi là sự trường tồn). Bạn sẽ nghe hai thuật ngữ này rất thường xuyên trong các bài giảng về tính không, bởi vì chúng ta có xu hướng rơi vào hai thái cực. Với thái cực thứ nhất, chúng ta làm cho cái “tôi” không thay đổi. Cái “tôi” này sống sót sau cái chết, tiếp tục vô tận, đó là một linh hồn. Đó là quan điểm thường hằng về cái “tôi” hiện hữu cố hữu này.

Mặt trái của điều đó là quan điểm hư vô cho rằng, “Khi tôi chết, thân hình tan rã và tôi hoàn toàn tan rã; không có người ở đó. Vì vậy, do đó, không có kiếp sống tương lai và không có ai tích lũy nghiệp, hoặc trải nghiệm kết quả của nghiệp".

Khi chúng tôi đang cố gắng suy nghĩ về tính không, chúng ta có xu hướng đi lạc giữa hai thái cực này. Một khoảnh khắc tâm trí của chúng ta đang bám chấp vào một cái “tôi” và khoảnh khắc tiếp theo, tâm trí của chúng ta đang nói, “Không có cái “tôi”. Không có cái 'tôi' vững chắc. Không có gì là tồn tại cả! Chỉ có không gian.” Đây là lý do tại sao việc hiểu được quan điểm trung đạo là rất khó bởi vì nó có nghĩa là vượt ra khỏi sự mắc kẹt trong hai thái cực này.

Sự nguy hiểm của chủ nghĩa hư vô

Họ nói, trong hai thái cực này Lượt xem, quan điểm hư vô là quan điểm tồi tệ hơn. Chúng ta đã là thường kiến ​​và bám chấp vào cái “tôi” hiện hữu cố hữu như là tiếp tục mãi mãi. Với cách nhìn đó chúng ta chỉ tạo ra nhiều tiêu cực nghiệp. Nhưng quan điểm hư vô rất nguy hiểm vì nó ném nghiệp ngoài cửa sổ. Ít nhất, nếu chúng ta đang bám chấp vào sự tồn tại cố hữu, chúng ta có thể có một số ý tưởng về nghiệp và coi trọng nó và đó là lợi ích của chúng tôi.

Bạn nghe nhiều người nói: “Không có tốt và không có xấu; tất cả đều trống rỗng.” Nếu vậy thì đâu cần phải giữ giới vì tất cả đều trống rỗng, tốt xấu chỉ là do tâm mình tạo ra. Do đó, chúng tôi có thể làm bất cứ điều gì chúng tôi muốn. Đó là một quan điểm hư vô vô cùng nguy hiểm xuất phát từ sự hiểu lầm về tánh không. Bạn nghe nhiều người nói như thế này.

Đó là lý do tại sao việc hiểu con đường trung đạo lại rất tinh tế, bởi vì bạn đang cố gắng hiểu rằng mọi thứ không tồn tại một cách cố hữu, nhưng chúng chắc chắn tồn tại và chúng chắc chắn hoạt động. Có một sự khác biệt thực sự tinh tế ở đó. Trong một văn bản của Lama Tsongkhapa ca ngợi Phật vì đã phân định góc nhìn trung gian này một cách tinh tế và có thể cân bằng mọi thứ, bởi vì nó rất dễ bị lật.

Bản sắc tôn giáo, dân tộc và quốc gia

[Đáp lại khán giả] Khi chúng ta bắt đầu nghĩ về điều này, chúng ta có thể thấy chúng ta có rất nhiều quan điểm sai lầm. Nắm bắt bản sắc tôn giáo, bản sắc dân tộc, hoặc cảm xúc dân tộc chủ nghĩa và những thứ tương tự, tất cả đều dựa trên điều này quan điểm sai lầm của bản thân. Tất cả đều dựa trên việc tạo ra thứ gì đó không có gì [cười] và xem nó với đủ loại ý nghĩa khó tin. Thông thường, chúng ta có thể nói, “Tôi là phụ nữ”, hoặc “Tôi là người da trắng”, hoặc “Tôi là người này hoặc người kia,” nhưng hãy thử tìm một người nào đó là phụ nữ, hoặc một người nào đó là người da trắng, hoặc một người nào đó theo đạo Phật và vẽ một đường bao quanh chúng, và điều đó sẽ rất khó khăn.

Dạy trẻ em

Khán giả: Có cách nào để chúng ta không trở nên chấp ngã ngay từ đầu và dạy điều này cho bọn trẻ không?

VTC: Một điều mà tôi nghĩ là thực sự hữu ích và tôi nghĩ chúng ta có thể hiểu được khi còn nhỏ, hoặc thậm chí là người lớn, đó là bất cứ khi nào chúng ta bắt đầu có cảm giác mạnh mẽ “Đây là của tôi!”, thì chỉ cần dừng lại và hỏi, “ Cái này thuộc về ai?” Ngoài ra, khi tôi nhìn vào chiếc đồng hồ này và nói: “Cái này của tôi! Bạn không thể chơi với nó! những gì bên trong của đồng hồ này là của tôi? Tôi có thể tìm thấy “của tôi” bên trong cái này ở đâu? Tôi sẽ chỉ ra cái gì là “của tôi?” Tôi nghĩ ngay cả những đứa trẻ cũng có thể hiểu được điều đó. Có một quả bóng, hay một chiếc xe tải, nếu nó là “của tôi” thì cái “của tôi” trong toàn bộ là gì? Vì vậy, tôi nghĩ đó là một cách trẻ em có thể bắt đầu tiếp cận nó.

Giữ quan điểm sai lầm là tối cao

Loại thứ ba của quan điểm sai lầm đang giữ quan điểm sai lầm như tối thượng. Đây là trí tuệ phiền não hoặc là nhìn vào quan điểm thứ nhất (quan điểm của bộ sưu tập nhất thời), quan điểm thứ hai (quan điểm giữ vững cực đoan) hoặc quan điểm thứ năm (quan điểmquan điểm sai lầm, sẽ được giải thích trong bài giảng tiếp theo) và nói rằng tất cả những điều này quan điểm sai lầm Là tuyệt nhất Lượt xem có. [laughter] Khi bạn bắt đầu nhìn vào tâm trí mình, bạn có thể bắt đầu thấy tất cả những điều khác biệt này. Bạn có thể bắt đầu xác định tất cả các quan điểm sai lầm và sau đó xác định các quan điểm sai lầm nghĩ rằng những điều này quan điểm sai lầm Là tuyệt nhất Lượt xem có.

Nó giống như ai đó có thể có thành kiến ​​và sau đó có một tâm trí khác nhìn vào thành kiến ​​của chính họ và nói: “Ồ, nhưng có thành kiến ​​là tốt. Đúng rồi! Mọi người nên như thế này. Vì vậy, bây giờ bạn không chỉ có định kiến, mà bạn còn có quan điểm cho rằng định kiến ​​là cách tốt nhất để tin tưởng.

Tôi sẽ để lại hai cái tiếp theo quan điểm sai lầm cho phiên tiếp theo. Họ thật thú vị. Một loại gọi là giữ đạo đức và cách cư xử xấu xa làm tối thượng và loại kia chỉ gọi là thường già. quan điểm sai lầm. [cười]

Có câu hỏi gì nữa không?

Định nghĩa về quan điểm bị ảnh hưởng

Khán giả: Bạn có thể vui lòng cho một lần nữa định nghĩa của bị ảnh hưởng Lượt xem?

VTC: Định nghĩa của bị ảnh hưởng Lượt xem hoặc là một trí tuệ phiền não nhìn vào các uẩn như một cái “tôi” hay “của tôi” tồn tại cố hữu, hoặc tùy thuộc vào quan điểm đó, nó là một trí tuệ phiền não tạo ra tất cả các loại khác. quan điểm sai lầm. Đó là lý do tại sao quan điểm bị ảnh hưởng là một phạm trù rộng, nhô ra đối với quan điểm sai lầm của bộ sưu tập nhất thời, quan điểm của cực đoan, nắm giữ quan điểm sai lầm như tối cao và hai điều còn lại sẽ được giải thích trong phần tiếp theo.

Kiêu căng

[Trả lời khán giả] Vì vậy, bạn có nhận thấy niềm tự hào đóng vai trò như thế nào không? Điều đó thực sự tốt. Đó chính xác là cách bạn nên xem xét các giáo lý, tiếp nhận nó và nhận thức được điều gì đang diễn ra trong tâm trí của chính bạn. Niềm kiêu hãnh dâng lên lúc nào không hay. Chúng ta luôn quan trọng hóa cái “tôi”. Nó thực sự là buồn cười. Tôi nghĩ đây cũng là lúc chúng ta phải phát triển khiếu hài hước, để có thể cười nhạo bản thân và cách chúng ta đôi khi nghĩ. Tôi nghĩ khiếu hài hước thực sự quan trọng; chúng ta cần một cách nào đó để có thể cười vào rác rưởi của chính mình, thay vì mong đợi bản thân trở nên hoàn hảo, bởi vì đó là một kiểu tự hào, phải không? “Tôi không nên có tất cả những phiền não này. Tôi nên là một học sinh Pháp ngôi sao vàng.” [cười]

1. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩