Phân loại nghiệp

Ý chí tự do và nghiệp chướng

• Có ý chí tự do hay mọi thứ được xác định trước?
  • Chỉ một Phật co thể hiểu được nghiệp hoàn toàn
  • Chúng ta có cần thầy bói không?
• Ô nhiễm nghiệp, không bị ô nhiễm nghiệpvà nghiệp mà không phải là
  • Ô nhiễm nghiệp
  • không bị ô nhiễm nghiệp

Mã số 038: Karma 01 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Liệu sự tồn tại cố hữu có nghĩa là không tồn tại?
• Là những điều được xác định trước hoặc định mệnh?
• Làm thế nào để một người không bị ô nhiễm nghiệp hành động?

Mã số 038: Karma 02 (tải về)

Nghiệp ô nhiễm, nghiệp không ô nhiễm và nghiệp không ô nhiễm (tiếp theo)

• Karma mà không phải là
• Các câu hỏi và câu trả lời

Mã số 038: Karma 03 (tải về)

Chúng tôi đã nói về nghiệp nghĩa là các hành động. Nhớ lấy Phật đã không tạo ra luật của nghiệp, cũng như Newton không tạo ra lực hấp dẫn. Nhưng thay vào đó, nghiệp chỉ là một cái gì đó mô tả một chức năng tự nhiên. Và đây là sự vận hành của nhân và quả. Karma liên kết những gì chúng ta làm bây giờ với những gì chúng ta trải nghiệm trong tương lai.

Đôi khi chúng ta gặp khó khăn với ý tưởng về nghiệp. Nghe có vẻ phương Đông và kỳ lạ nhưng chúng ta sống cuộc sống của mình như một nhân quả. Bạn đi học để có được một nền giáo dục để sau này bạn có thể kiếm tiền. Đó là bởi vì bạn tin rằng nguyên nhân tạo ra hiệu ứng nhất định.

Điều gì nghiệp ngụ ý là nguyên nhân tạo ra hiệu ứng, nhưng chúng tôi đang nhìn xa hơn khoảng thời gian tồn tại trong cái này thân hình. Nói cách khác, nó dựa trên sự hiểu biết rằng mặc dù hiện tại cuộc sống của chúng ta có vẻ rất thực tế, cụ thể và vững chắc, như thể đây là điều duy nhất đang diễn ra, nhưng trên thực tế, “chúng ta là ai” là điều gì đó đã đến từ trước. , tồn tại bây giờ và tiếp tục trong tương lai. Đôi khi người ta nói cuộc đời này như một giấc mộng vì nó có vẻ rất thực và vững chắc như trong một giấc mơ. Mọi thứ dường như thực và vững chắc trong một giấc mơ. Nhưng khi bạn thức dậy vào buổi sáng, giấc mơ đêm qua rất rõ ràng là giấc mơ của đêm qua. Chưa hết, những gì bạn mơ đêm qua ảnh hưởng đến cách bạn thức dậy vào buổi sáng.

Tương tự như vậy, cuộc sống của chúng ta bây giờ dường như rất thực tế và vững chắc. Nhưng chúng ta có thể chết rất dễ dàng và được tái sinh. Sau đó, những gì có vẻ thực và chắc chắn bây giờ rất nhanh chóng trở thành như giấc mơ đêm qua. Tuy nhiên, những gì chúng ta làm bây giờ sẽ ảnh hưởng đến những gì xảy ra với chúng ta trong tương lai. Cũng giống như những gì chúng ta mơ ảnh hưởng đến chúng ta khi chúng ta thức dậy. Có một sự liên tục của tâm trí. Toàn bộ ý tưởng là mọi thứ ảnh hưởng lẫn nhau. Những gì chúng ta đang trải qua bây giờ phụ thuộc rất nhiều vào những gì chúng ta đã làm trước đó, giống như những gì bạn mơ thấy vào ban đêm thường phụ thuộc vào những gì bạn đã làm vào ban ngày. Có một dòng tinh thần đang diễn ra.

Có ý chí tự do hay mọi thứ được xác định trước?

Mặc dù mọi thứ không xảy ra một cách tình cờ, nhưng chúng cũng không diễn ra theo cách đã được lên kế hoạch trước, được định trước. Đây là một điều khó hiểu đối với chúng tôi bởi vì mô hình phương Tây của chúng tôi thường coi mọi thứ là, “Nó hoặc là cái này hoặc là cái kia”. Và chúng ta nghĩ rằng “cái này” và “cái kia” bao gồm tất cả những gì đang có. Sau đó, chúng tôi đặt câu hỏi, "Có ý chí tự do hay nó được xác định trước?" Câu trả lời chúng tôi nhận được là không phải vậy. Nhưng, chúng tôi nói, "Nhưng nó phải là một trong số đó!" Vâng, đó chỉ là do quá trình khái niệm của chúng tôi. Chúng tôi đã tạo ra màu đen và trắng, chúng tôi nghĩ rằng đó là tất cả. Thực tế có nhiều thứ khác cũng có thể tồn tại.

Qua cuộc sống, chúng ta có thể thấy rằng có ý chí tự do, nhưng trớ trêu thay, không có ý chí tự do. Chúng tôi hoàn toàn có thể làm bất cứ điều gì chúng tôi muốn làm. Tôi biết họ nói rằng có tự do trong một nền dân chủ. Bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn muốn. Nhưng ý tôi là, hãy đối mặt với nó, tôi không thể vung tay và bay. Tôi có những hạn chế. Không phải chúng ta muốn làm gì thì làm. Chúng ta bị giới hạn bởi nguyên nhân và điều kiện. Chúng ta bị giới hạn bởi những điều trong quá khứ. Tôi không lớn lên với đôi cánh, vì vậy tôi không thể bay. Tôi không thể nói tiếng Nga ngay bây giờ. Nó không giống như chúng ta có thể làm bất cứ điều gì chúng ta muốn. Những điều chúng ta có thể làm phụ thuộc vào việc chúng ta đã tạo ra nguyên nhân. Nếu tôi học tiếng Nga và duy trì nó thì bây giờ tôi đã có thể nói được tiếng Nga. Nhưng nếu nguyên nhân không được tạo ra, kết quả sẽ không xảy ra. Vì vậy tôi không thể nói tiếng Nga. Không có ý chí tự do tuyệt đối.

Nhưng mặt khác, chúng ta không thể nói rằng mọi thứ đã được xác định trước. Bạn không thể nói rằng đó là định mệnh và định trước rằng tôi không thể nói tiếng Nga, bởi vì tôi có thể nói được. Tôi đã nghiên cứu nó trong một năm. Tôi có thể đã giữ nó và sau đó tôi có thể đã thông thạo. Bạn không thể nói rằng tôi không nói được tiếng Nga đã được định trước, bởi vì chắc chắn tôi đã có thể đi theo con đường đó trong đời mình. Có sự lựa chọn miễn phí để làm điều đó.

Mô hình này hoặc cái này hoặc cái kia - chúng ta bị mắc kẹt trong cái đó và nó ngăn cản chúng ta hiểu. Thật thú vị. Càng đi sâu vào Phật pháp, tôi càng thấy rằng điều thường khiến chúng ta bối rối là chúng ta bắt đầu suy nghĩ như thế nào. Chúng tôi đặt câu hỏi theo một cách cụ thể, và sau đó chúng tôi không hiểu câu trả lời mà chúng tôi nhận được bởi vì nó không được nói theo cách phù hợp với suy nghĩ của chúng tôi. Có mười bốn câu hỏi mà những người khác nhau đã hỏi Phật nhưng Phật đã không trả lời họ. Một số người bắt đầu nói Phật không biết anh ấy đang nói về cái gì. Họ nói rằng anh ấy không biết câu trả lời cho mười bốn câu hỏi. Anh ta chỉ giả vờ nói rằng, “Tôi sẽ không trả lời những câu hỏi đó.”

Nhưng đó hoàn toàn không phải là trường hợp. Đó là do cách đặt câu hỏi. Nó giống như, "Cái bàn này làm bằng đá cẩm thạch hay bê tông?" Làm thế nào để bạn trả lời câu hỏi đó? Tất cả những gì họ có thể hình dung là đá cẩm thạch và bê tông. Cái bàn được làm bằng gỗ, nhưng nếu bạn nói nó được làm bằng gỗ, họ không thể xử lý điều đó bởi vì họ không thể hiểu được điều đó. Lý do Phật đã không trả lời trực tiếp nhiều câu hỏi này là do các quá trình khái niệm của những người đang đặt câu hỏi.

Trong thảo luận nghiệp, chúng ta phải xem xét những định kiến ​​của mình và xem xét chúng. Tôi thấy điều này, lặp đi lặp lại, ngay cả trong thực hành của riêng tôi. Chúng ta có rất nhiều định kiến ​​mà chúng ta không nhận ra đó là định kiến. Chúng tôi nghĩ rằng đó chỉ là cách mọi thứ. Và sau đó chúng ta đến với các giáo lý của Giáo Pháp và tâm trí của chúng ta bị lung lay một chút. Chúng tôi đi ra cảm thấy hoàn toàn bối rối. Nó giống như tâm trí của chúng ta có một lỗ vuông và chúng ta đang đổ lỗi cho cái chốt tròn không vừa.

Chỉ có một vị phật mới có thể hiểu hoàn toàn về nghiệp

Chủ đề của nghiệp là một điều khá khó khăn. Họ nói thế để hiểu nghiệp hoàn toàn, đến chi tiết cuối cùng, bạn phải là một Phật. Họ nói một sự hiểu biết đầy đủ, đầy đủ về nghiệp là khó hơn một trong sự trống rỗng. Nếu bạn hiểu nghiệp hoàn toàn, hoàn hảo, điều đó có nghĩa là biết, chẳng hạn, biết mọi người đang ngồi đây trong căn phòng này đã tạo ra nguyên nhân như thế nào để có mặt ở đây ngay bây giờ, vào thời điểm này. Có nhiều nguyên nhân khác nhau, những nguyên nhân cụ thể mà mỗi người đã tạo ra trong kiếp trước khi họ được sinh ra như thế này và thế kia, trong cõi này và cõi kia, những gì họ nghĩ và mọi thứ, đã tạo ra những nguyên nhân để có mặt ở đây ngay bây giờ. tại thời điểm này. Để có thể có được tâm trí trong sáng như vậy và năng lực thấu thị, để có thể thấy tất cả các nguyên nhân cá nhân khác nhau một cách hoàn hảo, người ta cần phải giác ngộ hoàn toàn. Tâm trí của một người trở nên giống như một tấm gương có thể phản chiếu mọi thứ tồn tại.

Những gì chúng tôi đang nghiên cứu bây giờ là những nguyên tắc chung. Chúng tôi không nghiên cứu điều cụ thể của từng cá nhân về những gì từng người đã làm, bởi vì điều đó khá khó để chúng tôi biết. Nhưng nếu chúng ta có thể có được một ý tưởng về hoạt động chung của nghiệp, sau đó chúng ta có thể có một số ý tưởng về nơi chúng ta sẽ đến. Dựa trên những gì chúng tôi đã làm, chúng tôi biết chung những gì chúng tôi có thể mong đợi trong tương lai. Chúng ta có thể đưa ra một số quyết định rất chắc chắn về việc chúng ta muốn trở thành như thế nào và không muốn trở thành như thế nào. Nó trở nên rất có giá trị trong việc hiểu cuộc sống của chúng ta. Bạn đọc trên tờ báo thời đại mới về liệu pháp tiền kiếp và nghiệp trị liệu và những thứ như thế này. Theo quan điểm của Phật giáo, việc biết chính xác bạn là ai trong kiếp trước không quá quan trọng bởi vì nó đã qua rồi. Điều quan trọng hơn là chúng ta đang sống như thế nào trong hiện tại cho những kiếp sau.

Chúng ta có cần thầy bói không?

Họ nói rằng nếu bạn quan tâm đến những gì bạn đang có trong kiếp trước, hãy nhìn vào hiện tại của bạn thân hình. Và nếu bạn quan tâm đến cuộc sống tương lai của mình sẽ ra sao, hãy nhìn vào tâm hiện tại của bạn. Nhìn vào hiện tại của chúng tôi thân hình, chúng ta thấy rằng chúng ta là con người. Điều đó chỉ ra điều gì đó về kiếp trước của chúng ta. Nó chỉ ra rằng chúng ta đã giữ một hành vi đạo đức rất tốt trong kiếp trước. Để có một con người thân hình, để có được loại tái sinh này cần phải tạo ra một số nhân duyên nhất định, cụ thể là từ bỏ mười hành động tiêu cực. Chúng ta có thể suy luận rằng một thời gian nào đó trong kiếp trước, chúng ta đã thực hành đạo đức của mình khá tốt. Điều này đã tạo ra nguyên nhân để chúng ta có món quà này thân hình. Hoặc chúng ta nhìn vào sự giàu có xung quanh mình và sự thoải mái vật chất thực tế mà chúng ta đang sống, so với phần lớn dân số thế giới, và chúng ta có thể suy ra rằng mình đã hào phóng trong những kiếp trước. Bây giờ chúng tôi đang trải nghiệm kết quả của sự hào phóng này. Bằng cách nhìn vào hiện tại của chúng ta thân hình, chúng ta có thể thấy chúng ta phải làm những việc gì trong quá khứ.

Nếu bạn quan tâm đến cuộc sống tương lai của mình, hãy nhìn vào những gì tâm bạn đang làm—bạn nhìn vào tâm hiện tại của bạn. Nếu tâm luôn được thúc đẩy bởi sự tức giận, tập tin đính kèm và vô minh, thì chúng ta có thể suy luận rằng đó là năng lượng nhân quả thúc đẩy hầu hết các hành động của chúng ta, do đó chúng ta sẽ nhận những kết quả đáng tiếc trong tương lai. Mặt khác, nếu hầu hết các hành động của chúng ta được thúc đẩy bởi những điều khôngtập tin đính kèm, từ bi và trí tuệ, tâm quân bình, tâm cảm thông, tử tế với người khác, thì chúng ta có thể suy luận rằng mình sẽ nhận được một loại kết quả khác; người được hạnh phúc trong những kiếp tương lai.

Nhiều người nổi hứng đi xem bói. Ở đây không nhiều lắm, nhưng ở Singapore thì có. Họ nói rằng nếu bạn đến gặp một thầy bói và thầy bói nói với bạn rằng bạn phải giết ai đó trong kiếp trước và tốt hơn hết bạn nên làm một số việc. thanh lọc thực hành, bạn sẽ tin anh ta. Bạn sợ hãi, “Ôi trời, chắc tôi đã giết ai đó, tốt hơn là tôi nên làm một số thanh lọc thực tiễn. Thầy bói nói rằng điều gì đó khủng khiếp sẽ xảy ra với tôi nếu tôi không làm điều này”. Sau đó, chúng tôi bận rộn làm thanh lọc tập quán. Nhưng nếu chúng ta đến với giáo lý Phật giáo và Phật nói rằng nếu bạn giết hại chúng sinh, bạn sẽ tạo ấn tượng tiêu cực trong tâm trí của bạn và điều đó sẽ mang lại đau khổ trong tương lai, chúng tôi không tin điều đó. Điều đó không ảnh hưởng gì đến cuộc sống của chúng tôi cả [cười]. Không phải là nó thú vị như thế nào chúng ta?

Sản phẩm Phật đã đưa ra các hướng dẫn đạo đức dưới dạng mô tả về cách điều này tạo ra nguyên nhân cho điều kia. Chúng tôi đi, “Anh ấy không biết anh ấy đang nói về cái gì! Làm sao chuyện này có thể?" Nhưng khi chúng ta đến gặp một thầy bói có khả năng thấu thị và họ nói với chúng ta điều gì đó, thì chúng ta rất coi trọng điều đó. Có thật không. Tôi đã thấy điều này xảy ra nhiều lần. [tiếng cười].

Một người đàn ông đã gọi cho tôi một lần. Anh ấy quá quẫn trí vì anh ấy đã đi gặp thầy bói và thầy bói đã nói với anh ấy về những điều khủng khiếp sắp xảy ra với anh ấy. Nhưng thầy bói có một chiếc bùa hộ mệnh đặc biệt trị giá 400 đô la Singapore (khoảng 250 đô la Mỹ), và nếu người đàn ông này mua một chiếc thì sẽ có ích. Người đàn ông này cũng gặp một số vấn đề trong hôn nhân nên đã đưa bà thầy bói về nhà. Thầy bói nhìn vào lòng bàn tay của vợ anh ta và nói: “Ồ, sẽ có điều gì đó xảy ra với bố cô vì tôi có thể nhìn thấy điều đó trong đường chỉ tay của cô. Có điều gì đó sắp xảy ra với mẹ của bạn vì tôi có thể nhìn thấy…” Người phụ nữ tội nghiệp trở nên cuồng loạn. Tất nhiên, thầy bói có một bùa hộ mệnh khác sẽ giúp … [cười].

Vì vậy, người đàn ông này đã gọi cho tôi và bạn biết anh ta muốn gì ở tôi không? Anh ấy muốn tôi nói cho anh ấy biết liệu những gì thầy bói nói có đúng không - rằng tất cả những điều khủng khiếp này sẽ xảy ra với anh ấy. Và tôi cứ nói, “Tôi không biết. Tôi không xem chỉ tay. Tôi không đọc vận may.” Tôi đang cố nói với anh ấy rằng hãy cố gắng có một trái tim lương thiện và cư xử tử tế với người khác và tránh hành động tiêu cực. Anh không muốn nghe điều đó. Tôi có thể đã nhận được 500 đô la nếu tôi có thể nói với anh ấy những gì anh ấy muốn nghe - anh chàng tội nghiệp [cười]. Anh ấy không muốn nghe bất cứ điều gì về Phậtlời dạy của. Nó thực sự khá buồn - khá buồn vì cuộc gặp gỡ với thầy bói này khiến tâm trí anh ấy rối bời hơn và khiến anh ấy nghèo hơn - nhưng anh ấy vẫn rất tin tưởng vào thầy bói.

Dù sao đi nữa, vì vậy hôm nay chúng ta sẽ nói thêm một chút về nghiệp và cách nó hoạt động—các loại khác nhau của nghiệp, những điều khác nhau về nghiệp. Có khá nhiều thứ ở đây để suy nghĩ.

Nghiệp ô nhiễm, nghiệp không ô nhiễm và nghiệp không ô nhiễm

Khi chúng ta nói về nghiệp trong phân loại chung, chúng ta có thể nói về ô nhiễm nghiệp, không bị ô nhiễm nghiệpvà nghiệp mà không phải là không.

nghiệp ô nhiễm

Ô nhiễm nghiệp is nghiệp mà được tạo ra dưới ảnh hưởng của phiền não. Bất cứ khi nào có sự bám chấp vào sự tồn tại thực sự trong tâm trí, thì có một loại ô nhiễm nào đó. nghiệp đang được tạo ra. Khi chúng ta có sự tức giận, tập tin đính kèm, lòng tham, tật đố v.v... biểu lộ, là một loại nhiễm ô tiêu cực nghiệp đang được tạo ra. Chúng ta có thể có tâm trí rất đạo đức. Thậm chí chúng ta có thể có tâm từ bi hay tâm vô cùng tin tưởng vào Đá quý ba hoặc một tâm rất vui thích trong việc thực hành Pháp, nhưng nếu tâm của chúng ta bị ô nhiễm bởi sự bám chấp vào sự tồn tại thực sự, thì nghiệp vẫn bị coi là ô nhiễm nghiệp mặc dù nó là tích cực. Nó bị ô nhiễm bởi sự bám chấp vào sự tồn tại thực sự.

Sự bám chấp, vô minh bám chấp vào sự tồn tại thực sự này là nguyên nhân cơ bản của các vấn đề của chúng ta. Đó là sự vô minh tin rằng mọi thứ tồn tại một cách cố hữu và độc lập theo cách chúng xuất hiện với chúng ta. Đây là một sự nắm bắt; đó là một niềm tin. Đó là một trong những định kiến ​​mà chúng tôi chưa bao giờ đặt câu hỏi. Chúng tôi chấp nhận rằng mọi thứ tồn tại theo đúng cách mà chúng xuất hiện trước các giác quan của chúng tôi. Chúng tôi không bao giờ thắc mắc điều đó. Tuy nhiên, nếu chúng ta bắt đầu đặt câu hỏi về điều đó, chúng ta có thể khám phá ra rằng cách mà mọi thứ dường như tồn tại với chúng ta và cách chúng ta nghĩ chúng tồn tại không phải là cách chúng thực sự tồn tại. Chúng không phải là những thực thể độc lập, riêng lẻ tồn tại trong và của chính chúng. Thay vào đó, chúng là những thứ phụ thuộc lẫn nhau, liên quan đến nhau. Nhưng không phải lúc nào chúng ta cũng thấy điều đó. Chúng ta chỉ xem chúng như những thực thể vững chắc bên ngoài chúng ta.

Sự bám chấp cơ bản vào sự tồn tại cố hữu, độc lập hay chân thật là điều làm ô nhiễm mọi hành động chúng ta làm. Chúng ta nói 'bị ô nhiễm', bởi vì vô minh là một quan điểm sai lầm. Đó là một nhận thức sai lầm, cho nên mọi việc đã làm, dù có thể là đạo đức (thí dụ như thái độ từ bi) nhưng nó không hoàn toàn rõ ràng và hoàn hảo vì có cái gì đó đang làm hoen ố nó. Nó giống như có một tấm gương bẩn. Tấm gương phản chiếu những thứ trong đó, nhưng theo một cách bẩn thỉu, nhơ nhớp. Bạn có thể phản chiếu một chiếc bánh sô cô la tuyệt đẹp trong gương nhưng chiếc bánh bị ố vì gương khá bẩn. Vô minh là một loại như vậy.

ô nhiễm này nghiệp là nguyên nhân gây ra tái sinh trong luân hồi. Một người được sinh ra trong vòng luân hồi do sự ô nhiễm này nghiệp cái được tạo ra dưới ảnh hưởng của sự bám chấp vào sự tồn tại cố hữu. Đây là loại nghiệp mà chúng sinh bình thường tạo ra. Và tôi nghĩ rằng nó cũng tồn tại trong một số dòng tâm thức của những chúng sinh đã hiểu về tánh không—một số nghiệp có thể bị ô nhiễm và chưa được thanh lọc hoàn toàn.

nghiệp không ô nhiễm

không bị ô nhiễm nghiệp không được tạo ra với sự chấp thủ vững chắc mạnh mẽ này vào sự tồn tại thực sự. Vẫn có thể có sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự. Khi bạn đạt đến một cấp độ nhất định của con đường, nơi bạn có thể thấy sự trống rỗng trực tiếp trong thiền định, bạn không nhận thức bất kỳ hình tướng sai lầm nào. Bạn đang nhìn thấy thực tế, bạn đang thấy sự thiếu vắng sự tồn tại độc lập. Khi bạn đi ra khỏi của bạn thiền định, mọi thứ vẫn có vẻ tồn tại độc lập với bạn, nhưng bạn không còn tin vào điều đó nữa. Nó tương tự như nằm mơ và biết mình đang mơ. Bạn vẫn có những hình tướng nhưng bạn biết rằng chúng chỉ là những thứ trong mơ và chúng không phải là những thứ có thật.

Khi ai đó có loại khả năng này, và đặc biệt là khi sau này họ có thể cắt đứt hoàn toàn sự bám chấp vào sự tồn tại thực sự khỏi dòng tâm thức của mình, thì họ vẫn có thể tạo ra một số loại nghiệp (bởi vì nghiệp có nghĩa là hành động cố ý), nhưng nó không bị ô nhiễm nghiệp bởi vì điều này nghiệp không bị ô nhiễm bởi sự chấp thủ mạnh mẽ vào sự tồn tại cố hữu này và cũng bởi vì điều này nghiệp không tạo ra nguyên nhân tái sinh trong luân hồi. Đây nghiệp trở thành nguyên nhân của giải thoát và giác ngộ.

Các vị bồ tát cấp cao tái sinh trong vòng luân hồi vì lòng từ bi. Họ không tái sinh do sức mạnh của vô minh và chấp thủ vào sự tồn tại thực sự của họ. Họ không tái sinh từ vô minh và nhiễm ô nghiệp. Họ có đầy đủ từ bi và trí tuệ. Bằng sự lựa chọn của họ và bằng sức mạnh của lòng bi mẫn, họ chọn sự tái sinh của mình. Đây không phải là tái sinh trong vòng luân hồi, mặc dù những vị bồ tát đó có thể xuất hiện giữa chúng ta. Bạn có hiểu điều này không?

Thính giả: Khi bạn nói mọi thứ không tồn tại một cách cố hữu, điều đó có nghĩa là không tồn tại?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Điều đó có nghĩa là chúng không tồn tại độc lập với nguyên nhân và điều kiện. Chúng không tồn tại độc lập với những bộ phận tạo nên chúng, và chúng không tồn tại độc lập với những bộ óc quan niệm và gán nhãn cho chúng. Chúng ta có thể nhìn vào một chiếc đồng hồ và có vẻ như đây là một chiếc đồng hồ ở kia. Đó là một chiếc đồng hồ. Nó luôn là một chiếc đồng hồ, hoàn toàn không liên quan đến bất cứ thứ gì khác trong vũ trụ. Đó là một đối tượng duy nhất, vững chắc, có thể nhận dạng được. Tuy nhiên, khi chúng ta bắt đầu phân tích nó, nó không phải là một đối tượng duy nhất bởi vì nó có nhiều phần. Và nó không phải là thứ luôn luôn là đồng hồ—các nguyên tử và phân tử là nhiều thứ khác. Và đây cũng sẽ không phải là đồng hồ trừ khi chúng ta với tư cách là một xã hội có một quan niệm và định nghĩa nhất định về chức năng mà một đối tượng nhất định sẽ thực hiện và đặt tên “đồng hồ” cho bất kỳ đối tượng nào thực hiện chức năng đó.

Thính giả: Là những điều được xác định trước hoặc định mệnh?

VTC: Mọi thứ đều có nguyên nhân nhưng chúng không phải là định mệnh hay tiền định. Họ bị ảnh hưởng bởi quá khứ nhưng vẫn có một mức độ linh hoạt nhất định trong chúng ta. Giống như ngay bây giờ, bạn có thể chọn đặt câu hỏi. Bạn có thể chọn cách im lặng. Bạn có thể thấy rằng có cả hai khả năng đó bên trong bạn. Ngoài ra, nếu mọi thứ hoàn toàn là định mệnh, nếu mọi thứ đã được định trước, thì chúng ta phải cho rằng có ai đó với một kế hoạch bài học vĩ đại. Điều này sẽ khá khó để chứng minh một cách logic. Ngoài ra, điều đó giống như từ bỏ trách nhiệm của chúng tôi, phải không? “Mọi thứ đều có số phận, vì vậy chúng tôi không thể làm gì cả.”

[Đáp lại khán giả:] Như tôi đã nói, mọi thứ bị ảnh hưởng bởi quá khứ, nhưng chúng không được xác định trước bởi quá khứ. Bạn thấy đấy, chúng ta lại rơi vào mô hình đó – hoặc có tự do tuyệt đối hoặc có sự định trước. Chúng ta không thể nhìn mọi thứ qua khung này và hiểu nó có ý nghĩa. Có ảnh hưởng từ quá khứ, nhưng tại bất kỳ thời điểm nào, cũng có một số không gian tinh thần trong đó chúng ta có thể đưa ra quyết định.

Bây giờ, nếu chúng ta không có bất kỳ loại chánh niệm và tỉnh giác nào, và chúng ta chỉ để sự lựa chọn, để từng khoảnh khắc trôi qua, thì như thể chúng ta không có sự lựa chọn nào, bởi vì chúng ta đang hoạt động hoàn toàn tự động. Chúng tôi chỉ để bất kỳ năng lượng nào (từ các hành động trước đó) thúc đẩy chúng tôi hoàn toàn. Chúng tôi không tập trung vào những gì đang xảy ra bây giờ và cách chúng tôi muốn điều khiển năng lượng của mình. Khi chúng ta như vậy, điều kiện tiên quyết rất mạnh vào thời điểm đó. Nhưng cơ hội cho sự lựa chọn vẫn tồn tại. Chỉ là chúng ta không nhận lấy nó bởi vì bằng cách nào đó, chúng ta chỉ bị giãn ra và để năng lượng trước đó lặp đi lặp lại vòng quay vui vẻ của nó.

Bạn thực sự ý thức được điều này khi ai đó đang ngồi đó chỉ trích bạn, và đột nhiên bạn nhận ra, “Thực ra, tôi có một sự lựa chọn. Tôi có thể chọn tức giận hoặc tôi có thể chọn không tức giận.” Bạn nhận ra rằng bạn thực sự có một số quyền kiểm soát! Không phải chỉ có một lựa chọn này, mà bạn phải tuân theo những khuôn mẫu cũ và hành động theo cùng một cách cũ. Nếu chúng ta không chánh niệm, nếu chúng ta không hòa hợp với những gì đang diễn ra trong trải nghiệm của chính mình, thì năng lượng từ quá khứ, giống như thác Niagara, sẽ đẩy chúng ta đi theo. Nhưng thực ra, sự lựa chọn đó vẫn còn đó.

Thính giả: Làm thế nào để tôi học cách không bị thúc đẩy bởi năng lượng này?

VTC: Chà, tôi nghĩ khi bạn bắt đầu hiểu tâm trí của chính mình thông qua thiền định, khi bạn bắt đầu quan sát những gì đang diễn ra trong tâm mình, thì nó sẽ trở nên rõ ràng hơn một chút. Tâm trí của chúng ta, như Ngài nói, là phòng thí nghiệm của chúng ta. Chúng ta ngày đêm sống với tâm và tình của mình. Nhưng chúng ta quá mất liên lạc với những gì đang diễn ra. Ngạc nhiên. Nó hoàn toàn tuyệt vời. Bạn đã nghĩ gì khi đi xe qua đây? Bạn có nhớ tất cả mọi thứ bạn nghĩ về trong xe? Bạn có ngồi đó hoàn toàn trống rỗng khi bạn đang ngồi trong xe không? Một cái gì đó đang xảy ra, phải không? Nhưng bạn không thể nhớ nó là gì và có vẻ như chúng ta đã mất liên lạc với trải nghiệm của mình.

Thính giả: Điều đó có nghĩa là chúng ta có thể bị thúc đẩy bởi quá khứ của mình nghiệp vào mọi thứ trước khi chúng ta biết điều đó?

VTC: Karma rất mạnh mẽ… RẤT MẠNH MẼ. Giống như nếu bạn có một chiếc xe đang chạy với tốc độ 90 dặm một giờ, rất khó để dừng lại ngay. Nếu tâm của ai đó thực sự có thói quen suy nghĩ theo một cách nào đó hoặc ai đó đã thực hiện một hành động thực sự mạnh mẽ trong kiếp trước, thì rất khó để ngăn chặn điều đó. Vẫn luôn có một số khả năng sửa đổi nhưng không dễ để làm điều đó.

Thính giả: Làm thế nào để một người không bị ô nhiễm nghiệp hành động?

VTC: Ý định của họ được hướng dẫn nhiều hơn bởi lòng từ bi và trí tuệ. Họ không bị đẩy bởi sức mạnh của ô nhiễm trước đó nghiệp, nghiệp được tạo ra với sự bám chấp vào sự tồn tại cố hữu. Nhưng họ vẫn bị ảnh hưởng bởi những hành động trước đây của họ. Ví dụ, họ nói rằng Quán Thế Âm ràng buộc chúng sinh bằng lòng từ bi—hãy nói về điều đó, ràng buộc bằng lòng bi mẫn—nó giống như lòng bi mẫn mạnh đến mức nó thấm nhuần ý định.

Thính giả: Bạn có biết nguyên nhân của bệnh tâm thần phân liệt là gì không?

VTC: Chà, bạn phải nhận ra rằng tôi đang đưa ra câu trả lời cho rất nhiều câu hỏi dựa trên mức độ khả năng hiện tại của tôi, được chứ? Đừng coi bất kỳ câu trả lời nào của tôi về bất kỳ điều nào trong số này là từ cuối cùng. hỏi các Phật! Anh ấy biết rõ hơn. [cười] Và hỏi giáo viên của tôi. Họ biết nhiều hơn tôi. Tôi đang cho bạn sự hiểu biết của tôi.

Tâm thần phân liệt, đó chắc chắn là một cái gì đó nghiệp chướng. Bạn nghe những câu chuyện về việc người Trung Quốc tra tấn một số người Tây Tạng, hoặc cách Đức quốc xã đối xử với các tù nhân trong Thế chiến thứ hai. Bây giờ hãy nghĩ về một người nào đó mà tâm trí của họ bị dồn hết vào việc tra tấn những người khác – chắc chắn có những người làm điều này, thậm chí họ còn nhận được huy chương cho việc đó. Họ dành phần lớn thời gian và sức lực để nghĩ cách tra tấn ai đó một cách khéo léo. Họ có được khoái cảm đồi trụy khi tạo ra căng thẳng, đau đớn và khổ sở cho người khác. Đối với tôi, dường như loại hành động đó sẽ là một nguyên nhân dẫn đến sự điên loạn trong cuộc sống tương lai.

Vì vậy, tôi nghĩ rằng một thứ gì đó giống như tâm thần phân liệt là sự kết hợp của quá trình trưởng thành trước đó. nghiệp, cộng với các tâm sở đang sinh khởi trong hiện tại. Chắc chắn có những yếu tố tinh thần phát sinh trong hiện tại đang ảnh hưởng đến cách người đó đang nhận thức điều gì đó. Tôi sẽ nói đó là sự kết hợp của hai điều.

Nó rất thú vị. Từ quan điểm tâm lý, người này không có ý thức tốt về bản thân. Tuy nhiên, từ quan điểm Phật giáo, bạn sẽ nói rằng họ có chấp ngã lạ thường. Giống như nam châm, mọi thứ đều bị hút vào một Tôi, chính tôi và của tôi trải qua. Nó giống như không có khoảng trống nào trong tâm trí cho bất cứ điều gì ngoài cảm giác mạnh mẽ lạ thường này. I, mà sau đó tiếp tục tạo ra tất cả đau đớn và khốn khổ này. Bạn có thể thấy khá trực tiếp sự đam mê này gây ra đau khổ như thế nào.

Khi chúng ta nói rằng một thứ gì đó như tâm thần phân liệt có một số ảnh hưởng nghiệp quả, điều đó không có nghĩa là những người tâm thần phân liệt là người xấu. Khi bạn nhìn vào nó, trong tất cả những kiếp sống vô tận của chúng ta trong luân hồi, tất cả chúng ta đều đã làm những điều kinh khủng—không phải một lần mà rất nhiều lần. Chỉ là chúng tôi không trải nghiệm những kết quả đó ngay bây giờ. Nhưng chúng tôi sẽ không nói chúng tôi là người xấu. Nó chỉ là tùy theo cái đang chín muồi vào lúc này, nên không phải ai đó đã xấu để họ phải chịu đau khổ bây giờ. Mọi người đều phạm sai lầm. Những người này đã phạm sai lầm. Chúng ta mắc sai lầm khi bị vô minh lấn át, chúng ta mắc rất nhiều sai lầm. Nó không liên quan gì đến việc trở thành người xấu, tội lỗi hay xấu xa. Nó chỉ có nghĩa là sự thiếu hiểu biết của chúng ta đã lấn át chúng ta và khiến chúng ta phạm sai lầm. Karma sẽ quay lại và chúng ta sẽ tự mình trải nghiệm nguồn năng lượng đó sau này. Không cần phải bắt đầu đưa ra những đánh giá giá trị đối với bản thân và những người khác.

Đây là một trong những điều khác của phương Tây chúng ta—chúng ta gặp ai đó và ngay lập tức chúng ta muốn đánh giá xem họ là người tốt hay xấu. Theo quan điểm của Phật giáo, đó là một sự phân loại hoàn toàn vô ích. Không có người tốt hay người xấu; tất cả mọi người có Phật thiên nhiên. Mọi người đều có sự trong sáng cơ bản đó của tâm trí. Chỉ là tâm trí bị che mờ, giống như bầu trời Seattle bị che phủ. Không có nghĩa là bầu trời xấu. Bầu trời vẫn là bầu trời.

Ngoài ra, toàn bộ ý tưởng phương Tây của chúng tôi về trừng phạt và nhận những gì bạn xứng đáng. Một lần nữa, theo quan điểm của Phật giáo, không phải là 'bạn nhận được những gì bạn xứng đáng'. Không có ai ngồi đó nói rằng “Bạn đã làm điều này, bạn xứng đáng với điều này. Bạn nhận được phần thưởng. Bạn bị trừng phạt. Không phải vậy đâu. Chỉ là bạn trồng anh túc, và anh túc lớn lên; bạn trồng hoa hồng và hoa hồng lớn lên. Đó là nó.

Chúng tôi phải suy nghĩ lại rất nhiều khái niệm rất cứng đầu của mình [cười]. Ngoài ra, toàn bộ ý tưởng đổ lỗi của phương Tây của chúng tôi. Bạn đã bao giờ nghĩ về việc chúng ta dành bao nhiêu thời gian trong một ngày để đổ lỗi chưa? Tôi không biết về bạn, nhưng rất nhiều năng lượng của tôi dành cho việc đổ lỗi. Nó giống như bất cứ điều gì xảy ra mà tôi không thích, tôi phải đổ lỗi cho ai đó về điều đó. Hoặc là tôi tự trách mình và sau đó bạn rơi vào toàn bộ vấn đề về lòng tự trọng thấp, hoặc bạn đổ lỗi cho người khác, trong trường hợp đó, tôi là người hoàn hảo tự cho mình là đúng về mặt đạo đức, phẫn nộ khi đổ lỗi cho người khác. Và một lần nữa từ quan điểm của Phật giáo…

[Giáo huấn bị mất do thay băng]

… Ý tôi là không có gì đáng trách cả. Không có ai để đổ lỗi. Chỉ là có nhân thì có quả. Việc sử dụng tất cả năng lượng tinh thần này vào thái độ phán xét “Tôi xấu” hay “Họ xấu” có ích lợi gì? Nó chỉ là “Tôi đã tạo ra một số nguyên nhân; họ đã tạo ra những nguyên nhân nào đó; mọi thứ kết hợp với nhau, bạn sẽ nhận được một kết quả. Khi bạn nướng một chiếc bánh, bạn cho bột mì nguyên chất vào, dầu hữu cơ và chất thay thế trứng, một ít quế và những thứ tương tự, và khi mọi thứ được nướng chín, bạn sẽ có một chiếc bánh. Bạn không đổ lỗi cho bánh trên bột; bạn không đổ lỗi cho bánh là do trứng thay thế; bạn không đổ lỗi cho bánh trên dầu. Tất cả những thứ khác nhau này kết hợp lại với nhau—rất nhiều nguyên nhân khác nhau, điều kiện, năng lượng hội tụ lại—và bạn có một chiếc bánh.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nhưng đó là suy nghĩ tự do lựa chọn. Họ là những sinh vật tự do, hoàn toàn độc lập. Họ không có vô minh, họ không có tập tin đính kèm, Họ không có sự tức giận. Họ có toàn quyền kiểm soát tâm trí của họ. Xem làm thế nào chúng ta đang quay trở lại cực đoan đó một lần nữa? Chúng sinh bình thường bị xô đẩy và ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết của họ. Rất thường xuyên, họ hoàn toàn mất kiểm soát. Có gì để đổ lỗi?

Nó giống như ai đó hoàn toàn điên rồ, và họ bước vào và bắt đầu la hét, la hét và xúc phạm bạn. Nếu bạn biết người này hoàn toàn thất thường, bạn sẽ không nổi giận với họ. Bạn sẽ không trách họ vì bạn biết họ không kiểm soát được tâm mình. Chúng bị lật ra ngoài; họ không có quyền kiểm soát đó.

Tương tự như vậy, sếp của bạn có thể bước vào, bắt đầu la hét và tiếp tục với bạn. Một lần nữa, nó giống như sếp của bạn đang bị thúc đẩy bởi quan điểm của họ, bởi nghiệp, bởi cả đống thứ khác nhau kết hợp với nhau. Họ không thực sự có mặt và chánh niệm ở đó vào lúc này để biết điều gì đang xảy ra. Năng lượng trong quá khứ của họ chỉ là vượt qua họ. Họ hoàn toàn bị choáng ngợp bởi sự thiếu hiểu biết của mình, vậy tại sao lại tức giận với họ? Hầu hết thời gian chúng ta hoàn toàn bị choáng ngợp bởi sự thiếu hiểu biết của mình. Có gì để đổ lỗi? Tại sao lại đổ lỗi cho người khác khi họ phạm sai lầm?

Thính giả: Tôi dường như chú ý đến những cảm giác thể chất trước khi tôi chú ý đến những cảm giác tinh thần. Có cách nào để tôi làm việc với điều này không?

VTC: Bạn đang nói rằng bạn nhận thấy các triệu chứng thể chất trước khi nhận thấy các triệu chứng tinh thần. Những thứ tinh thần thực sự có thể ở đó trước tiên, nhưng bạn không nhận thấy chúng cho đến khi bạn có được thứ vật chất. Điều này khiến bạn phải thốt lên “Ồ! Tôi nên nhìn vào những gì đang diễn ra bên trong tôi. Thông thường, một cảm giác khó chịu về thể chất là tác nhân tốt để chúng ta nói: “Cố lên! Tôi phải kiểm tra xem chuyện gì đang xảy ra bên trong”. Nhưng nếu chúng ta có thói quen kiểm tra thường xuyên hơn những gì đang diễn ra bên trong, chúng ta có thể thấy rằng mình có thể nhận thấy sự khó chịu hay bất cứ điều gì khi nó khá nhỏ trước khi biểu hiện ra bên ngoài trở nên thực sự lớn. Nó giống như trước khi adrenaline được bơm lên, bạn có thể nhận thấy rằng, “Ôi chao! Tôi đang phát cáu.”

Karma vốn không phải

Và sau đó nghiệp điều đó không phải là khi aryas (những chúng sinh đã trực tiếp nhận ra tính không) đang thiền định về tính không. Vào thời điểm đó khi họ đang thiền định về tánh Không, họ chỉ đang nhận thức về tánh Không.

Thính giả: Bạn có thể cho chúng tôi biết thêm về các aryas?

VTC: Aryas hay những người cao quý là những người có nhận thức trực tiếp về tính không khái niệm. Khi bạn đạt đến cấp độ đó của con đường, bạn vẫn chưa loại bỏ hoàn toàn vô minh, nhưng bạn đã thấy rõ rằng đó là một quan niệm hoàn toàn sai lầm. Và sau đó, nhờ sức mạnh nhận thức của bạn, bạn không còn bị thúc đẩy bởi sức mạnh của ô nhiễm. nghiệp. Có một số khoảng trống trong tâm trí của bạn tại thời điểm này.

Thính giả: một thánh nhân cần phải làm gì để trở thành một Phật?

VTC: Họ cần tạo ra nhiều tiềm năng tích cực hơn và làm nhiều hơn nữa thiền định về tính không, để họ có thể loại bỏ hoàn toàn những quan niệm sai lầm ra khỏi tâm trí họ.

Khi bạn đạt đến giai đoạn của một bậc thánh, khi bạn có nhận thức trực tiếp về tánh không trong tâm hồn mình. thiền định, thật ngoạn mục, thật tuyệt. Không có ô nhiễm trong tâm trí của bạn tại thời điểm đó. Nhưng, khi bạn ra khỏi thiền định, xuất hiện ở đó, họ giống như thực sự mạnh mẽ trở lại. Mọi thứ có vẻ vững chắc và độc lập trở lại, nhưng bạn không tin điều đó bởi vì bạn đã có kinh nghiệm và bạn biết rằng nó không vững chắc và độc lập. Bạn thấy đấy, chỉ khoảnh khắc đầu tiên nhận thức được tánh không không vĩnh viễn cắt đứt mọi bám chấp vào sự tồn tại thực sự. Nó vẫn ở đó. Bạn sẽ không tin vào nó nhiều lắm, nhưng nó vẫn còn treo ở đó. Và không chỉ sự chấp thủ treo lơ lửng ở đó, mà hình tướng của các pháp như thực sự tồn tại cũng ở đó.

Khi bạn tiến bộ trên con đường, bằng cách thiền định và nhận thức trực tiếp về tánh không hết lần này đến lần khác, bạn sẽ đạt đến mức cắt đứt hoàn toàn sự bám chấp vào sự tồn tại thực sự, quan niệm sai lầm đó.

Sau đó bạn suy nghĩ nhiều hơn và nhiều hơn nữa, và thanh lọc tâm trí của bạn nhiều lần và nhiều lần, và bạn đạt đến trạng thái của một Phật, nơi bạn không còn hình dáng của sự tồn tại thực sự nữa.

Tôi đang nói với bạn lý thuyết. Tôi không có kinh nghiệm về điều này. Đây là những gì họ nói trong sách.

Thính giả: Điều này có vẻ giống như một quá trình hai giai đoạn?

VTC: Có hai thứ: có những thứ xuất hiện như là tồn tại một cách cố hữu, và có sự bám chấp của chúng ta vào sự xuất hiện đó là thật. Khi bạn nhận ra tánh không, bạn đang nhận ra rằng hình tướng là giả. Tại thời điểm bạn đang ở trong thiền định trên tánh không, bạn không bám chấp vào các sự vật. Khi bạn ra khỏi đó thiền định, bạn vẫn còn một số tàn dư của cả hình tướng và sự nắm bắt. Như bạn suy nghĩ càng ngày càng nhiều, bạn loại bỏ mọi chấp thủ, nhưng bạn vẫn có hình tướng. Khi bạn cũng có thể loại bỏ hình tướng giả dối, thì bạn trở thành một Phật và bạn nhận thức mọi thứ như chúng là, như những thứ phụ thuộc lẫn nhau. Bạn nhận thức điều đó một cách trực tiếp, không phải bằng khái niệm.

Thính giả: Tại thời điểm nào một người có thể điều khiển sự tái sinh của chính mình?

VTC: Trước khi bạn có nhận thức trực tiếp về tính không, sự hiểu biết về tính không của bạn mạnh mẽ đến mức bạn không còn bị tái sinh trong các cõi thấp. Sau khi bạn nhận thức được tánh không một cách trực tiếp, bạn vẫn có thể tái sinh trong vòng luân hồi, nhưng bạn có một loại ảnh hưởng nào đó về những gì đang diễn ra mặc dù không phải là ảnh hưởng hoàn toàn và tổng thể. Khi bạn đã đạt đến một điểm nhất định trên con đường được gọi là bhumi thứ tám, thì bạn có thể chọn sự tái sinh của mình vì lòng bi mẫn.

Thính giả: Trong lần sinh tới, bạn có mất nhận thức về nhận thức trực tiếp về tánh Không không?

VTC: Tại thời điểm đó trên con đường, khi bạn đã chứng ngộ trực tiếp; điều đó không bị mất đi từ kiếp này sang kiếp khác.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vì linh hồn là một cái gì đó trường tồn, cụ thể và bất biến. Nhận thức là sự liên tục của những khoảnh khắc luôn thay đổi của một sự vật tương tự.

Nó giống như nếu bạn nhìn vào đây, đây thực sự là thứ đang thay đổi. Nhà khoa học sẽ nói với bạn rằng các điện tử và mọi thứ đang thay đổi. Một cái gì đó đang thay đổi tất cả các thời gian. Nó không bao giờ tĩnh. Nhưng ý tưởng về một linh hồn là một cái gì đó tĩnh tại và cố định và không bao giờ thay đổi.

[Đáp lại khán giả:] Chà, định nghĩa về “linh hồn” mà tôi đang sử dụng là một thực thể cụ thể, có thể tìm thấy mà bạn có thể chỉ vào và nói rằng đó là me, đó luôn là tôi, đó sẽ luôn là tôi. Có một cái gì đó ở đó - có thể tìm thấy, vững chắc, cụ thể, không thể phá hủy - đó là me. Và rồi khi chết, thứ đó là me lá một thân hình (như trong “Ghosts”), và chuyển sang 'boi-ing' sang một thứ khác thân hình. Đó là ý tưởng về một linh hồn. Nhưng khi bạn bắt đầu nghĩ về sự thay đổi và ý nghĩa của sự thay đổi, và bạn suy nghĩ sâu sắc về nó, bạn sẽ nhận ra rằng không có gì có thể tìm thấy bản chất mà bạn có thể chỉ ra.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nhưng mọi thứ luôn thay đổi. Karma không phải là cục bê tông vón cục, vón cục, vào đời sau. Ký ức không phải là một khối bê tông vững chắc. Mọi thứ đang thay đổi, thay đổi, thay đổi, thay đổi. Hãy nhìn vào tâm bạn – cả ngày, thay đổi, thay đổi, thay đổi, thay đổi. Bất cứ điều gì hoạt động, gây ra hiệu ứng, đều thay đổi liên tục. Chỉ là chúng ta không nhận ra thôi. Chúng tôi nghĩ rằng điều này không bao giờ thay đổi bởi vì chúng tôi không thể cảm nhận nó bằng mắt thường. Nhưng nếu chúng ta bắt đầu xem xét kỹ hơn và bạn lắng nghe các nhà khoa học, điều này luôn thay đổi. Tương tự như vậy, chúng ta có thể có ý tưởng rằng tôi ở đây, một người cố định và độc lập, đây là me, Tôi đang đi xuyên qua thế giới. Tôi đang kiểm soát. Tôi được tái sinh. Đây là cái tôi vững chắc để bước vào cuộc đời này. Nhưng sau đó, bạn cố gắng và tìm thấy sự vững chắc đó bạn, thứ gì đó có bản chất và bạn không thể tìm thấy nó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn có sông Columbia và bạn có sông Mississippi. Chúng là hai dòng sông khác nhau. Một chiếc lá rơi xuống Mississippi không rơi vào Columbia. Nhưng nếu bạn nhìn vào một trong hai dòng sông - chúng luôn thay đổi. Khi bạn phân tích sông Columbia, bạn không thể tìm thấy thứ gì đó cụ thể là sông Columbia. Nhưng, khi bạn không phân tích, bạn chỉ nhìn một cách chung chung, “Ồ, đó là Columbia”.

Columbia không phải là Mississippi. Một chiếc lá ở Columbia khác với một chiếc lá ở Mississippi. Mississippi không phải là một thứ vững chắc bất biến, vĩnh viễn và Columbia cũng vậy. Những chiếc lá trôi nổi trong đó cũng không rắn chắc và không thay đổi. Họ đang thay đổi tất cả các thời gian.

Thính giả: Thế thì tâm là gì?

VTC: Nó là một hiện tượng. Nó tồn tại. Dòng tâm thức của chúng ta tồn tại nhưng nó không tồn tại như một thứ vững chắc với một bản chất thường hằng. Nó tồn tại nhưng nó chỉ tồn tại theo nghĩa là nó được dán nhãn lên trên một tổng hợp của những thứ luôn thay đổi. Vấn đề của chúng ta là ngay khi chúng ta dán nhãn cho một thứ gì đó, chúng ta nghĩ rằng thứ đó có một bản chất nào đó bên trong nó tạo nên nó, nó. Đây là nguồn gốc của vấn đề.

Thính giả: Ý của bạn là gì 'hiện tượng'?

VTC: Tôi đang sử dụng từ hiện tượng khác với cách tâm lý học phương Tây đang sử dụng nó. Tôi đang sử dụng hiện tượng như bất cứ thứ gì tồn tại. Và bất cứ điều gì tồn tại đều không có bản chất cụ thể. Vì vậy, có lẽ tạm thời đừng đưa ra định nghĩa triết học phương Tây cho từ “hiện tượng”. Tôi đang nói rằng hiện tượng đó chỉ là bất cứ thứ gì tồn tại. Và, bất cứ thứ gì tồn tại đều không có bản chất cụ thể.

Thính giả: Nguyên nhân của khả năng thấu thị là gì?

VTC: Khả năng thấu thị có thể đến từ những nguyên nhân khác nhau. Một số người, thông qua lực lượng của nghiệp, có một số loại thấu thị hạn chế. Một số người, nhờ sức mạnh của những nhận thức tâm linh—hãy nói rằng họ có sự tập trung vào một điểm—có thể có được một loại khả năng thấu thị nào đó.

Thính giả: Khả năng thấu thị biểu hiện như thế nào?

VTC: Khả năng thấu thị—một người có khả năng siêu giác quan, như khả năng nhìn thấy kiếp trước và tương lai; khả năng nhìn thấy mọi thứ ở khoảng cách xa hơn so với khả năng của mắt người, khả năng nghe thấy mọi thứ ở khoảng cách xa hơn khả năng của một người.

Nhà tiên tri, phương tiện và khả năng thấu thị

[Trả lời khán giả:] Không, họ có lời tiên tri. Có một nhà tiên tri đưa ra rất nhiều lời khuyên cho Chính phủ Tây Tạng. Sự khác biệt giữa khả năng thấu thị, một nhà tiên tri và một phương tiện là gì? Một phương tiện là người đi vào trạng thái thôi miên. Nhà tiên tri là linh hồn hoặc vị thần hoặc bất cứ thứ gì ngăn chặn ý thức của người đó để ý thức của nhà tiên tri có thể nói thông qua phương tiện của người đó thân hình. Con người, con người là trung gian. Tinh thần chiếm giữ nó là lời tiên tri. Bạn có điều này trong nhiều nền văn hóa. Và có một số nhà tiên tri đáng tin cậy và một số không đáng tin cậy, giống như một số con người đáng tin cậy và một số con người thì không. [cười]

Chính phủ Tây Tạng có một lời tiên tri mà họ tham khảo cho rất nhiều quyết định của họ. Tinh thần đặc biệt này là một tinh thần đã bị khuất phục bởi Guru Rinpoche khi đến Tây Tạng vào thế kỷ thứ tám. Linh hồn này đã thề Guru Rinpoche rằng ngài sẽ bảo vệ Chính phủ Tây Tạng và những người thực hành Pháp. Anh ấy làm điều đó và anh ấy khá đáng tin cậy trong những gì anh ấy nói. Họ đã dựa vào anh ấy qua nhiều thế kỷ.

Sau đó, có những linh hồn khác chiếm giữ các loại phương tiện khác. Một số trong số chúng có thể đúng và một số trong số chúng có thể không đúng.

Thính giả: Tại sao một tinh linh lại muốn tồn tại như một linh hồn trong nhiều thế kỷ như vậy?

VTC: Karma. Được sinh ra như một linh hồn là sự tái sinh mà bạn có được nhờ nghiệp.

Thính giả: Nếu linh hồn này đã tồn tại trong nhiều thế kỷ này, điều đó có nghĩa là những người khác nhau đã được tái sinh thành một linh hồn này?

VTC: Không, anh ấy chưa chết. Anh ấy chỉ có một cuộc sống lâu dài [cười]. Nhưng, cuối cùng, có lẽ anh ấy sẽ làm.

Mặt khác, khả năng thấu thị là sự minh mẫn của tâm trí giúp bạn có thêm nhận thức cảm tính. Như tôi đã nói, khả năng thấu thị đến từ những nguyên nhân khác nhau: một số người có được nó do tiền kiếp' nghiệp, trong trường hợp đó những người đó có thể không có bất kỳ định hay định nào. Họ có thể không có bất kỳ nhận thức tâm linh nào. Họ có thể có một số khả năng để nhìn thấy mọi thứ. Điều đó không có nghĩa là tất cả những gì họ nói họ nhìn thấy đều nhất thiết phải đúng bởi vì họ có thể phạm sai lầm. Nó giống như chúng ta biết cách đọc nhưng chúng ta mắc lỗi.

Sau đó, có những người khác có được năng lực thấu thị thông qua sức mạnh của sự tập trung vào một điểm. Bạn cũng có thể có được năng lực thấu thị thông qua việc thực hành tantra, khi bạn bắt đầu nhận ra tánh không và bắt đầu thanh lọc tâm ngày càng nhiều hơn.

Nếu khả năng thấu thị của bạn đến từ những nhận thức tâm linh chứ không phải do nghiệp, nó sẽ chính xác hơn. Để làm cho khả năng thấu thị trở nên hữu ích, điều rất quan trọng là người ta phải có một động lực tốt. Nếu bạn có một loại thần thông nào đó nhưng bạn có một động cơ xấu, thì bạn sẽ sử dụng những năng lực này để làm tổn thương người khác. Nó giống như tiền. Tiền có thể được sử dụng với động cơ tốt hoặc động cơ xấu. Nó có thể làm tổn thương người khác và chính mình, hoặc nó có thể giúp đỡ người khác và chính mình. Điều tương tự cũng áp dụng cho năng lực thấu thị.

Mọi người có thể thực sự bị mê hoặc về khả năng thấu thị. Bạn thấy nhiều người như vậy—họ không muốn tìm hiểu về giáo lý nhà Phật trên nghiệp; họ chỉ muốn năng lực thấu thị. Chính tâm trí đang tìm kiếm một điều gì đó đặc biệt, một trải nghiệm đỉnh cao, một cảm giác hồi hộp, một điều gì đó để người khác nghĩ rằng họ đặc biệt. Về cơ bản, điều này được thực hiện vì ích kỷ, tư lợi, v.v. Mọi người có thể phát triển những năng lực như thế này, nhưng những năng lực đó thực sự có thể gây hại cho họ khi họ có động cơ sai lầm.

Trong khi với một người tu hành chân chính, họ sử dụng phép loại suy là khi bạn mua gạo từ cửa hàng, gạo là thứ chính, nhưng cái túi đi kèm với nó là thứ mà bạn mang theo. Đối với những hành giả chân chính, họ sẽ nhắm đến những chứng ngộ tâm linh. Họ muốn chứng ngộ tánh Không. Họ muốn suy nghĩ trên lòng trắc ẩn. Họ muốn đạt được sự tập trung. Họ muốn thanh lọc tâm trí. Điều bổ sung thêm xuất phát từ những nhận thức đó là khả năng thấu thị.

Bây giờ, nếu một người có lòng trắc ẩn mạnh mẽ đối với người khác, thì người đó sẽ muốn phát triển khả năng thấu thị. Bởi vì nếu bạn có lòng từ bi mạnh mẽ và bạn muốn giúp đỡ người khác, bạn cần phải biết nhiều hơn những gì năm giác quan của bạn có thể cho bạn biết vào lúc này. Vì lòng trắc ẩn đối với người khác, bạn muốn thực hiện những thiền định dẫn đến sự phát triển khả năng thấu thị. Sau đó bạn có thể sử dụng những thứ đó để giúp đỡ người khác.

Tôi rất nhấn mạnh khi nói về điều này bởi vì khi tôi sống ở Singapore, tôi đã có những người đến không thể tin được. Họ chỉ muốn một số loại khả năng thấu thị hoặc sức mạnh ma thuật. Đó là điều khiến họ ấn tượng. Ai đó có thể có lòng nhân ái và sự kiên nhẫn phi thường; người đó chỉ bị bỏ qua. Nhưng người nào có chút khoa trương, có năng lực thấu thị thì họ rất kính trọng. Đó là thiếu điểm. Nếu bạn nhìn vào những lời dạy của Đức Đạt Lai Lạt Ma, điều chính yếu mà Ngài nói đi nói lại là gì? Từ ái và từ bi. Anh ấy không nói về khả năng thấu thị mọi lúc [cười]. Anh ấy hiếm khi đề cập đến nó, trên thực tế. Anh ấy luôn làm nổi bật điều gì? Lòng nhân ái đối với người khác, thái độ kiên nhẫn, sự chấp nhận cởi mở đối với người khác và đối với chính chúng ta nữa, lòng trắc ẩn—tôi nghĩ đó mới là điều kỳ diệu thực sự. Điều gì có giá trị hơn đối với bạn? Điều gì sẽ làm cho bạn hạnh phúc hơn? Có thể có một trái tim chấp nhận con người thật của người khác, hay có thể đọc được hào quang hay dự đoán tương lai? Điều gì sẽ khiến bạn hạnh phúc? Điều gì sẽ làm cho những chúng sinh khác hạnh phúc?

Thính giả: Khả năng thấu thị có quan trọng không nếu bạn đang hướng dẫn người khác?

VTC: Nếu bạn đóng vai trò hướng dẫn mọi người, được thúc đẩy bởi lòng trắc ẩn, thì bạn muốn phát triển năng lực thấu thị để giúp mọi người tốt hơn; nó không dành cho niềm vui cái tôi của riêng bạn. Nếu bạn có thể biết những điều ai đó đã làm trong kiếp trước, bạn có thể nói tốt hơn nhiều về cách hướng dẫn họ trong kiếp này bởi vì bạn có thể thấy họ có loại tiềm năng nào. Điều này sẽ hữu ích.

Thính giả: Vì bạn nói rằng nguyên nhân được sinh ra làm người là hành động tích cực, và tâm thần phân liệt có thể là kết quả của việc đã hành hạ người khác trong quá khứ, làm sao một số người có thể bị tâm thần phân liệt?

VTC: Chà, thật ra chúng ta có rất nhiều kiếp trước và những nghiệp đó có thể đã được tạo ra trong những kiếp sống khác. Chúng cũng có thể được tạo ra trong cùng một kiếp sống. Có thể ai đó đã hành hạ con người trong phần đầu và phần sau của cuộc đời họ; họ bắt đầu thực hiện một số thực hành tâm linh.

Thính giả: Tôi nghe nói rằng có một loại truyền thống Phật giáo nào đó nói rằng tái sinh là một điều hướng lên, tức là một khi bạn đạt đến một mức độ nhất định, bạn không thể rơi vào các cõi thấp. Bạn đã nghe nói về điều đó?

VTC: Tôi chưa bao giờ nghe điều đó.

Thính giả: Nhưng nếu một người được sinh ra trong một cõi tịnh độ thì sao?

VTC: Một khi đã sanh về tịnh độ thì không còn đọa lạc. Nhưng làm người hay làm trời thế gian thì lúc nào cũng có thể thụt lùi.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Không phải mọi thứ đều được lên kế hoạch trước, rằng có quyền thân hình để bạn tái sinh trong, “OK. Vì vậy và như vậy sẽ được sinh ra trong như vậy và như vậy thân hình bây giờ, bạn ở đâu nghiệp để có được điều đó thân hình?” bạn trả tiền của bạn nghiệp để có được điều đó thân hình, giống như bạn thanh toán tiền mua hàng tại cửa hàng bách hóa trước khi họ cho đồ vào kiện hàng. Không, hoàn toàn không phải như vậy! [cười]

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Tôi luôn quay lại phép loại suy về một cái cây, và nó nghe có vẻ đơn giản. Bạn có một hạt giống và hạt giống này có tiềm năng nhất định. Nhưng làm thế nào hạt giống thực sự phát triển phụ thuộc vào đất, nước, ánh nắng mặt trời. Đất có những thứ nhất định ảnh hưởng đến nó. Nước có những thứ nhất định ảnh hưởng đến nó. Ánh nắng mặt trời có những thứ ảnh hưởng đến nó. Mọi thứ đều được kết nối với nhau. Khi chúng ta có một điều gì đó xảy ra với mình, thường thì có rất nhiều thứ khác nhau cùng đến với nhau vào thời điểm đó, điều đó làm cho khoảnh khắc đó trở thành một trải nghiệm rất đặc biệt.

Thính giả: Có bao giờ một người có thể nhận thức được nguyên nhân và kết quả phức tạp của mọi thứ không?

VTC: Khi bạn là một Phật, thì bạn có khả năng xem xét tất cả các chuỗi khác nhau. Trên thực tế, một khi bạn có được một số khả năng thấu thị, bạn có thể bắt đầu nhìn vào các sợi dây nhưng bạn sẽ không thể nhìn thấy tất cả chúng một cách trọn vẹn cho đến khi bạn trở thành một Phật.

Hãy ngồi yên lặng trong giây lát.