Các hành động phá hoại của lời nói

Phần 1

• Nằm
• Bài phát biểu chia rẽ

Mã số 032: Karma 01 (tải về)

Phần 2

• Bài phát biểu khắc nghiệt
• Nói chuyện nhàn rỗi

Mã số 032: Karma 02 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Đọc và nói chuyện nhàn rỗi
• Một định nghĩa ngắn về chánh niệm
• tình bạn Phật giáo

Mã số 032: Karma 03 (tải về)

Chúng tôi đã nói về nghiệp. Karma có nghĩa là những hành động có chủ ý, những hành động chúng ta làm với ý định thực hiện chúng. Lời dạy này trên nghiệp là một trong những lời dạy quan trọng nhất mà Phật đã đưa cho. Nó đang đặt nền tảng cho tất cả các thực hành tiếp theo mà chúng ta làm. Nói cách khác, điều chính yếu đầu tiên mà chúng ta phải làm khi bắt đầu thực hành Pháp là cùng nhau thực hành đạo đức, có nghĩa là cùng nhau sống cuộc sống hàng ngày. Đạo đức không tách rời khỏi cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Hành vi đạo đức về cơ bản liên quan đến cách chúng ta quan hệ với người khác, cách chúng ta quan hệ với chính mình.

Có người khi bước vào tu Phật, họ không muốn nghe nói về nhân quả. Điều cuối cùng họ muốn nghe là về mười hành động tiêu cực. Họ muốn hạnh phúc và vô hiệu. [tiếng cười]. “Hãy cho tôi mật điển cao cấp nhất bắt đầu. tôi muốn hạnh phúc và vô hiệu. Tôi muốn quán tưởng mình như một vị thần. Tôi muốn chơi trống và chuông và [làm trầm giọng] tụng kinh bằng tiếng Tây Tạng với giọng to và trầm. [tiếng cười]. Tôi muốn trông rất thánh thiện. Tôi muốn trông giống như một người tu hành, nhưng xin đừng bảo tôi phải để ý cách tôi nói chuyện với người khác. [cười] Tôi không muốn nghe điều đó.”

Với thái độ như vậy, không có cách nào chúng ta có thể đi đến đâu trên con đường tâm linh. Tâm linh không phải là thứ gì đó thần tiên trên trời. Đó là cách chung sống cơ bản với mọi người. Vì lý do này, nghiệp là một giáo huấn quan trọng. Nó sẽ khiến chúng ta nhìn lại cách chúng ta đã hành động kể từ ngày chúng ta được sinh ra.

Lần cuối cùng chúng ta gặp nhau, chúng ta đã đề cập đến ba hành động tiêu cực mà chúng ta làm về thể chất—trộm cắp, giết hại và hành vi tình dục không khôn ngoan. Tối nay chúng ta sẽ đi đến bốn ác nghiệp của lời nói. Họ đang nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác và nói chuyện tầm phào. Thật đáng kinh ngạc khi một cái miệng nhỏ có thể làm được nhiều việc như vậy. [tiếng cười]. Và cũng giống như hành động của thân hình, những hành động này có bốn nhánh:

1. Cơ sở
2. Động cơ:
   1. Nhận dạng đối tượng
   2. Ý định
   3. Khổ sở¹
3. Hoạt động
4. Hoàn thành hành động

Nếu chúng ta có tất cả các nhánh này nguyên vẹn, thì đó là hành động tiêu cực hoàn hảo số một, siêu lừa bịp, hoàn hảo của hạng 'A' - một “Tiến sĩ.” hành động tiêu cực. [tiếng cười]. Nếu thiếu một trong các nhánh, thì chúng ta làm chưa tốt và chưa hoàn chỉnh. nghiệp.

Nằm

Nói dối được xếp vào loại hành động tiêu cực của lời nói bởi vì chúng ta thường làm điều đó bằng lời nói. Nhưng nó có thể được thực hiện về mặt thể chất: chẳng hạn, chúng ta có thể thực hiện một cử chỉ nói lên điều gì đó sai trái bằng tay hoặc bằng đầu. Nói dối về cơ bản là phủ nhận điều gì đó mà chúng ta biết là đúng, rất rõ ràng về điều đó và cố ý đánh lừa người khác, cố ý đưa ra thông tin sai; hoặc bịa ra những điều sai trái để hại người khác. Tất cả những điều này đều được bao hàm trong việc nói dối.

1) Cơ sở

Cơ sở là một người khác mà chúng ta nói dối, người hiểu những gì chúng ta đang nói bằng ngôn ngữ loài người của chúng ta. Tôi không biết, nó không nói về việc nói dối những con chó của bạn. Tôi cho rằng bạn có thể nói dối với thú cưng của bạn. Bạn có thể nói với chúng rằng bạn sẽ cho chúng thức ăn, sau đó chúng đi theo bạn đến nơi bạn muốn nhốt chúng và bạn không cho chúng thức ăn—ngoại trừ việc chúng ta thường cho chúng thức ăn và chúng ta thường không nói dối chúng. Thông thường, nói dối là trong mối quan hệ với một người khác. Tôi cho rằng bạn cũng có thể làm điều đó với một con vật.

2) Động lực

Sau đó, trong nhánh thứ hai về động lực, chúng ta phải nhận ra rằng những gì chúng ta sắp nói là sai. Chúng tôi biết rất rõ ràng trong tâm rằng những gì chúng tôi đang nói là sai. Nói cách khác, không phải là vô tình nói ra điều gì đó mà chúng ta nghĩ là đúng mà sau đó chúng ta phát hiện ra là không đúng. Nó thực sự biết điều gì đó không đúng khi chúng ta nói điều đó; nhận ra những gì chúng ta nói là sai.

Phần thứ hai của nhánh thứ hai đó là ý định; nói cách khác, có ý định nói dối, có ý định lừa dối người khác.

Sản phẩm phiền não đằng sau hành động nói dối có thể là tập tin đính kèm, sự tức giận, hoặc thiếu hiểu biết. Khi chúng ta nằm ngoài tập tin đính kèm, chúng ta đang nói dối để đạt được một cái gì đó cho lợi ích của chúng ta, lợi ích của chúng ta. Hoặc chúng ta nói dối ra khỏi sự tức giận: chúng tôi nói dối để làm hại người khác. Nói dối vì vô minh là nghĩ rằng nói dối là hoàn toàn bình thường và không có gì sai khi nói dối. “Mọi người làm điều đó, vậy tại sao tôi không nên? Mọi người đều gian lận về thuế của họ, tại sao tôi không nên? Mọi người khác bấm giờ theo cách này, tại sao tôi không thể?” Chúng tôi nghĩ rằng không có gì sai khi nói dối.

3) Hành động

Hành động nói dối, nói sai sự thật, thường bằng lời nói, đôi khi bằng cử chỉ. Hoặc nó có thể được thực hiện bằng văn bản.

Loại nói dối nghiêm trọng nhất là nói dối về những thành tựu tâm linh của chúng ta. Điều này rất nghiêm trọng. Sẽ rất có hại cho người khác nếu chúng ta tuyên bố mình có những chứng ngộ tâm linh mà chúng ta không có. Chúng tôi đang lừa dối họ. Nếu chúng ta không biết mình đang nói về cái quái gì, mà lại nói dối và tự cho mình là một bậc thầy vinh quang nào đó trong khi những người ngây thơ của họ theo chúng ta, thì lời nói dối này trở nên rất có hại cho họ.

Nói dối với những vị thầy tâm linh của chúng ta hoặc với những người khác cũng rất tai hại. Tăng đoàn, đến Đá quý ba, hoặc cha mẹ của chúng tôi, bởi vì đây là những đối tượng rất mạnh mẽ. giáo viên của chúng tôi và Đá quý ba là mạnh mẽ về phẩm chất của họ. Cha mẹ của chúng tôi có quyền lực về những gì họ đã làm cho chúng tôi. Cha mẹ của chúng ta có lẽ là những người chúng ta nói dối nhiều nhất [cười], đặc biệt là khi bạn ở độ tuổi từ mười hai đến hai mươi. [laughter] Đó là một cái gì đó để suy nghĩ về. Nói dối chắc chắn nặng nề hơn nếu nó khiến ai đó phải trả giá bằng mạng sống hoặc nếu nó làm hại ai đó một cách nghiêm trọng.

Tất nhiên, có một sự khác biệt lớn giữa việc nói dối khiến ai đó bị giết và nói một lời nói dối trắng trợn. Có một sự khác biệt trong phân cấp ở đó. Nhưng nói một lời nói dối trắng trợn nhỏ cũng được coi là nói dối, và như vậy là cố ý phóng đại sự thật của một tình huống. Điều này thực sự thú vị. Đối với tôi, điều đó khiến tôi nhận ra bài phát biểu của mình rất cẩu thả, và bằng cách nào đó tôi đã không thể sửa được điều đó. “Mọi người đều thích điều đó.” - Mọi người? “Tôi không thể làm bất cứ điều gì đúng!”—Bất cứ điều gì? Chúng tôi đưa ra những tuyên bố đen trắng đáng kinh ngạc này nhưng thực tế là phóng đại. Chúng ta nói chúng với người khác, chúng ta nói chúng với chính mình. Chúng là một hình thức nói dối. Đó là một hình thức phóng đại. "Bạn không bao giờ nghe tôi!" [tiếng cười]. Bạn thấy những gì tôi muốn nói; nó chắc chắn là một cường điệu. Có rất nhiều điều cần lưu ý ở đây. Cách chúng ta sử dụng các từ phản ánh cách chúng ta suy nghĩ. Nó phản ánh cách chúng ta suy nghĩ theo cách phân loại, 'tất cả hoặc không có gì', 'luôn luôn hoặc không bao giờ', 'mọi người hoặc không ai cả'.

4) Hoàn thành hành động

Việc hoàn thành hành động nói dối là người khác nghe thấy chúng ta và họ hiểu và tin chúng ta. Nếu họ không tin chúng tôi, thì đó không phải là nói dối, đó chỉ là những lời nói suông. Nó không hoàn toàn tệ. Nhưng nếu họ tin chúng tôi, thì chúng tôi đã thực hiện hành động nói dối số một, hoàn hảo.

Chúng ta có thể thấy rất nhiều bất lợi từ việc nói dối trong cuộc sống của chúng ta. Một lý do khiến tôi luôn thấy khó nói dối là tôi không bao giờ nhớ được mình đã nói với ai những gì. Tôi nhận được tất cả các rối lên. Tôi kể một câu chuyện cho một người và một câu chuyện khác cho một người khác. Sau đó, tôi không thể nhớ, “Ồ, tôi đã nói với họ điều này, hay tôi đã nói với họ điều kia?”—làm thế nào để làm cho tất cả ăn khớp với nhau để lời nói dối gắn kết với nhau. Khi chúng ta vướng vào việc nói dối, điều đó tạo ra rất nhiều lo lắng trong chúng ta, bởi vì chúng ta phải theo dõi lời nói dối. Chúng ta phải nỗ lực rất nhiều để tiếp tục nói dối để đảm bảo rằng người kia tiếp tục tin vào lời nói dối của chúng ta. Nói dối mất rất nhiều năng lượng. Sau đó là sự lo lắng tiềm ẩn, “Có thể anh ấy sẽ phát hiện ra rằng tôi đang nói dối. Tôi phải làm gì nếu anh ấy làm vậy? Nó tạo ra những vấn đề ngay lập tức cho chúng tôi. Bạn có thể thấy điều này. Nếu nhìn sâu, chúng ta sẽ thấy rằng rất nhiều lo lắng, căng thẳng và áp lực mà con người cảm thấy đều xuất phát từ tâm thích che đậy hoặc nói dối này.

Bài phát biểu chia rẽ

Hành động tiêu cực tiếp theo của lời nói là lời nói chia rẽ, hay đôi khi được gọi là vu khống. Đây là kiểu nói chuyện mà chúng ta sử dụng khiến người khác không hòa thuận. Chúng ta có thể hoặc nói với mọi người những điều đúng khiến họ cãi nhau, hoặc nói với họ những điều sai khiến họ cãi nhau—trong trường hợp đó, nó không chỉ trở thành lời nói gây chia rẽ mà còn trở thành lời nói dối.

1) Cơ sở

Sản phẩm cơ sở vì hành động này là của những người thân thiện với nhau hoặc những người đã cãi nhau. Trong trường hợp những người thân thiện, chúng tôi sử dụng những lời chia rẽ để đảm bảo rằng họ không tiếp tục với tình bạn của họ và họ đi những con đường riêng biệt. Đối với những người đã bất hòa, chúng tôi đảm bảo rằng họ sẽ không hòa giải.

2) Động lực

Sản phẩm công nhận là công nhận các bên liên quan, đảm bảo rằng nếu chúng ta muốn chia rẽ Jack và Jim, thì chính Jack và Jim là người gây ra sự chia rẽ giữa chúng ta chứ không phải hai người khác.

Mục đích là để phá hủy mối quan hệ của họ, khiến họ cãi nhau, khuấy động rắc rối, tạo ra sự chia rẽ.

Một lần nữa, động cơ đằng sau hành động này có thể là bất kỳ động cơ nào trong ba phiền não. Chúng ta có thể sử dụng các từ chia rẽ trong số tập tin đính kèm. Ví dụ, chúng tôi làm điều đó ra khỏi tập tin đính kèm với những người thân thiện với nhau. Điều này thường xảy ra với các mối quan hệ lãng mạn; chúng tôi bị thu hút bởi một trong những người trong mối quan hệ. Chúng ta muốn nói ra những điều khiến họ phải chia tay, để chúng ta có người ấy làm bạn đời.

Chúng ta có thể sử dụng các từ chia rẽ trong số sự tức giận. Chúng tôi tức giận với một đồng nghiệp, vì vậy chúng tôi nói tiêu cực về anh ấy với sếp để khiến sếp khó chịu với anh ấy. Ngoài ra, nếu chúng tôi muốn được thăng chức bằng cách làm điều này, thì chúng tôi cũng được thúc đẩy bởi tập tin đính kèm-tập tin đính kèm để có được một khuyến mãi cho chính mình.

Nói dối vì thiếu hiểu biết sẽ sử dụng những từ ngữ gây chia rẽ và nghĩ rằng không có gì sai với điều đó. “Hoàn toàn ổn. Đó là vì lợi ích của tôi.”

Ngoài ra, chúng ta thường dùng những lời lẽ gây chia rẽ khi ghen tị. Hai người đang khá hợp nhau. Chúng tôi ghen tị, chúng tôi muốn tạo ra sự chia rẽ giữa họ bởi vì chúng tôi không thể chịu đựng được việc họ hạnh phúc. Họ có thể là một cặp; họ có thể là sếp và đồng nghiệp của chúng ta; họ có thể là người phối ngẫu của chúng tôi và con của chúng tôi. Bằng cách nào đó, chúng tôi không thể chịu đựng được việc họ vui vẻ và hòa thuận với nhau. Chúng ta phải làm một cái gì đó để phá vỡ nó, được thúc đẩy bởi sự ghen tị.

3) Hành động

Sản phẩm hoạt động có thể được thực hiện theo nhiều cách khác nhau. Một cách là, với cả hai người ở đó, bạn chỉ bắt đầu khuấy động rắc rối. Một cách khác để làm điều đó là tinh vi hơn. Bạn đến gặp từng người một: “Tôi nghĩ bạn nên biết điều đó, blah, blah, blah … Bạn không nên tin anh ta, bạn biết đấy.” Và sau đó bạn chuyển sang câu hỏi khác: “Bạn có biết…” Bạn nói chuyện riêng với họ và tạo ra sự chia rẽ, nghi ngờ và không tin tưởng vào mối quan hệ của họ.

4) Hoàn thành hành động

Sản phẩm hoàn thành của hành động là khi những người mà chúng ta đang cố gắng chia rẽ không hòa hợp với nhau. Hoặc nếu họ đã không hòa thuận với nhau, chúng tôi chắc chắn rằng họ sẽ không hòa giải. Nói cách khác, chúng ta làm cho sự ly giáo của họ trở nên khá nghiêm trọng. Đó là một hành động rất mạnh mẽ nếu chúng ta gây chia rẽ giữa một thầy tâm linh và học sinh của mình. Chia rẽ giữa thầy và trò trên con đường tâm linh là rất nặng nề. Họ đang có một mối quan hệ đặc biệt. Nó có khả năng là một mối quan hệ rất có lợi. Chúng ta đang cản trở sự tiến bộ tâm linh của ai đó nếu chúng ta xa lánh một người nào đó với thầy của họ.

Nó cũng rất nặng nghiệp nếu chúng ta sử dụng lời nói để chia rẽ một cộng đồng tâm linh, tạo ra sự chia rẽ và khiến mọi người trở nên giận dữ và chia rẽ thành các phe phái. Một cộng đồng tâm linh lẽ ra phải hòa hợp và hỗ trợ cho việc tu tập của các thành viên thì nay trở nên chia rẽ và tách thành các nhóm riêng biệt. Ngoài ra, cảm giác thù hận đối với nhóm khác là tiêu cực rất nặng nề nghiệp.

Sản phẩm hoàn thành là họ tin bạn và quyết định không hợp nhau nữa. Nói cách khác, chúng tôi đã có được những gì chúng tôi muốn. Chúng tôi cũng nhận được rất nhiều tiêu cực nghiệp với! [cười]

lời nói gay gắt

Cơ sở và hành động

Hành động tiêu cực tiếp theo của lời nói là lời nói thô ác. Lời nói thô lỗ là bất kỳ loại lời nói nào làm tổn thương cảm xúc của người khác. Nếu chúng ta không có ý định làm tổn thương cảm xúc của họ nhưng những gì chúng ta nói làm tổn thương cảm xúc của họ, thì đó không phải là lời nói cay nghiệt. Có thể là họ chỉ quá nhạy cảm và rất dễ xúc động. Lời nói thô ác là khi chúng ta hoàn toàn có ý định làm tổn thương người khác. Nó bao gồm toàn bộ phạm vi từ la hét, la hét và nói với ai đó mọi điều họ đã làm sai trong năm năm qua — giống như ai đó làm mất một tờ giấy và đột nhiên, mọi thứ chúng ta đã tích trữ trong năm năm xuất hiện — đến việc tỏ ra mỉa mai. hoặc trêu chọc mọi người, đặc biệt là về điều gì đó mà họ nhạy cảm. Làm cho họ bối rối để họ cảm thấy như một thằng ngốc.

Chúng tôi làm điều này rất nhiều. Đôi khi, người lớn làm điều đó với trẻ em. Họ sử dụng kiểu trêu chọc mỉa mai này để khiến bọn trẻ bối rối. Ví dụ, người lớn sẽ nói với bọn trẻ, "Ông kẹ sắp đến đón con!" Tôi nghĩ điều đó rất tàn nhẫn - khiến trẻ em sợ hãi khi chúng không cần phải sợ hãi.
Có rất nhiều cách để sử dụng những từ khó nghe. Nó cũng bao gồm việc chửi mắng mọi người. Hoặc xúc phạm họ, đặt họ xuống. Bất cứ điều gì sẽ làm cho họ cảm thấy tệ hại. Lời nói gay gắt là một trong những 'sở thích' của tôi. Nó thực sự là một cái gì đó. Nó đi ra rất dễ dàng.

Động lực

Sản phẩm công nhận vì hành động lời nói này là chúng sinh khác mà chúng ta muốn làm hại. Đôi khi chúng ta có thể lạm dụng thời tiết hoặc ô tô của mình khi nó không khởi động. [laughter] Tôi đã từng làm việc trong phòng thí nghiệm. Khi máy không hoạt động, tôi thường đá nó. Đó là lạm dụng, nhưng nó không phải là điều toàn diện. Nó phải là một chúng sinh có tri giác. Sự công nhận là bạn xúc phạm, nói dối, lạm dụng, làm hại, trêu chọc hoặc mỉa mai bất kỳ ai mà bạn đang định hướng nó đến.

Sản phẩm ý định là bạn muốn làm tổn thương anh ấy. Điều lén lút về điều này là đôi khi chúng ta không nhận thức được ý định của mình. Hoặc chúng ta hợp lý hóa nó. Chúng tôi phủ lên nó rằng, “Tôi nói với bạn điều này vì nó là vì lợi ích của bạn.” Hoặc, “Thật sao? Tôi đã nói điều gì làm tổn thương bạn? khi chúng tôi biết thực sự rõ ràng rằng chúng tôi đã làm. Hoặc, có một mong muốn làm tổn thương, nhưng chúng ta không thẳng thắn và trung thực với chính mình; chúng tôi không nhìn vào ý định làm tổn thương của chính chúng tôi. Nhưng ý định vẫn còn đó. Thông thường, chúng ta không biết rằng mình có ý định làm tổn thương họ cho đến khi chúng ta đã làm tổn thương họ.

Chúng ta có thể làm điều này trong số ba phiền não. Nếu chúng ta sử dụng lời nói thô lỗ từ tập tin đính kèm, chẳng hạn như hòa thuận với một nhóm người hay nói lời cay nghiệt. Cả nhóm bạn của bạn đang ngồi công kích ai đó, hay một nhóm đồng nghiệp đang nói xấu ai đó. hết tập tin đính kèm danh tiếng của bạn hoặc muốn những người này thích bạn, bạn nhảy vào và nói xấu người mà họ đang nói xấu. Nó thực sự dễ dàng để làm điều này.

Hầu hết các bài phát biểu gay gắt của chúng tôi tất nhiên được thực hiện với sự tức giận, oán giận, hiếu chiến, ôm mối hận—với thái độ có hại, muốn tấn công ai đó.

Chúng ta sử dụng lời nói thô lỗ vì thiếu hiểu biết khi chúng ta nghĩ rằng không có gì sai trái với điều đó. “Tôi đang làm điều đó vì lợi ích của bạn.” “Tôi đang làm điều này bởi vì tôi quan tâm đến bạn.” “Tôi rất đau lòng khi phải nói điều này với bạn, nhưng…” [cười]

Tại hội nghị nghiện mà tôi đã tham dự, một thầy tu đã nói về lạm dụng tôn giáo. Anh ấy đang nói về những người trích dẫn kinh thánh trước khi đánh con mình: trích dẫn kinh thánh, “Đó là vì lợi ích của chính bạn,” và sau đó đổ lỗi cho ai đó. Đó là một loại hành động tương tự, mặc dù ở đây, chúng ta đang nói về việc áp đặt vào người khác bằng lời nói.

Hành động và hoàn thành hành động

Sản phẩm hoàn thành của hành động là người khác nghe, họ hiểu và cảm xúc của họ bị tổn thương.

Như tôi đã nói, bản thân hành động có thể được thực hiện theo nhiều cách khác nhau. Nó có thể được thực hiện với một giọng nói nhẹ nhàng, mượt mà và bình tĩnh; nó có thể được thực hiện với một giọng nói thực sự gay gắt; nó có thể được thực hiện với đủ loại tiếng nói, đủ loại phương tiện.

Thính giả: [không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bất kỳ chúng sinh nào. Nói với con chó của bạn đi. Bạn có thể nhìn vào một số loài động vật, chúng chắc chắn nhận được giai điệu, phải không?

nói chuyện nhàn rỗi

Hành động tiêu cực tiếp theo của lời nói là nói chuyện vu vơ. Chúng ta không cần phải nói về điều này, phải không? [cười] Nói vu vơ là yak, yak, yak [cười]. Họ nói rằng nói chuyện phiếm là một trong những chướng ngại lớn nhất trong việc thực hành tâm linh của chúng ta. Tại sao? Bởi vì nó lãng phí rất nhiều thời gian. “Tôi sẽ ngồi xuống và suy nghĩ tối nay, nhưng trước tiên tôi sẽ gọi một cuộc điện thoại nhanh.” Và sau đó hai giờ, “Ồ, tôi vừa tắt điện thoại. Tôi quá mệt." Thời gian dành cho yakking và yakking.

Đó là lý do tại sao chúng tôi thường nhập thất trong im lặng—ít nhất chúng tôi cũng đạt được mục đích. thiền định phiên họp! [cười] Nếu bạn có một khóa tu nói chuyện, mọi người sẽ không bao giờ đến đúng giờ. Họ quá bận nói chuyện giữa buổi. Khi họ đang hành thiền, họ nghĩ về những gì họ sẽ nói sau buổi thiền. Đầu óc quay cuồng. Khi chúng ta ngồi xuống và suy nghĩ, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta đang bị phân tâm bởi cuộc trò chuyện mà chúng ta vừa có hoặc chúng ta đang lên kế hoạch cho những gì sẽ nói tiếp theo. Những ý nghĩ này cứ luẩn quẩn trong tâm trí chúng ta trong suốt thời gian chúng ta cố gắng theo dõi hơi thở.

1) Cơ sở

Sản phẩm cơ sở của hành động này là một cái gì đó không có hậu quả lớn trong vấn đề công việc, nhưng chúng tôi đang coi nó như thể nó quan trọng và có ý nghĩa.

2) Động lực

Sản phẩm công nhận trong số đó là suy nghĩ rằng những gì bạn nói là quan trọng và có ý nghĩa. [cười]

Sản phẩm ý định là bạn muốn nói chuyện.

Và sau đó động lực thường nằm ngoài phiền nãoof tập tin đính kèm. Chúng tôi chỉ muốn đi chơi và thư giãn, lãng phí thời gian và làm cho mình có vẻ quan trọng, và nghĩ rằng chúng tôi tuyệt vời vì chúng tôi có thể giải trí cho người khác. Hay chúng ta muốn giải trí nên ngồi nghe người khác nói chuyện.

chúng ta có thể làm điều đó ra khỏi sự tức giận, ví dụ, nói chuyện vu vơ với ý định ngăn cản người khác làm điều gì đó. Hoặc ra khỏi sự tức giận, chúng tôi chắc chắn muốn can thiệp vào những gì họ đang làm, chúng tôi dành thời gian nói chuyện với họ.

Một lần nữa, chúng ta làm điều đó vì vô minh khi chúng ta cảm thấy: “Nói chuyện vu vơ không có gì sai. Hãy làm nó."

Bây giờ, điều đó không có nghĩa là tất cả những cuộc nói chuyện thông thường của chúng ta đều là những cuộc nói chuyện vu vơ. Đôi khi chúng ta có thể có một động cơ khá tốt để nói chuyện vu vơ. Ví dụ, bạn đến thăm ai đó trong bệnh viện. Họ chán nản. Hoặc họ bị bệnh và họ cần tinh thần của họ được nhẹ nhàng. Bạn tán gẫu với họ. Bạn không tham gia vào một cuộc thảo luận nặng nề, triết học. Bạn tán gẫu. Bạn làm điều gì đó để xoa dịu tinh thần của người khác. Hoặc nếu bầu không khí nặng nề và căng thẳng, hoặc ai đó đang rất chán nản, thì với một động lực tốt đối với họ, bạn có thể bắt đầu pha trò hoặc chuyển chủ đề sang chủ đề nào đó nhẹ nhàng hơn. Bạn đang làm điều đó với một sự hiểu biết rất rõ ràng về những gì bạn đang nói. Chúng ta cố ý làm lợi cho người khác.

Đó là nói chuyện nhàn rỗi nếu nó được thực hiện ra khỏi tập tin đính kèm để lãng phí thời gian và làm cho mình có vẻ quan trọng hoặc nếu chúng ta muốn được giải trí. Điều gì thích hợp để nói chuyện với hàng xóm của bạn? Thông thường, đó chỉ là tán gẫu. Hoặc với các đồng nghiệp của bạn trong văn phòng? Nó chỉ là thứ nhẹ thôi. Nhưng bạn biết khi bạn đang nói về thứ nhẹ nhàng này. Bạn đang làm điều đó bởi vì đây là cách để tiếp xúc với chúng sinh hữu tình này; đây là cách để giữ cho cánh cửa giao tiếp rộng mở với họ. Động lực trong bối cảnh này không phải là sự quan tâm, chăm sóc và tạo mối quan hệ trung thực với người khác, không chỉ vì tập tin đính kèm cho cái tôi của chính chúng ta hoặc để giải trí cho chính chúng ta.

3) Hành động

Quay trở lại thời điểm chúng ta lên tiếng tập tin đính kèm, có những kiểu nói khác nhau được coi là nói vu vơ. Điều này thực sự thú vị. Bản thân hành động là nói lời nói. Điều này có thể bao gồm việc chỉ độc chiếm cuộc trò chuyện—trên điện thoại trong XNUMX phút, trong khi người kia đang cố gắng gác máy một cách tuyệt vọng vì họ phải làm gì đó. Nhưng chúng tôi sẽ không để họ gác máy. Hoặc nói về truyền thuyết, thần thoại, cầu nguyện và các vị thần không tồn tại. Làm phép, cầu nguyện cho những điều khủng khiếp xảy ra. Nói chuyện với một nỗ lực để thuyết phục ai đó. Nói về một niềm tin triết học sai lầm.

Ngoài ra, buôn chuyện về những gì mọi người đang làm—kể những câu chuyện về những gì người bên phải hoặc bên trái làm, những gì người ở tầng trên hoặc tầng dưới hoặc bên kia hành lang đang làm. Kể những câu chuyện trong quá khứ của chúng tôi—“Ồ, trong kỳ nghỉ của tôi, tôi đã đi đây và tôi đã đi đó …,” làm điều đó vì bản ngã, biến chúng ta thành một nhân vật lớn. Kể những câu chuyện hoặc trò đùa thu hút sự chú ý đến bản thân.

Nó cũng được coi là ngồi lê đôi mách khi bạn dạy Pháp cho người không quan tâm. Điều đó không thú vị sao? Đó mới gọi là ngồi lê đôi mách thật đấy [cười]. Có người không quan tâm và không kính trọng Pháp, nhưng bạn chặn họ lại ở góc phố và bạn nói chuyện với họ về Pháp.

Cũng bao gồm trong chuyện ngồi lê đôi mách—cãi nhau, nói xấu sau lưng người khác, tụng kinh của các tôn giáo khác mà không có lý do chính đáng. Đó là một điều thực sự thú vị. Tôi thường tự hỏi về nó. Khi sống ở Pháp, tôi trở thành bạn khá thân với một số nữ tu Công giáo và thỉnh thoảng chúng tôi đến thăm họ. Đôi khi chúng tôi ở lại qua đêm. Một ngày nọ, chúng tôi đang tham dự những buổi cầu nguyện với họ, và chúng tôi đang hát những lời cầu nguyện. Họ rất ngạc nhiên khi chúng tôi hát những lời cầu nguyện của Cơ đốc nhân. Họ sẽ không bao giờ cầu nguyện theo đạo Phật. Nhưng trong tâm trí của chúng tôi, chúng tôi rất, rất rõ ràng về mục đích của chúng tôi trong việc hát những lời cầu nguyện. Mặc dù tôi đang sử dụng từ vựng và từ ngữ của họ, nhưng tôi đã dịch tất cả sang nghĩa Phật giáo. Tôi nghĩ trong trường hợp đó, đó không phải là một cuộc nói chuyện vu vơ. Nhưng nếu tôi đang nói và nghĩ về ý nghĩa, không phải về đạo Phật, mà về một hệ thống khác mà chính tôi không tin, thì nó sẽ trở thành chuyện tầm phào đối với tôi.

Đôi khi khi chúng tôi ở cùng với gia đình, họ muốn chúng tôi tham gia một buổi lễ tôn giáo của tôn giáo cũ của chúng tôi. Năm ngoái, tôi đã đi ăn tối Lễ Vượt Qua với bố mẹ tôi. (Họ là người Do Thái.) Điều đó có thể xảy ra, và điều đó hoàn toàn ổn. Tôi nghĩ thật tốt khi dành thời gian cho gia đình của chúng tôi. Nhưng vấn đề là phải giữ cho đầu óc chúng ta thật trong sáng, và nếu chúng ta không cảm thấy thoải mái khi đọc những lời cầu nguyện, chúng ta không nên đọc chúng. Khi tôi dự bữa tối Lễ Vượt Qua này, bất cứ khi nào có một lời cầu nguyện về Chúa, tôi đã không nói ra. Khi họ có những lời cầu nguyện khác về lòng tốt hay bất cứ điều gì, tôi đã nói những lời cầu nguyện đó. Chúng ta có thể tham dự, nhưng phải rất rõ ràng về những gì chúng ta đang làm, rất rõ ràng về những gì chúng ta đang tin tưởng và không mơ hồ, “Tôi-có-tin-vào-điều-này không?” hoặc “Tôi-có-tin-điều-đó không?” Hoặc tin cái này mà cầu cái kia, vì miệng mình không hợp với ý mình.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Mục đích ở đây là để giữ cho tâm trí của chúng ta rõ ràng về những gì chúng ta đang làm. Đó không phải là tách chúng ta ra khỏi người khác hay biến mình thành ưu tú. Nó có trở thành chuyện tầm phào hay không là tùy ở tâm chúng ta có trong sáng hay không.

Những thứ khác được coi là chuyện tầm phào: hát leng keng [tiếng cười]. Chúng ta đã thuộc lòng tất cả các quảng cáo và chúng ta hát chúng, phải không? Ngâm nga, ca hát, huýt sáo—loại lời nói này, được thực hiện không vì lý do đặc biệt chính đáng, khiến môi trường tràn ngập nhiều tiếng ồn, giống như khi chúng ta ngân nga quanh văn phòng.

Nếu bạn đang làm việc đó vì một động lực cụ thể—chẳng hạn như bạn huýt sáo hoặc pha trò để làm ai đó vui lên—tốt thôi. Nhưng nếu bạn chỉ huýt sáo xung quanh và bạn hoàn toàn không để ý/không biết mình đang làm gì, hoặc bạn huýt sáo vì bạn muốn mọi người khác biết bạn huýt sáo giỏi như thế nào (vì bạn có thể thực hiện những kiểu huýt sáo rất gọn gàng đó) sau đó động lực là nghi vấn. [cười]

Còn được coi là nói chuyện vu vơ là phàn nàn, càu nhàu: “Tại sao điều này không xảy ra? Tại sao chúng ta không làm điều đó?” (Đó là câu chuyện tôi thích nhất.) Kể chuyện và tán gẫu về các nhà lãnh đạo chính phủ, chính trị, thể thao, thời trang mà không có lý do chính đáng. Chỉ là những người bận bịu và nói xấu người khác. Nếu bạn đang nói về chính trị vì một lý do chính đáng, chẳng hạn như vì bạn đang cố gắng thu thập một số thông tin về những gì đang diễn ra trên thế giới để tiếp tục trò chuyện với người khác, điều đó không sao cả. Cái đó thật tuyệt. Chúng ta nên biết những gì đang xảy ra trên thế giới. Nó chỉ trở thành cuộc nói chuyện vu vơ khi chúng ta làm việc đó không phải để có thông tin cơ bản mà để lấp đầy thời gian hoặc để phàn nàn về người khác, hoặc để làm bản thân mất tập trung.

Dành nhiều thời gian để nói về thể thao—người ta dành bao nhiêu thời gian để nói về những gì người khác làm với những quả bóng tròn nhỏ! Có một lượng thời gian đáng kinh ngạc dành cho việc đó. Hay nói lung tung. Chỉ là ngớ ngẩn mà không có lý do chính đáng. Nếu bạn ngớ ngẩn vì một lý do chính đáng, điều đó tốt thôi. Có những tình huống rất tốt để trở nên ngớ ngẩn. Nhưng một lần nữa nó lại ngớ ngẩn một cách có ý thức.

Nói bậy liên quan đến năm tà mạng

Bất kỳ loại nói chuyện nào được thực hiện liên quan đến bất kỳ một trong năm tà mạng cũng được coi là nói chuyện phiếm. Ví dụ, tâng bốc Những người khác. Chúng tôi tâng bốc mọi người không phải vì chúng tôi thực sự muốn nói với họ điều gì đó tốt mà họ đã làm. Khen ngợi—chắc chắn chúng ta nên làm—không phải là chuyện ngồi lê đôi mách. Nhưng tâng bốc người ta để họ cho bạn thứ gì đó hoặc làm điều gì đó cho bạn là chuyện tầm phào. Cũng được coi là nói chuyện nhàn rỗi là lời nói mà chúng ta sử dụng để gợi ý về những gì chúng ta muốn người khác đưa ra cho mình. Thực ra, gợi ý được gọi là lịch sự ở Mỹ. Chúng ta không nên hỏi trực tiếp. Chúng ta phải thả gợi ý. Nhưng đây thực sự là nói chuyện nhàn rỗi. Nói chuyện với ép buộc ai đó đưa cho bạn một cái gì đó cũng là nói chuyện nhàn rỗi. Đặt họ vào một tình huống mà họ không thể nói, “Không.” Hoặc bạn hối lộ ai đó. Bạn nói một chút điều tốt đẹp cho họ, và họ sẽ nói một chút điều tốt đẹp cho bạn. Hoặc bạn nói một chút điều tốt đẹp cho họ và sau đó họ sẽ cho bạn một thứ gì đó—kiểu hối lộ đó. Hoặc nói chuyện về cơ bản chúng ta đang ở đâu đạo đức giả ...

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Nói vu vơ cũng bao gồm việc nói với người khác, “Bạn đi nói với người khác đi.” Hoặc, "Bạn đi gọi anh ấy một cái tên." Bảo người khác làm việc đó và lôi kéo người khác vào những chuyện ngồi lê đôi mách. Trong trường hợp này cả hai bên đều tạo ra tiêu cực nghiệp.

4) Hoàn thành hành động

Chỉ diễn đạt thành tiếng là hoàn thành hành động. Loại nói chuyện tầm phào nghiêm trọng nhất là làm xao lãng một người đang thực hành Pháp.

Các câu hỏi và câu trả lời

Đọc và nói chuyện nhàn rỗi

[Đáp lại khán giả:] Tôi nghĩ đó có thể được coi là nói chuyện vu vơ. Mặc dù bạn có thể không đọc to chúng, nhưng bạn đang lấp đầy tâm trí mình bằng những cuộc nói chuyện vu vơ. Nếu bạn đang đọc một cuốn tiểu thuyết vì một động lực khác, thì nó sẽ không trở thành một cuộc nói chuyện nhàn rỗi.

Có rất nhiều cách để đọc tiểu thuyết. Có rất nhiều cách để xem phim. Bạn có thể đọc hoặc xem TV nơi mà lòng tham, si, tật đố, sự tức giận và mọi thứ hoàn toàn liên quan đến các tình huống trong cuộc sống của nhân vật, do đó tâm trí của bạn đang tạo ra rất nhiều hành động tiêu cực; hoặc bạn có thể đọc hoặc xem TV, và nó trở thành một thiền định trên con đường dần dần.

Bạn có thể thấy rõ những nhược điểm của phiền não trong phim ảnh, tiểu thuyết và báo chí. Nó rất rõ ràng, bởi vì bạn đọc những gì xảy ra với mọi người. Bạn đọc những câu chuyện trong tiểu thuyết và xem điều gì xảy ra với các nhân vật. Bạn dần thấy rõ những bất lợi của những hành động tiêu cực. Đọc báo cũng giống như đọc một cột trên nghiệp. Không thể tin được. Đọc báo và nghĩ về nghiệp. Hãy nghĩ, “Những người này đã làm những nguyên nhân gì để có được kết quả mà họ đang trải qua bây giờ?” Hãy nghĩ về loại nguyên nhân mà mọi người làm để trải nghiệm điều đó, sau đó quan sát những gì họ đang làm bây giờ và nghĩ: “Họ đang tạo ra loại kết quả nào cho nguyên nhân để trải nghiệm?” Bạn nhìn sự kiện từ quan điểm nó là kết quả của quá khứ. nghiệp, và nó là nghiệp hoặc hành động sẽ gây ra một kết quả trong tương lai. Nó giúp bạn phát triển một sự hiểu biết rất tốt về nghiệp, rất nhiều đánh giá cao cho nghiệp cũng như tạo cho chúng ta động lực mạnh mẽ hơn rất nhiều để ý thức được việc mình đang làm.

Nếu bạn đọc một cuốn tiểu thuyết, xem TV hoặc trò chuyện với ai đó, nhưng bạn làm như vậy với nhận thức về nghiệp, nó khá hiệu quả. Nhưng nếu bạn đang thực hiện cùng hành động đó với một động lực khác và quá trình nhận thức cảm xúc khác, thì nó có thể trở thành một hành động tiêu cực.

Thính giả: Có thể đưa ra một định nghĩa ngắn gọn về chánh niệm không?

Từ “chánh niệm” được sử dụng hơi khác trong truyền thống Theravada và trong truyền thống Tây Tạng. Tôi thường sử dụng nó theo cách của Theravada, trong đó chánh niệm có nghĩa là chỉ nhận thức được những gì bạn đang nghĩ, những gì bạn đang cảm thấy, những gì bạn đang nói, những gì bạn đang làm. Nói cách khác, ở trong thời điểm hiện tại và nhận thức được điều gì đang xảy ra với bạn. thân hình, lời nói và tâm trí.

Trong truyền thống Tây Tạng, chánh niệm có nhiều hàm ý hơn là lưu tâm đến việc bạn muốn ở bên người thân của mình như thế nào. thân hình, lời nói và tâm trí. Nói cách khác, chánh niệm về những hành động có ích, giữ những điều đó trong tâm và rồi cố gắng sống như vậy. Đó là hàm ý nhiều hơn trong truyền thống Tây Tạng. Theo truyền thống Theravada, chánh niệm không chỉ đơn thuần là nhận thức được những gì đang xảy ra vào lúc này.

[Trả lời khán giả:] Trên thực tế, người Tây Tạng có một từ khác cho Theravada có nghĩa là chỉ nhận thức được những gì đang diễn ra—“tỉnh giác nội tâm”. Trong truyền thống Tây Tạng, họ nói về việc có cùng một khía cạnh của nhận thức—tôi đang nói, đang làm và đang nghĩ gì; tôi có cần bôi thuốc giải độc hay không? Đó gọi là sự tỉnh táo nội tâm.

Ý nghĩa của từ “chánh niệm” trong tiếng Tây Tạng sẽ giống như trước khi bạn đi làm, hãy quyết tâm mạnh mẽ, “OK, hôm nay, tôi không muốn thực hiện bất kỳ hành vi tiêu cực nào trong mười hành vi tiêu cực, và tôi sẽ ghi nhớ trong tâm. mười điều tiêu cực này là gì và mười điều tích cực là gì. Tôi sẽ ghi nhớ chúng trong đầu và sử dụng chúng để kiểm tra những gì tôi đang làm, nói, suy nghĩ và cảm nhận trong ngày.”

Tình bạn Phật giáo như thế nào?

Thính giả: Tình bạn giữa hai Phật tử sẽ như thế nào?

VTC: Tôi nghĩ có lẽ họ sẽ rất hợp nhau. [cười]

Thính giả: Họ sẽ có những cuộc trò chuyện bình thường?

VTC:Ồ chắc chắn rồi! “Tối nay tôi đã nghe giáo lý vĩ đại này về mười hành động tiêu cực!” [cười]

Là một Phật tử không có nghĩa là tất cả các cuộc trò chuyện của bạn phải có ý nghĩa. Bạn cố gắng và có những cuộc trò chuyện ý nghĩa, nhưng điều đó có nghĩa là khi bạn nói chuyện với mọi người, bạn ý thức rất rõ về lý do tại sao bạn nói chuyện với họ và cách bạn nói chuyện với họ cũng như tác động của lời nói của bạn đối với họ . Bài nói chuyện của bạn không chỉ là vô tâm; bạn không tự động, để bất cứ điều gì phát ra từ miệng của bạn đi ra ngoài. Nhưng đó là suy nghĩ về những gì bạn đang nói và nhận thức được tại sao bạn lại nói điều đó. Có lẽ phản ánh, “Chờ đã. Nếu tôi đang nói để làm cho mình có vẻ tốt, hoặc nếu tôi đang nói để làm cho người khác trông xấu đi, hoặc nếu tôi đang nói và lãng phí thời gian của mình hoặc lãng phí thời gian của người khác, thì thực ra, điều đó không phù hợp. với mục tiêu của tôi trong cuộc sống. Tôi không muốn làm điều đó.”

Bạn có thể tưởng tượng có một tình bạn mà mọi người trong mối quan hệ không cố gắng chia rẽ mối quan hệ của nhau với những người khác; bạn không nói dối nhau; bạn không lãng phí thời gian của nhau; các bạn không nói nặng lời với nhau hay chế giễu và chế nhạo nhau? Bạn không nói chuyện với bạn của mình để tỏ ra quan trọng và gây cười hoặc thu hút nhiều sự chú ý đến bản thân. Bạn không nói chuyện với bạn bè để họ xác nhận lại tất cả những suy nghĩ rác rưởi của bạn: “Người này làm tôi phát điên lên. Bạn không đồng ý rằng họ là những kẻ ngốc? [laughter] Tình bạn của chúng ta sẽ lành mạnh hơn nhiều. Chúng tôi chỉ nói chuyện đơn giản và trung thực. Nếu người khác không vui, bạn nói đùa hoặc nói điều gì đó để làm họ vui lên, và bạn ý thức được mình đang làm gì. Bạn đang làm điều đó vì một lý do tốt.

Thính giả: Vai trò của sự hài hước là gì?

VTC: Tôi nghĩ vai trò của sự hài hước là một vai trò khá quan trọng, và nó bắt nguồn rất nhiều từ động lực. Như bạn đã nói, chúng ta thường sử dụng sự hài hước như một cách để che giấu sự thù địch của mình, hoặc một cách để đưa ra nhận xét không tử tế với người khác. Đó là loại hài hước thực sự là lời nói khó nghe. Nó có nghĩa là để làm tổn thương ai đó. Nó phản diện.

Loại hài hước nhằm xoa dịu tình huống, hoặc làm cho ai đó cười, hoặc tạo mối liên hệ với người khác, hoặc loại hài hước mà chúng ta cười nhạo chính mình—thay vì coi trọng mọi việc chúng ta làm, có thể cười nhạo bản thân và giải tỏa căng thẳng—tôi nghĩ kiểu hài hước đó thực sự lành mạnh. Trong một tu viện Tây Tạng, mọi người cười rất nhiều. Người Tây Tạng cười rất nhiều. Bạn đang ở giữa buổi thuyết pháp, và Geshela sẽ pha trò và mọi người phá lên cười. Hoặc điều gì đó xảy ra và mọi thứ trở nên phấn khích, và chúng ta đang nói, “Geshela, bạn không thể nói như vậy…” và anh ấy sẽ nói điều gì đó và tất cả chúng tôi sẽ cười.

Tôi nghĩ rằng sự hài hước là rất quan trọng. Đó là một phần quan trọng trong thực hành của chúng tôi. Nhưng chính động lực mà chúng ta sử dụng sự hài hước mới là điều quan trọng. Một trong những giáo viên của tôi nói rằng sự hài hước là một dạng trí tuệ. Điều đó đã luôn luôn bị mắc kẹt với tôi. Có thể cười thay vì coi mọi thứ như chì trong cuộc sống của chúng ta; có thể tự cười mình để không ngượng ngùng, ngượng ngùng; chúng tôi không cố gắng nói dối để che đậy những điều rác rưởi của mình, nhưng chúng tôi học cách nhìn vào nó và vạch trần nó—điều đó rất quan trọng.

Tôi nghĩ rằng tiếng cười cũng rất tốt trong việc giúp bạn không bị căng thẳng và lo lắng—điều mà người Tây Tạng gọi là 'phổi'. Khi bạn rặn quá mạnh… bạn đang rặn và rặn—“Tôi đang hành thiền rất nhiều. tôi sẽ là một Phật!” “Tôi đang lễ lạy rất nhiều.” “Tôi đang niệm rất nhiều thần chú.” “Tôi đã xem xét mười hành động tiêu cực và tôi đã làm hết cả mười!” Chỉ là loại lo lắng và căng thẳng này mà chúng ta tích tụ trong quá trình tu tập—hài hước là điều quan trọng để chúng ta thoát khỏi điều đó.

[Trả lời khán giả:] Tôi nghĩ sự hài hước của một diễn viên hài khác với sự hài hước mà chúng ta sử dụng với nhau. Thường thì sự hài hước mà bạn thấy trên TV là xúc phạm, trong khi đó, khi chúng ta nói đùa với nhau, điều đó không có nghĩa là hạ thấp ai đó.

Hành động và động lực

[Trả lời khán giả:] Trong đạo Phật, tại sao bạn làm điều gì đó quan trọng hơn nhiều so với những gì bạn làm. Những gì bạn làm là quan trọng, nhưng tại sao bạn làm điều đó mới là điều thực sự quan trọng. Tại sao bạn làm điều gì đó có thể làm cho nó tích cực hoặc tiêu cực. Tại sao bạn làm điều đó có thể làm cho nó nhẹ hoặc nặng. Tại sao thực sự quan trọng. Và đó là lý do tại sao khi bắt đầu tất cả các bài giảng của chúng tôi, tôi nói, “Bây giờ, chúng ta hãy nuôi dưỡng một động cơ tốt.” Chúng tôi đảm bảo rằng chúng tôi ở đây vì một động lực tốt. Dù bạn phải có ý thức, có nỗ lực, tạo ra một động cơ tốt, nó vẫn rất có lợi.

Thính giả: Rất nhiều lời nói của chúng ta chỉ là không chánh niệm; chúng ta không nhận thức được một cách có ý thức về động cơ của mình mặc dù động cơ của chúng ta có thể hoàn toàn có ý thức. Vậy điều đó ảnh hưởng như thế nào đến nghiệp?

Dĩ nhiên, chúng ta có thể nhận xét rất mỉa mai ai đó mà không nhận ra điều đó. Sau này khi kiểm tra lại, và nếu thành thật với chính mình, chúng ta có thể phát hiện ra rằng vào lúc đó, chúng ta đã có ý định làm tổn thương người đó. Nhưng chúng tôi không nhận thức được điều đó vào thời điểm đó bởi vì chúng tôi đang ở quá xa nhau vào thời điểm đó. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ thật tốt khi dành một chút thời gian vào cuối ngày để suy ngẫm về những gì đã xảy ra. Quay lại những gì đã xảy ra, xem chúng ta đã nói gì với ai và tại sao lại nói như vậy. Động lực của chúng tôi thường trở nên rõ ràng hơn đối với chúng tôi. Hoặc đôi khi vào cuối ngày, chúng ta có thể cảm thấy hơi khó chịu về cuộc gặp gỡ với ai đó. Chúng ta không chắc chính xác tại sao, nhưng khi chúng ta đi qua và bắt đầu tìm kiếm, nhớ lại những gì chúng ta đã nghĩ và cảm thấy khi làm điều đó, thì chúng ta có thể tìm thấy những động cơ có hại, mong muốn làm hại, mong muốn trả thù hoặc mong muốn quyền lực. .

Đây là lý do tại sao xem lại một cái gì đó vào cuối ngày là có giá trị. Chúng ta nhận thức rõ hơn về những loại việc chúng ta làm theo thói quen, nhưng chúng ta không biết mình đang làm. Bằng cách nhận biết chúng vào buổi tối, điều đó khiến chúng ta chú ý và chánh niệm hơn nhiều vào ban ngày. Chúng ta có thể nắm bắt nó sớm hơn khi chúng ta làm điều đó.

Hối hận ảnh hưởng đến mức độ nặng/nhẹ của nghiệp

[Đáp lại khán giả:] Bạn đã làm tổn thương ai đó, và ngay sau khi lời nói ra khỏi miệng, bạn đã nói, “Ồ, tôi ước tôi đã không nói điều đó.” Điều đó sẽ nhẹ nhàng hơn nhiều so với việc mình nói ra rồi nghĩ: “Tôi rất vui. Tôi hy vọng họ thực sự bị tổn thương!” Phản ứng của chúng ta đối với hành động của chính mình—dù vui mừng hay hối tiếc—chắc chắn sẽ khiến chúng ta nghiệp nặng hơn hoặc nhẹ hơn. Nếu chúng ta vui mừng, nó sẽ tăng cường nó lên. Nếu sự hối tiếc đến ngay sau đó, bạn đã hoàn thành hành động nhưng nó sẽ không nặng nề bằng. Có thể xảy ra là khi đang thực hiện, động lực của bạn thay đổi. Trong trường hợp này, hành động sẽ không hoàn thành. Ví dụ, bạn bắt đầu đá con chó của mình và chân của bạn gần như đã ở đó, nhưng bạn nghĩ, “Tôi thực sự không muốn làm điều này. Con chó tội nghiệp này.” Nhưng động lực vẫn còn đó và con chó bị đá, nhưng động lực của bạn đã thay đổi giữa chừng.

Thính giả: [không nghe được]

Đó là khi mình trở nên nhạy cảm hơn với những điều này và bắt đầu quán xét, “Tại sao tôi lại làm như vậy?” Đó là khi chúng ta bắt đầu tìm hiểu chính mình. Tôi thực sự nghĩ, đó sẽ giống như những gì mọi người làm trong trị liệu. "Tại sao tôi làm điều này? Tại sao tôi lại nghĩ theo cách này? Tại sao tôi lại muốn làm tổn thương ai đó?” Tự hỏi mình những câu hỏi này, chúng ta sẽ hiểu được chính mình sự tức giận và ghen tuông tốt hơn. Bằng cách nhận ra sự tổn hại đã gây ra cho người khác và sự tổn hại đã gây ra cho chính chúng ta, để lại tất cả những dấu ấn tiêu cực này trong tâm thức, chúng ta sẽ có nhiều động lực hơn để gột rửa nó. Sau đó, mình có thể dừng hành động đó bằng lời nói và hành động (mặc dù có thể có động cơ ở đó) hoặc, tiến thêm một bước nữa, tác động đến động cơ đó và chấm dứt nó, đó thực sự là điều mà mình phải đạt được. Đầu tiên, ít nhất chúng ta phải tự ngăn mình trước khi nó thoát ra khỏi miệng chúng ta hoặc ra khỏi chúng ta. thân hình. Sau đó, chúng ta phải làm việc với tâm trí và cố gắng buông bỏ năng lượng đang thúc đẩy nó.

Cảm giác tội lỗi là hoàn toàn vô ích

[Đáp lại khán giả:] Đó là một điểm rất tốt. Cảm giác tội lỗi khiến chúng ta mất tập trung thanh lọc. Nó khiến chúng ta mất tập trung vào việc hiểu những gì chúng ta đang làm trong cuộc sống. Chúng ta bị cuốn vào guồng quay nhỏ bé của chính mình đến nỗi mất khả năng nhìn vào những gì đang thực sự diễn ra. Đó là lý do tại sao theo quan điểm của Phật giáo, cảm giác tội lỗi là hoàn toàn vô ích. Nó là một cái gì đó để được từ bỏ.

Hãy ngồi yên lặng trong vài phút.

1. Phiền não” là bản dịch mà Ven. Chodron bây giờ sử dụng thay cho “thái độ phiền não” ↩