Zihin eğitiminin taahhütleri

• “Geri Dönülemez Taahhütler” ile ilgili bölümün başlangıcı Zihin Eğitimi" Bölüm
• Nesneler hakkında tarafsız olmak ne anlama gelir? zihin eğitimi
• Dertlere karşı durmak, teslim olmamak, sabretmek ne demektir?

MTRS 46: Taahhütler zihin eğitimi, Bölüm 1 (indir)

Motivasyon

Döngüsel varoluşta nerede doğarsak doğalım, ne yaparsak yapalım, hiçbirinin kalıcı bir tatmin getirmeyeceğine dair güçlü bir hisle motivasyonumuzu geliştirelim. Hiçbiri kesin veya gerçek değil. Gerçeği anlamak, hayatımızı anlamlı kılmak ve kendimizi cehaletin zincirlerinden kurtarmak için güçlü bir niyet oluşturalım.

Sonra etrafa bakıp diğer hissedebilen varlıkların da aynı durumda olduğunu görerek -mutluluk istemekle birlikte sürekli olarak acıya neden olan şeyler yapmak, akılsızca seçimler yapmak- akıllı seçimler yapmak ve yolu uygulamak için kendimize güçlü bir kararlılık üretelim. Başkalarını tam aydınlanma yolunda yönlendirmek amacıyla yolu gerçekleştirmek için güçlü bir kararlılık oluşturalım. Bu akşam yapacağımız şey için uzun vadeli motivasyonumuz bu.

Seçimlerimizi incelemek

Sürekli seçimler yapıyoruz, değil mi? Ve seçimlerimiz yaratır karma. seçimlerimiz vardır karma bir anlamda - seçim, niyetin zihinsel bir faktörüdür. Ama bazen yaptığımız seçimler hakkında gerçekten düşünmüyoruz. Sadece ani bir tepki veririz ya da her zaman yapmayı seçtiğimiz şeyler olduğu için eski seçimleri alışkanlık haline getiririz, bu yüzden onları yeniden yaparız.

Bazen neyin akıllıca bir seçim olup neyin olmadığını düşünmek için çok tembeliz. Bazen kontrolden çıkıyoruz ve yaptığımız seçimleri düşünmüyoruz bile. Zihin sadece oraya buraya itiliyor. Bazen zihin oraya buraya itilebilir ve biz bunun farkındayız ve “Bu iyi bir karar değil. Bu iyi bir seçim değil.” Ve sonra yine de yaparız.

Bence Dharma uygulamasının bir kısmı, yaptığımız seçimlere gerçekten bakabilmemiz ve bu seçimlerin sonuçları hakkında düşünebilmemiz için yavaşlıyor. Sadece uzun vadeli seçimler de değil, çünkü kısa vadeli seçimlerimiz uzun vadeli seçimlere yol açıyor, değil mi? Bazen küçük bir seçim, sonrasında olacak pek çok şeyi değiştirebilir. Bu nedenle, seçimlerimize dikkat etmemiz önemlidir çünkü kendimiz ve çevremizdekiler üzerindeki etkileri önemseriz. Bunları düşünmek önemli, değil mi? Bazen dikkatli olmayıp "Ah, benim seçimlerim, benim eylemlerim - kimin umurunda?" diye düşünürüz. Ve sonrasında başımız belaya giriyor, değil mi?

Zihin Eğitimi Güneş ışınları gibi bize nasıl iyi seçimler yapacağımızı öğretiyor. İyi seçimler yapmak için doğru düşünmeyi ve neyin erdemli neyin erdemsiz olduğunu ayırt etmeyi öğrenmeliyiz. Erdemli zihin durumlarını nasıl geliştireceğimizi bilmeliyiz ve sonra ne yapıp ne yapmamamız gerektiğine dair özel kılavuzlara da ihtiyacımız var.

Bu bölümde düşünce eğitimi taahhütlerinden bahsediyoruz. Bundan sonraki bölümde ise kaidelerinin düşünce eğitimi. Bunların çoğu çok kısa talimatlardır; bunu yapın ve bunu yapmayın. İnsanların bize ne yapacağımızı söylemesinden hoşlanmayan bizler için bile çok yardımcı oluyor. Biz çok komikiz: kimsenin bize ne yapacağımızı söylemesini istemiyoruz ama sonra insanlar bize ne yapacağımızı söylemediğinde kendimizi çok kaybolmuş hissediyoruz. “Bir yapıya ihtiyacım var. Bana bunu nasıl uygulamaya koyacağımı söyle.”

 Böyle olmamız garip değil mi? Biri “Tamam, bu işi yap” derse, “Ben ne yaptığımı bilmiyorum. Neden bana daha fazla yön vermiyorlar?” Ama “Şöyle, böyle, böyle yap” derlerse, “Bana ne diye patronluk taslıyorsunuz?” Meshuggeneh, değil mi? Toplam meshuggeneh. Meshuggeneh'in ne anlama geldiğini biliyor musunuz? "Deli" için Yidiş. Meshuggeneh olan biri işleri akıllıca yapmıyor. Biz böyleyiz, değil mi? 

Şimdi “Geri Dönülmez Taahhütler” adlı bölümdeyiz. Zihin Eğitimi” İki bölümü vardır:

Metinde geçenlerin ayette ve metinde vecizeler olarak görünenlerin açıklanması.

Birincisi, “ayette metinde görünen” metnin Tibetçe nasıl yazıldığıdır. Burada bize bazı talimatlar veriyor: “Bunu yap ve bunu yapma.” Yani, etrafta patronluk taslamak istemiyorsan Nam-kha Pel'i suçla. Beni suçlama. Bize ne yapacağımızı söylediği için Nam-kha Pel'i övmeliyiz, değil mi? Bu, burada akıllıca bir rehberliktir.

Üç önemli nokta

Daima üç büyük noktada antrenman yapın. Bunlar aşağıdaki gibidir: zihin eğitimi Taahhütlere aykırı olmayan, zihin eğitimi yoldan sapmayan ve zihin eğitimi hangisi tarafsız.

"zihin eğitimi taahhütlere aykırı olmayan” anlamına gelir. zihin eğitimi bu taahhütlerimizi, taahhütlerimizi ihlal etmez. Onları böyle tarif ediyor.

Birincisi, küçük bir taahhüdü bozduğumuzda, bizden başka bir şey istenmediğini iddia ederek, 'bunda bir sakınca yok çünkü ben zihni eğitiyorum' diyerek tüm araçlarda ortak olan uygulamalara asla aykırı hareket etmemeliyiz. the zihin eğitimi.

Bu zihin eğitimi taahhütleri çiğnememek. Üç önemli nokta, taahhütleri aşmamak anlamına gelir. Tüm araçlar için ortak olan uygulamalara asla aykırı hareket etmemeliyiz. Başka bir deyişle, sığınma yönergeleri, beş kaidelerinin, manastıra ait kaidelerinin, temel genel uygulamalar, on erdemsizlik: Bunlara asla aykırı hareket etmemeliyiz.

"Pekala, bunu yapmamda bir sakınca yok çünkü ben zihin eğitimi” Başka bir deyişle: "Bunlar önemsiz uygulamalar ve ben büyük bir uygulayıcıyım. zihin eğitimi, bu yüzden bunları takip etmem gerekmiyor. On erdemsizliği terk etmek ve on erdemi korumak, tüm araçlar için tüm yolun özüdür. Bunu aklımızda tutmamız ve takip etmemiz çok önemli.

Aksine, pratik yapmak için eğitim almalıyız. Budatemel mantıkla ilgili talimattan Guhyasamaja'ya kadar öğretilerinin tamamı tantra.

Bu akıl içindir. Bazen insanlar, "Ben daha yüksek bir uygulayıcıyım, bu yüzden bu küçük uygulamaları yapmama gerek yok" derler ve bu doğru bir tutum değildir. Gerçekten büyük ustalara bakarsanız, küçük uygulamaları çok iyi yaparlar. bizimkinde bile vinaya, bornozlarımızı düzgün giymek gibi görgü kurallarımız var. Hazreti Hazretlerine bakarsınız: Cübbesini her zaman düzgün giyer. Özensiz değiller; burada burada değiller. Küçük şeyleri bile iyi tutmak ve tüm yönergelere saygı duymak önemlidir. Buda öğretir.

İkinci nokta, yoldan çıkmamakla ilgilidir:

İkinci olarak, zararlı toprak kazmaktan, uğursuz ağaçları devirmekten, zehirli suları karıştırmaktan, bulaşıcı hastalıktan mustaripleri tedbirsizce ziyaret etmekten, ahlaken bozuk veya ruhlar tarafından ele geçirilmiş kimselerle görüş ve davranış bakımından şirk koşmaktan kaçınmalıdır. Tek ilahi efendi olan büyük Atisha'dan her şeyi bilen Tsong Khapa ve müritlerine inen saf ve kesintisiz geleneği takip etmeliyiz.

"Yoldan çıkarılmamak", düşünce eğitimi uygulayan ancak bu konuda biraz kibirli olan birinden bahsediyor. Bu kişi, “Ben düşünce eğitimi veren çok yüksek bir uygulayıcıyım, bu yüzden diğer canlıların yaşadığı dünyayı kazabilir ve onları karıştırabilirim. Bana bir şey olmayacak.” "Uğursuz ağaçlar" dediği zaman, Tibet kültürüne ve ruhlar fikrine dayanır. Yani, bu ağaçları kesmek ve "Ah, ruhlar bana zarar vermeyecek veya nagalar bana zarar vermeyecek" diye düşünmek anlamına geliyor.

"Zararlı suları karıştırmak" da aynı türden bir şeydir. Bulaşıcı hastalığa yakalananları hiçbir önlem almadan ziyaret etmek ve “Peki ben düşünce eğitimi yaptığım için hastalanmam” diye düşünmektir. Kibirli olmak: "Oh, bunu yapmama gerek yok çünkü bana hiçbir şey olmayacak. Tüm bu tehlikeli şeyleri yapabilirim çünkü merdivenden düşmeyeceğim. Araba kazasında ölmeyeceğim. İçebilir ve tutabilirim. Bana kötü bir şey olmayacak.”

Bu tür kibirli bir zihin, "Pekala, Dharma uyguladığım için, düşünce eğitimi uyguladığım için, bana kötü bir şey olmayacak" diye düşünür. Dolayısıyla davranışlarımızda oldukça dikkatsiz hale geliriz. İşte bu ikincisi budur. Bu bir tür kibir, değil mi? "Oh, bunu ve bunu aldatabilirim. Kimse bilmeyecek.” Bu tür bir şey. Bu, bunun yerine Atisha'dan Je Rinpoche'ye kadar saf ve bozulmamış geleneği takip etmemiz gerektiğini söylüyor. Geleneği gerçekten iyi ve saygıyla takip etmeliyiz.

Üçüncüsü, amacımız hakkında tarafsız olmalıyız. zihin eğitimiinsan olsun olmasın, dostlar, düşmanlar ya da yabancılar, üstün, aşağı ya da eşit, yüksek, orta ya da alçak insanlar.

pratik yaptığımızda zihin eğitimi bunu herkesle ilişki içinde uygulamalıyız. Biz sadece pratik yapmıyoruz zihin eğitimi Öfkemizi kaybetmemek ve onların yanında kötü görünmemek için önemli insanlarla ilişkilerimizde. “Pratik yapıyorum zihin eğitimi Onlarla birlikte olduğumda çünkü iyi bir üne sahip olmak istiyorum. iyi görünmek istiyorum Ama aşağı olduğunu düşündüğüm insanlarla pratik yapmaya ihtiyacım yok zihin eğitimi çünkü benim hakkımda ne düşündükleri kimin umurunda. Kaba olabilirim.”

Ya da başka bir örnek: “Erdemsizliği yalnızca belirli durumlarda, örneğin insanlar bana baktığında terk ederim. Odamda yalnızken ne yaparsam yapayım çünkü kimse yok.” Uh-oh. Yani bu, uyguladığımız kişiye karşı taraflı olmaktan bahsediyor. zihin eğitimi hangi durumlarda pratik yapıyoruz zihin eğitimi ile.

Çünkü semanın altındaki tüm canlılara ayrım gözetmeksizin şefkat göstermeliyiz.

Bu sadece sevdiğimiz insanlara şefkat göstermek ve sevmediğimiz insanlara merhameti unutmak anlamına gelmez. Bize iyilik eden, bizi öven insanlara sevgi ve şefkat gösterip, cimri insanlarla bunu unutmamak demektir. Ya da tam tersi bile olabilir: biraz kaba olan insanlarla düşünce eğitimi yapmak, ama sonra bize iyi davranan insanlara çok küstahça davranmak ve onlarla ilgilenmemek.

Bu yapabileceğimiz başka bir şey, değil mi? Her zaman sevdiğimiz insanları kayırıp başkalarına kötü davranmayız. Bazen yabancılara veya hasta ya da muhtaç olduğunu düşündüğümüz insanlara o kadar iyi bakarız ki, ama birlikte yaşadığımız insanları hafife alırız. Bu, o tutuma da sahip olmamaktan, bunun yerine herkesle sevgi ve şefkat göstermekten bahsediyor.

Panzehirleri uygulamak

Zihin akışlarımızdaki rahatsız edici duyguların, terk edilmesi gereken nesnelerin bastırılması gerektiği düşünüldüğünde, kısmi veya alternatif bir çare uygulamak yeterli değildir.

Başka bir deyişle, sadece bazı rahatsızlıklara çareler uygulamıyoruz, diğerlerine de uygulamıyoruz: “Kendim üzerinde çalışacağım. öfke fakat haciz önemli değil Herkes var haciz. Eğer hareket edersem anlayacaklar haciz. Öfke Bununla pratik yapsam iyi olur, çünkü bu pek iyi görünmüyor." Bu, "Sadece bazı sıkıntılarla pratik yapacağım, diğerleriyle çalışmayacağım" diye düşünen bir zihin türünden bahsediyor.

Panzehirlerin genel olarak nasıl uygulanacağını, rahatsız edici duygulara taraf tutmaksızın anlama konusunda eğitim almalıyız.

Bu, örneğin, nasıl kullanılacağını bilmek anlamına gelir. meditasyon geçicilik, özverilik - bunlar tüm dertlerin genel panzehirleridir. Aynı zamanda, belirli rahatsızlıklar için bireysel panzehirleri bilmek anlamına gelir.

Bunun nedeni, tüm bu rahatsız edici duyguların özgürleşmeye ve her şeyi bilmeye engel olmaları ve bizi döngüsel varoluşun sefaletlerine sürüklemede eşit olmalarıdır, bu nedenle, herkese karşı tarafsız bir tavır sergilemek istiyorsak tarafsız olmamız gerekir.

"Tarafsız" bir şekilde uygulama yapmak, uyguladığımız canlı varlıklara atıfta bulunmaktır. zihin eğitimi ve kullandığımız sıkıntılar zihin eğitimi karşı koymak için. Bir insan olarak tutarlı olmaya çalışmak demektir. Önemli insanlara karşı kibar değiliz ama aşağılık gördüğümüz insanlara karşı kaba davranıyoruz ya da hayırseverler için iyi bir görünüm sergiliyoruz ve sonra diğer insanlara “neyse” diyoruz. Gerçekten herkese karşı eşit bir şekilde uygulamaya çalışıyor - sadece insanlara karşı değil, aynı zamanda hayvanlara ve böceklere karşı da. Tüm hayvan dostlarımıza ve böcek dostlarımıza karşı da nazik olmak demektir.

Zorlayıcı uygulama ve terk etme ile güçlü bir şekilde meşgul olun.

Zorlama işitiyoruz ve "Ah, gerilim, stres, zorla uygulama, zorla terk etme" deriz. Bunun anlamı bu değil, tamam mı?

Genel olarak, insanlara veya insan olmayan varlıklara karşı güç kullanmamamız gerekiyor çünkü bu onların güçlerini kışkırtacaktır. öfke.

Burada "zorla" yerine "agresif" düşünüyorum. Xiulian uygulamak ve terk etmek için güçlü bir şekilde pratik yapmak istiyoruz.

Ama insanlara karşı saldırganca -bu şekilde zorla- hareket edersek, bu onların öfke. Sonra zor ilişkilere gireriz. İnsan olmayan varlıklarda buna benzer. biz onları kışkırtıyoruz öfke. O zaman insanlar veya insan olmayan varlıklar da bize kin besliyor. Bize bu hayatta zarar veriyorlar ya da belki bir sonraki hayatta, şimdi onlara karşı davranışlarımızdan dolayı o zaman bize zarar verecek şekilde bir araya getirildik. Bize bu hayatta da, gelecek hayatlarda da, ara halde de zarar verebilirler.

Yani bu, diğer varlıklara nasıl davrandığımızın ve bunun bir tepki yaratacağının farkında olmak demektir. Bazen başkaları bize kızdığında çok şaşırırız. "Ne yaptım?" Düşüncesizce hareket ettiğimizden habersiziz - gıybet etmek, güvenilir olmamak veya bunun gibi bir şey. Ya da belki üzerlerine döktük, bırakalım öfke dışarı çıkar ve sonra neden bize karşı kötü bir ruh hali içinde olduklarını veya neden bize kin beslediklerini merak ederiz.

İnsanlar arasında bize iyilik edenlere, hatta akrabalarımıza ve hizmetkarlarımıza bile zorlayıcı davranmamalıyız. Aksi halde daha önce bize yapmış oldukları yardımlar değersizleşecek ve öfke.

Bence bu, bize nazik davranan ve bize yardım edenlere karşı saldırgan olmamak anlamına geliyor, çünkü o zaman bize yaptıkları yardımlar değersiz hale gelirdi. Bunun değersiz olduğu anlamına geldiğini düşünmüyorum ama bize yaptıkları yardımdan pişman olabilirler ve bu onların akılları için pek iyi değil. Bize verdikleri önceki yardım, bir vaka haline bile gelebilir. öfke onlar için çünkü pişmanlar: "Ah, falancaya yardım ettiğim için çok aptaldım." Başkaları böyle düşündüğünde onların erdemlerini yok ederler.

O halde kime karşı güçlü olmalıyız?

 Canlı varlıklara karşı güçlü ve saldırgan olmayacaksak, neye karşı güçlü ve saldırgan olacağız?

Genel olarak, döngüsel varoluşun tüm kusurları kökenlerinden kaynaklanır, karma veya eylemler ve rahatsız edici duygular. Ve eylemler veya karma, rahatsız edici duygular nedeniyle üretilir.

Eğer zorlayıcı olacaksak, parmağımızı gösterip “Defol buradan” diyeceksek, parmağımızı rahatsız edici duygulara doğrultmalıyız, çünkü onlar rahatsız edici duyguları yaratanlardır. karma bu da dukkha'ya götürür.

Tüm rahatsız edici duygular arasında, kendini kavrama en önemli olduğu için, tüm ruhsal uygulamalarımız olan işitme, tefekkür ve meditasyon bizim dahil vücut, konuşma ve zihin, onu ortadan kaldırmak için güçlü bir şekilde konsantre edilmelidir.

Kendini kavrayan cehalet tüm sıkıntıların kökü olduğundan, tüm işitme, düşünme ve meditasyonumuzu onu ortadan kaldırmaya odaklamalıyız. Bunun önemli olduğunu düşünüyorum çünkü bazen şöyle düşünebiliriz: "Ah, cehaleti ortadan kaldırmak, bu boşluğu fark etmek demektir. Boşluk zordur - tüm bu saptırmalar ve karşı-algılamalar, büyük sözler. Bunu anlayamıyorum, o yüzden boşluğu bir kenara bırakacağım.”

Kolayca böyle düşünebiliriz, ama bu iyi bir düşünme biçimi değil. Aksine, boşlukla ilgili anlayışımız ne olursa olsun, onun üzerinde derinlemesine düşünmeli ve onu günlük hayatımızda gördüğümüz şeylere uygulamalıyız. Bu şekilde, gerçekliğin doğasıyla biraz daha uyumlu hissediyoruz ve onu incelemeye ve yansıtmaya devam ediyoruz.

Acılara odaklan

Bunun nasıl yapılacağına ilişkin olarak, bir rehber BodhisattvaYaşam Tarzı 'Bunu yapmak benim tek takıntım olacak' diyor.

“Bunu yapmak”, dertleri yok etmek demektir. Yani, eğer bir şeye takıntılı olacaksan, odaklanman gereken şey bu, tamam mı? Bu senin saplantın olmalı: dertlerden kurtulmak.

Güçlü bir kin besleyerek onlarla savaşta karşılaşacağım. Burada rahatsız edici bir duygu, diğer rahatsız edici duyguları yok edebilir, ancak başka türlü olamaz.

Biz de diyoruz ki, “Tamam, dertleri yok etmek benim takıntım olacak ve onlara karşı güçlü bir kin besleyeceğim. Onları savaşta yok edeceğim.” Ama bu bir bakıma kışkırtıcı bir dil, değil mi? “Takıntı mı? Budistler olarak saplantı geliştirmeli ve güçlü bir kin beslemeli miyiz? Bu pek Budist değil. Bunu neden yapıyorum?”

Shantideva'nın söylediği şey, bunun olağan bir saplantı türü olmadığıdır. Bu alışılmış bir kin değil. Rahatsız edici bir duygunun diğer rahatsız edici duyguları yok edebileceğini söylüyor, yani bir şeye odaklanacaksanız, cehaleti yok etmeye odaklanın, çünkü bu onu yok edecektir. Ve eğer bir şeye karşı güçlü bir tiksinti duyacaksan, belalara karşı güçlü bir tiksinti duy ve karma, çünkü bu sana onlara karşı çıkman için enerji verecek.

Shantideva bu tür bir dili -bir tür savaşçı dilini- çok kullanır ve bazı insanlar bu dili gerçekten sever ve çok yararlı bulur. "Ben manevi bir savaşçıyım ve sıkıntılara karşıyım." Bazı insanlar bu dili çok faydalı bulurken, bazıları da hiç faydalı bulmaz. Çok daha nazik, çok daha kabullenici, çok daha yumuşak bir dile ihtiyaçları olduğunu fark ederler.

Nasıl bir insan olursak olalım, aşırıya kaçmamak için karşı dili anlamamız gerekir. Bu tür güçlü bir dilden hoşlanan biriyseniz, birisi kendini kabullenme ve nezaketten bahsederken, "Oh, bu çok saçma" demeyin. Bunun yerine, ne hakkında konuştuklarını anlamaya çalışın.

Benzer şekilde, kabul etme konusunda daha yumuşak bir dil kullanmayı seven biriyseniz - kendinize karşı nazik olmak ve kendinize karşı nazik olmak - o zaman başka biri "Ben bir savaşçı olacağım ve dertlerimi ezip geçeceğim" dediğinde üzülmeyin. !” Çünkü onların işine gelen yol bu. Buradaki fikir, tüm bu farklı dil türlerinin ardındaki anlamı anlamamız gerektiğidir, çünkü bazı öğretmenler bir dili kullanırken bazı öğretmenler diğerini kullanabilir. Düşünmeden tepki vermek yerine ne demeye çalıştıklarını anlamalıyız.

Bazen belli bir tür dil duyar ve otomatik olarak ona karşı tepki veririz. Bazı ezberlerimize bir şeyler yerleştirmenin belirli yolları olabilir ve biz sadece o dili duyarız ve "Öf!" deriz. Şahsen bizim için gerçek bir düğmeye basma dili. Bu tür bir dille eski çağrışımlarımıza geri dönüyoruz.

Bu tür bir dile sahip olduğumuzda -ya öğretmenimiz kullanıyor ya da yaptığımız ezberlerde yazıyor- ne anlama geldiğini anlamaya çalışmamız ve çok tepkisel olmamamız çok önemlidir. Örneğin, “benmerkezcilik en büyük düşmanımızdır” ve “Ama ben benim benmerkezcilik, bu yüzden en büyük düşmanım benim. Kendimden nefret ediyorum." Bu yanlış bir sonuç. Öğretimin anlamının ne olduğunu anlamalıyız ve bu kendimizden nefret etmekle ilgili değil.

En büyüklerimden biri "müşterileri memnun etmekti. manevi usta,” çünkü “Tanrıyı memnun eden” sözlerini duyuyordum. Bu benim için büyük bir baskıydı çünkü Tanrı'yı ​​memnun ediyorsun ama kuralların ne olduğunu bilmiyorsun. Ve memnun etmezsen, başın büyük belada demektir. Ayrıca, çok ebeveynsel bir dildi: "İyi bir kız ol ve birini memnun et." Buna çok sert tepki verdim. Sonra gerçekten oturup "Peki, bu dil gerçekten ne anlama geliyor?"

"İyi bir kız ol ve başkasının istediğini yap" anlamına gelmez. Anlamı bu değil. Bunun anlamı, manevi öğretmenlerimizin bizim mutlu olmamızdan ve mutluluğun nedenlerini yaratmaktan başka bir şey istemedikleridir. Mutluluğun nedenlerini yarattığımızda çok mutlu oluyorlar, bu yüzden onları memnun ediyoruz. Erdem yaratmak zaten yapmak istediğimiz şeydir. Bunu başka biriyle kek puanları kazanmak amacıyla yapmıyoruz. O dilin anlamı budur, "halkın hoşuna gideni yapmak" manevi usta".

Diğer insanlar, "kendin için iyi olanı yap" gibi başka bir dili beğenebilir. “Oh, benim için iyi olanı yap? Bu iyi. Benim için iyi olanı yapacağım.” Ama sonra, "Ah, şu anda yarım galon dondurma benim için iyi olan şey" diye düşünürler. Yani, bunun ne anlama geldiğini anlamalısın. Hoşgörmek anlamına gelmez. Gerçekten, “Peki, aslında benim için iyi olan nedir? Bu gerçekten ne anlama geliyor?”

Sadece dile fazla kilitlenmeyin demeye çalışıyorum. Çünkü bazen birbirimizle normal etkileşimlerimizde bile birileri tek bir kelime söyler ve bu kelimeyle bir hikayemiz olur, bu yüzden onu duyduğumuzda çıldırırız. Tüm anlamlarımızı bu tek kelimeye veya bu tek yoruma yüklüyoruz ve aklımız "Ahhh! Bu kişi ahhhh!” Sadece bir kelime söylediler veya bir yorum yaptılar, ama üzerinde büyük bir düğmemiz olan bir şey olduğu için aklımız tamamen bozuldu. Bu olmaz mı?

Shantideva devam ediyor, "Düşmanlarıma, her yerde var olan rahatsız edici duygulara boyun eğmektense yanmak, kafamın kesilmesi ve öldürülmek benim için daha iyi olur."

Bu oldukça güçlü. Bu, birine her kötü söz söylediğinde gidip kafanı kesmen veya "Bu kişiyi eleştirmektense ölmeyi hak ediyorum" diye düşünmen gerektiği anlamına gelmez. Bunun anlamı bu değil. Shantideva'nın söylediği şey, rahatsız edici duyguların, dertlerin kendimiz ve başkaları için mutsuzluk yaratan asıl şey olduğunu gerçekten gördüğümüzde, biraz enerjiye sahip olmalı ve onlara karşı çıkmalıyız.

Onlara öylece güvenip, 'Oh, dertlere karşı merhametli olmalıyım' veya bunun gibi bir şey düşünmemeliyiz. Hayır, onlara karşı çıkmalı ve şöyle düşünmeliyiz: “Eğer bu ıstıraba teslim olursam, bu gerçekten zarar verici. Bu, gelecekte çok daha fazla acı çekmeme neden olacak çünkü bu ıstırap beni alt alemlere gönderecek. Hâlbuki bu hayatta kafam kesilince en kötüsü ölürüm. Bu kadar."

Bu bakış açısıyla, sıkıntılarımıza inanıp onlarla devam etmek yerine, onlara karşı çıkıp kendimize şunu söylememiz gerektiğini görebilirsiniz: “Bunu neden yapıyorum? Gelecekteki pek çok yaşamın acı çekmesine neden olmaktansa, bu tek yaşamı kaybetmem daha iyi.” Dolayısıyla, bunu, sıkıntılara karşı koymak için kendimize biraz enerji verecek şekilde kullanırız.

Gerçekten, sıkıntıların ne kadar zararlı olduğunu düşünmemize neden oluyor çünkü bazen sıkıntılara karşı çok sabırlıyız. Sıkıntılarımıza karşı çok nazik ve merhametliyiz: "Oh, öfke, başka birine kötü bir şey söylemek ister misin? Doğru devam edin. Ah, öfke, beni dövmek mi istiyorsun? Biraz öz eleştiri yapabilirsiniz. Ah, haciz, başkasına ait olan bir şeyi kendin istediğin için mi almak istiyorsun? Önemli değil." Acılara bu şekilde müsamaha göstermemeliyiz çünkü bu uzun vadede zararlı olur.

Kendini kavrayanlarla mücadelede sebat etmeli ve kendimizi başkaları için endişe duymaya alıştırmalıyız.

sonuç bu.

Metin, benmerkezci tavrımızdan vazgeçmek için ne yapmamız gerektiğine ilişkin olarak şöyle diyor:

bencilliğin tüm nedenlerine boyun eğdirmek, çünkü benmerkezcilik.

Bu, “tüm nedenlere boyun eğdirin” diyen kök metindir. benmerkezcilik".

Kaba ve ince bir süreksizlik

Her örneğini bastırmalıyız haciz ve arkadaşlar, düşmanlar veya yabancılar, çekici ve çekici olmayanlar hakkında abartılı önyargılara yol açan nefret. Çünkü dünyevi fenomenler genellikle güvenilmezdir ve özellikle dostlar ve düşmanlar arasındaki ilişkiler belirsizdir.

Yani, her örneğinden bahsediyor haciz ve nefret, abartılı önyargıların her örneği, uygunsuz dikkat "Ah, bu gerçekten çok iyi, harika. Bu gerçekten kötü, korkunç. Buna sahip olmalıyım. Bundan kurtulmalıyım.” Arkadaşlara, düşmanlara veya yabancılara ve ayrıca neyin çekici ve neyin çekici olmadığına karşı tüm bu tür tepkisel duygu ve davranışlardır. Temelde bu yo-yo zihni. Buna çekilen yo-yo zihni, "Buna sahip olmalıyım" diye düşünür ve "Dayanamıyorum" diye düşünerek buna karşı çıkar. Bu kadar tepkisel olan zihindir - sadece ani tepkiler, düğmelere basanlar.

Gerçekten yavaşlamamızı ve sahip olduğumuz önyargılara bakmamızı ve bireyler olarak, belirli insan grupları olarak belirli insanlar lehinde veya aleyhinde önyargılar yaratma şeklimize bakmamızı söylüyor. Çünkü bunların hepsi oldukça ölümcül. Ne zaman genellemeye başlasak, belli kişilerin paylaştığı genel özellikler olabilir ama o gruptaki herkesin bu özelliği taşıdığını düşünmek pek yardımcı bir düşünce tarzı değildir.

Bunun farkında olmalıyız çünkü gençliğimizden beri birçok kez bu şekilde şartlandırılmışızdır. Anne babamız bize bazı insanlarla konuşup diğer insanlarla konuşmamamızı, okulda bazı insanlarla takılmamızı ve diğer insanlarla takılmamamızı söyledi. Hatta artık medyada çok fazla önyargı uçuşuyor. Gerçekten çok dikkatli olmak ve bu tür şeyler hakkında insan gruplarına veya bireylere karşı zihnimizin çoğalmasına izin vermemek önemlidir.

Bunun sebebi ise dünyevi fenomenler genel olarak güvenilmezdir ve özellikle dostlar ve düşmanlar arasındaki ilişkiler belirsizdir.

Genel olarak dünyevi şeyler güvenilmezdir. Neden? Çünkü onlar geçicidir. Birçoğu, tamamen ayrılacakları ve böylece artık gerçek olarak tanınamayacakları anlamında, kaba süreksizlik özelliğine sahiptir. fenomenler onlar daha önceydi. Ev parçalanacak ve sen onu bir ev ya da onun gibi bir şey olarak tanımayacaksın. Bir kişi ölecek: bu kaba süreksizlik.

Ama her şey ince bir süreksizliğe de tabidir: her bir anda, gerçek bir istikrar anı olmadan, doğuyor ve parçalanıyor, doğuyor ve parçalanıyor. Sadece sürekli doğuyor ve parçalanıyor. herkesin doğası bu fenomenler ve bilime oldukça uygundur.

tüm bunları söylüyor fenomenler çevremizde her saniye ortaya çıkan ve sona eren olaylar ve özellikle dostlar ve düşmanlar arasındaki ilişkiler çok belirsizdir. Her bir saniyede değişiyorlar, ama aynı zamanda bazen daha büyük zaman dilimlerinde - bir saatten fazla, bir günden fazla, bir yıldan fazla - insanlarla ilişkilerimizin nasıl değiştiğini izleyebiliriz. Harika, değil mi?

On yıl önce kime yakındın? Kiminle yakındın? 1999'un sonu, işte bu noktadayız: o zamanlar kime yakındın? Şimdi aynı insanlardan bazılarına yakın mısınız? O insanlar değişti mi? Aynı insanlardan bazılarına yakınsanız, değiştiler mi? İlişki eskisi gibi mi?

 Daha önce düşman olan bazı insanlar dost oldu; dost olan bazı insanlar düşman oldu. İşler her zaman değişiyor. Çok kararlı değil, çok kesin değil. Bu nedenle, "falanca şöyledir ve falanca böyledir?" Tüm bunların ne kadar değişken olduğu düşünülürse, hiçbir anlam ifade etmiyor.

Nagarjuna diyor ki Dost Mektubu,

Baban oğlun, annen, karın, düşmanların dost olur. Bunun tersi de gerçekleşir. Dolayısıyla döngüsel varoluşta hiçbir kesinlik yoktur.

Bu yaşamda belirli bir şekilde ilişki kurduğumuz insanlarla, önceki yaşamda tamamen farklı geleneksel ilişkilerimiz oldu. Gelecekteki bir yaşamda, çok farklı geleneksel ilişkilerimiz de olabilir. Geçen sefer ebeveynimiz olan insanlar, bu sefer çocuklarımız. Eskiden dost olan insanlar şimdi düşman. Daha önce bizi istihdam edenleri şimdi biz istihdam ediyoruz. Bütün bunlar sürekli değişiyor. O nedenle belli kişilere takılıp, “Ama bu insanlar herkesten daha çok şu, bu ya da şu” demek mantıklı değil.

Yüz yıl sonra onlarla tamamen farklı bir ilişki içinde olacağız. Yüz yılın en yüksek noktasında - muhtemelen daha az. BEN şüphe herhangi birimiz yüz yıl sonra hayatta olacağız. O halde, şu anda çok yakın olduğumuz insanları tanımıyor bile olabiliriz. Şimdi onlarla bir tür ilişkimiz olabilir, ama gelecek yaşamda ne tür ilişkilerimiz olacak?

Bu nedenle, "Ama bu kişi bu açıdan çok anlamlı" veya "Bu kişi çok berbat" gibi düşüncelere kapılmamak önemlidir. Çünkü her şey değişecek, değil mi? Bunların hiçbirinin özü yoktur. İnsanların sabit, somut kişilikleri yoktur, değil mi? "Ah, ama onların kişiliğini seviyorum" diyebiliriz. Ama bu kişiliğe çok uzun süre sahip olmayacaklar. Bu hayatta bile insanların tutarlı bir kişiliği yok değil mi? Bir sonraki hayatımızda, bazilyonlarca evren ötede doğmuş olabiliriz ve onları tanımıyor bile olabiliriz.

Bakarsanız, bir kişinin sadece orada bulunan kümelere bağlı olarak etiketlendiğini görebilirsiniz. Bir insanın içinde, bir tür nihai kişilik ya da ruh ya da gerçekte oldukları bir şey olan hiçbir şey yoktur. Her şey değişiyor. Ve bu aynı zamanda hepimizin Buda olabileceği anlamına gelir. Anlamamak için iyi bir sebep.

Bir de 'tehlikenin en büyük olduğu yere kale inşa et' diye bir söz vardır.

Bunu, önceki her örneğini bastırma fikriyle ilişkilendirerek haciz, isteksizlik, önyargı ve bunun gibi şeyler, kaleyi tehlikenin en büyük olduğu yere inşa edin. Başka bir deyişle, en büyük önyargıya sahip olduğunuz yerde, en büyük öfke, en iyisi haciz, önce bu şeyler üzerinde çalışın.

Bizim için en büyük sorun olan alanları bilmek ve bunlar üzerinde çalışmak bence pratiğimizde çok önemli. Gerçekten en zararlı olan davranışlar nelerdir? Bizi en çok kötü yönde etkileyen duygular nelerdir? Küçük şeyleri saplantı haline getirmek yerine, bunu bilmek ve gerçekten bunlarla çalışmak önemlidir. Küçük şeylere geleceğiz ama büyük şeylerle çalışırsak daha değerli olur.

İçin gerekli düşünmek manevi pratiğinizin gerilemesine neden olan faktörler üzerine. Ve metin, 'Zor durumlarla başa çıkmak için sürekli olarak eğitim alın' diyor.

Talimat bu, böylece yapacağız düşünmek zor durumlar olan manevi uygulamamızın azalmasına neden olabilecek faktörler üzerine. Sağlıksız davranışlara yol açan zor duyguları kışkırtan zor durumlardır. Yani, bu zor durumlarla başa çıkmak için sürekli olarak antrenman yapmamızı söylüyor. Metin, beş tür zor durumu listeler. Muhtemelen daha fazlası var, ama şu anda sadece beş hakkında konuşacağız.

Beş zor durum

İlk olarak, en ufak bir yanlış davranış bile Üç mücevher, Sizin başrahip, manevi ustaSize karşı çok nazik olan , anne-baba vb. kişiler son derece ciddidir, onlara karşı öfkenizi kaybetmemeye dikkat etmelisiniz.

The Üç mücevherBizim başrahipBizim manevi usta, ebeveynlerimiz: Bunların hepsi, bu belirli yaşamda bize karşı çok nazik olan insanlardır, yani erdemli olan veya olmayan herhangi biri karma onlarla yarattığımız şey özellikle güçlü. Çünkü onlar, yarattığımız güçlü nesnelerdir. karma, onlara karşı öfkemizi kaybetmemek için çok dikkatli olmalıyız.

Öfkemizi kaybettiğimizde her türlü şeyi söyler ve yaparız, değil mi? Ve bu çok, çok tehlikeli olabilir. Öfke hatta birisinin ebeveynlerini veya ailelerini terk etmesine bile neden olabilir. manevi usta, çalmak, karalamak - kendi uygulamamız için çok zararlı olan her türlü şeyi yapmak. Yani, ilgilenilmesi gereken bir şey.

Tabii ki öfke doğar değil mi? Ağzımızdan çıkmadan veya davranışlarımıza yansımadan önce onu yakalamalı ve bir şeyler yapmaya çalışmalıyız. meditasyon kendimizi sakinleştirmek için. Eğer ortaya çıkarsa, gidip özür dilemeli ve bu konuda aklımıza hakim olmaya çalışmalıyız.

İkincisi, aile üyelerinizle ilgili rahatsız edici duyguların ortaya çıkması için pek çok fırsat olduğundan, çünkü sürekli onlarla birlikte yaşıyorsunuz, bu özel bir eğitim gerektiriyor.

Yani, sadece değil Üç mücevherBizim başrahipBizim manevi usta— aynı zamanda bizim ailemiz. Bence bu sadece biyolojik ailemiz değil, aynı zamanda manevi ailemiz anlamına da geliyor. Bunlar birlikte yaşadığınız insanlar ve neden "onlarla her zaman yaşıyorsunuz, bu yüzden özel dikkat gerektiriyor" diyor. Çünkü her zaman etrafımızda olduğumuz insanları hafife alabiliriz. Nezaketlerini takdir etmeyi bırakıyoruz ve kusurlarını seçme alışkanlığımız da var. Ayrıca insanlarla daha fazla zaman geçirdiğimiz zaman onları daha iyi fark etme şansımız olur, bu yüzden onların kusurlarını görürüz.

Özellikle hataları seçmeyi seviyorsak, gerçekten içine girebiliriz. Ailemizin - biyolojik ailemiz veya ruhani ailemiz - kusurlarını seçtiğimizde onları küçümseme eğilimindeyiz, bu yüzden pek hoş olmayan şeyler yapıyoruz. Onların arkasından dedikodu yapıyoruz. Diğer insanlara onlar hakkında hikayeler anlatırız ve sonra hizipler yaratırız: benim tarafımda olan insanlar ve onların tarafında olan insanlar. O zaman her şey çok ama çok kutuplaşır.

Bir şirkette çalışan biri hakkında bir makale okuyordum ve ilkelerinden biri, eğer işe alınacaksanız, ofiste dedikoduya müsamaha gösterilmemesidir. Bu kişi, "İşe alma ve görüşme sürecinde şunun söylendiğini hiç duymadım: hiçbir dedikoduya müsamaha gösterilmez" diyordu. Ve "Aslında orada çalışmayı oldukça keyifli hale getiriyor" dedi. Kimsenin arkandan senin hakkında konuşmayacağını biliyorsun ve konuşurlarsa birileri onları arayacak. Yani siz de ağzınızı kapalı tutun. İnsanların arkasından dedikodu yapmazsın. Bazen insanların yardım etmek için birinin başına gelenleri öğrenmesi için bilgi alışverişinde bulunmamız gerekebilir, ancak bu dedikodu yapmaktan, insanları aşağılamaktan ve hizipler oluşturmaktan oldukça farklıdır.

Geri bildirimle çalışma

Hedef Kitle: Geçen hafta ilerlemenizin ne olduğunu görmek için kontrol ettiğinizde söylediğiniz sözlerden biri, iki kaynak var: biri kendi dışınızda ve biri kendi içinizde. Soru geri geldi, peki ya öğretmenin? İlerlemenizle ilgili düşünceleri, kendi gözlemlerinizden daha önemli olmaz mıydı?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Geçen hafta iki tanıktan bahsediyorduk: İlerlememizi değerlendiren iç tanık ve dış tanık. İç tanık en önemlisidir dedik. Peki, öğretmeninizden gelen geri bildirim buna nasıl uyuyor? Bence bu oldukça önemli çünkü öğretmenimiz çoğu zaman içimizde bizim kendimizde göremediğimiz şeyleri görüyor. Ama hocanın söylediklerini de alıp “Tamam, bu benim içimdeki histen daha doğru” dememek lazım. Öğretmenimizin söyledikleri hakkında düşünmek ve kendi uygulamamız açısından bunun ne anlama geldiğini görmek için biraz beceri geliştirmemiz gerekiyor. Kendi bilgeliğimizden vazgeçmeyiz.

Bir örnek düşünelim. Öğretmenimiz “Biraz tembelsin ve daha çok çalışman gerekiyor. Uygulamanıza daha fazla çaba göstermeniz faydalı olacaktır.” İçimize bakmalı ve “Tamam, tembel miyim? Öğretmen tembel olduğumu ve daha fazla enerji harcamam gerektiğini söylediğinde bu ne anlama geliyor? Bu ne anlama gelir?" Çünkü bu tür bir şey duyduğumuzda hemen “Bunu doğru yapmıyorum. Öğretmenim tembel olduğumu ve pratiğime daha fazla enerji harcamam gerektiğini söylüyor. Demek ki doğru yapmıyorum. Ben tamamen bir salağım. Ben buna layık değilim.

Tüm bu tür gezilere biraz geri bildirim üzerinden giriyoruz. Bu nedenle, bilgeliğimizden vazgeçmememizi ve sadece sahip olduğumuz bu ani tepkilere girmememizi söylüyorum. “Tamam öğretmenim tembellik yapıyorum dedi, bu ne anlama geliyor? Farklı tembellik türleri nelerdir? Ortalıkta dolaşmanın tembelliği var. Samsarik şeylerle çok meşgul olmanın tembelliği var. Bir de kendini küçümsemenin tembelliği var. Ben bunlardan hangisine dahilim? Bunlardan hangisinden bahsediyorlar? Ve ne ölçüde?”

Ve içeriye bakıyoruz: "Tamam, etrafta çokça aylaklık ediyorum ama fazla uyumaktansa kendimi yere bırakmakla daha çok zaman harcıyorum." Veya, "Aşırı uyumaktansa samsarik şeyler yapmakla daha fazla zaman harcıyorum." Diğer insanlar için tam tersi olabilir. Öğretmenimizin bize verdiği dönütlerle ne anladığını düşünmeli ve doğru anladığımızdan emin olmalıyız.

Çoğu zaman öğretmenlerimiz kendimizde göremediğimiz potansiyeli bizde görürler. Öğretmenimiz bizden bir şey yapmamızı isteyecek ve biz de meydan okumayı kabul etmek yerine sadece geri satmaya, mazeretler uydurmaya, şaka yapmaya - şu, bu ve diğer şeyler yapmaya başlıyoruz. "Oh, bende bir potansiyel görüyorlar" demeyiz. Buradaki plakaya adım atmam ve bunu geliştirip geliştiremeyeceğimi görmem gerekiyor.

Ne zaman bir geri bildirim alsak aynı şey oluyor, her zaman “Bu gerçekten ne anlama geliyor?” diye düşünmemiz gerekiyor. İyi geri bildirimlerle bile bunu yapmak önemlidir. Birisi "Sen çok iyi bir insansın" diyor ve biz de "Ah, her yönden mükemmelim" diyoruz. Oysa belki de kastettikleri, geçen Salı bazı ziyaretçilere falan nazik davrandığınızdır. Ama "Hiç gelişmeme gerek yok" diyeceğiz. Genelde böyle iletişim kurarız, değil mi?

Hedef Kitle: tonglen hakkında bir sorum var Başkalarının acısını üstlendiğimde, zihnimi ve kalbimi açıyor. Bu olumlu bir duygu. O zaman dilekleri gerçekleştiren bir mücevher olurum ve bu çok iyi bir şey. Ama şu anda benim için bir muamma olan kısım, benmerkezci düşünceyi parçalamakla ilgili kısım. Orada neler olduğunu bilmiyorum. Neler olduğunu bilmiyorum.

GD: Almayı ve vermeyi yaptığınızda bunu söylüyorsunuz meditasyon, diğer canlıların acılarını üstlenmek zihninizi genişletir ve bu çok iyi. Bir dilek taşı olmak ve onlara mutluluk vermek de çok iyi hissettiriyor. Ama benmerkezci düşüncenizi parçalamak sizin için büyük bir muamma. Belki benmerkezci düşüncenizin ne olduğunu, nasıl ortaya çıktığını ve hayatınızı nasıl alt üst ettiğini düşünmeniz gerekir. Belki bu, benmerkezci düşüncenin ne olduğunu net bir şekilde görmenize yardımcı olur ve onu yok etmek istersiniz. Aksi takdirde her şey bir kendini iyi hissetme haline dönüşür meditasyon: "Acılarını alıyorum ve onlara mutluluğumu veriyorum." “İstiyorum” diyen zihne meydan okumuyoruz. Bunun böyle olması gerekiyor. Bana ne yapacağımı söyleme.”

O zihnin ne olduğunu görmeli ve onu yok etmeyi düşünmeliyiz. Bence bu almanın ve vermenin çok önemli bir noktası meditasyon. Sadece başkalarının acısını üstlenip, "Ah, onların acısını üstleniyorum, yani şimdi ben acı çekiyorum ve onlar özgürler" diye düşünmüyoruz. Orada oturup acı çekmek bir işe yaramaz. İstemediklerimizi yok etmek için onların istemediklerini kullanmak zorundayız.

Acılarımızı, dertlerimizi yok etmek için onların acılarını kullanmalıyız. benmerkezcilik. Kendimizi yok etmek için gerçekten güçlü bir niyetimiz olmalı. benmerkezcilikve normalde onu yok etmek için çok güçlü bir niyetimiz yok. Onu korumak için çok güçlü bir niyetimiz var. Hatta Dharma'yı ruhumuzu koruyan şekillerde kullanacağız. benmerkezcilik. Bunu gerçekten görmemiz ve buna karşı çıkmak istememiz gerekiyor. Ama bu bir süreç. Bu, "Ben bir başarısızım!" Bu bir süreç.

Hepinize bir şeyler söylemek çok ilginç çünkü bazılarınız çok farklı. Sana bir şey söylersem, korkarım başka biri onu yanlış anlayacak. Ve o kişiye bir şey söylersem, korkarım yanlış anlayacaksın. Bilirsin? Çünkü insanlar çok farklı. Bu tam da bahsettiğim şeydi, kelimeleri nasıl anladığımız ve düğmelerimizin ne olduğu hakkında.

Sonra devam edelim. Her zaman etrafımızda olduğumuz insanlarla ilgili ilk iki noktayı aldık ve ardından ebeveynlerimiz, akıl hocalarımız ve başrahipler hakkında, Üç mücevher. Seanslar arasında bu öğretileri gözden geçirin ve ardından bunları gün içinde mümkün olduğunca uygulamaya çalışın. Hepimiz gerçekten üzerinde çalışmak istediğimiz bir davranış düşünsek iyi olabilir.

Üzerinde çalışmak istediğimiz tek bir fiziksel ve sözel davranışı düşünelim ve ardından bunun arkasındaki zihnin ne olduğuna bakalım ve onun o zihin üzerinde de çalışmasını sağlayalım. Bu sadece dış davranışı değiştirme meselesi değil. Bu, içsel zihni değiştirme meselesidir. O halde, hem içeride hem dışarıda gerçekten üzerinde çalışmak istediğiniz bir şey düşünün ve ardından bunu yapmamıza yardımcı olmak için düşünce eğitimi uygulamasının nasıl kullanılabileceğini görelim. Diğer insanlara ne üzerinde çalışmamız gerektiğini düşündüklerini sorarsak ilginç olabilir - woo! Bu çok ilginç olabilir.