Eğitimli bir zihnin ölçüsü

• Uygulamayı kullanarak bir miktar ilerleme kaydedip kaydetmediğimizi belirleme
• Zorluklara nasıl tepki verdiğini görmek için dürüstçe zihnimize bakmak
• Öğretiler hakkında entelektüel bir anlayışa sahip olmak ile öğretilere inanmak arasındaki fark
• Eğitimli bir zihnin beş işareti

MTRS 45: Eğitimli bir zihnin ölçüsü (indir)

Motivasyon

Motivasyonumuzu geliştirelim ve hayatta olmaktan, tüm yetilerimizin düzgün işlemesinden, Dharma'ya ilgi duymaktan ve ona inanmaktan gerçekten keyif duyalım. Bu fırsatı çok değerli bir şekilde kullanmak için güçlü bir karar verelim, çünkü bu sonsuza kadar sürmeyecek. En değerli yol, onu yetiştirmektir. Bodhicitta-the aspirasyon tüm varlıkların yararına tam aydınlanma için.

yetiştirilmesi Bodhicitta gerçekliğin doğasını anlamak için çok fazla enerji harcamamıza yol açacak ve bu farkındalık aslında zihin akışımızı kirliliklerden temizleyecek olan şeydir. Öyleyse, geleneksel olanı geliştirmek için güçlü bir dileğimiz olsun. Bodhicitta ( aspirasyon şefkate dayalı aydınlanma için) ve nihai Bodhicitta (hikmeti idrak eden nihai doğa). Gerçekten hayatımın amacının bu olduğunu düşünelim; hayatta anlamlı olan budur.

mutlu bir zihin nasıl

Geçen hafta, hakkında konuşuyorduk Zihni Eğitmiş Olmanın Ölçüsü. Şunu söyleyen bölüm hakkında konuşmayı yeni bitirmiştik:

İki tanığa birincil önem verilmelidir.

İki tanık, bizde gördükleri değişim hakkında yorum yapan diğer hissedebilen varlıklar ve nasıl değiştiğimizi görebilen, kendimizle ilgili kendi değerlendirmemiz olan içsel tanık. Bu iki tanık arasında, kendi iç değerlendirmemiz en önemlisidir, çünkü Budalar ve doğru durugörüye sahip varlıklar dışında, zihnimizi gerçekten görebilen tek kişi biziz.

Zihnimizi değerlendirmek için kullandığımız ana kriter, “Daha az var mı? benmerkezcilik eskiden olduğundan daha mı? Daha az kendini beğenmişlik, daha az açgözlülük ve haciz, az öfke ve savaşçılık - yoksa daha fazlası var mı? Bunlardan daha az varsa, uygulamamız iyi gidiyor. Daha fazlası varsa, geri dönüp neler olduğunu anlamamız gerekir.

Düşünce eğitimindeki bir sonraki slogan veya deyim şöyle der:

Sürekli olarak sadece neşeli bir zihin geliştirin.

Sürekli olarak sadece neşeli bir zihin geliştirmek kulağa hoş geliyor. Depresif zihnimiz, “İstemiyorum. Çok zor." Fransa'da yaşarken Khensur Jampa Tegchok'un bize her zaman "Aklınızı mutlu tutun" dediğini hatırlıyorum. Ne demek istediğini anlamadım.

Zihninizi nasıl mutlu edersiniz? Bunu nasıl yapıyorsun? Zihniniz ya mutludur ya da mutsuz. Onu nasıl mutlu edersin? Bana böyle bir bilmece gibi geldi. Sonra, daha fazla pratik yapmaya başladıkça, neye dikkat ettiğime bağlı olarak zihnimin mutlu ya da mutsuz olduğunu fark ettim. Dikkat ettiğim şeyi nasıl yorumladığıma bağlı olarak zihnim mutlu ya da mutsuz oluyor. Aklımı boş yere düşündüğüm şeylerden faydalı bir şeye çevirerek mutlu bir zihne sahip olabileceğimi görmeme yardımcı oldu.

Eskiden düşündüğümü söylediğinde, “Ne hakkında konuşuyor? Mutlu bir zihin geliştirebilseydim, tüm bu soruları soruyor olmazdım. Ama hepsi bu. Bize öğrettiği şey, nasıl mutlu bir zihne sahip olunacağı ve bunu kendi başımıza nasıl yapacağımızdı - uyuşturucu yok, sakinleştirici yok, moral hapı yok, hiçbir şey yok. Neye dikkat ettiğimize ve nasıl dikkat ettiğimize bağlı.

Nam-kha Pel'in yorumu şöyle diyor:

Öğretimin lezzetini deneyimleyerek meditasyonolumsuz ne olursa olsun koşullar acı çekme ve kötü şöhret gibi durumlar ortaya çıkabilir, eğer meditasyon bu tür cesaret kırıcı şeylerden etkilenmez koşullar ve siz sadece mutluluk ve sevindirici düşünerek 'Pratik zihin eğitimi vermek ve almak yoluyla anlamlı olmuştur', ardından karşı koyan güçler başlangıçta etkili olmuştur.

 Bu da o uzun cümlelerden biri. Bunun anlamı, ne olursa olsun -acı çekiyor olsak da kötü bir üne sahip olsak da, insanlar bizi eleştiriyor ve bizi çöpe atıyor- eğer zihnimiz, özellikle de meditasyon, bundan etkilenmez ve bunun yerine "Verme ve alma pratiği gerçekten anlamlı ve faydalı oldu" diye düşünürüz, sonra neşeli bir zihne sahip oluruz.

Bazen normalde olumsuz tepki verdiğimiz bir şey olduğunda, başlangıçta düşünce eğitimi uygulayabilir ve şöyle düşünebiliriz: "Ah, bu o kadar da kötü değil ve kendimi çok mutlu hissediyorum. Zihnim sakin ve bu iyi. Bir yere varıyorum.” Ama bunu devam ettirmiyoruz ve bunun yerine zihnimiz her zamanki düşünce tarzına geri dönüyor ve üç gün sonra, "Çok kızgınım" veya "Çok korkuyorum; Korkuyorum."

Yani, bu sadece almayı ve vermeyi, bunun işe yaradığını düşünmeyi ve ardından “Tamam, bunu yaptım. Şimdi mutlu bir zihne sahibim.” Bu, onu sürekli ayakta tutmak ve bu görüşü sürekli olarak aklımızda tutmakla ilgili bir şey.

Zihnimiz realitemizi yaratır.

Kısacası, erdeminizi yok etmek büyük bir hatadır. öfke sırasında karşılaşılan hafif zorlukların üstesinden gelen zihin eğitimi.

Bu, şikayet etmeyin demektir, çünkü karşılaştığımız sorunlara kızmanın bir anlamı yoktur. Burada "hafif zorluklardan" ve "hafif zorluklara öfkelenen zihinden" bahsediyor. Ama zihnimizin olaylara bakış açısına göre hiç bir zaman en ufak bir sıkıntımız olmuyor değil mi? Biz her zaman bir Meru Dağıboyutlu zorluk. Diğer insanların çok az sıkıntısı var ama bizim sorunlarımız tamamen aşılamaz - korkunç, olabilecek en korkunç şey. Bu bizim görüşümüz değil mi?

Bana ne olursa olsun, "Ah, dayanılmaz!" diye düşünürüz. Ama başka birinin başına gelen bir sorun, bu küçük olanlardan biridir. Zorluklara katlanmamız istendiğinde, çok korkak oluruz çünkü sorunlarımız bize çok büyük görünür. Bu bizim çok sınırlı bakış açımız. Başka birinin sorununu duyuyoruz - başka biri hasta; ameliyat olmaları gerekiyor: “Ah, çok yazık. Bu çok kötü.” Sonra unutuyoruz ve “Ah, akşam yemeğinde sevdiğim şeyleri servis etmediler. Bunu nasıl yapamazlar?” Bu akıldır. Bu bizim realitemizi yaratan zihindir.

Bu zihinle çalışabilir ve biraz zorluğa katlanmak için cesaret geliştirebiliriz, ancak küçük zorluklarla başlamalıyız. Bu, bazı küçük zorluklarımız olduğunu kabul etmemiz gerektiği anlamına gelir; hepsi devasa değil. Bu, sorunlarımızın, zorluklarımızın çok büyük olmadığını kabul etmek için günlük dramamızdan bir şeyler alır. Bu, günlük yaşam dramımızı azaltır, değil mi?

"Ben" duygusunu azaltır ve ezici ıstırabımız nedeniyle diğer insanların dikkatini çekme yeteneğimizi azaltır. Ama bunu uygularsak ve bu şeylerden vazgeçmeye istekliysek, aslında daha mutlu oluruz. Daha mutlu oluyoruz. Ve başkaları bize acımadan ve ezici korkunç sorunlarımız yüzünden bize ilgi göstermeden daha mutluyuz.

Sarah Bernhardt gezimizi yaparken merkez sahne olmak zorunda kalmadan gerçekten mutlu olabiliriz. Bizim Sarah Bernhardt'ımızı biliyor musun? Sarah Bernhardt'ın enkarnasyonu olması gereken bir kişi tanıyordum - öyle olmadığımdan değil. Belki ikimiz vardık. Kendini biraz kötü hissederdi ve odanın ortasında öylece uzanırdı. meditasyon salon. Tamamen yayılacaktı ve herkes onun üzerinden geçmek zorunda kalacaktı. Ben ciddiyim.

Ya da o kadar rahatsız olabilirsiniz ki on beş yastığa ihtiyacınız olur ve bunların doğru boyutta olması gerekir - bazısı sağ diz altı için, bazısı sol diz altı için, bazısı kalçanızın altı için, bazısı burada ve bazısı orası için. Ve eğer yastıklar düzgün bir şekilde yerleştirilmemişse, bu gerçekten korkunç. Zihnimizin çalışma şekli bu, değil mi? Bu sadece arkadaşımın aklı değil. Bu kendi aklımıza kendimiz sahibiz.

Büyük Shawopa dedi ki,

Manevi dostunuzun iç huzuru olmadığını söylemekten daha kötü bir taciz şekli yoktur.

Bu, iyi çalışmadıklarını söylüyorsunuz demektir. Çünkü iç huzurunuz yoksa ve yine de tüm bunları çalıştıysanız, uygulama pek iyi gitmiyor.

Eğitilmiş zihnin gerçek ölçüsüyle ilgili olarak metin şöyle der: 'Eğitilmiş bir zihnin ölçüsü, yüz çevirmiş olmasıdır.'

Başka bir çeviri ise,

Tersine çevrilmiş bir tutum, dönüşümü gösterir.

Bence ikinci çeviri daha iyi. Açıklama diyor ki,

Bu, zihninizde uygulama aşamalarının bir deneyiminin, ön uygulamalar Nihai uyanış zihnindeki eğitimi artırın, böylece her koşulda özgürlüğü ve fırsatı boşa harcamadan en iyi şekilde değerlendirme ihtiyacının farkındalığı zihinde doğal olarak ortaya çıkar.

Bu paragraf tek bir cümleydi - editörümün aklının buraya geldiğini görebilirsiniz. Ne

Tersine çevrilmiş bir tutum, dönüşümü gösterir

Bunun anlamı, yolun başlangıcından başlayarak ön hazırlıklardan son aşamaya kadar her şeyi uygulayarak boşluğu fark eden bilgelik- ortaya çıkan, değerli insan hayatımızı boşa harcamadan en iyi şekilde kullanabilen bir zihindir. Bunu yapabilirsek, zihnimiz döngüsel varoluştan ve kendini beğenmiş barıştan uzaklaşmıştır.

Eğitimli zihnin belirtileri

çok ilginç çünkü çeşitli düşünce eğitimi metinleri olayları biraz farklı açıklıyor. Bu metinde bunun için başka bir ifade var.

Eğitimli zihnin beş büyük işareti vardır,

yani başka bir deyim. Sahip olduğumuz düzenli yedi noktalı zihin eğitiminde, bu beş nokta aslında zihnin bir alt kategorisidir.

Dönüşümü gösteren ters bir tutum.

Bunu özetlemenin farklı yolları olduğunu görebilirsiniz. Ama eğer düşünce eğitimi uyguluyorsanız, birinin yüz çevirdiği, zihni tersine çevirdiği beş büyük işaret veya beş yol vardır.

Eğitimli bir zihnin 5 işareti

Buradaki ilkinin adı Harika kahraman, veya başka bir çeviri Büyük Fikirli Bir.

Tüm öğretilerin özü olduğunu bilerek, uyanan zihni sürekli olarak tanıyan Büyük Kahraman.

Bir kişi, iki bodhicitta'yı sürekli olarak tanırsa, Büyük Fikirli ve Büyük Kahramandır. Başka bir deyişle, tüm zamanlarını yetiştirmeye adarlar. Bodhicitta. Hiç vakit kaybetmezler. Bu, takılmaktan, oynamaktan, şaka yapmaktan, eğlenmekten, sohbet etmekten ve kullandığımız diğer oyalama şeylerinden bir geri dönüş. Vakit kaybetmeyi seven olağan zihnimizin tersi, kendini gerçekten pratik yapmaya adamış olan zihindir. Bodhicitta her zaman.

Bu zihne sahip olmak için, değerli insan hayatı, geçicilik ve ölüm hakkında bir anlayışa sahip olmamız gerekir. Geçicilik ve ölüm hakkında bir anlayışımız yoksa, inanılmaz bir zaman kaybına neden olan bu kötü alışkanlıkları tersine çevirecek enerjimiz de olmayacaktır.

Bunun gibi öğretileri duyduğumuzda bazen kendimizi hırpalar ve “Oh, ben çok kötü bir uygulayıcıyım. Çok zaman harcıyorum. Ben gerçekten berbat bir uygulayıcıyım. Hatırlamaya ihtiyacım var: 'Öleceğim, öleceğim, öleceğim.' Daha çok çalışmalıyım, ugh!'” Ve kendimizi zorlamaya çalışıyoruz. Başlangıçta kendimizi dürtmek çok yardımcı olsa da, bunu uzun süre sürdüremeyiz. Buraya gerçekten bilgelik getirmemiz gerekiyor.

Yani sadece “Ben öleceğim, öldükten sonra bana ne olacak?” demek yeterli değil. Gerçekten düşünmek demektir. “Tamam, öleceğim: bu ne anlama geliyor? Buharlaşma konusunda çok rahat olduğum her şeyin burada olması nasıl bir şey olacak? Bilincim tek başına devam ediyor ve buna sahip değilim vücut. Benim sosyal statüm yok. Benim param yok.” Akıl, karmik görünümlerle dolup taşıyor. “Zihnim üzerinde herhangi bir kontrole sahip olacak mıyım? Bu deneyimle başa çıkabilecek miyim?”

Gerçekten onu düşünmek demektir ve böyle düşündüğümüzde içeride bir şeyler biraz gerginleşir. Bu yüzden, bu gerginliği kullanırız ve şöyle düşünürüz: "Tamam, bu yüzden gerçekten xiulian uygulamak için enerji harcamak istiyorum. Bodhicitta. Çünkü onu şimdi geliştirirsem, o zaman orta aşamadaki ölüm anında, biraz aşinalık kazanabileceğim ve bu uygulamaya devam edebileceğim." Bu bilgeliğe sahip olmalıyız, sadece bir sürü "gerekir" değil.

Başlangıçta kendimizi dürtmemiz gerekebilir ve bazen kendimizi “yapmamız” gerekir ama bunu uzun süre sürdüremeyiz. gerçekten yapmalıyız meditasyon bu içsel farkındalığı getirir, böylece zihnimiz doğal olarak ilgi duyduğu şeyi değiştirir. Zihnimiz doğal olarak ilgi duyduğu şeyi değiştirmiyorsa, daha fazlasını yapmamız gerekir. meditasyon süreksizlik ve ölüm üzerine.

İkinci işaret ise Büyük Disiplinciveya başka bir çeviri Büyük Kısıtlama Sahibi.

Bu kişi, sebep-sonuç kanununa olan inancından dolayı en ufak bir suçtan bile kaçınmaya özen gösteren kişidir.

Büyük bir itidal uygulayan bu kişi, neden ve sonuç konusunda çok derin bir inanca sahiptir. karma ve sonuçları. Bu inanç, onların on erdemsizliğe bulaşmaktan kendilerini korumalarına yardımcı olur. vücut, konuşma ve zihin ve farkındalıklarını ve iç gözlem uyanıklıklarını artırır.

Sebep ve sonuca olan bu çok derin inanç, meditasyon on karma ve etkileri. Bu sadece öğretileri duymak ve "Bu biraz mantıklı" demek değil. Bunun yerine, gerçekten düşünüyor karma gün geçtikçe çeşitli insanlar ve çeşitli olaylar görüyoruz. anlayışımızı uyguluyor karma gazetede okuduğumuz, gördüğümüz olaylara. İnsanların eylemlerine bakmak ve sonuçların ne olacağını düşünmek, insanların mevcut durumlarına bakmak ve karmik nedenlerin neler olabileceğini düşünmektir. Hem olumluya hem de olumsuza, mutluluğa ve ıstıraba bakmak, her ikisini de incelemek önemlidir, böylece eylemlerimizle deneyimlediklerimiz arasında bir bağlantı olduğu konusunda gerçekten bir fikir edinebiliriz.

Bu gerçekten çok fazla aşinalık gerektiriyor çünkü hakkında çok konuşuyoruz. karma, ama zorlama geldiğinde, her zaman inanıyormuş gibi davranmıyoruz karma. Her zaman "Cömertlik zenginliğin sebebidir" sözünü duyarız ama iş gerçekten cömert olmaya geldiğinde düşünürüz ve diğer insanlar bize "Oh, önce kendine iyi bakmalısın, bu yüzden bir tane olduğundan emin ol" derler. kendinize bakmanız için çok büyük bir miktar ve sonra birazını verebilirsiniz.

Bu tür bir tutum, gerçekten inanmadığımızı ima eder. karma. Şimdi, bu gidip her şeyi vermemiz anlamına gelmez. Bu pratik değil ve sonra diğer insanlara yük oluyoruz. Diğer uca gidip kendimizi başkalarına yük yapmaktan bahsetmiyorum.

Gerçekten nasıl düşündüğümüzü incelemekten bahsediyorum. Cömertliğin zenginlik getirdiğine gerçekten inanıyor muyuz? Yolda aydınlanmalar elde etmemiz için zihnimizi verimli kılacak olan cömertlik yoluyla erdem yarattığımıza gerçekten inanıyor muyuz? Buna gerçekten inanıyor muyuz? Otuz beş Buda'yı yapmanın ve Vajrasattva ile pratik yap dört rakip güç negatiflerimizi arındırır karma?

Eğer gerçekten inanırsak, uygulamayı yapmak isteyeceğiz. Buna gerçekten inanmazsak, "Çok yorgunum - uyumak olumsuzluğumu giderecek" diye düşünebiliriz. karma” Yani, etkinin nedeni fikrine bu aşinalığı gerçekten geliştirmekle ilgili. Bütün bunlar uygulamaya ve alışmaya bağlıdır. Sadece "Yapmalıyım" değiller. Bunların hepsi alışma pratiğidir ve bu anlayışları geliştirmek için yaptığınız özel meditasyonlar vardır.

Büyük Kısıtlama Sahibi etik davranışları konusunda tamamen umursamaz ve bilinç duygusu, farkındalığı, iç gözlemsel uyanıklığı olmayan birinin tam tersidir. İstediklerini elde etmek için yollarına devam ederler ve eylemlerinin diğer insanlar üzerindeki etkilerini düşünmezler bile. Çoğu zaman böyleyiz, değil mi? Bazen bunu yaptığımızın farkında bile değiliz. Aklımızda gerçekten güçlü bir fikir var, bu yüzden sadece ilerliyoruz ve bunun diğer insanları nasıl etkilediği umurumuzda değil.

İşin etik yönünü de düşünmüyoruz. Bunu bazen birisi bize bir soru sorduğunda ve biz savunmaya geçtiğimizde görebilirsiniz. Bahaneler uydururuz, şakalaşırız, oynarız, soruyu yanıtlamayız - o sırada asla "Ah, eylemlerim başka birini etkiliyor" diye düşünmeyiz. Biz sadece, “Bu iyi. Kendi kıçımı koruyorum. Durumu yanıtlamak veya açıklamak yerine, her şeyi yanlış yorumlar ve savunmaya geçeriz. O zaman yapmamıza bile gerek yokken kendimizi örtmek için bir şeyler söyler ve yaparız ve diğer insanlar üzerindeki etkisini hiç düşünmeyiz. Yani, bu tamamen daha bilinçli olmakla ilgili.

Büyük Çileci üçüncüsü.

Büyük Çileci, zihnindeki rahatsız edici duyguları bastırma sürecinde zorluklara dayanabilen kişidir.

Duygularınızı bastırma sürecinde muhtemelen ne tür zorluklardan geçmek zorunda kalacaksınız? Bunlardan biri, kendinizi alışılmış bir düzende hareket etmekten ve gitmekten alıkoymaktır. Bu, "Ah, bunu bana ve da-da-da-da'ya yaptılar." Ah, bu korkunç, ohhh.” Veya, "Hastayım, ohhhh—yarın sabah öleceğim." Zihnin ne yaptığına bakmak ve buna kapılmamak için duraklat düğmesine basmak zor olabilir.

Orada oturup tüm bu çılgın düşünceleri onlara inanmadan ve onlara tepki vermeden, sadece bakarak izlemek zor olabilir. Bu büyük bir zorluk olabilir çünkü bazen zihnimiz böyle olduğunda, bu olumsuz düşüncelere dalmak isteriz. Ya da onları izlemek ve ne kadar acı verici olduklarını görmek için durursak, o zaman ne kadar acı verici olduklarından hoşlanmayız ve uyuşmak isteriz. Bu garip, değil mi? Ya bu acı verici düşüncelere kapılmak istiyoruz ya da uyuşmak istiyoruz - orada oturup deli zihnin küçük gezilerini yargılamadan izlemek dışında her şey.

Yani, bu tür zorluklardan bahsediyor. Büyük münzevi çivi üzerinde uyuyan, ateşin üzerinden geçen, tırnaklarını delen biri değildir. vücut ve onun gibi şeyler. Büyük münzevi, rahatsızlığın rahatsızlığıyla başa çıkabilen kişidir. evcilleştirme zihin, olumsuz, zararlı kalıpları tersine çevirerek.

Büyük Çileci, kendimize bakmaktan kaçmaktan geri çevrilir.

Kendimize bakmaktan nasıl kaçarız biliyor musunuz? Bu, bundan tersine çevrilir. Tersine çevrilmiş bir tutum, bir dönüşümü gösterir. Zihnimizin dönüşmekte olduğunu nasıl anlarız? Artık uyuşmamıza neden olan şeylerle oturmaya hazırız. Bazı şeyler hakkında kendimize karşı biraz daha dürüst olabiliyoruz.

Geçen gün Jarvis Master'ın otobiyografisini okumaya başladım. O Kuşun Benim Kanatlarım Var. Güzel bir kitap ama acı verici olduğu için okuması zor bir kitap. O bir idam mahkûmu ve girişte size tükenmez kalemin tamamını bile vermedikleri için yazmak için bir tükenmez kalemin içindeki dolgu maddesine nasıl sahip olduğundan bahsediyor. Bu otobiyografiyi yazmaya başlamanın kendisi için ne kadar zor olduğunu söylüyordu çünkü kendi kendine "Yazdıklarım konusunda dürüst müyüm?" diye sorması gerekiyordu. Hayatınızın hikayesini yazarken, "Birisi bana bunu yaptı ve bu kişi bana bunu yaptı" ifadesini koymak çok kolay ve sonra yanlış yaptığımız şeyleri başka bir şekilde göstermek - nasıl "olmadı" gerçekten ben” ve bu tür şeyler.

Dürüst olmak için kendine meydan okuması gerektiğini söyledi. Dürüst olduğumuzda -kaçmadığımızda ve abartmadığımızda- kendimize karşı dürüst olduğumuzda, aklımızda ve kalbimizde bazı şeyleri halledebiliriz. “Gerçek seni özgür kılacak” dediklerinde, sanırım anlamı bu. Kendimize yalan söylemediğimiz zaman, işte o zaman özgürlüğü bulabiliriz. Bakmaya ve kabul etmeye istekli olduğumuz zaman, "Bunu mahvettim." Çünkü ancak bunu kabul edebildiğimizde onu düzeltebilir ve arındırabiliriz. Bu, bu tür bir dürüstlüğü geliştiren münzevi bir uygulamadır.

Dördüncüsü, Hz. Büyük Fazilet Uygulayıcısı, olarak da tercüme edilmiştir. Büyük Aziz.

Faaliyetlerini asla ayırmayan büyük erdem uygulayıcısı vücut ve Büyük Aracın on kat davranışından konuşma.

On Mahayana uygulaması olduğu söyleniyor. On anlamına mı geliyor bilmiyorum geniş kapsamlı tutumlar. Sanırım on kişilik bir liste daha var ama ne olduklarını bilmiyorum. Bunu bir yerde bulabilecek miyim görmeliyim.

Bu, eylemleri vücut, konuşma ve zihin asla uygulamadan ayrılmaz. Bodhicitta ve tarafından nüfuz edilir Bodhicitta.

Bu, benmerkezci düşüncenin etkisi altında hareket etmekten bir geri dönüş. ile oyunculuk Bodhicitta benmerkezci düşüncenin etkisi altında hareket etmenin tersine çevrilmesidir.

Beş, Büyük Yogi'dir, sürekli olarak dünyanın yogasını uygulayan kişidir. Bodhicitta ve bununla ilgili öğretiler. Yetiştiren kimse Bodhicitta henüz ekilmemiş ve kim artırır Bodhicitta bu, gerilememeleri için geliştirildi.

Bu büyük yogi, benmerkezci düşünceden ve bencil cehaletten uzaklaşmış kişidir.

Bu beş büyük varlığı ne kadar taklit edebiliyorsak, bu uygulamamızın başarısının bir göstergesidir. Bu, zihnimizin düşünce eğitimine aşina hale geldiği anlamına gelir. Pratik içerir. Bence görülmesi gereken en büyük şeylerden biri ve bu muhtemelen daha sonra gelecek, zihnimizin tamamen çıldırdığı bir şeyin artık bizi aynı şekilde etkilememesi. Sadece bunu görünce, uygulamamızın bir yere vardığını biliyoruz.

Bence hepimiz aklımızın tamamen çılgına döndüğü farklı şeyler biliyoruz, bu yüzden aklımız çılgına dönmediğinde bir yere vardığımızı anlıyoruz. Ya da belki aklımız çılgına dönüyor ama biz onun çılgın olduğunu anlayabiliyoruz. Yani sadece devam edip katlanarak çoğaltmak yerine, onu küçükken yakalayıp panzehiri uygulayabiliyoruz. Bu, pratiğimizde bir yere vardığımız anlamına geliyor. Kendimizi tebrik etmeliyiz, sadece neyi yanlış yaptığımıza bakmamalı, gerçekten şöyle düşünmeliyiz, “Tamam, burada biraz ilerleme var. Bu iyi."

Dikkatiniz dağıldığında bile pratik yapın

Sonra metin diyor ki,

Eğitimli zihin, dikkati dağıldığında bile kontrolü elinde tutar.

Başka bir çeviri ise,

Kişi, dikkati dağılmış olmasına rağmen yetenekliyse eğitilmiştir.

Bunun anlamı, eğitimli zihnin yetenekli olduğudur - dikkatimizi dağıtan bir durumdayken bile kontrol uygular.

Nasıl ki yetenekli bir binici, dikkati dağılmışken atı fırlarsa düşmez, benzer şekilde, istemeden düşman çevrelerden gelen suçlamalar gibi hoş olmayan sözler duysak veya eleştirilip damgalansak bile, çünkü onu eleştiren birçok kişi vardır. Buda, aşkın boyun eğdirici, bunun şüphesiz taahhüt ettiğimiz olumsuz eylemlerin sonucu olduğunu anlamalıyız.

Hepsi bir cümleydi. Nasıl yazdıklarını görüyor musun? Tibetçe güzel kısa cümleler değildir. Pek çok tümceyi bir araya getirirler ve "bu buna bağlı olduğunda," bunu yaptıktan sonra "da-da-da-da'yı birleştirir. Yani cümleler oldukça uzun olabilir. Böyle çevirmeye çalışırsanız, böyle çıkar.

Becerikli bir binicinin dikkati dağılırsa -atları ürküp kaçsa bile- attan düşmezler çünkü neler olup bittiğine çok iyi uyum sağlarlar. Kendilerini hemen yeniden dengeleyebilirler. Başka bir örnek, iyi bir sürücü olan ve biraz konuşsa bile bir çarpışmayı durdurmak için zamanında frene basabilen biri olabilir.

Bu, araba sürerken mesaj atan insanlarla ilgili değildir, çünkü araba kullanırken mesaj yazarken dikkatiniz dağılmaz. Yola bakmıyorsun bile. Bu nedenle, kendi çıkarınız ve başkalarının yararı için araba kullanırken mesaj yazmayın. Ayrıca araba kullanırken de cep telefonunu elinizde tutmayın. Bu gerçekten tehlikeli. Kimsenin bunu düşünce eğitimi bölümünde alıp "Ah, ama ben sadece bir cep telefonu insanıyım ve dikkatim dağıldığında bile araba kullanabiliyorum" diye düşünmesini istemiyorum. Bu çizginin anlamı bu.” Hayır, üzgünüm.

Uygulamamızda ulaşmaya çalıştığımız şey, biri bize hakaret etse, yaralansak, biri bizi soysa veya bir talihsizlik olsa bile tamamen dağılmayan bir zihne sahip olmaktır. Başka bir deyişle, kendimizi oldukça hızlı bir şekilde yeniden dengeleyebiliyoruz. Özellikle burada eleştiri örneğini kullanıyor. Hiç beklemediğiniz bir anda eleştirildiyseniz, birçok kişinin bizi eleştireceğini unutmayın; onlar bizi eleştirdiler. Buda Ayrıca. Bu yüzden, onun tarafından mahvolmak yerine, bunun kendi olumsuzluğumuzun bir sonucu olduğunu hatırlayın. karma.

Abbey'de bir sloganımız var: "Yarım günden fazla önceden plan yapma çünkü işler değişir." Abbey'e ilk geldiğinizde ve işler değişmeye başladığında, tamamen çıldırırsınız. Sanki, “Ama günüm planlandı! Ne demek birisi telefonla arıyor ve bununla benim ilgilenmem gerekiyor? Veya, "Bütün topluluk bu projeye odaklanacak derken ne demek istiyorsunuz?" Veya, "Birisi meşgul ve onlar için yemek yapmam gerekiyor derken ne demek istiyorsunuz?"

Bu eleştiri ve talihsizlikle uğraşmak bile değil. Sadece sıradan plan değişiklikleriyle uğraşıyor. Ve planlar değiştiğinde bazen gerçekten nasıl bir döngüye girdiğimizi görebiliriz. Sonra, Abbey'de daha uzun süre kalınca ve planlar değiştikçe, oraya daha aşina oluyorsunuz ve "Yarım günden fazla önceden plan yapmayın" sloganını gerçekten hatırlıyorsunuz. İşler değiştiğinde onunla birlikte akarsın. Sen üzülmezsin. Öyle olur bazen.

O kadar esnek olmalıyız ki, biri bizi eleştirse, rahatsız edici bir şey olsa bile, onu tamamen kaybetmemeliyiz. Elektrikçinin gelmesi yerine tesisatçının gelmesi gibi önemsiz şeyler değil. Ayrıca elektriğin tamamen kesilmesi ve hiç çalışmaması veya bilgisayarınızın internet bağlantısının kesilmesi gibi büyük sorunlar da vardır. Bugün başıma gelen buydu. Hatta bunun da ötesinde, birinin sizi eleştirmesi, kaza geçirmesi, gerçekten kötü bir haber alması gibi. Bu gibi durumlarda, zihnimiz kendini yeniden dengeleyebildiğinde, bu, çok daha esnek olduğumuz için uygulamamızın iyi gittiğinin bir göstergesidir.

Oysa ne zaman biraz kötü haber duysak aklımız dağılıyor ve işleyemez hale geliyorsak, o zaman gerçekten daha fazla pratiğe ihtiyacımız var. Bu çok pratik bir tavsiye ve bunu günlük hayatımızda görebiliriz. Çünkü her zaman kötü haberlerimiz olacak ve her zaman kazalar olacak. Her zaman olacak şeyler olacak. Öyleyse, zorluklar beklenmedik bir şekilde ortaya çıktığında kendimizi nasıl yeniden dengeleyebiliriz?

Bu nedenle düşünce eğitimi öğretimini uygulamak önemlidir. Her zorlukla karşılaştığımızda dağılıyor ve gözyaşlarına boğuluyorsak, o zaman bununla pratik yapmalı ve biraz daha fazlasını yapmalıyız. meditasyon. Kendimizi “Bu doğal. Bu samsara'nın bir parçasıdır. Böyle bir şey duyduğumda kararlı olmalıyım. Aksi takdirde, kime nasıl fayda sağlayabilirim?” Yani, gerçekten bu durumlarla çalışmakla ilgili.

Hepimizin yoldan çıktığımız kendi durumları var, değil mi? Gününüz çok güzel geçti ve sonra topluluktan biri hiç beklemediğiniz bir şey yaptı veya bir telefon aldınız. Her zaman şaka yapıyorum, "Lütfen felaketlerinizi planlayabilir misiniz?" Ne bekleyeceğinizi bilmeniz için felaketler planlanabilseydi çok daha güzel olurdu, değil mi? "Tamam, bugün 9:03'te biri beni eleştirecek. bekliyorum. Böyle bir şey olduğunda sadece sakin olup kendime odaklanmam gerektiğini biliyorum ve bunu ciddiye almama gerek yok çünkü bu kişi acı çekiyor.”

Yani, günlük programınızda hepsi var. O geldiğinde hepiniz buna hazırsınız. Hayat böyle olsaydı çok güzel olurdu çünkü o zaman zorluklarımızı önceden planlayabilirdik. Ama böyle olmuyor değil mi? Bu hiç de böyle olmuyor ve genellikle "Ah, her şey çok güzel" diye düşündüğümüzde oluyor. Sonra - "Vay be!" Bu nedenle, düşünce eğitimi uygulamalarını kalbimizde yeterince derine yerleştirmeliyiz ki, erişim Bu tür durumlar ortaya çıktığında onları hızlı bir şekilde.

Uygulamamızın iyi gittiğini gösteren işaretler

Burada bir alıntı var:

Kim beni eleştirirse, başkalarına zarar verirse veya benzer şekilde benimle alay ederse, aydınlanma ile kutsansın. Guide to Guide'da bunun gibi bir düşünce ifade edildiğinde BodhisattvaYaşam Tarzı doğal olarak kalbinizde yükselir, bu zihni eğitmiş olduğunuzun bir işaretidir.

 Biri beni eleştirdiğinde veya alay ettiğinde, bana veya değer verdiğim birine zarar verdiğinde -eğer gerçekten kötü ve kötü bir şey yaparlarsa- ilk düşüncem, "Aydınlansınlar. Acı çekmekten kurtulsunlar.” Bu tür bir düşünce zihnimizde doğal olarak ortaya çıkıyorsa, bu bizim zihin eğitimi başarılı

Bu nedenle, öğle yemeğinden sonra adak yaptığımızda, sadece bizi onurlandıran, bizi kabul eden ve öven insanlara değil, bize zarar veren ve zorluk çıkaran tüm insanlara da adadık. Umarım, bunu her gün söyleyerek ve kendimize hatırlatarak - yemeklerden sonra ithafı yaparken boşlukta kalmıyorsak - zihnimizi buna alıştırıyoruz. Ve sonra bir durum olduğunda, aklımıza getirdiğimiz düşünce budur. "Bana zarar veren bu kişi acı çekiyor. Yaptıklarını kendi inanılmaz acıları nedeniyle yapıyorlar. Bu nedenle onlar bir şefkat nesnesidir.”

Bana yaptıklarından bunalmış hissetmek yerine, onların acılarına odaklanıyoruz ve acımızı "Bu, olumsuzluğun olgunlaşması" şeklinde görebiliyoruz. karma. Bu samsaradır.” Şu veya bu konuda şikayet etmek için arkadaşım Alex'i her aradığımda, “Ne bekliyordun? Bu samsaradır.” Haklısın. Samsara beklemiyordum. Ben saf toprak bekliyordum. Hatalıyım.

In meditasyon ızdıraplar bizi daha az rahatsız ederse, bu uygulamamızın iyi gittiğinin bir işaretidir. Dertlerimizin ortaya çıkacağı ve ortaya çıkmadığı durumlarla karşılaşırsak, o zaman uygulamamız iyi gidiyor, ilerliyoruz.

Günlük hayatımızda gerçekten dikkatli olmaya çalışmalıyız, çünkü eğer öyleysek, bu tür bir farkındalık otomatik olarak gelir. Araba sürmeyi öğrenirken olduğu gibi. Başlangıçta kenarda oturmanız ve her şeye dikkat etmeniz gerekir çünkü buna pek aşina değilsiniz, ancak daha aşina oldukça araba kullanma korkunuz gider ve daha özgüvenli hale gelirsiniz. Aynı şekilde uygulamamızla birlikte onu havaya uçurma korkusu gider ve kendimize daha çok güvenir hale geliriz.

Uygulamaya ilk başladığım zamanı hatırlıyorum ve kendi adımdan çok korkmuştum. haciz. Ailemi ziyaret etmek için Nepal'den ilk ayrıldığımda ve orada nesneler vardı. haciz her yerde, sadece taşlaşmıştım. “Oraya gideceğim, canım haciz beni bunaltacak ve ben Dharma'yı unutacağım. Dharma bir 'olmuş' olacak ve ben hemen daha önce içinde bulunduğum duruma geri döneceğim. Bunun olmasından korktum.

Her zaman çok gergindim. Şimdi aynı tür bir duruma girebiliyorum ve pratik ve daha aşina olduğum için zihnim daha rahat. Bu nesnelerle daha az ilgileniyorum haciz-tamamen ilgisiz değil ama daha az ilgili. Bu, dikkatli olmam gerekmediği anlamına gelmez. Hala oldukça dikkatli ve dikkatli olmam gerekiyor, ancak alışkanlık nedeniyle artık bu şeylerle çalışmanın bir yolu var.

Geçen Pazar Spokane'deki Unity Kilisesi'nde bir ders vermem istendi. İki servis yaptım ve orada müzik çalıyorlar. Müzik konusunda çok hassasım. Müzik aklımı oraya buraya götürebilir. Bir melodi duyuyorum ve aklımda kalıyor ve ondan uzun süre kurtulamıyorum. Bu, aşina olduğum bir şarkıysa, o şarkıyı duyduğumda kiminle birlikte olduğum, ne yaptığım ve nasıl hissettiğim - tüm bu şeyler - aklım gidiyor.

Bu yüzden serviste müzik çalmaya başladıklarında, çok hareketsiz kalmaya ve kendimi Chenrezig olarak hayal etmeye çalıştım. Zihnimi sabit tutmak için bu görselleştirmeye odaklanmaya çalıştım. Yapmam gereken buydu ve buna hemen gidebildim çünkü biliyordum ki yapmazsam, aklım çok dağılacaktı. Cazip melodilerle yapıyorlardı bu işleri ve hepsi birbirini karşılayan şarkılar. Herkes alkışlıyor ve sallanıyor ve "Oğlum, buna girebilirim" gibi. Ama bunun yerine, "Hayır, hala içeride kal ve odaklan" diye düşündüm. Bunu yapmayı hatırlamak ve bununla pratik yapmak - bahsettiğimiz türden örnekler bunlar.

Ya da birinin sizi yemeğe davet ettiğini ve "Ne istiyorsun?" O kadar uzun süredir manastırdasın ki, "Oh güzel, şimdi istediğimi seçebilirim!" diye düşünüyorsun. Zihniniz çıldırır ve o anda kendinize "Hayır, önemli değil" diye hatırlatırsınız. Aslında, insanlar beni yemeğe çıkardığında ve ne istediğimi sorduğunda kafamın karıştığını fark ettim, çünkü ne yiyeceğin gibi küçük ayrıntılara dikkat etmeye alışkın değilim. Ne varsa onu yersiniz. Ve insanlar restoranda ne sipariş edecekleri hakkında konuşarak yarım saat geçirebilirler.

Yani, tüm bu durumlarda zihinle çalışmakla ilgili - zihniniz hangi şekilde kontrolden çıkmaya meyilli olursa olsun, onu kontrol etmeye çalışmak. Bir aile yemeğine gittiğinizde ya da sinirlerinize nasıl basılacağını bilen insanlarla birlikteyken, iyi hazırlanmışsanız ve o tuşlara basan cümlelerden biri çıkarsa, kıpırdamadan durup şöyle düşünebilirsiniz: Birinin bunu söylemiş olması önemli değil. Tepki vermek zorunda değilim. Bunu kendi acıları için söylüyorlar. Bunu kişisel olarak almama gerek yok.” Bunu yapabiliyorsak, bu uygulamamızın devam ettiğini gösterir.

Sorular

Hedef Kitle: [Duyulmuyor]

Ven. Chodron: Diyorsunuz çünkü benmerkezci düşünce o kadar yaygın ki bu, almayı ve vermeyi zorlaştırıyor. meditasyon yapması zor. Doğru, çünkü almak ve vermek bizim normal düşünme şeklimizin tam tersidir.

Hedef Kitle: [Duyulmuyor]

Ven. Chodron: Düz mü hissettiriyor yoksa zor mu?

Hedef Kitle: Daha düz diyebilirim.

Ven. Chodron: Düz hissettiriyor çünkü biz, “Ah evet, başkalarının acısını üstleniyorum. Onlara mutluluğumu veriyorum. Öğle yemeği için ne var?" Bu tür bir daire mi? Çünkü biz bunu sadece entelektüel bir şekilde yapıyoruz. Bunu gerçekten düşünmüyoruz.

Hedef Kitle: [Duyulmuyor]

Ven. Chodron: Başlamak için iyi bir yol, sıradan bir yaşam durumuyla başlamaktır; zihninizin bir şey yapmak istemediğini fark ettiğinizde, yine de bunun bir başkası için faydalı olduğunu bilirsiniz. “Bunu yaparken çektikleri acıyı üstleniyorum. Onlara mutluluğumu veriyorum. Bulaşıkları yıkamanın acısına ben katlanacağım, onlara yemekten sonra dinlenmenin mutluluğunu yaşatacağım.” Bu tür şeylerle deneyin - zihnin yapmak istemediği basit şeylerle. Zihnimiz oldukça tembel olabilir ve bunları yapmamak için her türlü yolu bulabilir, böylece bu küçük ıstıraplarla bile alma ve verme alıştırması yapabiliriz. O zaman, birinin kalp hastalığı, birinin kederi ve buna benzer şeyler gibi daha büyük acılar için çalışabilirsin.

Hedef Kitle: Sadece dört numaralı harika olanın ne olduğunu bilmek istedim.

Ven. Chodron: Bu Büyük Aziz veya diğer çeviri şuydu: Erdemin Büyük Uygulayıcısı. Bu, arkadaşlarını asla ayırmayan biri. vücut, konuşma ve zihin Bodhicitta.