Ayet 67: Bilge ve yetenekli öğretmen

• İç bilgeliği geliştirmenin önemi
• Dharma'yı hayatımıza entegre etmek
• Aklımızla nasıl çalışacağımızı bilmek, ancak gerektiğinde dışarıdan bir öğretmenden yardım istemek

Bilgelik Taşları: Ayet 67 (indir)

İnsanı olumsuzluklardan uzaklaştıran bilge ve yetenekli öğretmen kimdir?
Zihinsel dikkatin gücü, anın gerçeklerine uyanır.

Genellikle dış ruhsal akıl hocası ve içsel manevi akıl hocası hakkında konuşurlar. Dışsal olan, bize öğreten, bize rehberlik eden ve bize yol gösteren kişidir. Ama içsel ruhsal akıl hocamız geliştirmemiz gereken kişidir. sonuçta bu Dharmakaya aydınlanmış zihinden. Ama bizim seviyemizde içsel ruhsal akıl hocamız, başladığımız yerde, zihinsel dikkatten bahsediyor.

Bu zihinsel dikkat ne yapar? O anın gerçeklerine karşı uyanıktır. Sadece burada ve şimdi olanlara dikkat etmek değildir (bazen “anda ol, dikkat et” diye duyduğumuz gibi). Sadece, “oh orada kaseler var ve şurada üzümler var…” değil. Bu tür bir dikkat. Aklımda neler olup bittiğinin dikkati mi? Şu anda aklımda ne tür eğilimler ortaya çıkıyor? Bu eğilimler dış çevre ile nasıl ilişkilidir? Dış çevreyi nasıl algılıyorum? gerçekçi mi? gerçekçi değil mi? Buna yanıt verme biçimlerim gerçekçi mi, faydalı mı? Yanıtlarım nereden geliyor? Sadece eski alışkanlıklardan mı geliyorlar yoksa mantıklı düşünceden mi geliyorlar? İyi bir kalpten mi geliyorlar? Küskünlükten mi geliyorlar?

Neden buna – temel düzeyde, bizim seviyemizde, zihinsel dikkat – diyorlar, neden buna bilge ve yetenekli bir öğretmen diyorlar? Çünkü kendi zihnimizin doktoru olmaya ve bu yetenekleri kendi zihnimizde geliştirmeye çalışıyoruz. Ve bunu yaparken, kendimizi yönetebiliriz…. "Kişiyi olumsuzluk yerlerinden uzaklaştır." Kendimizi olumsuzlukların olduğu yerlerden uzaklaştırabiliriz.

Dharma'nın yanı sıra içimizde neler olup bittiğine dair bu tür bir içsel zihinsel dikkatimiz yoksa - başka bir deyişle, Dharma'yı zihnimize entegre etmemişsek - o zaman bir durumla her karşılaştığımızda donup kalırız ve “Ne yapmalıyım?” diye düşünürüz. Ve bazen, yeni bir durumla karşılaştıklarında ilk önce şaşkına dönen ve “Ne yapmalıyım?” diyen insanlarla tanışırsınız. Veya, “Yanlış yapıyorum. Bana ne yapacağımı söyle." Dışarıdan birinin onlara ne yapacaklarını söylemesini istiyorlar. Yolda yapmaya çalıştığımız şey, olayları kendimiz değerlendirebilecek bir zihinsel dikkat geliştirmek.

Şimdi, bunu söyledikten sonra, zihinsel dikkatimizin çok iyi olmadığı ve bizden daha fazlasını bilen insanlardan yardım almamız gereken zamanlar vardır. Bu yüzden aşırılıkçı olma eğilimindeyiz. Ya çocuk gibiyiz ve her seferinde bir şey olduğunda, “Ne yapacağım, nereye gideceğim, ne diyeceğim? Doğru yapıyor muyum?" Ya da diğer uç noktaya gideriz, “Tamam, ben kendi öğretmenim olacağım, o yüzden bana ne yapacağımı söyleme. Egomun ne düşündüğüne göre kendi kararımı vereceğim.” Bu da o kadar akıllıca değil.

Bu zihinsel dikkat, Dharma ile bütünleşmiş, içinde bilgeliği olan, duruma bakıp geri adım atabilen ve “İçimde neler oluyor ve bu nereden geliyor?” diyebilen bir zihin olmalıdır. Aldatılmış bir yerden mi geliyor, gerçekçi bir yerden mi geliyor? Buradaki motivasyonum nedir? Durum tam olarak nedir?” Çünkü bazen bir durumda bir öğeyi seçeriz ve sonra her şey hakkında bir hikaye kurarız. Ya da sadece bir kelime seçeriz ve sonra aklımız o kelime için delirir ve sonra onunla ilgili bütün bir gerçeklik yaratırız, ki bu da yine pek yardımcı olmaz. İşte burada zihinsel dikkat devreye giriyor ve bizi duraklatıyor ve gerçekte neler olup bittiğinin farkında olmamıza neden oluyor.

Bakalım bir örnek verebilecek miyim. Geçen gün düşünüyordum ki biz yaşlandıkça…. Yaşlanma, hastalık ve ölüm, geliyorlar. Artık sağlıklısın ama hastalığın geldiğini biliyorsun. Önce ölmezsen hastalanacaksın. Ya da önce sen ölmezsen yaşlılıkla karşı karşıya kalacaksın. Ama sonra, bir kelime duyduğumuzda nasıl tepki veriyoruz. "Yaşlılık" kelimesini duyduğumuzda olduğu gibi. Veya "demans". Demans iyi bir şey. “Demans” kelimesini duyuyoruz. Demansı kendiniz açısından düşündüğünüzde içinizde neler oluyor? [Onu uzağa itin.] Ya da kendiniz için “kalp hastalığı” kelimesini duyuyorsunuz. Donduruyorsun. Ve yine de, bu yaklaşan bir şey, değil mi? Aslında daha önce sahip olmadıysak oldukça şanslıyız, çünkü bazı insanlar çok gençken bunlara sahip olmaya başlar. Bunların çoğu olmadan sahip olduğumuz kadar ileri gittiysek, oldukça şanslıyız. Geliyorlar. Ama zihnim neden böyle tepki veriyor? Demans. Mesela, [soluk] Biliyor musun? Terör. Ya da “kalp hastalığı”. Kanser. Böbrek hastalığı. Bu kelimelerden herhangi biri. Aklına terör gelir. Ve bu sadece bir kelime.

Bunu düşünüyordum, "Vay canına, bir kelime duyuyorum ve sonra zihin terör/çılgınlık moduna giriyor ve tek bir kelime yüzünden bütün bir acı, ıstırap ve felaket imajı yaratıyor." “İlginç değil mi?” diye düşünüyordum. Oysa gerçekten bakarsan…. Demans gibi. Demansın pek çok türü vardır. Kalp hastalığı. Birçok farklı tür var. Olayların ortaya çıkmasının birçok farklı yolu vardır. Bu şeylere cevap vermenin birçok farklı yolu var.

Annesi çok ağır bunama hastası olan bir arkadaşımın hala aynı kişiliğe sahip olduğunu söylediğini hatırlıyorum. Her zaman yaşlılık birimindeki diğer insanlarla ilgilenip iyi olduklarından emin oluyordu. Ve ona bir şey getirir getirmez etrafta dolaştı ve herkese ondan bir parça verdi. Ben de "Vay canına, delireceksem bu şekilde delirmek isterim" diye düşündüm. Biliyorsun? Yani, bitmiş olsam bile iyi bir insan olmak isterim. İyi, sevecen, sevgi dolu bir insan olmak isterim. Peki ben bu şekilde nasıl gideceğim? Eh, şimdi böyle davranarak. O halde şimdi zihninizi eğitin, sonra o alışkanlığı geliştirin, demans aldığınızda hala aynı tür motivasyonla hareket ediyorsunuz, çünkü bu çok otomatik. Ve eğer zihinsel durumunuz buysa…. Demek istediğim, kimse bunama istemez. Ama ona takılıp kalırsan, bu ona takılıp kalmanın kötü bir yolu değil, değil mi?

Ya da kalp hastalığı ile aynı şey. “Kalp hastalığı” duyarsınız ve [soluk çeker]: “Şimdi bunu yapamam, bunu yapamam ve bunu yapamam ve bunu yemek zorundayım ve bunu yiyemem. ” Ama sonra, kalp hastalığının iyi bir uyandırma çağrısı olabileceğini düşünüyorsunuz. Kalbinizi - diğer türdeki kalbinizi - diğer insanlara karşı daha fazla şefkat duymanızı sağlayabilir. Yavaşlamanıza ve hayatta neyin önemli olduğunu düşünmenize ve öncelikleri belirlemenize yardımcı olabilir. Bunlardan bazılarını görmek için, onlara Dharma tarzında bakarsanız, onları Dharma pratiğiniz için faydalı olan bir şeye dönüştürebilirsiniz. Çünkü her şeyi yola dönüştürmekten bahsediyorlar. Yani, dediğim gibi, bir gün ya da başka bir gün bu şeyler bizim başımıza gelecek, bu yüzden şimdi pratik yapmak, onları nasıl dönüştüreceğimizi öğrenmek.

Bu zihinsel dikkat, içimizde olup bitenlere karşı dikkatlidir, ancak durumu doğru bir şekilde görebilmesi ve ardından durumu selamlamak için kendi zihnimizde hangi Dharma yaklaşımını kullanacağına karar verebilmesi için Dharma ile de bütünleşmiştir. Ve bu bizi olumsuzluktan uzaklaştırır.

Bütün bunlardaki amacım, Dharma'yı sadece dışarıdan bir öğretmenden öğrenmemiz değil, Dharma'yı kendi zihnimize entegre etmemiz gerektiğiydi. Ve ne zaman bir başkasından tavsiye almamız gerektiğini ve ne zaman kendimiz bulmamız gerektiğini bilmek için? Ya da bunu sormadan önce en azından ne zaman düşünmeliyiz? Ve bunu ne zaman daha erken sormamız gerekiyor? Biliyorsun? Bu şeylerden bazılarını denemek ve görmek için.

Ve bunu söylüyorum çünkü hatırlıyorum Lama Evet, pek çok insan ona bakar ve "Lama Evet o çok harika.” “Lama, buraya mı gitmeliyim, oraya mı gitmeliyim, şunu mu yapmalıyım, şunu mu yapmalıyım?” Ve onun orada dikilip "Bir dahaki sefere bana nereye işeyeceklerini soracaklar" dediğini hatırlıyorum. Biliyorsun? “Kendi bilgeliğini kullan canım!”

Durumlarda kendi bilgeliğimize nasıl sahip olacağımızı öğrenin. Ve benzer şekilde, bazen insanlar bize bir yorum yapacak ve biz hemen konuya gireceğiz. şüphe. Geçenlerde bir durum oldu, biri belli bir şekilde pratik yapıyor, bir kişi uygulama hakkında soru sordu ve gerçekten eleştirmedi ama o kişiye o kadar iyi, belki de farklı bir şey yapması gerektiği hissini verdi. Ve başlangıçta o girdi şüphe. Bu, “Ah, yanlış bir şey yapıyor olmalıyım, belki de bu diğer kişinin dediği gibi daha fazla şey yapmalıyım” gibi. Ve bu, bekleyin gibiydi. Yavaşlatmak. O kişi gerçekten bunu mu demek istedi? Ve bunu kendin düşün. Antrenmanınızın nasıl gittiği hakkında ne düşünüyorsunuz? Sizce iyi mi çalışıyor yoksa çalışmıyor mu? Anlık yerine…. Çünkü bazen böyleyiz. İnsanlar küçük bir şey söylüyor ve biz sadece şüphe kendimizi yukarı, aşağı ve karşıya, gerçekten düşünmeden, "Peki o kişi gerçekten ne anlama geliyordu?" Ve, "Gerekir mi? şüphe kendim? Belki de yaptığım şey tamamen doğrudur." Çünkü ne zaman biri bize kendi fikrini ifade eden bir şey söylese ve bu tam olarak bizim düşüncemiz ya da bir şeyleri yapma şeklimiz değilse, o zaman oğlum, şu durumda olacağız. şüphe hayatımızın çoğu. Çünkü herkesin düşüncesi farklıdır. Bu yüzden kendi bilgeliğimizi geliştirmeliyiz. Ve nereye işeyeceğinizi bulmakla başlayın ve oradan devam edin. [Gülüşmeler] Kendi bilgeliğinizi geliştirin.

[İzleyicilere yanıt olarak] Pekala, hikayeyi anlatıyorum, Manastırın ilk günlerinde ne tür bir jeneratör alacağımızı bulmaya çalışırken ve bana e-postayla "şu, şu ya da diğer" e-posta gönderiyordu. biri ya da üçüncüsü” sanki jeneratörler konusunda uzmanmışım gibi. Biliyorsun? Kelimeyi heceleyebilirim ve hepsi bu. Jeneratörler hakkında hiçbir şey bilmiyorum. Elektrikle ilgili bir şeyleri var ve ışıklar söndüğünde bir tane istiyorsun. Benim bildiğim bu. Ve o benden çok daha fazlasını biliyordu. Bu yüzden söylemeliydim, bilirsin, sen karar verirsin çünkü bilen sensin. ve yapma şüphe araştırmayı yaptığınızda ve bilgiye sahip olduğunuzda kendiniz. Ve eğer yanlış bir seçim yaparsan, seni sonra suçlarım ama boşver. [Gülüşmeler] Evet, aynen bu yüzden içsel bilgeliğinize sahip olmalısınız.

[İzleyiciye yanıt olarak] Bu iyi bir yorum, Dharma'yı ne kadar içselleştirirseniz, dış öğretmeninize o kadar çok güvenirsiniz. Ve bu işe yarar çünkü Dharma'ya ne kadar çok güvenir ve onu kendi zihninize entegre ederseniz, onun doğru olduğunu ve işe yaradığını o kadar çok görürsünüz. Öyleyse görüyorsun, tamam, o zaman bana bunu öğreten kişi bana neyin doğru ve neyin işe yaradığını öğretiyor. Ve böylece o kişiye olan güveniniz derinleşiyor çünkü size neyin ne olduğunu öğretiyorlar. Buda öğretti ve işe yarıyor.