Bölüm 3: 1-3 Ayetleri

Merhamet, canlıların ıstıraptan ve onun sebeplerinden kurtulmasını dilemektir. Yine, acı çekmenin ne olduğunu gerçekten anladığımızdan pek emin değilim.

Anladığımız bazı acılar vardır, örneğin fiziksel olarak incindiğimizde, hasta olduğumuzda veya birinin söylediklerinden dolayı incindiğimizde! Öyle bir acı var ki hayvanların bile acı olarak algıladığı. Köpeği azarlarsan, incinirler. Ya da bir kaya çarptığında canları acır.

Herkes bu acı ve sefalet düzeyiyle özdeşleşebilir. Ama acı dediğimiz şeyin “ah!” olmayan başka seviyeleri de var. bir tür acı. Vurulduğun gibi değil, "ah!" Bu, tatmin edici olmayan farklı bir deneyimdir. Bir örnek, sevdiğiniz bir şeyi yemekle ilgili daha önce bahsettiğim şey. En sevdiğiniz yemeği yemeye başladığınızda mutluluk hissedersiniz ama yemeye devam ederseniz sonunda mideniz ağrır. Mutlulukla başlayıp acıya dönüşen tüm bu yeme durumu tatmin edici değil, değil mi? Size sürekli zevk vermek için yemek yemeye güvenemezsiniz. Bir noktada sana acı verecek. Yani hayatımıza bakarsak, bunun gibi birçok aktivite var. Başlangıçta onları yapmaktan mutluluk duyarız ama yapmaya devam edersek sonunda acı çekeriz.

Örneğin, yeni bir iş bulduğunuzda… iş görüşmesine gittiniz ve sizi aradılar ve işe alındınız dediler. Hissettiniz, “Ah! Çok mutluyum! İşe alındım, bu şirkette çalışabilirim.” Şirket için çalışmaya başladın ve sorun değil. Ama bir süre sonra, ofiste bu kadar siyaset olduğunu ve insanların birbirini kıskandığını fark ediyorsunuz. İnsanlar birbirleriyle rekabet eder. Eskiden çok severek ve zevk alarak yaptığınız bu iş, bir anda o kadar da ilgi çekici olmaktan çıkıyor. Sonra, "Eh, tek ihtiyacım olan bir terfi! Terfi alırsam mutlu olacağım çünkü o zaman şu anda devam eden tüm bu ofis politikalarına ve işlerine sahip olmayacağım. Bu yüzden sadece terfi alacağım."

Terfi aldın ve terfi aldığın için çok mutlusun. Ama sonra fark ettiğiniz şey, daha fazla para kazanmanıza rağmen daha uzun saatler çalışmanız gerektiğidir. Böylece, günde on saat veya günde on iki saat çalışmanın toplam “zevkini” yaşıyorsunuz. Bir anda size mutluluk getireceğini düşündüğünüz bu terfi, hayatınızda daha fazla sıkıntıyı beraberinde getirdiğini fark ediyorsunuz.

Böylece oldukça bağlı olduğumuz, sahip olursak mutlu olacağımızı düşündüğümüz bazı şeylere sahip olduğumuzda aslında o kadar da mutlu olmadığımızı görmeye başlarız. Bazen tatmin edici olmayan koşulların ne olduğunu gerçekten anlamadığımızı söylerken demek istediğim buydu.

Tatmin edici olmayan başka bir durum daha var ki, Buda bahsetti ve bu sadece vücut ve zihin - şu anda yaptığımız gibi - cehaletin kontrolü altında ve kusurlu karma. Diyeceksiniz ki, "Ha? Bu ne anlama geliyor?"

Bir var vücut ve bir akıl. bizim mi vücut kontrolümüz altında mı? seninkini yapabilir misin vücut hastalanmamak mı? seninkini yapabilir misin vücut yaş değil mi Bunu yapabilen var mı ki onların vücut ölmedi mi?

İşte biz bununla vücut içine doğduğumuz, asla ayrılmadığımız. Ama bazı çok önemli yönlerde onu kontrol edemeyiz ve sonunda bilincimiz, vücut.

Bizim de aklımız var ama aklımızı da çok iyi kontrol edemiyoruz. ne zaman yaptık meditasyon nefeste [bu seansın başında], kaçınızın dikkati dağılmadı? Ders sırasında dikkati dağılmayan var mı? meditasyon? Sanırım dikkatinizin dağılmamasının tek yolu uykuya dalmanızdır. Ama bu meditasyon değil, bu uyku!

Yani zihnimiz bile… zihnimizi yönetmek bizim için zor. Döngüsel varoluş denen şeyde doğarız - bir vücut ve birbiri ardına akıl; birbiri ardına can almak. Ama kendi özgür irademizle doğmayız. Cehaletimiz tarafından yönlendirilen, gücümüz tarafından yönlendirilen itici güç altında doğarız. özlem ve yapışan, önceki eylemlerimizin ittiği, önceki karma.

Bu, kurtulmak istediğimiz başka bir acı ya da tatmin edici olmayan deneyim düzeyidir. Çoğu zaman bunun farkında bile olmayız, sorgulamayız bile. "Ey! bende bir vücut ve akıl, ne olmuş yani?” Ve sadece "Peki, başka ne var?" diye düşünüyoruz. Ama gerçekten inceleyip düşünürsek, “Vay canına! Başlangıçsız zamandan beri, yeniden doğuyorum. Doğdum, hastalandım, yaşlandım ve öldüm ve sonra tekrar doğup hastalandım ve yaşlandım ve ölüyordum. Ve tekrar yapıyor! Ve tekrar yapıyor!” Bunu, cehaletin gücü altında, başlangıçsız zamandan beri yapıyoruz. Pek iyi bir durum gibi görünmüyor, değil mi?

Kendimize ve başkalarına karşı çok güçlü bir şefkate sahip olduğumuzda, kurtulmak istediğimiz sefalet sadece hastalanmanın ıstırabı ya da arkadaşımızın bize kızmasının ıstırabı değil, aynı zamanda bu durumda olmaktır. vücut ve kontrol edemediğimiz zihin; cehalet tarafından işletilen ve karma.

Daha derin bir düzeyde mutluluğun ve ıstırabın ne olduğunu anlayan kendimiz için şefkat ve sevgiye sahip olduğumuzda, kendimiz için gerçekten istediğimiz veya hayattaki en yüksek amacımız döngüsel varoluştan kurtuluş olur. Nazik bir kalbe ve temiz bir vicdana sahip olur. Başka bir deyişle, kurtuluşa ulaşmak, aydınlanmaya ulaşmak.

Bu sadece düşünülecek bir şey. Zihnimizi ve hayatımızın burada neyle ilgili olduğuna dair anlayışımızı zorluyoruz.

Dengeli zihin

Mutluluğa sahip olmayı ve ıstıraptan kurtulmayı isteyerek başlarız. Ama dünyaya bakıyoruz ve başka herkesin olduğunu görüyoruz. Tüm bu diğer canlılar tıpkı bizim gibi mutlu olmak istiyor. Tıpkı bizim gibi acı çekmekten kurtulmak istiyorlar. Mutluluğumuzu daha önemli kılan ya da acılarımızı daha acı verici kılan hiçbir özel yanımız yok. Gerçekten baktığımızda -kendimiz ve başkaları- tamamen eşitiz, değil mi?

Dostlarımıza, düşmanlarımıza ve yabancılarımıza karşı tutumumuzu inceleyin. Arkadaşlarımıza daha bağlı olabiliriz, düşmanlarımıza karşı çok kırgın olabiliriz ve yabancılara karşı kayıtsız olabiliriz, ama aslında bu duygular mantıklı mı? Herkes bir düzeyde temelde aynı değil mi - herkes mutluluk istiyor ve kimse acı istemiyor mu? Hepimiz bu şekilde tamamen aynıyız. Biri bizden hoşlansın ya da biz onlardan hoşlanalım, mutluluğu istemekle acı çekmemek konusunda hâlâ eşitiz.

Olaylara bu şekilde baktığımızda, bu zihinsel durumlar hakkında bir şeyler yapmamız gerektiğini anlarız. haciz, nefret ve ilgisizlik çünkü çok gerçekçi değiller ve çok zarar veriyorlar. katılmıyor musun? Çok fazla taraflılığa sahip olmak: “Ah! Bu kişi çok harika!” “Bu kişi çok korkunç!” “Üçüncü kişi – kimin umurunda!”

Çoğu insan bu üç duyguya sahiptir. Herhangi bir anda hissettiğimiz duyguya göre günlük hayatımızda bir aşağı bir yukarı gideriz. Biri bize bir hediye veriyor ve biz de “Oh! Onları seviyorum." Ertesi gün bizi eleştiriyorlar ve biz de “Uhh! Onlara dayanamıyorum!” Üçüncü gün, “Kimin umurunda!” onları düşünmüyoruz bile.

Duygusal olarak yo-yo gibiyiz, değil mi? Yo-yolar gibi, çocukların oyuncağı—yukarı ve aşağı, yukarı ve aşağı. "Ey! Biri bana iyi davranıyor, onları seviyorum!” “Biri bana iyi davranmıyor, onlardan nefret ediyorum!” “Biri bana hiçbir şey yapmıyor [umrumda değil].” Biri bana iyi davranıyor, bana bir hediye verdiler, çok mutlu oldum. Beni övüyorlar, sanırım onlar benim en iyi arkadaşım. Ertesi gün beni eleştiriyorlar ya da bana ait olan bir şeyi sormadan alıyorlar, sonra “O kişiye dayanamıyorum! İntikamımı istiyorum!"

Biz böyleyiz değil mi? Gerçekten, biz oldukça aptalız! düşünmüyor musun? Biz tamamen kararsızız. İnsanlar genellikle kadınların kararsız olduğunu söyler. Katılmıyorum! Erkekler de kadınlar kadar kararsızdır. Siz [erkekler] bir o kadar duygusal yo-yosunuz, değil mi?

Olaylara bu açıdan baktığımızda, insanlara bağlanmanın, tiksinme duymanın, kayıtsız kalmanın - zihnimizin gerçekten çok gerçekçi olmadığını fark ederiz. Bu üç duyguyu azaltmamız gerektiğinin farkındayız ve bunun yerine herkesin eşit olduğunu görüyoruz. Dostlar, düşmanlar ve yabancılar eşittir. Ve biz de onlarla eşitiz.

Şimdi, bunu nasıl geliştireceğiz? Bunu nasıl yaparız? Bence bunu yapmanın bir yolu, zihnimizin ne kadar yo-yo olduğunu görmek. Zihnimiz yükselmeye ve karışmaya başladığında haciz, sonra, "Ama bu sadece başka bir duyarlı varlık ve başka bir zamanda sevmediğim bir şey yapacaklar. Bu yüzden onlara bağlanmanın bir anlamı yok.” Ve biz bıraktık haciz.

Ya da bize zarar verdiği için sevmediğimiz biri var. Aynı kişinin başka bir zamanda, bu hayatta olmasa da önceki hayatımda bana yardım ettiğini hatırlamamız gerekiyor. Ya da gelecekteki bir yaşamda bana yardım edecekler. Öyleyse neden onlara kızgınsın? Pek mantıklı değil.

İlgisiz olduğumuz kişiye karşı; Otobüse binerken kenara ittiğimiz tüm insanlar—”Önce ben! Devam etmek istiyorum!”—fark etmek için, “Önceki hayatlarımızda bir zamanlar, bu insanlar bana nazik davrandılar ve bazen bana zarar verdiler. Onların da duyguları olduğu için kayıtsız kalmanın bir anlamı yok. Mutlu olmak istiyorlar. Acı çekmek istemiyorlar.”

Yani zihnimizi böyle eğitiyoruz. Diğer canlılara yaklaşımımızın farklı, daha istikrarlı ve daha sakin bir zihin olması için zihnimizi yeniden eğitmek çok fazla alışma, bizim açımızdan çok çaba gerektirir.

Sükunet zihni, "Eh, seni sevmiyorum ve senden nefret etmiyorum, bu yüzden sadece seni uzak tutuyorum" gibi bağımsız bir zihin değildir. Öyle değil. Dengeli zihin hala başkaları için açık yürekli bir endişeye sahiptir, ancak insanlara karşı favori oynamıyoruz. Herkesi eşit görüyoruz ve herkesin mutlu olmasını istiyoruz. Herkesin -kendimiz ve başkaları, sevdiğimiz ve sevmediğimiz insanların- ıstıraptan uzak olmasını istiyoruz.

Bu tür duygu ve tutumları bilinçli ve bilinçli bir şekilde geliştirmeliyiz. Bu çok iyi meditasyon halka açık yerlerdeyken yapmak. Kaçınız her gün otobüse biniyorsunuz? Yoksa MRT'yi mi alayım? Ya da arabanızdaki kırmızı ışıklarda durmak mı? Her gün diğer birçok canlının arasında olma deneyimine sahibiz. Sadece seyahat ederken ve diğer insanları görmezden geldiğimizde ve durumu ya da hayal kurmayı ya da her neyse görmezden geldiğimizde boşluk bırakmak yerine, etrafımızdaki diğer tüm insanlara bakıp “Ah! O kişi de benim gibi mutlu olmak istiyor. O kişi de benim gibi ıstıraptan kurtulmak istiyor.”

Böyle düşünmek için harika bir fırsat. Otobüste otururken etrafınızdaki tüm insanlara bakın. MRT'de otururken, herkese bakın. Onlar hakkındaki tüm fikirlerinizle çok yargılayıcı bir zihne sahip olmak yerine, onlara bakın ve “Oh! Onlar da benim gibi mutlu olmak istiyorlar. Onlar da benim gibi acıdan kurtulmak istiyorlar.”

Bu, düşünmenin çok, çok güçlü bir yoludur. Bir yerde sıraya girerken -muhtemelen her gün sıraya girerek vakit geçiriyoruz- sıradaki önünüzdeki insanlara bakın ve "Onlar da benim gibi mutlu olmak ve acı çekmekten kurtulmak istiyorlar" diye düşünün. Çok güçlü. Bu, ruhsal uygulamanızı günlük yaşamınıza getirmenin çok, çok iyi bir yoludur.

Yani bu biraz tanıtım. Her akşam, size metin hakkında biraz bilgi vermenin bir yolu olarak, bunun gibi bir tür açıklama yapacağım. Ve şimdi, Bölüm 3'e başlayacağım.

Bölüm 3: Uyanış ruhunu benimsemek (bodhicitta)

Bölüm 1'de, faydaları hakkında bilgi edindik. Bodhicitta. Tüm varlıkların yararı için tam aydınlanmayı arzulayan zihnin faydaları.

Bölüm 2'de, zihnimizi bunu oluşturmak için hazırlama sürecine başladık. Bodhicitta, bu uyanış ruhu veya bu özgecil niyet. Bölüm 2 yapma pratikleri hakkında konuştu teklifleri için Buda, Dharma ve Sangha liyakat yaratmanın bir yolu olarak. Liyakat zihnimizi zenginleştirir. Liyakat tarladaki gübre gibidir. Tarlanıza gübre koyarsanız ve ardından tohum ekerseniz tohumlar daha iyi büyüyecektir. Benzer şekilde, yaptığımızda teklifleri ve liyakat yaratan diğer faaliyetleri yapın, daha sonra Dharma'yı dinleyerek zihnimize tohumları ektiğimizde, bu tohumların büyümesi ve idrakler, ruhsal idrakler haline gelmesi daha kolay olur.

Bölüm 2 yapmak hakkında konuştuk teklifleri. Ayrıca suçlarımızı ve yanlış davranışlarımızı itiraf etmekten de bahsediyordu. Hepimiz hatalar yaptık. Hepimiz yaptığımıza pişman olduğumuz şeyler yaptık. Tüm hayatımız boyunca üzerimizde çok fazla suçluluk, pişmanlık ve pişmanlık taşıyarak dolaşmamak için vicdanımızı bunlardan arındırmak çok önemlidir. Böylece Bölüm 2'de, hatalarımızı ortaya çıkarma, hatalarımız olduğunu kabul etme, onlardan kaçınmaya karar verme, zararlı bir şekilde davrandığımız kişiye karşı olumlu duygular oluşturma ve bir tür düzeltici eylemde bulunma pratiğini öğrendik. yaptığımız şeyi telafi etmenin bir yolu olarak davranış. Bu dört nokta denir dört rakip güç:

1. pişmanlık
2. Yapmama kararlılığı
3. Zarar verdiklerimize karşı tavrımızı değiştirmek. Bu olabilir sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha kutsal varlıklara zarar verirsek veya sıradan varlıklara zarar verirsek sevgi ve şefkat üretirsek
4. Bir tür iyileştirici eylem. Bu secdeler olabilir, teklifleriücretsiz dağıtım için Dharma kitaplarını basmak, meditasyon yapmak, gönüllü olmak, bir hayır kurumunda, bir bakımevinde, yaşlılar evinde hizmet işi yapmak, bir tür erdemli faaliyet yapmak

Yani Bölüm 2 bu tür şeylerden bahsetti ön uygulamalar zihnimizi beslemeye ve bazı engelleri ortadan kaldırmaya yardımcı olur.

Bölüm 3'ün başlangıcı, liyakat yaratma ve zihni arındırma süreciyle devam ediyor. Bölüm 3 devam ettikçe, sevgi ve şefkati daha fazla geliştirmeye başlıyoruz ve sonunda tamamen uyanmış zihni, Bodhicitta. Ancak bu bölümün ilk ayetleri, liyakat yaratmamıza ve zihnimizi arındırmamıza yardımcı oluyor.

Bazılarınızın 10'u duyduğuna inanıyorum. yeminler arasında bodhisattva Samantabhadra denilen? Samantabhadra Pu Xian Pu Sa Çin'de. Pu Xian Pu Sa 10 vardır yeminler ve burada açıklanan bu uygulamaların çoğu, 10 yeminler. rükû veya secde, tazim Budayapımında teklif, yanlış eylemlerimizi ortaya çıkaran - bunlar ilk dördü bodhisattva'S 10 yeminler.

Şimdi diğer bazılarıyla devam edeceğiz yeminler of Pu Xian Pu Sa.

Ayet 1

Varoluşun sefil durumlarının ıstırabını dindiren tüm duyarlı varlıkların erdeminden mutluluk duyuyorum. Acı çekenler mutluluk içinde yaşasın.

Bu ayet, sevinme pratiğine giren bir dizi ayetin başlangıcıdır, 10 ayetin beşincisidir. yeminler of Pu Xian Pu Sa. Burada, başlangıçta, ilk ayette, tüm hissedebilir varlıkların erdeminden dolayı seviniyoruz. Duyarlı bir varlık, henüz tam olarak aydınlanmamış bir bilinci veya zihni olan herhangi bir varlıktır. Buda. Duyarlı varlıklar, bizim gibi sıradan varlıkları içerir. Duyarlı varlıklar ayrıca arhatları ve bodhisattvaları da içerir. Tüm bu canlılar tarafından yaratılan geçmişte, şimdi ve gelecekte yaratılan tüm erdemlerden, tüm olumlu eylemlerden sevinç duyuyoruz. Tüm bu erdemler, tüm bu olumlu eylemler, acılarımızı dindirmek için ve özellikle talihsiz yeniden doğuşların acılarını dindirmek için işlev görür.

Şu anda insan aleminde doğuyoruz. Bu şanslı bir yeniden doğuş olarak kabul edilir. Diğer alemlerde daha düşük yeniden doğuşlar vardır. Hayvanlar alemi, aç hayaletler alemi ve cehennem varlıkları alemi var. Bunlar daha düşük yeniden doğuşlar olarak kabul edilir. Negatifin gücüyle itilen farklı varlıklar orada doğar. karma hatalarından ve zararlı işlerinden. Burada yaptığımız, kendimizin ve başkalarının tüm erdemli eylemlerinden sevinç duyuyoruz ve kendimizi ve diğerlerini bu sefil varoluş durumlarında - bir cehennem varlığı, aç olarak - doğmaktan özellikle alıkoyan erdemli eylemlerden sevinç duyuyoruz. hayalet veya bir hayvan olarak.

Bu sevinilecek bir şey değil mi? İnsanlar kendilerine talihli bir yeniden doğuş getirecek erdemli faaliyetler yaptıklarında, buna sevinmeliyiz. Birbirimize yeni yıl kartları, Çin yeni yıl kartları gönderdiğimizde, herkesin “Yeni yılınız kutlu olsun”, “Her zaman mutluluğunuz olsun”, “Başınıza her şey iyi gelsin” demesi gibi - bu bir sevinç pratiğidir!

Burada, özellikle insanların erdemli faaliyetlerinden - iyi kalpli olduklarında, iyi işler yaptıklarında, kendilerini zararlı işler yapmaktan alıkoyduklarında - seviniyoruz. Bütün bu erdemli faaliyetlerden sevinç duyuyoruz.

Ayrıca, “Acı çekenler mutluluk içinde yaşasın” diyoruz. Öyleyse, bu talihsiz yeniden doğuşları olan acı çeken herhangi bir canlı, onlardan çabucak kurtulsun ve daha önce yarattıkları iyilikler olsun. karma şimdi olgunlaşın, böylece yeniden doğuşları iyi olabilir.

Bu sevinme pratiği çok güzel bir uygulamadır çünkü yaparsanız zihninizi mutlu eder. Bazen kendimizi nasıl depresif hissettiğimizi biliyorsun. Ne zaman depresif hissetsen, sevinmek çok güzel meditasyon yapmak çünkü zihnini mutlu ediyor. Zihninizi nasıl mutlu eder? Dünyadaki tüm iyilikleri düşünmeye başlarsın.

Sadece bugünü düşün. Sadece gezegenimizi al. Dünya gezegeni, tüm bu evrende sadece küçücük bir yer. Ama bizim gezegenimizde bile, bugün kaç tane varlığın birbirine iyi davrandığını bir düşünün.

Bugün diğer insanlardan nezaket gördünüz mü? Bugün hepimiz nezaket gördük, değil mi? Başkalarının yetiştirdiği yiyecekleri yedik. Bize iyi davranan arkadaşlarımız ve ailemiz var. Muhtemelen sana ödeme yapan bir patronun var. Bu nezaket. Yani nezaket alıyoruz. Ofiste çalışıyorsanız, bir ekip halinde çalışıyorsunuz ve birbirinize yardım ediyorsunuz. Ailede birlikte çalışıyorsunuz, birbirinize yardım ediyorsunuz. Mahallede birlikte çalışıyorsunuz ve komşulara yardım ediyorsunuz. Yani hayatımız boyunca çok fazla iyilik alıyoruz ve aynı zamanda iyilik de veriyoruz.

Bu fark edilmesi çok önemli bir şey çünkü hayatımızda çoğu zaman nezaket eksikliğine odaklanıyoruz. Ya da zararlı şeylere odaklanıyoruz. Hayata bu şekilde bakmak çok gerçekçi değil çünkü hayatta sadece zarar değil, iyilik de çoktur.

Bir kere hatırlıyorum, Dalai Lama O sırada yaşadığım yer olan Seattle'da öğretmenlik yapıyordum. Özellikle gazetecilerle, medya mensuplarıyla konuşuyordu. Onlara dedi ki, “Siz çok iyi iş yapıyorsunuz çünkü biri başkasını aldatıyorsa veya yolsuzluk veya sahtekârlık varsa, onu kokluyorsunuz ve diğer insanlara haber veriyorsunuz ve o zaman o kişinin kötü davranışlarını durdurması gerekiyor. Bu konuda çok iyisin." Ve devam etti, "Ama aynı zamanda her zaman gün içinde olan tüm olumsuz şeyleri de rapor ediyorsun." Gazete manşetlerine bakarsak, genellikle zararlı eylemlerle ilgilidir, değil mi? Ve genellikle trajediler hakkındadır: biri başkasını öldürdü, biri yalan söyledi, bazı işadamları kötü bir anlaşma yaptı - gazetenin ön sayfasına her türlü kötü şeyi koydular.

Haberleri dinlediğimizde de bir çok olumsuz haber geliyor. Bence bu bizi olumsuz etkileyebilir ve büyük bir umutsuzluk ve hatta depresyon duygusu yaşamamıza neden olabilir, çünkü tüm duyduğumuz olumsuz şeyler olduğunda, o zaman dünyada var olduğunu düşündüğümüz tek şey budur. Ama dünyada var olan tek şey bu değil; ayrıca inanılmaz miktarda iyilik var. Bu sevindirme pratiği, var olan iyiliğe bakmak için zihnimizi eğitiyor.

Trafik kazasında birileri yaralanmış olabilir. Ama hastanede kaç kişi hayatlarını kurtarmak için çalıştı? Hastanedeki pek çok insan - doktorlar, hemşireler, kan bağışlayan sıradan vatandaşlar - pek çok insan o kişinin hayatını kurtarmak için çalıştı. Olumsuz bir duruma baktığımızda, oradaki iyiliği de düşünmeliyiz.

İşinizde zor bir gün geçirmiş olabilirsiniz. Belki biri ofiste kötü bir şey söyledi. Ama birbirlerine yardım etmeye çalışan ve birbirleri hakkında ya da birbirleriyle nazikçe konuşan diğer tüm meslektaşlara bakın. Sadece olumsuza odaklanmak yerine, var olan iyiliği görmek için zihnimizi eğitmeliyiz. Bu çok önemli. Bu sevinme pratiğinin yaptığı şey budur.

Sevinme pratiği de kıskançlığın panzehiridir. Kıskandığımızda, insanların mutlu olmasını istemeyiz. Sanki, “Acı çeksin. Promosyonu aldınız; yapmadım. Acı çekebilirsin!” Aslında, “Terfi aldınız. Çok mutluyum. Fazla mesaiye başlarsın. Eve gidip dinleneceğim!” [kahkahalar]

Sevinme pratiği, kıskançlığın üstesinden gelmenin çok iyi bir yolu olabilir.

Ayet 2

Duyarlı varlıkların varoluş döngüsünün ıstırabından kurtulmalarına seviniyorum ve Koruyucuların Bodhisattvalığı ve Budalığına seviniyorum.

“Duyarlı varlıkların döngüsel varoluşun ıstırabından kurtulmalarına seviniyorum” dendiğinde sevindiğimiz şey, bir zamanlar sıradan şaşkın varlıklar olan tüm canlı varlıkların kurtuluşa ermiş olmaları, arhatlar olmaları, zihinsel engelleri ortadan kaldırmalarıdır. onların akıl akışından gelen rahatsızlıklar. Artık itilmiyorlar karma ve birbiri ardına yeniden doğmak için ıstıraplar. Döngüsel varoluş okyanusundan özgürdürler.

Bu yüzden seviniyoruz, “Özgür olmaları ne kadar harika!” Harika, değil mi? Dharma'yı uygulamak için uyumakla çok meşgul olduğumuz için henüz kendi zihnimizi özgür bırakmamış olabiliriz. Ama bazı varlıklar Dharma'yı uygulamak için uyanık kaldılar ve özgürleştiler ve o kadar da harika değil, bu yüzden buna seviniyoruz!

Ayrıca, “Koruyucuların Bodhisattvalığı ve Budalığı ile seviniyorum” diyor. “Koruyucular” ile burada özellikle Budalar hakkında konuşuyoruz. Ama bodhisattvaları da dahil edebiliriz. Bize Dharma öğretileri vererek bizi korudukları için onlara koruyucu denir.

Bir koruyucuyu genellikle, bize zarar vermeye çalışan herkesi dövecek, sopası olan büyük ve güçlü biri olarak düşünürüz. Ama bu tür bir koruyucu bizi çok uzun süre koruyamaz çünkü o koruyucunun da bir koruyucusu vardır. vücut ve birileri onlara zarar verebilir.

Bizi koruyan gerçek varlıklar Budalardır çünkü bize Dharma'yı öğretirler. Bize kendi zihnimizi özgürleştirmemiz için araçlar veriyorlar. Budaların bize öğretileri verme nezaketi, aslında herhangi birinden görebileceğimiz en büyük nezakettir. Ebeveynlerimiz bize karşı nazikti ama ebeveynlerimiz kurtuluşa nasıl ulaşacaklarını bilmiyorlar. Bize aydınlanmaya giden yolu öğretemezler. Ama Budalar yapabilir ve yaparlar. Bu yüzden onlara koruyucu denir. Bizi döngüsel varoluşun acılarından korurlar.

Bodhisattva olmalarına seviniyoruz. Bodhisattvalar, başkalarına ve kendilerine en etkili şekilde yardım edebilmek için tam aydınlanmaya ulaşma niyetinde olan varlıklardır. Bodhisattvalar Buda olmak için eğitim görenlerdir. Budalar mezunlardır. Diğer herkes 'O' seviyelerini falan alıyor.

Bu yüzden onların ruhsal kavrayışlarına seviniyoruz. Nazik davranışlarından ve diğer canlılara fayda sağlamak için nasıl uzandıklarından memnunuz. Mukaddes varlıkların büyük işlerini düşünmek gönlümüzü çok mutlu eder. Bunu yaptığımızda pek çok kutsal varlığın bulunduğu bir evrende olduğumuzu hatırlıyoruz. Sadece olumsuzluklarla dolu bir evrende sıkışıp kalmıyoruz. İletişim kurabileceğimiz ve bizi aydınlanma yolunda yönlendirecek kutsal varlıklar var.

Ayet 3

Öğretmenlerin, tüm canlı varlıkları sevindiren ve fayda sağlayan Uyanış Ruhu'nun okyanusal ifadelerinden memnunum.

"Uyanış ruhu", bu kitabın tercümanının Sanskritçe kelimesini nasıl tercüme ettiğidir.Bodhicitta” Ben genellikle "Bodhicittaözgecil niyet olarak. Bazı insanlar buna “uyanış ruhu” veya “uyanış zihni” diyor. Birçok farklı çeviri var. Bazen sadece Sanskritçe kelimeyi kullanmak daha kolaydır Bodhicitta.

Burada onların fedakar niyetlerine sevindiğimizi söylüyoruz. Onların en hararetli dileği, tüm canlılara faydalı olmak ve hepimizi tam aydınlanmaya yöneltmektir. Bu ne kadar da asil bir niyet, öyle değil mi, genellikle sadece kendimiz nasıl mutlu olabileceğimizi düşündüğümüzü düşünürsek. Tüm canlı varlıklara karşı bu kadar şefkatli olan ve sadece iyi bir yemeğin küçük mutluluğunu değil, aydınlanmanın büyük mutluluğunu yaşamamızı dileyen varlıklar var. Bu yüzden onların merhametinden, özgecil niyetlerinden gerçekten seviniyoruz çünkü bu özgecil niyet tüm canlıları sevindirir ve yarar sağlar, çünkü hepimiz kutsal varlıkların işlerinden bir miktar fayda elde ederiz.

Dolayısıyla yukarıdaki üç ayet, sevinme pratiğidir.

Sorular ve cevaplar

Bugünlük burada durup soru ve yorumlara açmak istiyorum. Yarın, diğer bazı pratiklere devam eden 4. Ayet ile başlayacağım. Pu Xian Pu Sa.

Hedef Kitle: Saygıdeğer, 3. Ayetteki “okyanus ifadeleri” bilgeliğe atıfta bulunabilir mi?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Yani “okyanus ifadeleri”nin bilgelik içerip içermediğini mi soruyorsunuz? Bence de, neden olmasın? Erdem genellikle yolun yöntem yönü olan şefkatli eylemlere atıfta bulunur ama bence erdeme bilgeliği de dahil edebilirsiniz çünkü bilgelik kesinlikle erdemli bir zihinsel durumdur.

Hedef Kitle: Biri kürtaj yaptırırsa, doğmamış çocuğun yeniden sağlıklı bir şekilde dünyaya gelmesini sağlamak için ne yapmalıdır?

GD: Bence yapılacak en iyi şey o çocuk için dua etmek ve iyi dileklerde bulunmaktır. Ayrıca erdemli faaliyetlerde bulunun; teklifleri, sevgi ve şefkat ve benzerini geliştirin ve bu erdemli faaliyetlerden elde edilen değeri çocuğa adayın. Tabii ki doğmamış çocuğun iyi bir şekilde yeniden doğmasını sağlamanın en iyi yolu, kürtaj yaptırmak değil, doğmasına izin vermek ve şimdi değerli insan hayatına sahip olmaktır. Ama eğer biri kürtaj yaptırmaya karar verirse, o zaman biraz kürtaj yapsa iyi olur. arıtma daha sonra pratik yapın çünkü kürtaj can almak olarak kabul edilir ve bazı erdemli faaliyetlerde bulunmaları ve bunu çocuğun yeniden doğuşuna adamaları iyi olur. Bence gelecek yaşamlarda, o varlığın gelecekteki sürekliliği ile karşılaştığınızda, farklı koşullarda buluşabilmeniz ve aranızda hiçbir zararın olmaması için iyi bir ilişkiye sahip olmanız için dua etmek de iyidir. Ve gerçekten o kişinin iyi bir yeniden doğuşa sahip olmasını, öğretmenlerle tanışmasını ve yolun idraklerine erişebilmeleri için Dharma'yı uygulamak için elverişli koşullara sahip olmasını dileyin.

Hedef Kitle: Saygıdeğer, sunumunuz için çok teşekkür ederim. Çok güzeldi. İlham verici. Kalbimi dokunma. Sadece hangisinin daha önemli olduğunu bilmek istiyorum - bilgelik mi şefkat mi, kalp ve zihin mi? Aynı zamanda bir Budist birader, “Her ikisi de Buda ve dilencinin malı yok ve ikisi de evsiz.” Bir dilenci ile harika arasındaki fark nedir? Buda? Teşekkür ederim.

GD: Hangisi daha önemli - bilgelik mi, merhamet mi? İkisi de önemlidir.

Tam aydınlanmaya ulaşmak için Buda, ikisine de ihtiyacımız var. Merhamete ihtiyacımız var çünkü bu erdemli niyetin köküdür. Erdemli niyet Bodhicitta sonunda bizi tam aydınlanmaya götürecek olan erdemi yaratmak ve bilgeliği geliştirmek için bize enerji ve cazibe verecek olan şeydir. Merhamet bir motivasyon olarak önemlidir ve bilgelik önemlidir çünkü boşluğu fark eden bilgelik, zihnimizdeki hem rahatsız edici hem de bilişsel bulanıklıkları arındırmamızı sağlar.

Üzücü karartmalar, bizi döngüsel varoluşta sıkışıp tutanlardır, bu yüzden onlar zihinsel ıstıraplar ve kusurlu olanlardır. karma. Bilişsel bulanıklıklar, cehaletin izleri gibi zihnimizdeki ince lekelerdir. özlem vb. ve hem geleneksel gerçekleri hem de nihai gerçekleri aynı anda ve net bir şekilde görmemizi engellerler.

Zihnimizdeki pislikleri temizleyen asıl şey, böyle veya şeyleri olduğu gibi idrak eden bilgeliktir. Görüyorsunuz ya, hem bilgeliğe hem de şefkate ihtiyacımız var. Bir kuş analojisi sıklıkla kullanılır. Bir kuş tek kanatla uçamaz; ikisine de ihtiyacı var. Benzer şekilde, tam aydınlanmayı elde etmek için hem bilgeliğe hem de şefkate ihtiyacımız var. Buda.

İkinci sorunuz, her ikisinin de Buda ve bir dilenci evsizdir ve mal varlığı yoktur. Peki aralarındaki fark nedir?

Pekala, eğer dilenci sıradan bir duygulu varlıksa - bir dilenci aynı zamanda bir dilenci de olabilir. Buda-o zaman aralarındaki fark, dilencinin ruhsal idraklere sahip olmaması ve Buda yapmak. Bir dilenci, farkındalıkları olmadığı için, genellikle evsiz ya da fakir olmaktan mutsuzdur. Oysa bir Buda sahip olmadan bile tamamen mutludur. Kendi iç refahları yoksulluktan olumsuz etkilenmez.

Hedef Kitle: Dua çarkını çevirmek aydınlanmaya daha hızlı ulaşmamıza nasıl yardımcı olur?

GD: Erdem yaratmanın birçok yolu vardır ve bir yol da Tibetlilerin kullandığı dua çarklarının döndürülmesidir. Dua çarkını çevirmek özellikle erdemli değildir. Önemli olan dua çarkını çevirirken ne düşündüğünüzdür. Oturup bu çarkı çevirirseniz ve “Nasıl daha fazla para kazanabilirim? Bana hakaret eden kişiden nasıl intikam alabilirim? Gerçekten herkesten daha iyiyim… Ne kadar iyi olduğumu bildiklerinden emin olmak istiyorum…” O zaman dua çarkını çevirmenin ne anlamı var? Zihninizde erdem yoktur.

Dua çarkını çevirme fikri, çarktaki mantraların ve duaların hecelerinden yayılan bir ışığın olduğunu ve ışığın erdemli niyetlerinizi dünyaya taşıdığını ve diğer canlılara dokunduğunu hayal etmenizdir. Düşündüklerinizin gücüyle zihniniz erdemli hale gelir ve bu mutlu bir yeniden doğuş, özgürleşme ve aydınlanma için bir neden olur.

Hedef Kitle: Dharma öğrenen bir kişi Dharma öğretmenine karşı yanlış anlamalar geliştirir ve o Dharma öğretmenine karşı olumsuz davranışlarda bulunursa ne olur? Sonuç olarak, çok fazla olumsuzluk yaratırlar. Şu anda bulundukları alt alemden nasıl çıkabilirler?

GD: Bu kişinin ölen ve daha düşük bir alemde olan birinden mi bahsettiğinden emin değilim - ama onların daha düşük bir alemde olduğundan emin değilsiniz - yoksa mecazi olarak zihinsel duruma mı atıfta bulunuyorlar? çok dolu öfke.

Genel olarak, söylediğim gibi, bize Dharma'yı öğreten varlıklar, başkalarının bize göstermediği çok özel ve çok nadir bir nezaket gösteriyorlar. Bunu takdir etmek ve bize Dharma'yı öğretenlere karşı olumlu duygu ve düşünceler geliştirmek bizim için önemlidir.

Ama bizler duyarlı varlıklarız ve olumsuzluklarla doluyuz. Bu yüzden bazen öğretmenlerimizi yanlış anlıyoruz veya onlarda olmayan hataları onlara yansıtıyoruz. Ya da hoşumuza gitmeyen şeyler yaptıklarını görüp buna kızıyoruz ve üzülüyoruz. Bütün bunlar aslında kendi pratiğimize zarar veriyor çünkü zihnimiz olumsuzluklarla dolu. Zihnimiz olumsuzlukla dolduğunda, açıkça erdemle dolu değildir.

Ayrıca Dharma öğretmenlerimize karşı bu tür bir olumsuzluğa sahip olduğumuzda, bize verdikleri öğretileri uzaklaştırma eğilimindeyiz. Bu özellikle zararlıdır çünkü o zaman erdem öğretilerini uygulamak yerine Dharma'da çok fazla şüphe duymaya başlarız. Dharma'ya olan inancımızı kaybederiz ve uygulamayı bırakırız. Bu tür davranışlar bize çok zarar verir.

Dharma öğretmenlerimize karşı olumsuz duygularımız varsa, kendi zihnimize bakıp “Neden bu duygulara sahibim? Nereden geliyorlar?"

Tüm Dharma öğretmenleri mükemmel değildir. Bazen bir Dharma öğretmeni etik olmayan davranışlar sergileyebilir. Bu olduğunda korkunç bir şey ama bazen oluyor. Bir Dharma öğretmeninin etik olmayan davranışları varsa, o kişiye Dharma'da size yardım ettiği için yine de saygı duyabilirsiniz, ancak onlardan uzak durursunuz. Onlara kızmana gerek yok ama mesafeni koruyorsun. Geçmişte sana öğrettiklerini takdir etsen de, şimdi başka insanlarla çalışmaya gideceksin.

Ama bazen baktığımızda, Dharma öğretmenlerimize karşı kötü duygularımızın etik olmayan bir şey yaptıkları için değil, olmasını istediğimiz gibi olmadıkları için olduğunu görüyoruz. Dharma öğretmenlerimizin bizi her zaman sevmelerini, bizi övmelerini ve sahip oldukları en iyi öğrenci olduğumuzu söylemelerini istiyoruz, değil mi? Dharma öğretmeniniz her zaman “Sen çok iyisin. Sen sahip olduğum en iyi öğrencisin. Sen herkes için modelsin. Çok naziksin. Bunda çok iyisin ve bunda çok iyisin.” Dharma öğretmenimizden bu tür övgüleri duymak istiyoruz.

Ama bazen, Dharma öğretmenimiz, "Bir hata yaptın!" der. Ve sinirlendik. Kaba davrandık ve homurdandık, "Sen bir Dharma öğretmenisin. Sadece insanların iyi özelliklerini görmen ve onları övmen gerekiyor. Neden hatalarımı gösteriyorsun?!” Savunmaya geçip sinirleniyoruz. Kötü duygularımızı böyle durumlarda gördüğümüzde, bunun bizim sorunumuz olduğunu biliyoruz. Dharma öğretmenimiz yanlış davranışlarımıza dikkat çektiğinde, bunu genellikle nazik bir motivasyonla yaparlar, böylece uygunsuz bir şey yaptığımızı görebilir ve davranışlarımızı düzeltebiliriz. Dharma öğretmenlerimiz kötü davranışlarımızı görmezden gelip olumsuz şeyler yaratmaya devam etmemize izin verirse karma, nezaket gösteriyorlar mı? Bu nezaket değil, değil mi? Kötü davranışlarımızı göstermeleri çok daha nazik olur, böylece onu değiştirebilir ve bu olumsuzluğu yaratmayı bırakabiliriz. karma.

Bunu anladığımızda, Dharma öğretmenlerimiz hatalarımızı dile getirdiğinde, “Çok teşekkür ederim!” deriz. çünkü yaptıklarının bize fayda sağladığını anlıyoruz.

Hedef Kitle: Yüksek lama bir keresinde, “Bu vücut benim değil. buna yakalanmadım vücut. Ben doğmadım ve asla ölmeyeceğim.” bu ne anlama geliyor lama Yani?

GD: “Bu, vücut benim değil" senin vücut sen? Senin vücut sen değilsin. Sahip olduğunuz sağlam bir beton var mı? vücut ve “Bu benim” mi diyor? Sağlam bir insan, bir “ruh” var mı? Her şeyden bağımsız olarak var olan, “Bu benim vücut”? Böyle bir kişi yok.

Bir kişi yalnızca bir şeye bağlı olarak etiketlenerek var olur. vücut ve akıl. Ama orada bir mülke sahip olacak bağımsız bir kişi yok. vücut ve “Bu vücut benim” veya “Bu vücut benim."

“Buna yakalanmadım” dedikleri zaman vücut”, yukarıdakine benzer - ve bu bölümde biraz sonra geleceğiz - kendi tuzağımıza düşmemize gerek yok. vücut. Varlıklar çok yüksek ruhsal idraklere sahip olduklarında, kendilerinin tuzağına düşmezler. vücut. Onların vücut yaşlanıp hastalanabilir ve ölebilir ama zihinleri bundan mutsuz değildir. Bu biz sıradan varlıklardan farklı. Hastalanıyoruz ve şikayet ediyoruz. Yaşlanıyoruz ve “Ben yaşlanmak istemiyorum. Saçımı boyasam ve yüzümü gerdirsem, farklı bir şey yapsam iyi olur.” Ama son derece idrak edilmiş bir varlık onların eline kapılmaz. vücut bu şekilde.

“Doğmadım ve asla ölmeyeceğim” dedikleri zaman, aslında, özünde var olan bir benlik yoksa, doğan bağımsız bir benlik ve ölen bağımsız bir benlik yoktur. Bu aslında bizim için de geçerli, sadece gerçekleşmiş varlıklara atıfta bulunmuyor. Ama fark şu ki biz sıradan varlıklar gerçekten biz olan bir şey olduğunu düşünüyoruz. Buranın içinde gerçek bir ben olduğunu düşünüyoruz. Bu bizim bilgisizliğimizden kaynaklanıyor. Ama bağımsız bir benliğin olmadığını fark edebildiğimizde, o zaman çok fazla özgürlük var çünkü o zaman korumamız gereken kimse yok, gücenecek kimse yok, korkan kimse yok, doğan kimse yok, ölen kimse yok. Sadece etiketlenerek var olan geleneksel bir benlik vardır. Ama hiçbir şekilde bulunabilir bir benlik yoktur.

Hedef Kitle: Şizofreninin parçalanmış bir ruhun deneyimi olduğunu okudum. Şizofreni ve depresyon hakkında ne söylemek istersiniz? İyi olmak mümkün mü? Ruhumuzu iyileştirmek için ne yapabiliriz?

GD: Soruyu doğrudan yanıtlamadan önce, Budist bakış açısından “ruh” kelimesini kullanmadığımızı belirtmek isterim. “Ruh” daha çok Hristiyanlık, Hinduizm, İslam, Yahudilik için geçerli olan bir terim ve kavramdır - orada bağımsız bir kişi olduğunu, bir ruhun olduğunu, dünyadan ayrı bir şey olduğunu iddia eden dinler. vücut ve akıl. Bağımsız bir ruh ya da benliğin olmadığı, devrimci öğretilerden biridir. Buda.

Şimdi, özellikle şizofreni ve depresyon sorununa gelelim. Bu zihinsel durumların olumsuz bir sonucu olabileceğini düşünüyorum. karma önceki bir yaşamda yaratılmıştır. Bazen, özellikle şizofreni durumunda, bir miktar ruh zararı olabileceğini söylüyorlar. Ancak bazen beyindeki kimyasal bir dengesizlikten de kaynaklanabilir ve kişi doktor tarafından verilen uygun ilacı alırsa oldukça düzenli bir hayat yaşayabilir. Bu özellikle şizofreni hastaları için geçerlidir.

Bu şeylerden iyileşmenin mümkün olduğunu düşünüyorum, özellikle de yaparsak arıtma uygulamalar. Depresyon durumunda, onu iyileştirmenin bir yolunun yapmak olduğunu düşünüyorum. arıtma pratiği yaparak ve sevinme pratiği yaparak, değerli insan yaşamımızı düşünerek, hayatımızı düşünerek. Buda başkalarından aldığımız nezaketi düşünerek, doğanın niteliklerini düşünerek Buda, Dharma, Sangha. Tüm bu meditasyonlar, zihni canlandırmak ve hayatta çok fazla iyilik olduğunu ve kendimizde de çok fazla iyilik olduğunu görmemize yardımcı olmak için çok yardımcı olabilir.

Hedef Kitle: Budist olmayan birine, sevdiği kişiye karşı kıskanç duygular beslemeyi bırakmasını nasıl tavsiye edebilirim? Arkadaşı adına mutlu hissederek kıskançlıkla savaşmasını tavsiye etsem de, yapamıyor.

GD: Pekala, bir başkasının zorluklarını çok net bir şekilde görebildiğimiz ve tavsiyelerde bulunabileceğimiz birçok zaman ve durum var ama o kişi henüz değişmeye hazır değil. Bu çok sinir bozucu olabilir çünkü arkadaşımızı çok önemsiyoruz ve onlar kıskançlıktan muzdarip. Belki de sevdiklerine çok sahip çıkıyorlar. Kıskançlık ve sahiplenme, ilişkilerinde zorluklara neden oluyor. Genellikle bir kişi sahiplenici ve kıskançsa, diğeri bundan pek hoşlanmaz.

Bazen bir arkadaşın bu tür bir zihinsel duruma düştüğünü ve tavsiye verdiğini görebiliriz ama o kişi olumsuz duygularına çok takılır. Bu gibi durumlarda sadece sabırlı olmamız gerekiyor. Hala tavsiye vermeye ve kıskançlığın dezavantajları hakkında konuşmaya devam edebiliriz. Kıskançlığın dezavantajları ve sevinmenin yararları hakkında konuşabilirsiniz. Bunu anlamak için birinin Budist olması gerekmez. Bu sadece temel sağduyu. Sadece sıradan bir dilde konuşabilir ve onları sevinmeye ya da kendi iyilikleri için kıskançlıktan vazgeçmeye teşvik edebilirsiniz, böylece o kadar sefil olmasınlar çünkü kıskançlık insanı oldukça sefil yapar. Ama o kişi o anda bunu yapamıyor gibi görünüyorsa, aklı gerçekten sıkışmışsa, o zaman onlara karşı sabırlı olmamız gerekir. Ama biz kapıyı açık tutuyoruz, dua ediyoruz ve onlara sevgi ve şefkat gönderiyoruz ve bir gün düşünme biçimlerinin ve davranışlarının dezavantajlarını fark edebileceklerini ve bundan vazgeçebileceklerini umuyoruz.

Başka bir deyişle, herkesin sorunlarını çözemeyiz. Ve mesele şu ki, daha önemli olan kendimizinkileri düzeltmek. Çünkü başkalarının problemlerini görmek çok kolay, ama bizim çözmemiz gereken asıl problemler burada [kendi zihnimizde] olanlardır.

liyakat özveri

Bu akşam için bitireceğiz. Bitirmeden önce biraz özveride bulunmak istiyorum. Bu bölümü dört gecelik bir seri halinde yaptığımız için lütfen bugün duyduklarınızı düşünün ve uygulamaya çalışın. Herkese karşı soğukkanlılık geliştirmeyi düşünün. Herkesin nasıl mutluluk istediğini ve acı çekmek istemediğini bir düşünün. Başkalarının erdem ve servetinde sevinmek için biraz zaman harcayın. Bunu bu gece ve yarın yapın ve yarın gece öğretilere geldiğinizde bu sizin için çok yardımcı olacaktır çünkü kapsanan konuya zaten biraz aşinasınız. Arkadaşlarından herhangi birini katılmaya davet etmek istersen, sorun değil, onları yakalayabilecekler.

Bir dakika sessizce oturalım. Bu gece Dharma'yı paylaştığımız için sevinelim.

Bireysel olarak yarattığımız tüm erdemleri ve burada herkesin bir grup olarak yarattığı tüm erdemleri adayalım. Bütün bu erdemleri, her canlı mutluluğun ne olduğunu ve mutluluğun sebeplerinin neler olduğunu anlasın ve onları yaratabilsin diye adayalım.

Bütün bu erdemleri adayalım ki herkes ıstırabın ne olduğunu ve ıstırabın sebeplerinin neler olduğunu anlayabilsin ki onlardan vazgeçebilsinler.

Tüm varlıkların kendi içlerinde mutlu olabilmeleri ve birbirleriyle mutlu yaşayabilmeleri için adayalım. Ve herkesin tam nitelikli Mahayana manevi üstatlarıyla tanışması ve onların talimatlarına göre akıllıca uygulama yapması ve onlarla iyi ilişkiler içinde olması.

Ve tüm canlı varlıkların fedakarlık niyetini üretebilmesi için adayalım. Bodhicitta, bilgelik geliştirin, şefkatlerini mükemmelleştirin ve tamamen aydınlanmış Budalar olun.