Bölüm 2: 40-65 Ayetleri

Öğretimi dinlemek için olumlu bir motivasyon oluşturmak

• Negatifi arındırmanın önemi karma şansımız varken
• Hayatta ve sağlıklıyken Dharma'yı uygulamak
• sığınmak için gidiyor

İçin bir rehber BodhisattvaYaşam Yolu: Motivasyon ve 40-48 Ayetleri (indir)

Ayetler 49-65

• Dharma'yı uygulayarak budaları ve bodhisattvaları memnun etmek
• sığınmak için gidiyor
• Önemli olana odaklanmamıza yardımcı olmak için her zaman ölüm bilincini sürdürmek
• önemine devam eden vurgu arıtma

İçin bir rehber BodhisattvaYaşam Yolu: 49-65. ayetler (indir)

Sorular ve cevaplar

• Theravada, Mahayana ve Theravada arasındaki farklar Vajrayana Budizm gelenekleri
• Biri ölürken ne düşünmek doğru ve ne yapmak faydalıdır?
• Kendini kavrama ve kendini el üstünde tutma/ben-merkezcilik arasındaki fark
• Kendimize karşı nazik olmak ne demektir
• Birine yardım etmek istemek ile onu kontrol etmek istemek arasında ayrım yapmanın önemi

İçin bir rehber BodhisattvaYaşam Tarzı: Soru-Cevap (indir)

[Not: Video yalnızca 3:07'e kadar seslidir]

Metinle devam edeceğiz. Daha önceki ayetlerde eğildiğimizi unutmayın. Buda. biz yaptık teklifleri banyo da dahil olmak üzere güzel nesnelerin Buda.

Dört rakip güçle arınma

Artık kendimizi açmaya, itiraf etmeye ve kendi olumsuzluklarımızı ortaya koymaya başlıyoruz. üzerinde düşünüyoruz dört rakip güç:

1. olumsuz eylemlerimiz için pişmanlık duymak,
2. bir daha yapmamaya kararlı olmak,
3. sığınmak ve üreten Bodhicitta zarar verdiğimiz kişiyle olan ilişkimizi yeniden kurmak için ve
4. iyileştirici bir eylem.

Shantideva, kendisinin nasıl uyguladığını ve düşündüğünü bize göstererek bu konuda bize rehberlik ediyor.

Ölümü ve süreksizliği hatırlamanın nedeni

Shantideva'yı bu hataları ifşa etmeye veya itiraf etmeye motive eden başlıca faktörlerden biri, ölümün ve süreksizliğin hatırlanmasıdır. Ölümümüz kesindir ama ölümümüzün zamanı belirsizdir. Ölüm zamanımız geldiğinde, ki mutlaka gelecektir. vücut bizimle gelmiyor. Malımız ve paramız bizimle gelmiyor. Dostlarımız, akrabalarımız, statülerimiz, ödüllerimiz hep geride kaldı.

Ölüm anında yanımıza gelen tek şey, karma biriktirdiğimiz ve geliştirdiğimiz zihinsel alışkanlıklar. Bunu -kendi ölümlülüğümüzün gerçekliğini ve ölümümüzde bizimle birlikte gelen şeyin ne olduğunu- görünce, o zaman geriye dönüp yaşamımıza, zamanımızı ne yaparak geçirdiğimize baktığımızda, pişmanlıkla doluyuz.

İnsanlar ya da nesneler uğruna çok olumsuz bir ruh halinde kalarak inanılmaz bir zaman harcıyoruz ama ölüm anında hepsi geride kalıyor. Hepsi karma Onlara bağlı olmaktan, bizden daha fazlasına sahip olan diğer insanları kıskanmaktan, mutluluğumuza engel olduklarında onlara kırgın ve kızgın olmaktan, tüm o olumsuzluğu onlara göre yarattık. karma bizimle gelir.

Bunu düşündüğümüzde, bir korku duygusu ve “Vay canına! Hayatımda önceliklerimi tamamen yanlış belirledim ve bunu ilk defa şimdi görüyorum. Şimdi önceliklerimi doğru belirlemek istiyorum çünkü bu hayat çok değerli ve öleceğim zamana geldiğimde, zamanda geriye gitmek ve hayatımı yeniden yaşamak için basacak bir yeniden çalıştırma düğmesi yok.”

Ölüm zamanı geldiğinde, gidiyoruz. Ne kadar zengin olduğun, ne kadar iyi bağlantı kurduğun, çevrende kaç doktor olduğu ya da kaç aile ferdinin ağlayıp ölmemen için sana yalvardığı önemli değil.

O zaman başka seçenek yok çünkü bizim vücut başarısız oluyor. Zihnimiz özümsüyor ve daha incelikli hale geliyor çünkü vücut sürdüremez. Bazılarıyla bir sonraki hayata geçiyoruz karma olgunlaşma.

Bunu şimdi anlamak, her gün çok anlamlı bir şekilde yaşamamız için hayatımızda neyin değerli olduğunu ciddi olarak düşünmemize yardımcı olur. Her günü çok anlamlı yaşarsak, o zaman ölüm zamanı geldiğinde pişmanlık ve korku yoktur. İyi çalıştık ve bir ton olumsuzluk yaratmadık karma, böylece pişmanlık ve korku olmayacak.

Gerçekleşen uygulayıcılar için ölmek pikniğe gitmek gibidir.

Çok bilinçli ve mükemmel uygulayıcılar için ölmenin pikniğe gitmek gibi olduğunu söylüyorlar. Bu insanlar aslında ölürken çok iyi vakit geçiriyorlar.

Kyabje Ling Rinpoche—benim başrahip bana kim verdi manastıra ait koordinasyon - öldü, kaldı meditasyon 13 gün boyunca. Onun vücut dik oturuyordu. bu vücut ısı uzuvları terk etti ama kalp bölgesinde hala süptil bilincinin ayrılmadığını gösteren bir miktar ısı vardı. vücut henüz. Meditasyon yaparken öyle kaldı nihai doğa on üç gün boyunca gerçeğin!

Bence Ling Rinpoche için bu muhtemelen bir piknikten daha iyiydi. bu tür meditasyon çok mutlu. Hayatını anlamlı kılmanın mutluluğunu yaşıyor olmalı. Hiçbir korku yok çünkü olumsuz bir şey yok karma etrafta dolanmak, olgunlaşmayı beklemek. Yani ölüm tamamdır ve hatta zevklidir.

Shantideva bize tüm bu tavsiyeleri bu amaçla veriyor - böylece çok iyi bir şekilde ölelim, iyi bir yeniden doğuşa sahip olalım ve gelecek yaşamlarda Dharma'yı uygulamaya devam edebilelim, böylece zihnimizi arındırmaya devam edebilelim. , pozitif potansiyel biriktirmek, Dharma'yı çalışmak, onu uygulamak ve yol boyunca ilerlemek.

Öyleyse neden ölümden bahsettiğimizi aklımızda tutalım. Bazı insanlar, “Ölüm hakkında konuşmak çok hastalıklı! Bunun hakkında konuşma çünkü o zaman olabilir.” Sanki ölümden bahsetmiyormuş gibi, bu gerçekleşmeyebilir. Bu doğru mu? Hayır. Konuşsak da konuşmasak da ölüm olacak. Bu yüzden, bunun hakkında konuşabiliriz, böylece gerçekleştiğinde hazırlıklı oluruz.

Ölüm planlanmış ve her şey düzgün bir şekilde düzenlenmiş gibi değil. Bunca zamandır prova ettiğimiz hazır bir ölüm senaryomuz yok. İleri düzey uygulayıcılar için, evet, bunu yaptılar. bir bütün var meditasyon ölüm anında nasıl yapacaklarını bildiklerini. onlar meditasyon ve ölüm süreçleri üzerinde kontrol sahibidirler. Ama geri kalanımız için ölüm her an gelebilir ve “Affedersiniz ama bugün gerçekten meşgulüm” diyemeyiz. Onun yerine önümüzdeki hafta ölebilir miyim?” Bunu yapamayız. Orada. Bununla başa çıkmak zorundayız.

Ayet 40

Metinle devam edeceğiz. Shantideva bize tavsiye veriyor ve nasıl düşündüğünü bizimle paylaşıyor.

Burada bir yatakta yatıp akrabalara güvenmeme rağmen, canlılığımdan kopmuş olma hissine tek başıma katlanmak zorundayım.

İşte buradasın, yatakta yatıyorsun. Sizi beslemek veya yakınınızda olmak için akrabalarınıza güveniyorsunuz. Ancak odada ne kadar insan olursa olsun, yalnız ölürüz ve yalnız ölme hissinin tüm deneyimlerini yaşarız. Odada başka biri ölse bile, bizim deneyimimizi paylaşmıyorlar. Kendi deneyimlerini yaşıyorlar.

Ayet 41

Ölüm elçileri tarafından yakalanan bir kişi için akraba ne işe yarar ve dost ne işe yarar? O zaman, benim liyakat tek başına bir korumadır ve ben buna kendimi vermemiştim.

Ölüm anında, arkadaş ve akraba sahibi olmanın ne faydası var? Sizin için ne yapabilirler? Sen ölürken korkunu ve sefaletini ortadan kaldıramazlar. Aslında ölürken etrafımızda arkadaşlarımız ve akrabalarımızın olması işimizi daha da zorlaştırabilir.

Düşünün: ölüyorsun ve değer verdiğin insanların hepsi histerik bir şekilde ağlıyor. yapmaya çalışıyorsun sığınmak, düşünmek boşlukta ama değer verdiğin insanlar ağlıyor. Bu güzel olacak mı? Hayır. Arkadaşlarınız ve akrabalarınız sadece büyük bir rahatsızlık olacak. “Hey bak! Odadan dışarı çık. Ağlayacaksan başka yere git."

Yıllar önce, kanserden ölmek üzere olan Singapurlu genç bir adama yardım ediyordum. Ölümü hakkında konuştuk ve onunla ilgilenen kız kardeşine, ölürken üzülürse lütfen odadan çıkmasını söyledi. Ve buna çok saygılıydı.

Bu yüzden, ölmekte olan biriyle birlikteyseniz, onlara dikkat edin ve onlara yardım etmeye çalışın. Oturup duygusal olarak üzülmeyin çünkü bu durumdaki kimseye yardımcı olmaz. O anda kontrol edemediğinizi düşünüyorsanız, odadan çıkın ve duygularınızı başka bir yerde işleyin. Ölen kişinin odasındaki ortam huzurlu olsun.

Shantideva, arkadaşların ve akrabaların ölüm anında yararlı olmadığını söylüyor. Yararlı olan bizim liyakatimiz ve pozitif potansiyelimizdir, ancak onu yaratmak için zamanımız varken, başka şeyler yapmakla meşguldük.

Her zaman "Dharma'yı uygulayamadığım için dört zillion, dokuz yüz elli yedi milyon, beş yüz kırk dokuz bin, yüz on üç bahane" adında bir kitap yazabileceğimizi düşündüm. Belki birkaç tane daha varsa, hepsini alamamam durumunda ekleyebilirim?

Negatif duygularımızı arındıramamak için o kadar çok nedenimiz var ki karma, neden erdem yaratmak için zamanımız yok. “Kahvaltı yapmalıyım”, “Bitkileri sulamalıyım”, “Evi temizlemeliyim” veya “İçeri girip fazla mesai yapmalıyım” gibi bahanelerimiz var. O kadar çok bahanemiz var ki ölüm anında bunların hiçbir değeri yok. Olumlu potansiyel yaratmadıysak, ölüm anında yanımızda götürmek zorunda kalmayacağız.

Bu yüzden, bunu hayatımızda bir öncelik haline getirme fırsatımız varken, şimdi uygulamamızı yapmak önemlidir. Çok aptalca, sıradan şeylerin dikkatimizi dağıtmasına izin vermeyin.

Genellikle dikkatimizi dağıtan şeyler nelerdir? Sekiz dünyevi kaygı. Bunları dün konuşmuştuk, hatırladın mı? Ek dosya hoş şehvetli duyumlara ve hoş olmayanlara karşı isteksizlik; haciz onaylama ve övgü ve eleştiri ve suçlamadan kaçınma; haciz iyi bir üne sahip olmak ve kötü bir üne sahip olmaktan hoşlanmamak; haciz paramıza ve mülkümüze ve onları kaybetmekten kaçınmaya.

Tüm bu sekiz endişe, sadece bu hayatın mutluluğu etrafında toplanmıştır ve evrenin merkezi olan bana odaklanmıştır. Onları kovalayarak zamanımızı harcadığımızda, günün sonunda gösterecek hiçbir şeyimiz yok çünkü bu sekizinin hepsi burada kalıyor ve bu arada bir sonraki hayata geçiyoruz.

Ayet 42

Ey koruyucular, ben gaflet içinde ve bu tehlikeden habersiz olarak birçok kötülükler edindim. haciz bu geçici hayata

Kendi ölümlülüğümüzün farkında olmadan, ölümün herhangi bir zamanda olabileceği gerçeğinin farkında olmadan, söylediğimiz şey buydu. haciz Çok hızlı geçen bu çok geçici hayata, büyük bir negatif stok yarattık. karma.

Ayetler 43-46

Kişi bugün kendi uzuvlarına sahip olmaya yönlendirilirken tamamen çürür. vücut ampute. Susuzluktan kavrulmuş ve acınacak gözlerle insan dünyayı farklı görür.

Korku ateşi tarafından tüketilen ve bir yığın dışkıyla bulaşan kişi, Ölümün habercilerinin korkunç görünümlerinden daha ne kadar etkilenebilir?

Sıkıntılı bakışlarla dört yönde koruma arıyorum. Bu büyük korkudan hangi iyi insan benim koruyucum olacak?

Dört yönün korumasız olduğunu görünce kafa karışıklığına dönüyorum. Bu büyük korku durumunda ne yapacağım?

Diyelim ki ciddi şekilde yaralanmış ve dört uzvunun da kesilmesi gereken bir kişi var. Bu kişi korkacak, özellikle de herhangi bir anestezi olmadan ameliyat olması gerekiyorsa. Böylece “susuzluktan kavrulacaklar”. "Acıklı gözlerle", bu ihtimal karşısında dehşete kapılırlar.

Ve bu sadece kollarını ve bacaklarını kesmek. Bu korkutucuysa, ölüm anında her şeyi geride bıraktığımızda ne olacağını bir düşünün, sadece kollarımızı ve bacaklarımızı değil, tüm vücudumuzu. vücut ve hatta tüm ego kimliğimiz.

Kim olduğumuza dair bütün bir kavramımız var, "Ben bu kişiyim, bu yüzden şöyle şöyle olacak ve bu ve bu beklenecek." Belli bir çevreye nasıl uyduğumuza bağlı olarak tüm bu imajlarımıza sahibiz. Ancak ölüm anında çevremizi ve tüm bu görüntüleri üzerimize almadığımız için buharlaşır. vücut bir sonraki hayata bizimle. Sosyal duruşumuzu yanımıza almıyoruz. Dairemizi yanımıza almıyoruz. Bize genellikle bir kimlik veren şeylerin hiçbiri olmadan devam ediyoruz.

Kimliğimiz de dahil olmak üzere her şeyden vazgeçmemiz gerektiğinde, pratik yapmamışsak, ölüm anında bunun ne kadar korkutucu olacağını hayal edin. Orada yardım arıyoruz, dört yöne bakıyor, her yere bakıyoruz, bize yardım edebilecek birini arıyoruz.

Ancak bu sefaleti bizden uzaklaştırabilecek hiçbir dost ve akraba yoktur. Neden? Niye? Çünkü bu sefaleti önleyecek pratiği yapacak vaktimiz olduğunda, zevk peşinde koşmakla çok meşguldük. Düşmanımıza misilleme yapmakla çok meşguldük. Yani o son anda, orada yardımcı olabilecek hiçbir şey yok.

Her ne kadar yardım için ağlasak da bir arkadaş veya akraba ne yapabilir? En fazla bize manevi akıl hocamızı hatırlatabilirler. bize söyleyebilirler sığınmak. bir konuda bize rehberlik edebilirler. arıtma meditasyon, alma ve verme meditasyon ya da meditasyon boşlukta. Bizden bunları hatırlamamızı isteyebilirler, ancak hayatımız boyunca bu uygulamalara aşina olmadıysak, arkadaşlarımız ve akrabalarımız ölüm anında bize hatırlatsalar bile, nasıl hatırlayacağımızı hatırlamayacağız. uygulamaları yapın.

Biz hayattayken ve insanlar bize öğütler verirken ve bizi Dharma öğretilerini dinlemeye ve uygulamaya teşvik ederken, biz bu öğütleri görmezden geliriz. Sonra ölüm anında, “Ne olacak!?” diyoruz. Bu, aldığımız akıllıca tavsiyeleri dikkate almadığımız için cehaletimiz yüzünden oluyor.

Bir keresinde kanserden ölen genç bir adam olduğunu hatırlıyorum. benden bir istedi meditasyon Bunu yapmak için, yapması için çok özel bir uygulama önerebilen öğretmenim ile temasa geçtim. Onu aradım ve “Gel de sana bunu öğreteyim” dedim. meditasyon uygulama. Bu, hastalığınızı iyileştirmede çok etkili olabilir.” Ama bana dedi ki, “Eh, işe geri döndüm. Kendimi daha iyi hissediyorum ve şimdi hiç zamanım yok.”

Kanserli bir beyin tümörünüz varsa, ciddi bir uygulama yapmanız gerektiğini biliyordum. Aksi takdirde, iyi bir prognoz olmayacak. Burada ona yardım edecek aletlerim vardı ama bana zamanı olmadığını söyledi. Bir süre sonra durumunun kötüleşeceğini ve hatta ölebileceğini ve yardım için bana geleceğini biliyordum, ama o zaman ne yapabilirim?

Ve aslında, olan da buydu. Birkaç ay sonra, tümör alevlendi. Çalışmayı bırakmak zorunda kaldı. O öldü. O sırada oradaydım ve ona elimden geldiğince yardım ediyordum. Ama ona gerçekten yardım edebileceğim sırada çok meşguldü.

Şu an beyin tümörümüz olmayabilir ama hepimiz benzer şekilde ölme sürecindeyiz çünkü annemizin rahminde dünyaya gelir gelmez yaşlanma başlar ve ölüm yaklaşmaya başlar. Yaşadığımız gibi değil ve sonra yaşlanma denilen bir şey kazara oluyor ve ölüm bir sürpriz olarak geliyor.

Anne karnında hamile kaldığımız andan itibaren yaşlanma başlar ve her şey ölüme doğru gider. Bundan kaçış yok! Sağlıklı olduğun için bu tavsiyenin seni ilgilendirmediğini düşünme. Ölümün yapılan işleri veya yapılmayan işleri beklemediğini söyleyen dün okuduğumuz ayeti hatırlıyor musunuz? Sadece olacağı zaman gelir.

Yani her yöne baktığımızda herhangi bir koruma bulamıyoruz ve kafamız karışıyor. Ve Shantideva, "Bu büyük korku durumunda ne yapacağım?" diyor. Değerli insan hayatını boşa harcamak ve çok fazla olumsuzluk yaratmak karma, uygulamamış, arınmamış, şimdi ne yapacağız? Ölüm yaklaşıyor. Biz ne yaptık? Hızlı bir düzeltme yok. Negatif duygularımızı arındıran o anda alınacak bir hap yok. karma.

Bu noktada, fikri değişmeye başlıyor. Dost ve akrabalarının kendisine yardım etmek için yapabileceği bir şey olmadığını görerek şöyle diyor:

Ayet 47

Şimdi ben sığınmak için git gücü büyük olan Dünyanın Koruyucularına, dünyayı korumaya çalışan ve her korkuyu ortadan kaldıran Jinas'a.

“Dünyanın Koruyucuları” Budaları ifade eder. “Jinas”, onların pisliklerini fetheden fatihler anlamına gelir.

Nasıl olur Buda korkuyu ortadan kaldırmak? mu Buda korktuğumuz her şeyden kurtularak korkuyu ortadan kaldırmak mı? Hayır. Korkudan kurtulmak, korktuğumuz her şeyden uzaklaşmak anlamına gelmez, çünkü bu imkansızdır. Korktuğun her şeyden tamamen kurtulduğun yere nereye gideceksin? Aksine korkusuz olmak, kendi kalbimizi dönüştürmek, kendi zihnimizi dönüştürmek demektir. Kalbimiz ve zihnimiz dönüşürse, hangi durumda olursak olalım korkmayacağız.

Nasıl olur Buda bizi koru ve korkumuzu durdur? Kendi zihnimizi nasıl kontrol edeceğimizi ve ruh halimiz ve düşüncelerimizle nasıl çalışacağımızı bilmemiz için bize Dharma'yı öğreterek. Bunu nasıl yapacağımızı bilirsek, pratik yaparsak ve bunu yapmak için iyi eğitilirsek, o zaman hiçbir korkumuz olmayacak. Eğer öfke geliyor, biliyoruz düşünmek sabır üzerine. Eğer haciz geliyor, biliyoruz düşünmek süreksizlik üzerine. Kıskançlık ortaya çıkarsa, zamanının geldiğini biliyoruz düşünmek sevinmek üzerine. Ne yapacağımızı biliyoruz. Panzehirlere aşinayız. O zaman korku olmayacak.

Ayet 48

Aynen bende ciddiyim sığınmak için git onlar tarafından hakim olunan ve varoluş döngüsü korkusunu ortadan kaldıran Dharma'ya ve aynı zamanda Bodhisattvaların meclisine.

47. ayet sığınmak içinde Buda. 48. ayet sığınmak Dharma'da ve Sangha. İşte Sangha ifade eder bodhisattva Sangha.

Ayet 49

Korkudan titreyerek kendimi Samantabhadra'ya sunuyorum ve kendi isteğimle Manjughosa'ya sunuyorum.

Ölüm zamanının geldiğini ve bu hayattan tutunacak hiçbir şey olmadığını görerek kendimizi tamamen bu yüksek bodhisattvalara sunuyoruz. İle teklif kendimize, söylediğimiz şey, “Seni memnun edecek şeyi yapmayı teklif ediyorum.”

Budaları ve bodhisattvaları memnun edecek şey nedir? Dharma uygulamamız.

50-53. Ayetler

Dehşet içinde, davranışları merhametle dolup taşan Koruyucu Avalokita'ya, yanlış yapmış biri olan beni koruyabilmesi için kederli bir çığlık atıyorum.

Koruma arayarak, asil Akasagarbha'yı, Ksitigarbha'yı ve tüm Merhametlileri ciddiyetle çağırıyorum.

Ölümün habercilerinin ve diğer kötü niyetli varlıkların korku içinde dört yöne kaçtıkları Vajri'ye boyun eğiyorum.

Öğütünüzü ihmal ettikten sonra, bu korkuyla yüzleşirken korku içinde size sığınıyorum. Korkumu çabucak yok et!

"Avalokita" Kuan Yin'dir. "Vajri", Vajrapani'dir.

Shantideva diyor ki, “Hayatımın yıllarını, Tanrı'nın tavsiyelerine hiç dikkat etmeden harcadıktan sonra. Buda, şimdi korktuğumda sığınmak için sana geleceğim, bu yüzden lütfen elinden geldiğince bana yardım et!”

Bazen bunu çok yapıyoruz. İnsanlar bize çok iyi ve akıllıca tavsiyeler veriyor ama biz bunu tamamen görmezden geliyoruz. Ve sonra zor bir alana girdiğimizde yardım için onlara koşuyoruz.

Örneğin, bunun gibi Budist öğretilerine gelirsiniz ve Shantideva'nın “Bak, öleceksin. Ölümün ne zaman olduğunu bilmiyorsun. Öldüğünüz zaman, liyakatiniz ve uygulamanız sizin için en önemli şeydir.”

Shantideva ve Buda Bize inanılmaz derecede akıllıca tavsiyeler veriyorlar, ancak bir şekilde tavsiyenin biraz fazla aşırı olduğunu düşünüyoruz, “Neden bahsediyorsun? Ben gencim. Bir süre ölmeyeceğim. Ne zaman öleceğimi kontrol ediyorum. Hastalanırsam doktora gidebilirim ve doktor beni iyileştirecektir. Tıp biliminde tüm bu gelişmelere sahibiz; beni hayatta tutabilmeliler. Öyleyse neden beni Dharma'yı uygulamaya teşvik etmek için bu büyük yolculuğu yapıyorsun? Yani neden dışarı çıkıp iyi vakit geçiremiyorum?”

Biz böyle düşünüyoruz, değil mi? tavsiyelerini tamamen görmezden geliyoruz. Buda. Ancak bir falcıya gitsek ve falcı “Ah, bu sene hasta olacaksın!” derse. Sonra dehşete düşeriz, “Oh hayır, hastalanacağım. Gidip Dharma'yı uygulasam iyi olur. biraz yapsam iyi olur arıtma hızlı! Ben ne yaparım?"

Bak ne kadar aptalız. Burada Buda, her şeyi bilen, zihni şeyleri olduğu gibi bilen biri. bu Buda bize öğüt veriyor ama biz "Bu adam ne biliyor ki?" diyoruz. Ama ruhsal aydınlanmaları olmayan bir falcı bize hasta olacağımızı söylediğinde, “Size inanıyorum. Söylediğin her şeyi yapacağım!”

Bu bizim açımızdan çok aptalca değil mi? Neden falcı yerine falcı dinliyoruz? Buda? Bunun neden olduğu hakkında bir fikrim var. Sana anlatacağım. Size bunu nasıl öğrendiğimin bir hikayesini anlatacağım.

Bir zamanlar Abbey yakınlarındaki büyük şehir olan Spokane'de bir çeşit New Age panayırı falan vardı. Manastıra ücretsiz bir kabin teklif edildi, ben de birkaç diğer Dharma uygulayıcısıyla geldim. Stantta bazı Dharma kitaplarını sergiledik. Oturduk ve insanlarla Budist öğretileri hakkında konuşmaya hazırdık.

Sağımdaki ve solumdaki kabinlerde hem falcılar hem de medyumlar var. Şimdi medyum olduğunu iddia eden insanlar gerçekten medyum mu, hiçbir fikrim yok. Psişik olsalar bile, psişik güçleri doğru mu bilmiyorum.

Ama her neyse, işte oradaydım, iki medyum arasında sıkışıp kalmıştım. Standımızda, masada sergilenen Budist kitaplarımız var. İnsanlar bir nevi yanlarından geçtiler, baktılar ve yürümeye devam ettiler. Ve unutmayın, kitaplar için hiçbir ücret almıyoruz. Abbey'de hiçbir şey için ücret almıyoruz. Tamamen bağışlarla yaşıyoruz. İşte oradaydık, kitapları dağıtmaya hazırdık; hiçbir şey şarj etmiyorduk. İnsanlar gelmedi.

Her iki taraftaki medyumlar, size yarım saat ya da 20 dakikalık bir konsültasyon için ne kadar bilmiyorum ama oldukça fazla para istiyorlardı. Medyumlara giden insanları izledim. Orada oturup tek bir noktaya odaklanarak falcıya bakarlardı. Dikkat dağıtmak yok. Etrafa veya saate bakmıyorlardı. Tamamen dalmış halde falcıya bakıyorlardı.

Neden biliyor musun? Çünkü falcı özellikle onlardan bahsediyordu.

"Biri benim hakkımda konuşuyor. Bu kişi zeki olmalı, sonunda benim evrenin merkezi olduğumu anladılar. En azından birileri benim ne kadar önemli olduğumu anlıyor ve benim hakkımda konuşuyorlar. Ve bundan çok etkileniyorum."

Ve bunu izledim. İnsanlar bunun için kim bilir ne kadar para ödüyordu, çünkü her şey benimle ilgiliydi. Dünyevi bir insan olan falcıya öyle bir güvenleri vardı ki. bu Buda özgürce öğüt veriyor ve öğretiyor, sadece merhametten dolayı, ama onlar, "Bana özel olarak benim hakkımda konuşmuyor - çok ilginç değil" diye düşünüyorlar.

Biz böyle miyiz? Evet. Döngüsel varoluşta olmamız şaşırtıcı mı? Hayır. Bu tür bir tavırla, ne tür karma yaratıyoruz? biz yaratmıyoruz karma döngüsel varoluştan özgürleşmek için.

İyi ki şu anda iki yanımda da medyum yok, yoksa boş bir salonla konuşuyor olacağım; Hepiniz medyumları görmek için sırada bekliyor olacaksınız. [kahkahalar] Şaka. Belki şaka değil. [kahkahalar]

54-55. Ayetler

Geçici bir hastalıktan korkan biri bile doktorun tavsiyesini göz ardı etmez; ne kadar çok dört yüz dört hastalığa tutulmuş biri,

Bunlardan sadece bir tanesi Jambudvipa'da yaşayan tüm insanları yok edebilir ve hiçbir bölgede ilacı bulunmaz.

Sadece nezle veya grip olduğunuzda bile, doktorun tavsiyelerine sıkı sıkıya uyun. O halde büyük cehalet hastalığından mustarip olan birine ne demeli? Bu cehalet, tüm fiziksel hastalıklarımızın ve tüm zihinsel sorunlarımızın kaynağıdır. Bir doktorun cehaleti tedavi etmek için bize verebileceği sihirli bir hap yok. Artık bize ne yapmamız konusunda tavsiyelerde bulunabilecek bir manevi rehberimiz olduğuna göre, onu vicdanen takip etmemiz gerekmez mi?

Bizi kesinlikle öldürmeyecek bir soğuk algınlığı veya grip hakkında doktorun tavsiyesine uyarsak, doktorun tavsiyesine uymamalı mıyız? Buda Cehalet hastalığını nasıl tedavi edeceğimizi bize gösterecek olan yüce hekim kimdir?

Ayet 56

Her acıyı ortadan kaldıran, Her Şeyi Bilen Hekim'in öğüdünü dikkate almazsam, yazıklar olsun bana, ne kadar aldanmış biriyim!

“Her Şeyi Bilen Hekim”, Buda.

Shantideva diyor ki, “Eğer onlardan öğretileri öğrenme fırsatım olursa, Buda tüm acıları hayatımdan sonsuza dek yok edebilir ama bu tavsiyeyi dikkate almam, o zaman çok aptalım. Yazık bana! Aldanmıyor muyum!”

Ayet 57

Daha küçük bir uçurumda bile çok dikkatli duruyorsam, o zaman bin fersahlık kalıcı bir uçurumda ne kadar daha fazla?

Örneğin küçük bir uçurumun üzerinde duruyorsanız çok dikkatli olacaksınız, değil mi? Yaptığın her şeyi izleyeceksin. pervasız olmayacaksın. Sadece küçük bir uçurum olduğunda bu kadar uyanıksanız, büyük bir uçurum olduğunda daha da uyanık olmaz mıydınız?

Hatta sahnenin kenarından bile bahsediyor olabiliriz. Sahnenin kenarına geldiğimizde düşüp dizimizi incitmemek için dikkatli oluyoruz. Bu konuda dikkatli olursak, o zaman ölümün uçurumunda durup, alt yeniden doğuşlara düşmeye hazır olmaya ne dersiniz? O anda çok uyanık olmamız gerekmez mi? Çok dikkat etmemiz gerekmez mi? Bize yardımcı olacak ve alt alemlerin o uçurumuna düşmemizi engelleyecek herhangi bir tavsiyeye uymamız gerekmez mi? kesinlikle dinlemeliyiz Budatavsiyesi.

Ayet 58

“Henüz bugün ölüm gelmeyecek” diyerek rahat olmam uygun değil. Benim var olmayacağım zaman kaçınılmazdır.

Her zaman ölümün henüz başımıza gelmeyeceğini hissederiz. Sabah uyanıyoruz ve “Bugün ölüm olmayacak” diye düşünüyoruz. Aslında ölümün bugün olmayacağını düşünme zahmetine bile girmeyiz. Sadece olmayacağını varsayıyoruz. Ama kesin olarak biliyor muyuz? Numara.

Düşünürseniz, bugün Singapur'da sabah saatinden beri birçok insan öldü. Singapur'da birçok hastane var. Bugün ölenler var. Ama bu insanlar bu sabah uyandıklarında muhtemelen bugün öleceklerini düşünmediler. Ölümcül bir hastalığa yakalanmış çok hasta insanlar bile her zaman “Sonra. Ölüm daha sonra gelecek. Hâlâ biraz daha zamanım var."

Bu bizim aptallığımız. Sabah uyanıp “Bugün hayatımın son günü olabilir” diye düşünseydik, o zaman çok uyanık olurduk. İyi kararlar alırdık. Aptal ve önemsiz olmazdık. Biz olumsuz düşüncelere karışmayız çünkü sen öleceğin gün olumsuz düşüncelere kim karışmak ister ki? karışmazdık özlem şeyler ve şeylere takıntılı olmak. Kim yetiştirmek ister haciz öldükleri gün? Bunu yapmak yardımcı olmuyor.

Kendi ölümlülüğümüzün bu farkındalığı, olumlu bir zihinsel durumda kalmamıza yardımcı olmakta çok iyidir.

Bunu kendim biliyorum. Birkaç yıl önce öğretmenlerimden biri olan Geshe Ngawang Dhargyey ile çalışıyordum. Geshela, Aryadeva'nın metnini öğretiyordu, Dört Yüz Ayet geçicilik ve ölüm hakkında koca bir bölüm var. Geshela, birkaç gün veya hafta boyunca her gün gelip geçicilik ve ölüm hakkında bazı ayetler öğretirdi. Her akşam eve gider ve onun öğrettiklerini gözden geçirirdim. düşünmek üzerinde, bu yüzden o zamanlar zihnimde süreksizlik ve ölüm farkındalığı çok güçlüydü.

Sonuç olarak, zihnim çok huzurlu oldu. Zihnim neden ölüm ve geçicilik hakkında huzurlu bir düşünce haline geldi? Çünkü düşündüm ki, “Eğer öleceksem, neden birine kızarak zamanımı boşa harcamak isteyeyim? Eğer öleceksem, neden bir sürü şeyle zamanımı boşa harcıyorum? özlem ve haciz? "

Bu yüzden radyosunu çok yüksek sesle çalan komşuma sinirlenmeyi bıraktım çünkü ölürsem radyosu için endişelenmek istemediğimi düşündüm. Birazcık ömrüm kaldıysa radyosunu düşünmek istemiyorum.

Sıklıkla üzerimize yüklenen, üzerinde kafa yorduğumuz tüm o sıradan sorunlara bakarsak, bunların aslında çok küçük şeylerle ilgili olduğunu görürüz. Bugün öleceğimizi bilseydik, zamanımızı onları düşünerek harcamak istemezdik çünkü bu ufacık şeylerin kesinlikle hiçbir önemi yok.

Yani bu farkındalığa sahipsek ve bu şeylerin gitmesine izin verirsek, zihnimizi yararlı olan şeylere odaklayabileceğiz, örneğin bir itirafta bulunmak, incittiğimiz insanlardan özür dilemek, zarar verenleri affetmek gibi. bize zarar verdi, sevgi ve şefkat yarattı, bilgeliğimizi geliştirdi. Yapabileceğimiz çok faydalı ve anlamlı şeyler var. Sonuç olarak, zihnimiz çok huzurlu olur. Çok sakin.

Ayet 59

Kim bana korkusuzluk verebilir? Nasıl kaçacağım? kesinlikle var olmayacağım. Kafam neden rahat?

Shantideva'nın dediği gibi, “Ölüm kesindir. Korkmayı nasıl durdurabilirim? Ölüm anında, şimdiki ego kimliğim biter. Bu korkudan nasıl kurtulabilirim?” Zihin akışımızın sürekliliği devam ediyor. Kendimizle ilgili bütün bu kavrayışa sahibiz, “Ben şöyleyim. Bu benim adım. Bunlar benim akrabalarım. Bu benim işim. Burası benim yaşadığım yer. Bu hoşuma gidiyor. Sevmediğim şey bu. İnsanlar bana böyle davranmalı.” Ölüm anında, sahip olduğumuz tüm bu ego kimlikleri biter. Gitmiş!

“Kesinlikle var olmayacağım” derken bunu kastediyor. Bilincin sürekliliğinin durduğunu kastetmiyor. Demek istediği, bu hayata bağlı tüm bu ego kimliği tamamen buharlaşıyor. Buna tamamen hazırlıksız olduğumuzu görebiliyoruz.

Ölüm anında, muhtemelen çok fazla özlem hayatımız için ve artık bununla kalamayacağımızı fark ettiğimizde bir sonraki yeniden doğuşumuzda çok fazla kavrayış. Bu iki zihinsel faktör özlem ve kavramak bize neden olan şeydir karma olgunlaşmak.

Samsara'da, döngüsel varoluşta nasıl döngü yaptığımızdan bahseden 12 bağımlı oluşumun bağlantısını incelediğinizde, bu iki zihinsel faktör bunu yapan başlıca faktörlerdir. karma olgunlaştırmak. Bunlardan biri zihinsel faktördür. özlem bundan ayrılmak istemeyen ölüm anında vücut, bu ego kimliğinden ayrılmak istemez. İkincisi, artık bununla kalamayacağımızı anladığımızda bir sonraki yeniden doğuşu kavrayan kavramadır.

Özellikle, çok fazla pişmanlığımız varsa ve zihnimiz korkuyla boğulmuşsa, iyi bir şey olması pek olası değildir. karma o anda olgunlaşır. Öte yandan, eğer yapabilirsek sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha ve onların erdemli niteliklerini düşünün, sevgiyi ve şefkati düşünün veya düşünmek boşlukta, zihnimiz erdemli bir durumda olacak ve bazı pozitifler için bu çok daha kolay olacak. karma bizi iyi bir yeniden doğuşa itecek olan olgunlaşmak için.

Elbette tüm yeniden doğuş döngüsünü durdurmak istiyoruz, ancak bunu yapabileceğimiz noktada değilsek, o zaman en azından iyi bir yeniden doğuş yapalım ki gelecekte Dharma uygulamamızı yapmaya devam edebilelim. . Kötü bir yeniden doğuş yaşarsak, Dharma'yı uygulamak çok zor olacak.

Evde iki kedim var. Kedilerim çok fazla Dharma öğretisi duydu. Manastıra başladığımızda başlangıçta, bir meditasyon salon. Tüm öğretiler oturma odasında verildi, bu yüzden kediler Dharma öğretileri için geldi. hakkında duyduklarını kaidelerinin, olumsuz yaratmamak hakkında karma birçok defa. Öldürmemekle ilgili çok tavsiye duydular. Ama dışarı çıktıklarında küçük bir fare ya da sincap gördüklerinde ona hücum ederler. İşte gidiyorlar. Onlara ne kadar “öldürmemelisin çünkü diğer canlılar senin gibi hayatta kalmak istiyor” diye ne kadar açıklasam da anlamakta güçlük çekiyorlar.

Öyleyse, böyle bir yeniden doğuşa sahipsek, Dharma'yı nasıl uygulayacağız? Kedilerime bak. Çok şanslı bir yeniden doğuşları var. İyi beslenmişler. Çok rahatlar. Dharma öğretilerini bile duyarlar. Oldukça şanslı. Ancak bir hayvanın zeka seviyesi ile pratik yapmak çok zordur. Bu tür bir yeniden doğuşla sonuçlanmak istemiyoruz.

Ayet 60

Daha önceki deneyimlerden bende değerli olan ne kaldı ki, bunlar kaybolup gittiler ve onlara kendimi kaptırdım; manevi danışmanlar?

Çok fazla geçmiş tecrübemiz oldu. Şimdi hepsi gitti. Tıpkı dün geceki rüya gibiler. Onlar sadece hatıralar. Ama onlara dahil olduğumuzda, kendimizi onlara kaptırdığımızda, Dharma öğretmenlerimizin bize verdiği tüm bilgece öğütleri tamamen unuttuk.

Hic senin basina geldimi? Zihniniz cehalet, arzu veya öfke ve kırgınlık. Zihin olumsuz bir duyguyu çok güçlü bir şekilde hissettiğinde, bunu hatırlıyor muyuz? Budatavsiyesi mi? Almayı çok istediğin bir nesne olduğunda, bunun dezavantajlarını hiç düşündün mü? haciz? Hayır. Tek görebildiğimiz, bunun ne kadar harika olduğu - ne kadar istediğimiz, ne kadar ihtiyacımız olduğu. Ona sahip olmalıyız. Onsuz yaşayamayız. Buda'nin öğretileri—pencereden dışarı!

Bir Dharma arkadaşı gelip, “Biliyorsunuz, görünüşe göre bazı problemleriniz var gibi görünüyor. haciz” diyoruz, “bağlı değilim! Buna ihtiyacım var!" Sadece anlamıyoruz.

Peki ya çok öfkeli olduğumuz durumlar? Aklımız bunalmış öfke. hatırladık mı BudaO zaman sabretme tavsiyesi? Hayır. Biz sadece, “Bunu o kişi yaptı. Nasıl cürret ederler! İnanamıyorum. Ah bu aptal!" Orada oturup kendimize bu kişinin ne kadar korkunç olduğuyla ilgili aynı hikayeyi tekrar tekrar anlatıyoruz. Dharma öğretilerini yıllardır dinlemiş olmamızın bir önemi yok. O anda - gitti! Tek düşünebildiğimiz ne kadar öfkeli olduğumuz ve o kişinin “bana yaptıklarından sonra” çok acı çekmesini ne kadar çok istediğimizdir. Tüm düşünebildiğimiz bu.

Shantideva'nın bu ayette söylediği şey budur. Bu durumlara kendimizi tamamen kaptırdık ve manevi öğretmenlerimizin tavsiyelerini ihmal ettik. Ama bu durumlardan geriye ne değer kaldı? Onlardan ne göstermemiz gerekiyor? Düşmanımızdan intikam alsak bile, ne olmuş yani? Nesnemizi alsak bile haciz, ne olmuş? Bunların hiçbiri şimdi burada değil. Sahip olduğumuz tek şey olumsuz karma.

Ayet 61

Akrabalarımı, arkadaşlarımı ve bu yaşayan dünyayı terk ettikten sonra, başka bir yere gideceğim. Dostlarım ve düşmanlarım ne işe yarar?

Diğer bir deyişle, eğer bunların hiçbirinin kalıcı bir değeri veya anlamı yoksa, arkadaşlarıma bağlanmak ve düşmanlarıma zarar vermek için neden bu kadar çok enerji harcıyorum? Neden? Niye? Amaç nedir?

Ayet 62

O halde gece gündüz sadece şu kaygı bana uygundur: O faziletsizlikten dolayı ıstıraptan nasıl kurtulurum?

Shantideva'nın dediği gibi gece gündüz düşünmemiz gereken en önemli şey bu olumsuzluğu nasıl arındıracağımızdır. karma böylece olgunlaşmaz ve kesinlikle gelecek olan acı sonuçlarını getirmez. karma arıtılmış değildir.

63-65. Ayetler

Ne tür bir kötülük, hangi doğal kötülük ve yasakla ne tür kötülükler varsa, ben cahil bir budala biriktirdim,

Acı çekmekten çok korkmuş, bütün bunları itiraf ediyorum, Koruyucuların huzurunda eller birleşmiş halde durup tekrar tekrar eğilerek.

Rehberler, günahlarımla birlikte günahlarımdan haberdar olsunlar. Ey Koruyucular, bu kötülüğü bir daha yapmayayım!

Farklı türde kusurlar veya olumsuzluklar vardır. Burada “doğal kötülükler” olarak tercüme edilen bir tür olumsuzluk var. Bunlar doğal olarak olumsuz eylemler, bu da onları yapan hemen hemen her sıradan varlığın onları zararlı bir motivasyonla yaptığı ve böylece olumsuz birikeceği anlamına gelir. karma. Bunlar on sağlıksız eylemdir - öldürmek, çalmak, akılsızca cinsel davranış, yalan söylemek, uyumsuzluk yaratmak, sert sözler, boş konuşma, imrenme, kötü niyet ve yanlış görüşler. Bunların hepsi doğal olarak olumsuz eylemler. Bunların hepsini itiraf etmeliyiz çünkü sıradan bir canlı bunları yaptığında hemen her zaman zarara yol açar.

Bir başka olumsuzluk türü, yasaklama yoluyla kabahat olarak adlandırılır. Bunlar, eylemin doğal olarak olumsuz olduğu için değil, olumsuz olduğu için biriktirdiğimiz olumsuzluklardır. Buda yapılan talimat bunu yapmaya karşı ve biz görmezden geldik talimat. Bir örnek alkol içmektir. Bu doğal olarak olumsuz bir eylem değil, çünkü Buda bir sürü soruna yol açtığını düşündüğü için yasakladı, o zaman alkol içersek, o tavsiyeyi çiğniyoruz, talimat arasında Buda ve böylece bu yasaklama ile bir kabahat olur.

Shantideva, “Ne ölüm anında ne de gelecekteki yaşamlarımda acı çekmek istemediğimden, cahil bir budala olarak biriktirdiğim tüm bu kötülükleri itiraf ediyorum. Onları saklamayacağım. Onları rasyonalize etmeyeceğim. Onları haklı çıkarmayacağım. Başkalarını suçlayacak değilim. bahane üretmeyeceğim. Bunların benim işlediğim hatalar olduğunu kabul ediyorum.”

Ve biliyor musun? Ne zaman kendi kusurlarımıza sahip çıkabilsek ve derin bir pişmanlık duyabilsek, zihnimiz tüm pişmanlık ve suçluluk duygularından özgürleşir. Olumsuz eylemlerimizi tamamen sahiplenebildiğimizde ve onlar için başkalarını suçlamayı bıraktığımızda muazzam bir rahatlama duygusu geliyor.

Başka birinin bize yaptırdığını ya da başka birinin hatası olduğunu söyleyerek kendimizi rasyonalize ettiğimiz, haklı çıkardığımız, savunduğumuz sürece, o zaman zihnimiz huzur içinde olmayacak çünkü durumun gerçeğinin ne olduğunu derinden biliyoruz.

Kendimize ne kadar çok yalan söylersek, kendimize o kadar çok zarar veririz. Bunların benim yaptığım olumsuzluklar olduğunu ne kadar çok sahiplenirsek, gerçekten pişmanlık duysak ve bir daha yapmama kararlılığımız varsa, o olumsuzlukları o kadar çok bastırabiliriz. Zihnimiz çok huzurlu olur çünkü artık suçluluk ve pişmanlık duymayız.

Shantideva'nın bize tavsiye ettiği şey bu. “Bütün bunları itiraf ediyorum, ellerimi kavuşturmuş duruyorum” diyor. Avuçlarımız bir arada, koruyucu Budaların huzurunda tekrar tekrar eğiliyoruz. Orada öylece sızlanarak durmuyoruz; eğiliyoruz. Ve eğildiğinde, gerçekten vücut hareket halindedir ve çok içsel bir etkiye sahiptir.

Tibet geleneğinde, günah çıkarmaya eşlik eden secdeler yaptığımızda, bütün bedenimizin bulunduğu tam boy secdeler yaparız. vücut yerde ve burnumuz pisliğin içinde. Zihin için çok iyi çünkü tüm gururumuzu, tüm kibrimizi, tüm savunmacılığımızı gerçekten bıraktık. Onları pencereden dışarı atıyoruz! Her nasılsa, secde yapmanın ve rüku yapmanın fiziksel hareketi Buda Yaptığımız itirafı kalbimizin derinliklerinde gerçekten hissetmemize yardımcı olur.

Aynı zamanda, “Rehberler”, yani budalar ve bodhisattvalar, “günahımla birlikte günahımı da bilsinler” diye ricada bulunuyoruz. Ey Koruyucular, bu kötülüğü bir daha yapmayayım!” Budalardan ve bodhisattvalardan itirafımıza tanık olmalarını ve bize biraz merhamet göstermelerini istiyoruz. Onların huzurunda, bu tür zararlı eylemleri bir daha yapmaktan kaçınmak için çok güçlü bir kararlılık gösteriyoruz. Bunların hepsi psikolojik olarak çok iyileştirici ve ruhsal olarak arındırıcıdır. Gerçekten çok harika bir uygulama.

Yani bu Bölüm 2.

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: Theravada, Mahayana ve Theravada arasındaki farklar nelerdir? Vajrayana Budizm gelenekleri?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Ne zaman bana böyle sorular sorulsa, bunun yerine benzerliklerinin ne olduğunu söylemeyi seviyorum. Farklılıklara bakmak yerine, çeşitli Budist gelenekleri arasındaki ortak noktaların farkında olmamızın bizim için çok daha yararlı olduğunu düşünüyorum, böylece tüm geleneklere saygı duyuyoruz ve çeşitli geleneklerin uygulayıcılarına saygı duyuyoruz.

Tüm bu Budist geleneklerinin dört asil gerçeğe dayandığını bilmek bizim için önemlidir. sekiz katlı yol. Hepsi yeniden doğuştan ve arınmanın ve pozitif potansiyeli biriktirmenin öneminden bahsediyor. Hepsi sevgi ve şefkat, bağışlama ve nezaket geliştirmekten bahsediyor. Hepsi özveriyi anlamaktan ve bırakmaktan bahsediyor. yapışan yanlış bir benlik kavramına. Tüm bu Budist gelenekleri aynı temel ilkeleri paylaşır. Meditasyonlar biraz farklı olabilir. Bazen felsefi farklılıklar olabilir, ancak bunlar böyle kısa bir yanıtla ele alınamayacak kadar kapsamlıdır. Ve dediğim gibi, tüm bu öğretilerin Tanrı'dan geldiğini görmemiz önemlidir. Buda.

Ayrıca Theravada, Mahayana ve Vajrayana Budizm'in üç farklı türü değildir. Örneğin, Mahayana'yı uygulayan biri, Theravada öğretilerini de uygulamalıdır. Uygulayan kimse Vajrayana ayrıca Mahayana ve Theravada öğretilerini de uygulamalıdır. Bu uygulamaların hepsinin ayrı olduğunu düşünmeyin. Aslında birbirlerini içerirler.

Hedef Kitle: Tibet geleneğinde, ölüm meydana geldiğinde yapılacak uygun ritüel nedir?
GD: Bu çok ritüelle ilgili değil. Nasıl antrenman yaptığınla ilgili. Bunu söylüyorum çünkü bazen insanlar ritüellere çok fazla dahil olabiliyorlar ve bir ritüel uğruna bir ritüel yapıyorlar ama ritüeli fikrini değiştirmek için kullanmıyorlar. Herhangi bir ritüelin amacı fikrimizi değiştirmektir. Ritüelleri ritüel olsun diye yapmıyoruz. Bu hiç anlamlı değil.

Bu yüzden bu soruyu şu şekilde yeniden ifade etmek istiyorum: Biri ölürken düşünmenin doğru yolu nedir? Biri ölürken ne yapmak faydalıdır?

Birinin ölmesi senaryosuyla başlayalım ve biz de onlarla beraberiz.

• Daha önce de söylediğim gibi, odada ağlama ve büyük bir yaygara koparma.

• O kişinin bütün dünyevî meselelerini halletmesine, yani vasiyet yazmasına, ölümde yanında götüremeyeceği kadar malını elinden geldiğince bağışlamasına yardım etmeye çalışın. Ölmeden önce cömert davranarak ve mallarını vererek pozitif potansiyel veya liyakat yaratmaları onlar için çok iyidir.

• Affetmesi gereken insanları affetmeye ve özür dilemesi gereken insanlardan özür dilemeye teşvik edin.

• Odayı çok huzurlu tutun. Televizyonu açmayın.

• Budist olan biriyle beraberseniz, ona eski günlerini hatırlatın. ruhsal öğretmen. Onlara hatırlat sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha. Hayatlarına dönüp baksınlar ve iyiliklerini hatırlasınlar ve onlarla sevinsinler. Diğer varlıklar için sevgi ve şefkat geliştirmelerine rehberlik edin. Onlara hatırlat Bodhicitta. Ölme sürecinde ve ara aşamada onlara görünen her şeyin sadece görünüş olduğunu, bu yüzden bunlara çok fazla tepki vermeye gerek olmadığını, onları sadece görünüş olarak görmelerini hatırlatın.

Böylece, akıllarını hatırlamalarını sağlamak için onlara Dharma'yı hatırlatıyorsunuz.

• Nefesleri kesildikten sonra mübarek bir hapınız varsa onu ezmek, bir miktar balla karıştırıp başlarının tepesine koymak çok faydalıdır. Bunu nefesleri durmadan hemen önce veya hemen sonrasında yapabilirsiniz. Bu, bilinçlerinin bir sonraki yeniden doğuşları için faydalı olan başlarının tepesinden çıkmasına yardımcı olur.

• Odayı çok sessiz tutun. biraz yap meditasyon odada. Biraz ilahi yap.

• Yapabildiğiniz sürece, hareket etmeyin vücut. Hareket ettirmeniz gerektiğinde, önce başın tepesine dokunun ve kişiye temiz topraklarda doğmasını veya değerli bir insan canını almasını söyleyin. Bunu yaptıktan sonra, daha sonra hareket ettirin. vücut.

Yani bunlar, ölmekte olan biriyle birlikteyken yapılması iyi olan şeyler.

Öldüğümüzde, o zaman yapılacak şey kendi zihnimizi de aynı şeyler için eğitmektir.

• Sahip olduğumuz Dharma öğretilerini hatırlayın. sığınmak. üret Bodhicitta. Her neyse meditasyon Hayatınızda aşina olduğunuz uygulamayı, ölüm anında yapın.

• Güçlü bir şekilde motive edin, “Nerede yeniden doğduysam, mükemmel nitelikli Mahayana öğretmenlerinin yanında yeniden doğabilir miyim? Onların tavsiyelerini takip etme duygusuna sahip olabilir miyim? vesile olabilir miyim koşullar Pratik için. İyi pratik yapabilir ve gelecekteki yaşamlarımı canlı varlıklar için faydalı hale getirebilir miyim?” Hâlâ düşünebilecek durumdayken bu tür özlemleri gerçekleştirin. Niyetinizi belirleyin ve ölüm sürecinden geçerken yapmak istediğiniz şey için motivasyonunuzu belirleyin.

• Vizyonlar zihninize göründüğü gibi, onların içsel varoluştan yoksun olduklarını hatırlamak için. Onlar sadece görünüş. Tepki verecek bir şey yok. Bu şekilde sakin bir zihin tutabilirsiniz.

• gibi bir uygulama yaptıysanız meditasyon Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri veya diğer tanrılar üzerine düşünmek o belirli Budist tanrı hakkında. Niteliklerini düşünün ve o tanrı olduğunuzu hayal edin çünkü eğer bir tanrı bir ölüm sürecinden geçerse, kesinlikle korkmayacak veya endişelenmeyecektir. yapışan ve kavrama.

Şimdi pratik yaparak zihninizi gerçekten eğitin, böylece ölüm anında bu meditasyonlara çok aşina olacaksınız ve o zaman bunları yapmak kolay olacak. Bizler çok alışkanlık yaratıklarıyız, bu yüzden şimdi sağlıklıyken, zihnimiz hala hayatımızda daha sonra arayabileceğimiz güçlü alışkanlıklar oluşturmak için açıkken önemlidir.

Hedef Kitle: Kendini kavramak ile kendini beslemek arasındaki fark nedir?

GD: Kendini el üstünde tutmak, çevirdiğim şey “benmerkezcilik” Bu terimi kendini önemseme olarak tercüme etme eğiliminde değilim çünkü bazı insanlar “Eh, kendimize değer vermemiz gerekmez mi?” diye soruyor. Ve kabul etmelisiniz, "Evet, kendimizi beslemeliyiz." Ama kendimizi sağlıklı bir şekilde beslemeliyiz. Ben merkezli olmak, kendimizi sağlıklı bir şekilde beslemek değildir. Oldukça bencil olmak.

“Kendini el üstünde tutmak” terimini neden kullanmadığımı açıklıyorum. Bazı insanlar bunu eşanlamlı olarak kullanabilir benmerkezcilik. Ancak yeni insanlar için bu terim çok kafa karıştırıcı olabilir. Bu yüzden kullanmıyorum.

Her neyse, kendini kavrama ve kavrama arasındaki fark hakkındaki soruyu cevaplamak için benmerkezcilik:

Kendini kavramak cehaletin görüşüdür. Akıl bu yapışan özünde var olan bir kişiye bağlıdır. Bu her şeyi kavrayan bir zihin fenomenler ve kişiler, her şeyden bağımsız olarak kendi doğaları ile kendi tarafından var olan kişilerdir. Bu kendini kavrama, döngüsel varoluşun kökü olan samsara'nın köküdür. Kurtuluşa ulaşmak için ortadan kaldırmamız gereken şey budur.

benmerkezcilik biraz farklıdır. benmerkezcilik düşünce, “Ben dünyadaki en önemli kişiyim! Benim mutluluğum her şeyden önemli. Benim ıstırabım, kovulmak için en acil olanıdır.” Kendimize odaklanan, kendimizle meşgul olan zihindir.

Kaba ve ince formları vardır benmerkezcilik. Brüt haliyle, benmerkezcilik olarak tezahür eder haciz, öfke ve bu tür şeyler. İnce biçiminde, bir tür olarak tezahür eder. yapışan kendi nirvanamıza, “Döngüsel varoluştan özgürleşmek istiyorum ve en önemlisi kendi kurtuluşum” diyerek.

Mahayana yolunu takip ettiğinizde ve tamamen aydınlanmış bir insan olmak istediğinizde Buda, hem kendini kavramayı hem de benmerkezcilik.

Kendini kavramanın üstesinden gelmek istiyorsun çünkü bu şekilde, kendini döngüsel varoluştan kurtarabilecek ve başkalarına fayda sağlamak için ihtiyaç duyacağın birçok yetenek geliştirebileceksin.

üstesinden gelmek istiyorsun benmerkezcilik çünkü bunu yapabiliyorsanız, o zaman en yüksek aydınlanma için özgecil niyetiniz olacak ve Dharma'yı sadece kendi kurtuluşunuz için değil, aynı zamanda tamamen aydınlanmış olmak için uygulamak isteyeceksiniz. Buda diğer tüm canlı varlıkların da tam aydınlanmaya ulaşmalarına yardımcı olmak için.

Hedef Kitle: Başkalarına karşı nazik olmak ya da onlara sevgi ve şefkat göstermek için önce kendimize karşı nazik, sevgi ve merhamet sahibi olmamız gerektiği söylenir. Kendimize karşı nazik olmak ne demektir?

GD: Az önce söylediğim gibi, kendimizi sevmenin akıllıca yolları vardır ve bunlar kendimizi sevdiğimizi sandığımız ama aslında sevmediğimiz karışık yollar. Hazretleri Dalai Lama “Şu anda kendi mutluluğunuzu arıyor olsanız bile, bunu yapmanın en iyi yolu başkalarına şefkat göstermektir” diyor. Neden? Niye? Çünkü kendi mutluluğumuz başkalarının mutluluğuyla çok bağlantılıdır. Kalbimizi ne kadar açabilir ve diğer canlı varlıklara karşı ilgi, şefkat ve saygı üretebilirsek, zihnimiz o kadar huzurlu olur, biz de o kadar mutlu oluruz.

Yani kendimize karşı nazik olmanın bir yolu, düşünmek tüm canlılar için sevgi ve şefkat üzerine.

Bazen, "Ah, kendime karşı nazik olmanın yolu dışarı çıkıp kendime bir hediye almaktır" diye düşünürüz. Bu yüzden kendimize istediğimiz bir şeyi elde etmek için dışarı çıkıyoruz ve çok para harcıyoruz. Bunun kendimize karşı nazik olduğunu düşünüyoruz.

Budist bakış açısına göre, bu kendimize karşı nazik olmak değildir, çünkü o zamanki motivasyonumuz sadece haciz. Ne zaman hareket edersek haciz, kendi zihnimize olumsuz karmik izler bırakıyoruz. O halde bencil bir tavırla kendimize nasıl hediye alabiliriz? haciz kendimize karşı nazik olarak kabul edilebilir miyiz? Cahil, kafası karışmış düşünce tarzımızla bunun nezaket olduğunu düşünüyoruz ama değil. Kendimize karşı nazik olmanın en iyi yolu, bu kavrayıştan vazgeçmek ve benmerkezcilik ve aklımızı tüm canlıların refahına çevirelim.

Hedef Kitle: Trafik kazasında ölen bir kediyle karşılaştığımda ne yapabilirim?

GD: Tam olarak yapmam dediğim şey. Kedi için şarkı söyleyebilirsiniz. Herhangi bir ilahi iyidir. Aydınlanmaya giden kademeli yoldan bahseden ve kademeli yoldaki ana adımları özetleyen herhangi bir duayı kaldırabilirsiniz. Bunu bir kediye ya da ölmekte olan bir insana okuyun ki aydınlanma yolundaki tüm farklı adımlar hakkında düşünmenin izini alsınlar.

Hedef Kitle: Yanlış yapanların kurbanları için içe doğru çökenleri iyileştirmek için iyi bir uygulama olarak ne önerirsiniz? öfke, hayal kırıklığı ve benzeri?

GD: Shantideva'nın metnindeki 6. Bölüm sabır ve bununla nasıl başa çıkılacağı hakkındadır. öfke. Kitabım Öfke ile Çalışma Shantideva'nın çalışmasından tamamen intihal yapılmıştır. Bu kitaplardan birini okumanızı ve ardından bu meditasyonları uygulamanızı öneririm. Gerçekten deneyin ve zihninizle çalışın. bırak öfke. Kendi olumsuzluğunuzun sonucu olarak aldığınız zararı deneyin ve görün karma ve bu şekilde diğer kişiyi suçlamayı bırakın.

Web sitemde çok güzel bir makale var www.thubtenchodron.org daha geçen hafta koyduğumuz. hakkı var Onları. Yazıştığım mahkûmlardan biri, JH tarafından yazıldı, bu yüzden “Hapishane Dharma” bölümünün altında. JH çocukken çok istismara uğradı, inanılmaz derecede istismara uğradı - yanan bir sobanın üzerine kondu, karda bırakıldı, aşağılandı. Oldukça düzensiz bir aile hayatı vardı. Bu yazıda, nasıl affetmeye başladığından bahsetti. Özellikle üvey annesini nasıl affetmeye başladığından bahsetti.

Bunu kelimelere dökmeye bile çalışmayacağım, ama sizi gerçekten web sitesindeki o makaleye yönlendiriyorum çünkü JH onu benden çok daha iyi tanımladı. Temelde yaptığı şey, olan her şeyin kendi çabalarının bir sonucu olduğunu görmeye başlamasıydı. karma ve ona zarar verenlerin acı çektiğini. Aldığı zarara odaklanmak yerine, bu insanların yaşadığı ve kendisine zarar vermelerine neden olan ıstıraplara odaklanmaya başladı.

Ne zaman biri bize zarar verse, kafaları karışmış ve acı içinde olduklarındandır. Acılarını ve sefaletlerini görebilirsek, o zaman kalbimizde şefkatin ortaya çıkma olasılığı vardır. O kişinin asla bize zarar vermek istemediğinin farkındayız. Bizi asla incitmek istemediler. Kendi iç acılarına o kadar boğulmuşlardı ve mutluluğun sebebinin ne olduğu ve ıstırabın sebebinin ne olduğu konusunda kafaları o kadar karışmıştı ki, bu kötü niyetli ve zararlı eylemleri yaparak kendi acılarını hafifleteceğini düşündüler. Gerçekten olan şey buydu. Ama çok yanıldılar ve aslında kendileri için sefaletin sebeplerini yaratıyorlardı.

JH bunu kendi ailesi açısından anlamaya başladığında, gitmesine izin vermeyi ve hastalığı iyileştirmeyi başardı. öfke. Bağışlama sürecine başlayabildi ve kendi zihnini barışçıl bir duruma getirebildi. Hapishanede kilitli olmasına rağmen oldukça dikkat çekici manevi işler yapıyor.

Pek çok insan bana, "Şu falanca sorunu olan birine nasıl yardım edebilirim?" diye soruyor. Bu soru bana çok soruluyor. “Kız kardeşim, erkek kardeşim, annem, arkadaşım, değer verdiğim birinin bu sorunu var. Sorunlarını aşmalarına nasıl yardımcı olabilirim?”

Güzel soru. Bazen değer verdiğimiz insanlar için o kadar çok endişeleniriz ki, sorunlarını aşmaları için onları üzeriz. Onlara tavsiye veriyoruz. Hatta acılarının sebeplerini yaratmayı bırakmaları için onlara bağırıp çağırabiliriz. Onları tehdit edebiliriz. Onlara dırdır edebiliriz. Merhametli olduğumuzu düşünerek her türlü şeyi yapabiliriz. Ama sonunda etrafımızda olmak bile istemezler. Sana hiç oldu mu?

Peki, o noktada neler olup bittiğini ayırt etmeliyiz - gerçekten diğer kişiye yardım etmeye mi çalışıyoruz yoksa onları kontrol etmeye mi çalışıyoruz? Onlara yardım etmek ile onları kontrol etmek arasında büyük bir fark var. Onlara yardım etmeye mi çalışıyoruz yoksa yapmalarını istediğimiz şeyi yapmalarını mı sağlamaya çalışıyoruz? Tavsiyemiz iyi olsa bile, çözümümüz olumlu olsa bile, başka birini kontrol etmek istediğimizde ve sonuca çok bağlı olduğumuzda, onların belirli bir şekilde hareket etmelerini veya belirli bir şeyi yapmalarını istediğimizde, aklımız o nokta aşılır haciz ve onlarla nasıl başa çıkacağımız konusunda çok becerikli olmayacağız.

Bu yüzden bazen şefkatli olduğumuzu ve onlara değer verdiğimizi düşünmemize rağmen, bizden yüz mil uzakta olmak istiyorlar. Gerçekten yaptığımız tek şey dırdır etmek ve onların eylemleri hakkında şikayet etmek. Bu yüzden içimize bakmalı ve kendimize sormalıyız, “Gerçekten şefkatli miyiz? Yoksa sadece bir başkasının yapmasını istediğimiz şeyi yapmasını mı sağlamaya çalışıyoruz?” Orada büyük bir fark var.

Birine bizim istediğimiz şeyi yaptırmaya çalıştığımızı gördüğümüzde, biraz sakinleşmeli ve birinin bizim istediğimizi yapmasını sağlamanın onların problemlerini çözmek anlamına gelmediğini kabul etmeliyiz. İnsanlara tavsiye verebiliriz. Yardım etmeye çalışabiliriz ama kararları kendileri vermekte özgür olmalılar.

Bazen, kendi zihnimize bakmaktan ve Dharma'yı kendimiz uygulamaktan kaçınmak için bir bahane olarak kullandığımız için, başka birine yardım etmeye kendimizi bu kadar takıntılı hale mi getiriyoruz merak ediyorum. Başka bir deyişle, sorunu olan bir arkadaş veya aile üyesi için o kadar endişeleniyoruz ki, "Onlara nasıl yardımcı olabilirim?" ve dolayısıyla zihnimizin erdemli olup olmadığını görmek için, düzgün hareket edip etmediğimizi görmek için kendi zihnimize bakmıyoruz. Merhametli olduğumuzu düşünüyoruz ama aslında kendimizi şefkat geliştirme pratiğinden uzaklaştırıyoruz.

Bazen çok önemsediğimiz biri hata yaptığında hata yapmamasını isteriz çünkü hataları bizi olumsuz etkiler. Ne demek istediğimi biliyor musun? Bu şefkat değil. Aslında daha fazla sorun yaşamamızı engellemeye çalışıyoruz.

Birine gerçekten fayda sağlayabilmek için önce kendimiz iyi bir motivasyon geliştirmeye çalışmalıyız. Sonra soruyoruz, “Peki, bu kişiye zihni hangi yolculukta sıkışırsa yardımcı olmak için ne yapabilirim?” Zihniniz o yolculukta sıkışıp kaldığında kendi zihninizle nasıl çalıştığınızı düşünün. Birine tavsiye vereceksen, kendin uygulamış olduğun bir tavsiye olmalı. Sadece nasıl çalıştığını anlarsanız, onu değer verdiğiniz kişiyle paylaşabilirsiniz.

“Şunu şöyle yapmalısın” diyerek onlara yardımcı olmuyorsunuz. Bunun yerine, “Biliyor musunuz, ben de bir keresinde buna benzer bir sorun yaşamıştım” diyerek onlara yardımcı oluyorsunuz. Bu sorun yüzünden acı çekiyordum ve bunu halletmek için yaptığım şey buydu. Sorunumu çözmek için zihnimle bu şekilde çalıştım. ” Bunu bilmek için sadece Budist öğretilerini incelemeniz değil, aynı zamanda bazı şeyler yapmanız gerekir. meditasyon. Sen kendi zihninle nasıl çalışacağını bilmiyorsan, bir başkasına onun zihniyle nasıl çalışacağını nasıl tavsiye edebilirsin?

Görüyorsunuz ki, bunun çoğu kendimize sürekli bir uygulama yapmaya geri dönüyor, böylece kendi uygulamamız nedeniyle başkalarına fayda sağlayabileceğimiz durumlar ortaya çıktığında, içgüdüsel olarak diğer kişiye ne söyleyeceğimizi bileceğiz. bu durumda kendi zihinleriyle başa çıkmalarına yardımcı olacaktır.

Çoğu zaman, "Ne yapmalıyım?" gibi hızlı düzeltmeler ararız. Ama o kadar da “Ne yapmalıyım?” değil. çünkü önce kendimizi duygusal olarak dengelememiz gerekiyor. Kendimizi duygusal olarak dengelersek, ne yapacağımız otomatik olarak çok daha netleşir. Kendimizi duygusal olarak dengelemek için Dharma pratiğine aşina olmamız gerekir. Bu aşinalık, sürekli pratik yapmaktan, günlük olarak biraz çaba harcamaktan gelir.