Bölüm 1: Giriş

Giriş ve motivasyon

• Motivasyon belirleme
• Metne ve yazara giriş, Shantideva
• Dharma'yı öğrenmede üç aşamalı süreç: duyun, yansıtın, düşünmek
• Öğretiler nasıl dinlenir: üç tür tencerenin analojisi
• Metne genel bakış

İçin bir rehber BodhisattvaYaşam Tarzı: Giriş (indir)

Temel Budist ilkeleri

• Shantideva'nın bahsettiği ortamı veya dünya görüşünü bilmemiz için temel Budist ilkelerin açıklaması
• akıl nedir? Beyin değil. Zihin açık ve farkındadır.
• Mutluluk ve acı nasıl dışsal bir şey tarafından değil, kendi zihnimiz tarafından yaratılır ve bu nedenle uyguladığımız yol, kendi zihnimizi dönüştürme yoludur.¹

İçin bir rehber BodhisattvaYaşam Tarzı: Budist ilkeleri (indir)

dört mühür

• dört mühür
• Bunların her birini anlamak hayatımızı nasıl etkiler?²

İçin bir rehber BodhisattvaYaşam Yolu: Dört mühür (indir)

Sorular ve cevaplar

• yararları teklif ışık
• Doğu'ya kıyasla Batı'da Dharma'yı yayarken karşılaşılan zorluklar
• Karma, önceden belirleme ve kontrol
• Depresyon ve olumsuz bir zihinle başa çıkmak

İçin bir rehber BodhisattvaYaşam Tarzı: Soru-Cevap (indir)

Öğretileri dinlemek için olumlu bir motivasyon geliştirmek

Başlamadan önce, motivasyonumuzu geliştirmek için biraz zaman ayıralım. Tüm canlı varlıklardan aldığımız nezaketi, hayatımızın, sahip olduğumuz her şeyin, bildiğimiz her şeyin başkalarının iyiliğine nasıl bağlı olduğunu hatırlayalım ve bu iyiliğe karşılık verme arzusunu üretelim.

Onlara hediyeler verebilir veya onlar hakkında güzel şeyler söyleyebiliriz, ancak tüm canlı varlıkların nezaketini geri ödemenin gerçek yolu, onları aydınlanma yolunda yönlendirebilmektir.

Bunu yapabilmek için önce kendimiz üzerinde çalışmalıyız - kendi zihinlerimizi arındırmalı, kalplerimizi geliştirmeli, kendimiz aydınlanmaya ulaşmalıyız. O halde üretelim Bodhicitta tamamen aydınlanmış olmak için motivasyon Buda tüm canlı varlıklardan en etkili şekilde yararlanabilmek için.

Bunu bir dakika için düşünün ve yapmak üzere olduğumuz şeyi bu çok uzun vadeli ve çok asil amaç içine koyun.

Metne ve yazara giriş

Bu metin ( Bodhicaryavatara Sanskritçe) en sevdiğim metinlerden biridir. Aynı zamanda diğer birçok kişinin favori metnidir. Bence Hazretleri Dalai Lama bu metni seviyor. Öğretmenlerimden biri olan Geshe Sopa, bir motivasyon oluşturduğunda genellikle bu metinden bir ayet aktarır. Çok ilham verici, harika bir metin.

Sekizinci yüzyılda eski Hindistan'da yaşayan Shantideva tarafından yazılmıştır. O bir kraliyet ailesindendi ve babasından sonra tahtı devralmaya hazırdı. Taç giyme törenine hazırlanıyorlardı, bu yüzden devam eden tüm bu ihtişamı ve töreni hayal edebilirsiniz.

Ancak tahta gönderilmeden hemen önce iki bodhisattva, Manjushri ve Tara ona göründü ve şöyle dedi: “Kral olmak pek akıllıca değil. Dharma'yı uygularsanız başkalarına çok daha fazla fayda sağlayabilirsiniz.” Bunu duyunca kral olmak yerine gitti.

Bunu yapmayı hayal edebiliyor musun? Tıpkı işinizde olduğu gibi, hepiniz CEO olmaya ve alabileceğiniz en yüksek ücreti almaya hazırsınız ve Dharma'yı uygulamak için ayrıldınız. Bunu düşün. Bu Shantideva'nın yaptığı büyük bir şey!

Böylece ayrıldı, ormana gitti ve orada pratik yapmaya başladı. Çok yüksek samadhi seviyelerine ulaştı ve aynı zamanda bazı psişik güçler kazandı; bodhisattva Manjushri, böylece ihtiyacı olduğunda Manjushri'ye Dharma sorularını sorabildi.

Bir süre pratik yaptıktan sonra ormandan çıktı ve başka bir kralın bakanı oldu. Krala, krallığı Dharma'ya göre nasıl yöneteceği konusunda tavsiyelerde bulundu ve böylece canlı varlıklara bu şekilde fayda sağladı. Ama diğer bakanlardan bazıları kıskandı ve arkasından konuşmaya başladı. Böylece bakanlık görevinden istifa ederek Nalanda manastırına gitti.

Nalanda Manastırı'nda Shantideva

Eski Hindistan'da, aslında üniversitelere benzeyen binlerce keşişin bulunduğu devasa manastırlar vardı. Geçenlerde orada bazı rahibelerin de olduğunu öğrendim. Sakinleri çoğunlukla Budistlerdi, ancak bazı Budist olmayanlar da vardı. Aydınlanmaya giden yolu düşünerek hararetli bir şekilde pek çok münazara yaptılar.

Shantideva, Nalanda Manastırı'na gitti ve keşiş. İki kitap yazdı. Onlardan biri siksasamuccaya. diğeri sutrasamuccaya. Ama bunu çok gizlice yaptı.

Shantideva çalışmalarını çok gizli yaptı, bu yüzden sıradan insanlara tek yaptığı üç şeymiş gibi geldi: yemek yemek, uyumak ve tuvalete gitmek. Manastırda sadece bu üç şeyi yapan kişi olarak tanındı, çünkü insanlar sadece yüzeysel bakıyorlardı ve şöyle düşündüler, “Ah, ne tembel keşiş. Sadece yer, uyur ve tuvalete gider. İyi bir şey yapmıyor. Geri kalanımız çok çalışıyoruz. Çalışıyordu. Ama bu adam sadece tembel bir salak!"

Onu manastırdan atmak istediler ama bunu yapmak için bir bahane bulmaları gerekiyordu. Böylece, “Ah, peki, onu bir öğreti vermeye davet edeceğiz. Elbette bunu yapamayacak ve bunu onu manastırdan çıkarmak için bir sebep olarak kullanacağız!”

Böylece Shantideva'yı bir öğreti vermeye davet ettiler. Çok yüksek bir taht kurdular, ancak üzerine çıkamayacağı için onu utandırmak ümidiyle herhangi bir merdiven vermediler.

Shantideva öğretimi vermek için geldi. Taht çok yüksekti ama elini üzerine koydu, indirdi ve üzerine oturdu ve sonra taht tekrar yükseldi. Bunu gören keşişler orada bir şeyler olduğunu anladılar.

Sonra Shantideva onlara ne tür bir öğreti duymak istediklerini sordu ve onlar, "Eh, yeni bir şey duymak istiyoruz" dediler. Bu yüzden, "Tamam, sana bestelediğim bir şeyi öğreteceğim" dedi.

Daha sonra bu metni okumaya başladı, İçin bir rehber Bodhisattva Hayatın yolu. Devam etti ve boşlukla ilgili bölüm olan dokuzuncu bölüme geldiğinde gökyüzüne yükselmeye başladı. Her şeyin doğal varoluştan nasıl boş olduğundan bahsederken, daha da yükseğe çıktı ve sonunda gözden kayboldu. Ama yine de sesini duyabiliyorlardı. Oldukça şaşırtıcı bir şeydi.

Shantideva Nalanda manastırından ayrıldı

Shantideva metni öğrettikten sonra Nalanda'ya geri dönmedi. O ortadan kaybolmuştu. İzleyicilerdeki farklı insanlar öğretileri biraz farklı duydular ve hangi versiyonun yazılacağı konusunda anlaşamadılar. Söylediklerinin özel bir şey olduğunu biliyorlardı ama nasıl yazacakları konusunda anlaşamadılar. Belli bir şehre gittiğini öğrendiler, bu yüzden onu oraya kadar takip ettiler ve ona metnin doğru versiyonunun hangisi olduğunu sordular. Onlara söyledi ve ayrıca yazdığı diğer iki kitabı nerede bulabileceklerini de söyledi.

Bundan sonra, bir orman meditasyoncusu olan Shantideva, tekrar ormanda kayboldu. Vahşi yaşamın bol olduğu bir orman manastırında yaşıyordu. Diğer keşişler, hayvanların odasına girdiğini görür, ancak onların çıktığını asla görmezdi. “Ah, hayvanları öldürüyor ve belki onları yiyor” diye düşündüler, bu yüzden çok heyecanlandılar ve ona çok kızdılar. Bir şekilde Shantideva buna sahipti. karma manastırdaki diğer keşişlerin ona yanlış şeyler yansıttığı yer. Tekrar suçlandı ve manastırdan ayrıldı.

Shantideva manastırdan ayrıldı ama canlı varlıklara elinden geldiğince fayda sağlamaya devam etti. Ömrünü başkalarına hizmet etmeye adadı.

En önemli katkılarından biri, yazdığı ve İngilizce olarak tercüme edilen bu kitaptı. İçin bir rehber Bodhisattva Hayatın yolu.

Saygıdeğer Thubten Chodron'un bu öğretileri aldığı öğretmenler

Bu öğretiyi ilk kez Kutsal Hazretleri'nden aldım. Dalai Lama, ve sanırım 1979'da olmalı. Hindistan Bodhgaya'da yapıldı. Tibet manastırından çıkan büyük bir çadırları vardı. Orada binlerce insan vardı. Rahibelerin arasında sıkışıp kaldım ve gölgelik bulunduğumuz yere kadar gelmediği için çoğunlukla güneşte oturuyorduk.

Hazretleri günde yaklaşık dört saat ders verdi. Güneşte oturuyorduk ve İngilizce çevirisi yoktu. Hepsi Tibetçeydi. Tibet sisteminde atanan ilk Tibetli olmayanlar arasındaydım, bu yüzden o zamanlar etrafta İngilizce konuşanların olmasına alışık değillerdi. Bu yüzden hiçbir şey anlamadan ama orada olmanın hala iyi olduğunu bilerek saatlerce orada oturdum. [kahkahalar] Sözlü iletimi bu şekilde aldığınızı söylüyorlar. Sadece metni duyarak, kelimeleri duyarak, bu akılda bir iz bırakır. Bu yüzden sanırım bölgedeki pireler ve köpekler gibi olmalıyım, hiçbir şey anlamadım çünkü sadece damgayı alıyorum.

Ama yıllar sonra bu metni Geshe Sopa ile ve tekrar Kutsal Hazretleri ile çalışabildim ve o zaman İngilizceydi, bu yüzden en azından kelimeleri anlamaya başladım. Ancak, anlamı anlamak tamamen başka bir oyundur. Bu yüzden elimizden geldiğince kelimeleri ve anlamını anlamaya çalışacağız, ancak bunu gerçekten anlamanın uzun zaman alacağını bilmeliyiz.

Dharma'yı öğrenmenin üç aşamalı süreci

öğrenme şeklimiz Buda'in öğretileri olan Dharma, okulda normal konuları öğrenme şeklimizden farklıdır. Okulda bir şeyler öğreniriz, ezberleriz ve sonra testte öğretmene zaten bildiklerini söyleriz. Ama Dharma'yı öğrendiğimizde, böyle şeyler yapmayız. Duyduklarımızı hatırlamaya çalışırız ve sonra eve gidip uygulamaya koyarız. Öğretmen bizi sorgulamaz çünkü öğretileri düşünmek ve uygulamak bizim sorumluluğumuzdur.

Dharma'yı öğrenmek üç aşamalı bir süreçtir. Öğretileri duymakla başlıyoruz, şu anda yaptığınız şey bu. Sonra eve gittiğinde onları düşünürsün, başkalarıyla tartışırsın. Bu şekilde, doğru anlayışa sahip olduğunuzdan emin olursunuz. Üçüncü adım, düşünmek ve onları gerçekten uygulamaya koymak için.

Bazı insanlar öğretileri duymanın ilk aşamasını atlamayı ve doğrudan meditasyon sahne. Ama nasıl yapılacağını öğrenmezsen düşünmek, o zaman ne yapacağını bilmiyorsun düşünmek üzerinde. Bu nedenle önce öğrenmek önemlidir.

Öğrenen ama öğrenmeyen başkaları da var düşünmek. Fikirleri değişmez ve yürüyen bir ansiklopedi gibi olurlar. Hayatlarında sorunları olduğunda, kendi sorunlarını çözmek için ne yapacaklarını bilemezler. Bu nedenle, düşünmek de iyidir ve düşünmek onları duyduktan sonra öğretiler hakkında.

Öğretiler nasıl dinlenir: üç tür tencerenin analojisi

içinde lamrim öğretilerde, üç tür tencerenin analojisi, öğretileri duymanın uygun olmayan yollarını göstermek için kullanılır.

ters pot

Birinci tip saksı, ters çevrilmiş saksılardır. Lezzetli bir nektarınız olabilir ama çömleğe dökmeye çalışırsanız hiçbir şey girmiyor. Öğretileri dinlerken uyuya kaldığımızda ters dönmüş bir çömlek gibiyiz. Odada olmamıza rağmen hiçbir şey girmiyor.

Ya da aklımız tamamen dağılmış olabilir, "Oh, şuradaki adam, gerçekten yakışıklı!" Yine odadasın ama zihnin öğretileri dinlemiyor. Hiçbir şey içeri girmiyor. Yani bu ters çevrilmiş bir tencereye benziyor. Biz böyle olmak istemiyoruz.

Bir delik ile tencere

Bir sonraki çömlek türü, sağ tarafı yukarı, ancak altta bir delik var. İçine lezzetli nektar döktüğünüzde, hepsi alttan dışarı sızacaktır. Bu, öğretileri dinleyen, tamamen uyanık olan ve herhangi bir yakışıklı tarafından dikkati dağılmayan, ancak daha sonra biri gelip, “Ah, öğretiler ne hakkındaydı?” Diye sorduğunda bir benzetmedir. giderler, “Ah…. Budizm!" [kahkahalar]

Öğretilerden hiçbir şey hatırlamıyorlar. Yani dibinde delik olan çömlek gibiler. Biz de öyle biri olmak istemiyoruz.

pis tencere

Üçüncü tür çömlek, sağ tarafı yukarı dönük, alt kısmında delik yok ama içi tamamen pis. İçine lezzetli nektarı dökerseniz içemezsiniz çünkü tencerenin içindeki tüm çöplere karışır. Bu, gelip öğretileri öğrenen kişi için bir benzetmedir, ancak yanlış görüşler çok inatla tuttuklarını. Ayrıca öğretilere yanlış bir motivasyonla gelirler, “Öğretileri dinleyeceğim ve sonra öğretileri kendim verebilirim” diye düşünürler. Çok saf bir öğretiyi duyuyorlar, ancak yanlış motivasyonları ile kirleniyor ve yanlış görüşler. Biz de böyle olmak istemiyoruz. Bu nedenle, bu akşamki seansa gelmek ve bunun hakkında ciddi bir şekilde düşünmek için uygun bir motivasyon geliştirerek başladık.

Metne genel bakış

Dört akşamı ilk bölüme odaklanarak geçireceğiz: Bodhicitta zihin." Önce metnin tamamını özetleyeyim.

• Birinci, ikinci ve üçüncü bölümler, çok fazla yararları ile ilgilidir. Bodhicitta, nasıl oluşturulur Bodhicitta, bu harika motivasyonu nasıl oluşturacağımızı ve hayatımızda nasıl kullanacağımızı. Cömertlik uygulaması için zemin hazırlarlar, çünkü bu metin temelde altı mükemmellik veya altı mükemmellik hakkındadır. geniş kapsamlı tutumlarveya altı paramita Sanskritçe. Bu altı kişiden ilki paramita cömertliktir ve ilk üç bölüm bu çizgidedir.
• Dördüncü ve beşinci bölümler nasıl yaşanacağını anlatıyor Bodhicitta günlük hayatımızda, yani etik disiplinden bahsediyoruz, ki bu ikinci geniş kapsamlı tutum.
• Altıncı bölüm en iyi bildiğim bölüm. kelimeleri en iyi ben bilirim; En iyi uyguladığımı söyleyemem. Bu bölüm sabırla, başka bir deyişle, sorunlarımızla nasıl başa çıkılacağı hakkındadır. öfke. Bu uygulamayı hayatım boyunca çok iyi öğrendim, çünkü büyük bir sorunum var. öfke. Ne zaman sinirlensem, geri dönüp altıncı bölümü inceleyeceğim.
• Yedinci bölüm, dördüncü bölüm olan sevinçli çaba hakkındadır. geniş kapsamlı tutum.
• Sekizinci bölüm hakkında meditasyon ve harika bir bölüm. Ben de o bölümü çok seviyorum.
• Dokuzuncu bölüm bilgelikle ilgili, Shantideva'nın öğretirken gökyüzünde kaybolduğu yer orası.
• Onuncu bölüm, liyakatimizi verme cömertlik pratiğine geri dönen adanmışlıktır.

Temel Budist ilkeleri: Shantideva'nın konuştuğu dünya görüşünü anlamak

Şimdi metne girmeden önce yapmak istediğim şey, bazı temel Budist ilkeler hakkında konuşmak, böylece arka plana sahip olacağız ve Shantideva'nın konuştuğu ortamı ve dünya görüşünü biliyoruz.

Hazretleri olduğunu fark ettim Dalai Lama öğretilere her zaman bu tür bir arka plan vererek başlar—Dört Yüce Gerçek, dört mühür, iki gerçek ve diğer ilgili konulardan bahsederek, dinleyen insanların çerçeveye sahip olduğundan emin olmak için: Budist dünya görüşü.

Bunun çok önemli olduğunu düşünüyorum, çünkü duyduğumuz tüm öğretiler ancak Budist dünya görüşümüz varsa anlamlıdır. Eğer bu dünya görüşüne sahip değilsek, o zaman öğretiler kulağa harika gelebilir ama onlara gerçekten değer vermeyiz ve onları nasıl uygulamaya koyacağımızı bilemeyiz.

Bunun, çok yüksek öğretiler isteyen insanlarla çok sık gerçekleştiğini görüyorum. Herkes gelir, “En yüksek öğretimi istiyorum!” Tibet geleneği söz konusu olduğunda, “En yüksek sınıf olan mahamudra'yı duymak istiyorum. tantra ve Dzogchen. bana bir ver başlatma. Yüksek öğretileri istiyorum.” Bu insanlar bu yüksek öğretileri duyarlar ve hatta bazı kelimeleri hatırlarlar ama iş günlük hayatlarına geldiğinde hayatlarını nasıl anlamlı kılacaklarını bilemezler. Ve bunun nedeni, bu dünya görüşüne sahip olmamalarıdır. Bu yüzden biraz bu dünya görüşünden bahsetmek istiyorum.

akıl nedir?

Budist dünya görüşünü anlamak için zihnin ne olduğunu anlamamız gerekir. “Akıl” kelimesini söylediğimde beyinden bahsetmiyorum. Beyin fiziksel bir organdır. Beyni bilimsel aletlerle ölçebilirsiniz. Beyindeki elektriği ölçebilirsiniz. Beyindeki serotonin ve çeşitli kimyasal reaksiyonları ölçebilirsiniz. Ama beyin akıl değildir. Beyin bir parçasıdır vücut. Zihin tamamen farklı bir şeydir. vücut. Bizi canlı yapan şey akıldır.

Çoğunuz muhtemelen ceset görmüşsünüzdür. Bir sevgili öldü. bu vücut Sevdiğin orada, ama orada değiller, değil mi? Bir şey eksik. Kişinin artık orada olmadığı sonucuna varmamızı sağlayan eksik olan nedir? Bu onların bilinci veya zihnidir. Bilincin varlığı, birini canlı bir varlık yapar. Bir ceset durumunda, beyin hala cesedin içindedir ama zihin artık orada değildir.

Zihin açık ve farkında

Zihin, atomik olmadığı için beyinden farklıdır. Atomlardan ve moleküllerden oluşmamıştır. Malzemeden yapılmamıştır. Zihnin tanımı açık ve farkındadır. “Açık” onun biçimsiz olduğu, başka bir deyişle maddeden yapılmadığı anlamına gelebilir. “Net” aynı zamanda nesneleri yansıtma gücüne sahip olduğu anlamına da gelebilir.

Zihnin diğer niteliği, farkında olması ya da bilmesidir. Bu, nesneleri bilebileceği anlamına gelir. Nesnelerle etkileşime girebilir. Bu yansıtma ve çeşitli nesnelerle etkileşim kurma yeteneği, kişiyi duyarlı bir varlık yapan şeydir. Aklın tanımı budur.

Zihin, doğası gereği nesneleri bilebilir. Zihin tarafından, sadece açık ve bilerek, tüm nesneleri, kesinlikle var olan her şeyi yansıtma ve bunlarla meşgul olma potansiyeli vardır.

Zihnimiz cehalet tarafından gizlenmiştir

Ancak, duyarlı varlıklar olarak zihinlerimiz çok karanlıktır. Bu belirsizlik her şeyi bilmemizi engelliyor. Her şeyi bilme potansiyelimiz var ama şu anda her şeyi bilen değiliz çünkü zihin gizlenmiş durumda.

Zihnimizi bulandıran nedir? Gözümüzün görmesini engelleyen bir perde gibi değil. Fiziksel bir karartma değil. Yanlış kavramların karartılması, cehaletin karartılması, rahatsız edici tutumların ve olumsuz duyguların karartılmasıdır. Bu tür yanlış görüşler ve çarpık bilinçler, zihnimizin açık ve bilgili doğasını gizler. Bu nedenle her şeyi göremeyiz. Bu rahatsız edici ruh halleri, bu rahatsız edici tutumlar ve olumsuz duygular da bize bir ton ıstırap veriyor. Potansiyelimizi gerçekleştiremememiz için sadece zihni karartmakla kalmazlar, aynı zamanda bize çok fazla ıstırap verirler.

Zihnimiz cehalet tarafından boğulduğunda, sıkıcıyız. Biz meşgul olamayız. Yakın görüşlü oluyoruz. Bu cehalet kim olduğumuzu yanlış anlar, bu yüzden kim olduğumuz hakkında bir sürü yanlış fikir geliştirir. Ben olan sağlam, somut bir şey olduğunu düşünüyoruz. Bir ruhun olduğunu ya da orada olmadığında orada bir benliğin özü olduğunu düşünüyoruz. Bağımsız bir insan olduğumuzu ve diğer herkesin bağımsız bir insan olduğunu düşünüyoruz. Gördüğümüz ve ilgilendiğimiz her şeyin bağımsız olduğunu ve her birinin kendi doğasına sahip olduğunu düşünüyoruz. Bu tür yanlış anlayışa “cehalet” diyoruz. Çoğu zaman bunun farkına varmayız çünkü o kadar uzun süredir cahiliz ki bunun normal olduğunu düşünüyoruz.

Bilgisizliğin yankıları

Bu tür bir cehalet birçok yankı uyandırır. Bunlardan biri, çok sağlam bir insan olduğunu, burada gerçek bir ben olduğunu düşünürsek, tabii ki en önemli şey benim mutluluğum olur. E sonra haciz doğar.

ek ortaya çıkar

Ek dosya birinin veya bir şeyin iyi niteliklerini abartan ve o kişi veya şeyi arzulayan, ona tutunan ve isteyen bir akıldır. Ben buna “sakız” zihni diyorum. Sakız her şeye nasıl yapışır biliyor musun? zihni haciz böyledir. Bir şey görür ve “Ah! Bu iyi. Kendim için istiyorum!” Bu zihni çok açgözlü ve çok yapışkan buluyoruz, bu özlem ve sadece arzu dolu.

Şimdi karıştırmamalıyız haciz pozitif özlemlere sahip olmakla, çünkü pozitif özlemler çok faydalı ve çok faydalıdır. Bir pozitif aspirasyon iyi kalpli veya pozitif bir kalp geliştirmek aspirasyon olmak Buda değil haciz. Her ikisi de sahip olmak için iyi arzulardır. olmayı arzuladığınızda abartı yoktur. Buda. Nazik bir kalp geliştirmeyi arzu ettiğinizde, iyi bir kalbin değerini abartmıyorsunuz ve yapışan gerçekçi olmayan bir şekilde.

Öte yandan, örneğin parayı düşündüğümüzde, aklımız onun önemini abartır. Para hakkında birçok yanlış anlayışımız var ve ona bağlanıyoruz.

Para hakkında sahip olduğumuz yanlış kavramlar nelerdir? Paranın hayatın anlamı olduğunu düşünüyoruz: “Eğer çok param varsa, hayat değerlidir.” Bu yanlış bir anlayış. Ya da paranın mutluluk getirdiğini düşünüyoruz. Ama çok parası olmasına rağmen mutlu olmayan çok insan var.

Yani bir şeye bağlandığımızda, işin içinde abartı olduğunu görebilirsiniz. Bu abartı yaratır yapışan. yapışan sırayla çok fazla acı yaratır. Nasıl yani? İstediğimizi alamayınca mutsuz oluyoruz. İstediğimizi elde etsek bile daha sonra ondan ayrıldığımızda mutsuz oluyoruz. Ya da istediğimizin tersini elde edersek mutsuz oluruz.

öfke doğar

Böylece nasıl olduğunu görebiliriz yapışan, haciz hayatımızda büyük bir acı yaratır. Bunu sen de deneyimleyebilirsin, değil mi? Hepimizin "Ah, bunu istiyorum!" dediği zamanlar olmuştur. ama alamıyoruz ve kendimizi tamamen mutsuz hissediyoruz. Sadece mutsuz değil, aynı zamanda kızgınız. “Dünya adaletsiz! Bunu istiyorum ve alamam! Bu herkesin suçu!” Çok üzülürüz ve davranışlarımız oldukça iğrenç hale gelir.

Üç zehirli tutum zihnimizi bulandırıyor ve ıstırap yaratıyor

Bu yüzden üç zehirli akıldan bahsettiğimizde bu üçüne atıfta bulunur. Birincisi bilgisizlik. Bu neden olur yapışan ek, çünkü kendi mutluluğumuzu istiyoruz. Kendi mutluluğumuzu elde edemediğimizde, sinirleniriz ya da düşman oluruz. Yani haciz ve öfke veya düşmanlık, ikinci ve üçüncü üç zehirli tutum respectivamente.

Bunlar üç zehirli tutum, tüm dalları ile birlikte mutlu olmamızı engelleyen kafamızdaki karanlıklar haline gelir.

Budizm ve teistik dinler arasındaki temel fark

Zaman Buda öğretti, olanları anlattı ve mutluluğa giden yolu öğretti. bu Buda mutluluğa giden yolu yaratmadı. Basitçe tarif etti. Burada Budizm ile teistik dinler arasında büyük bir fark görüyoruz. Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam gibi teistik dinlerde her şeyi yaratan bir yaratıcı Tanrı vardır. Budizm'de yaratıcı olan harici bir varlık yoktur. Bunun yerine, deneyimlediğimiz şeyi yaratanın kendi zihnimiz olduğunu söylüyoruz. Zihnimiz mutluluğumuzu ve acımızı yaratır.

Acı çektiğimizde, zihnimizin bunu yaratan kısmı cehalettir, öfke ve haciz.

Mutluluğu deneyimlediğimiz zaman, zihnin onu yaratan kısmı, nazik, cömert ve bilge olan zihindir.

Budizm ile teistik dinler arasında temel bir yaklaşım farkı olduğunu görebiliriz. Teistik dinlerde yaratıcı bir Tanrı vardır ve bizler sadece Tanrı bizi yarattığı için varız. Bu nedenle mutluluğa giden yol, Tanrı'nın sizin için iyi bir şey yapacağını umarak Tanrı'yı ​​​​teselli etmek - dua etmek, Tanrı'yı ​​​​övmektir. Pratik yapma şeklin bu. Teist dinlerde yol budur.

Budizm'de böyle değil. Herhangi bir dış varlığın bize mutluluk getirmesini talep etmiyoruz çünkü acılarımızın sebebinin dışsal bir varlık olduğuna inanmıyoruz. Bunun yerine ıstırabın sebebinin kendi çarpık zihnimiz olduğunu söylüyoruz çünkü ıstırabımızın sebebinin başka bir varlık olduğunu söylerken pek çok mantık hatası var. Budistler olarak yolumuzda akıl ve mantığı kullanırız, bu nedenle herhangi bir dış yaratıcı iddiasında bulunmayız. Mutluluğu ve mutsuzluğu kendi zihnimiz yaratır.

Zihnimiz iki şekilde mutluluk ve sefalet yaratır

Kendi zihnimiz iki şekilde mutluluk ve sefalet yaratır. Bir yol, şeyi nasıl yorumladığımız ve şu anda bir nesneyle nasıl ilişki kurduğumuzdur.

Bir nesnenin değerini abartırsam, kendim için ıstırap yaratırım çünkü o kadar çok özlem, istek duyarım ki, özlem, yapışan. Bir nesnenin olumsuz niteliklerini abartırsam, zihnim dolu olduğu için şu anda acı çekiyorum. öfke ve kin tutan kızgınlık. Yani bu, zihnin ıstırabı yaratmasının bir yoludur.

Zihnin ıstırabımızı yaratmasının bir başka yolu da zihin aracılığıyla eylemler yapmamızdır. Bu eylemler veya karma yaptığımız fiziksel, sözlü veya zihinsel olabilir. Bu eylemler, “karmik tohumlar” veya “karmik izler” dediğimiz enerji izleri bırakır. Farklı eylemler yaptığımızda bu eylemler sona erer ancak tohumları ya da izleri zihnimizde kalır. ne zaman diğer koşullar hayatımıza gir, bu tohumlar olgunlaşacak ve istediğimizi getirecek.
ile çok keyifli bir anlar geçireceksiniz.

Yani cehaletten hareket ettiğimizde, öfke ve yapışan ek, zihin akışımıza negatif karmik tohumlar ekiyoruz. Bunlar, doğru yerdeyken hayatımızda mutsuzluk, sefalet ve zorluklar getirecektir. koşullar bir araya gelmek.

Sorunların iki şekilde nasıl ortaya çıktığını görüyor musunuz? Biri yaratılması yoluyla karma diğeri ise olan bir şeyi nasıl yorumladığımızla ilgili.

Yani zihnimiz mutluluğu iki şekilde yaratabilir. Birincisi, faydalı olan gerçekçi tutumlara ve duygulara sahip olduğumuzda, zihnimiz şu anda mutludur. Diğer yol ise, olumlu eylemler veya olumlu karma ve ne zaman karma olgunlaşır, mutluluğun sonuçlarını getirir.

Zihnimiz yaratıcıdır, bu nedenle uyguladığımız yol, kendi zihnimizi dönüştürme yoludur.

Bu nedenle Budizm'de yaratıcının zihnimiz olduğunu söyleriz. İşte bu yüzden uyguladığımız yol, kendi zihnimizi dönüştürme yoludur.

The Buda kendi eylemlerimizden sorumlu olduğumuzu vurguladı. Kendi olumsuz zihin durumlarımız için şeytan veya iblis gibi harici bir varlığı suçlamıyoruz. Bizi düzeltmesi için harici bir varlığa dua etmeyiz çünkü sorumlu olmamız ve kendi zihnimizi dönüştürmemiz gerekir.

Bana göre, bu gerçekten güzelliğin Buda'ın öğretileri, çünkü tüm mutluluğumuz ve ıstırabımız diğer varlıklara bağlıysa, ister canlı ister yaratıcı bir Tanrı olsun, o zaman sıkışıp kalırız, çünkü deneyimlediğimiz her şey, üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan başka birine bağlıdır.

Zaman Buda mutluluğumuza ve acımıza baktı, aslında bunun sorumlusu biziz dedi. Sorumlu olduğumuza göre, kontrol bizde ve bir seçeneğimiz var demektir. Mutluluğun sebeplerini yaratabilir ve acının sebeplerini terk edebiliriz. Yani bir seçeneğimiz var. Bu bizim sorumluluğumuz.

Mutsuzluğumuz için başkalarını suçlayamayız

Burada iki tarafı keskin bir kılıç gibi çünkü ne olacağımızı etkilemek için çok fazla gücümüz olduğunda, bu aynı zamanda sorumluluğumuz olduğu anlamına da geliyor. Sorumluluğumuz varsa, mutsuzluğumuz için başkasını suçlayamayız.

Bazen mutsuzluğumuz için başkalarını suçlamayı severiz, değil mi? Bir şekilde rahatlatıcı olabilir, "Ah, çok fazla sorunum var çünkü tüm bu diğer insanlar kötü şeyler yaptı. Çok iğrençler." "Neden mutsuzum? Çünkü bu kişi kaba ve bu inatçıdır. Ve bu beni takdir etmiyor.” “Ben harika, harika bir insanım ve çok çalışıyorum. Ben çok iyiyim. Ama kimse beni yeterince takdir etmiyor!”

Böyle hissetmiyor musun? Hadi, itiraf edebilirsin; hepimiz aynı gemideyiz. “Ben çok iyi bir insanım ama ailem beni yeterince sevmiyor. Beni yeterince takdir etmiyorlar.” "İşte çok çalışıyorum ama patronumun tek yaptığı beni eleştirmek." Eğer bir öğrenciysem, “Çok çalışıyorum ama tüm ailem ve öğretmenlerim, “Yeterince çabalamıyorsun! Kimse beni takdir etmiyor!”

Böylece kendimiz için çok üzülmeye başlarız. Ya da kendimize acımazsak, ne kadar harika olduğumuzu anlamayan diğer insanlara kızarız. Mutluluğumuzun ve ıstırabımızın dışarıdan geldiğini düşünme şeklindeki tüm bu tutumun bizi zor bir duruma soktuğunu görebilirsiniz, çünkü kendimizi kurban haline getiriyoruz: “Ben bir kurbanım çünkü mutluluğum ve ıstırabım, yapabileceğim başka birine bağlı. kontrol etme." O zaman diğer kişiye kızabilirim. Ama tabii bu karşındakini bana kızdırmaktan başka bir şey ifade etmiyor. Ya da burada oturup koklayabilir, sızlanabilir ve inleyebilirim ve kendim için üzülebilirim, ama bu da iyi bir şey yapmıyor.

Görüyorsunuz, mutluluğun ve ıstırabın dışarıdan geldiğini düşünme stratejisi işe yaramıyor. Bu görüşü benimsediğimizde kendimizi bir hapishaneye atıyoruz. hapishane bizim yanlış görüşmutluluğumuzu ve acımızı başkasının yarattığını düşünmek. Budist öğretilerinin güzelliği, Buda "Hayır, acıyı yaratan biziz, bu yüzden sorumlu biziz. Değişmek zorundayız." İyi haber şu ki, değişebiliyoruz.

Dört mühür—bunların her birinin anlaşılmasının hayatımızı nasıl etkilediği

Zaman Buda öğrettiği, öğretilerinde vurguladığı bazı ilkeler var ve ben bunları hemen şimdi gözden geçirmek istiyorum. Bunlara dört mühür denir—öğretici bir Budist yapan dört mühür. Tüm Budist gelenekleri bu dört öğretiyi paylaşır.

1. Tüm bileşik fenomenler geçicidir

Birincisi, tüm kompozit fenomenler geçicidir. Bu, yapılan, bestelenen veya inşa edilen herhangi bir şeyin, yani sebeplerden ve sebeplerden dolayı ortaya çıktığı anlamına gelir. koşullar, kalıcıdır. Geçici; uzun sürmez. duymuş olabilirsiniz üç özellik. Bu onlardan biri: tüm kompozit fenomenler geçicidir.

Hayatımızda her şeyin geçici olduğunu söylemek ne anlama gelir? Bunun anlamı, her an her şeyin yükselip durmasıdır. Var olurlar ve dururlar, var olurlar ve dururlar. Her şey sürekli değiştiği için, hiçbir şeye tutunmanın, hiçbir şeye kalıcıymış gibi tutunmanın anlamı yok.

Hayatımızda bu kadar çok sorun yaşamamızın bir nedeni, bunu anlamamamızdır. Yoksa sadece kafamızda anlıyoruz mu demeliyim; gerçekten her şey geçiciymiş gibi yaşamıyoruz. Her şey kalıcıymış gibi yaşıyoruz. Örneğin, hayatımızın kalıcı olduğunu düşünüyoruz ama aslında hayatlarımız kalıcı değil, değil mi? Değişiyorlar. Onlar geçici. Sürekli yaşlanma ve ölüme doğru gitme sürecindeyiz.

Sahip olduğumuz şeyler de geçicidir. Onlara benimmiş gibi yapışabiliriz, ama bizim yapışan mantıklı değil çünkü sürekli değişiyorlar. Çürüüyorlar. Aldığımız her yeni şey zaten çürüme sürecindedir. Yani bir şeylere bağlanmanın bir anlamı yok. Bir şeylere bağlanmadığımızda, aslında hayatımızda çok daha fazla mutluluğa sahibiz.

İnsanlar Budizm ile ilk karşılaştığında ve dezavantajlarını duyduğunda haciz, çok üzücü olduğunu düşünüyorlar. Ya da şeylerin geçici olduğunu duyarlar ve Budizm'in çok karamsar olduğunu düşünürler: “Ah! Hepimiz öleceğiz. Hepimiz sevdiğimiz şeyden ayrılacağız, yaşlanacağız… Budizm çok karamsar!”

İnsanlar yanlış anlıyor. Aslında kötümser değil. Gerçekçi oluyor, değil mi? Anne rahminde gebe kaldığımız andan itibaren yaşlanıyoruz ve ölüme doğru gidiyoruz. Bu bir gerçek. Sahip olduğumuz her şeyin yok olacağı da bir gerçektir. Her zaman bizim olmayacak. Ama bu karamsar olmak değil çünkü haciz bütün bunlara, o zaman sahip olduğumuz şeylerden zevk alabiliriz ve onlardan ayrıldığımızda herhangi bir kayıp ya da ayrılık acısı hissetmeyiz. Bu güzel olmaz mıydı?

Bunu düşün. İnsanları sevebilmek ve yine de öldüklerinde tamamen kedere kapılmamak güzel olmaz mıydı?

Yoksa güzel bir şey varken tadını çıkarabilsen ve o güzelken kırılsa da ağlayıp inlemesen ne güzel olmaz mıydı? Ya da ondan ayrıysan, ayrılığı kabul edebilecek misin? Bu güzel olmaz mıydı?

Şeylerin geçici olması, onlardan zevk alamayacağınız anlamına gelmez. Aslında, onlara yapışan zihinden özgür olduğumuz için şeylerden daha fazla zevk almamızı sağlar. Sarıldığımızda, gerçekten zevk alamayız.

Sana bir örnek vereyim. Diyelim ki tadı çok güzel bir erişte yemeği var. Eğer ona bağlıysanız, o zaman onu yerken zihin, “Oh, bu çok iyi!” der. Çok hızlı yersin, böylece başkası yemeden daha fazlasını yiyebilirsin. Bu kadar hızlı yediğinizde, yemeğin tadına bakıyor musunuz? Hayır. Yemeğin tadını çıkarıyor musun? Hayır. Bunun bir zevki var mı? Numara! Zevk yok. Yemeğin tadını çıkarmıyoruz. bu haciz zevk almamızı engelliyor, çünkü biz sadece yapışan ona. Daha fazlasını elde etmeye çalışıyoruz ama elimizdekilerin kıymetini bilmiyoruz.

sahip olmadığımızda haciz yemeğe gelince, yemeği yavaş yiyoruz ve gerçekten zevk alıyoruz. Gerçekten yemeğin tadına bakıyoruz. Ve bittiğinde, biz iyiyiz. Gitmiyoruz, “Oh! Daha fazla istiyorum!" “Oh, bu çok güzeldi!” diyoruz. ve bitti ve iyi. Biz huzurluyuz. Görüyorsunuz ya, aslında sahip olmadığımız zaman hayattan daha çok zevk alıyoruz. haciz. haciz zevki engeller.

Bir ilişkide de böyledir. Birine çok bağlıysanız, o kişiden zevk aldığınızı düşünebilirsiniz. Ama aslında haciz ilişkinizde birçok sorun yaratır.

Diyelim ki Charming Prince veya Princess Charming ile tanıştınız. Yakışıklı Prens nihayet beyaz atıyla geliyor - harika biri, evleneceğiniz ve sonsuza dek mutlu yaşayacağınız adam.

Ona bağlanınca ne oluyor? Her türden gerçekçi olmayan beklentiler geliştiriyorsunuz. Birine ilk aşık olduğunda nasıl olduğunu bilirsin. Çok harikalar, değil mi? Öyle düşünmüyor musun? İlk aşık olduğunuzda, bu kişinin tek bir hatası yoktur. Onlar sadece harika.

Ama bir süre sonra ne olur? İki yıl sonra hala harikalar mı? Beş yıl sonra mı? Eh, bazı şeyleri fark etmeye başlarsın. Yakışıklı Prens bazen kötü bir ruh halindedir. Sabahları huysuz. Onun için bir şeyler yaptığınızda “teşekkür ederim” demiyor. Birdenbire, çok bağlı olduğumuz bu kişinin kusurları olduğunu fark ediyoruz. Ve biz çok hayal kırıklığına uğradık. Ey!

İlişkilerde tüm bu iniş çıkışları yaratan nedir? Nasıldır bilirsiniz, radyoda duyduğunuz tüm şarkılar: “Seni seviyorum, sensiz yaşayamam…” Ve bir sonraki şarkı, “Ah, güvenime ihanet ettin ve beni terk ettin. Mutsuzum…” Bu aşırılıkları deneyimlemek, iniş çıkışlar. Lama Evet, bizim yo-yo zihinlerimiz olduğunu söylerdi.

İlişkilerimizde bu sorunlara neden olan nedir? Eh, bir çoğu haciz, çünkü birine çok bağlı olduğumuzda, onun mükemmel olmasını bekleriz. Her zaman istediğimiz her şey olmalarını bekliyoruz. Yapmalarını istediğimiz her şeyi, yapmalarını istediğimizde yapmalarını bekleriz. Bu gerçekçi değil mi? Evet.

Biri size gelip, “Sen dünyadaki en harika şeysin ve seni ölesiye seviyorum. Her zaman olmanı istediğim gibi olmanı bekliyorum." Ne söylersin? "Hey! Bunu bana yansıtma. Ben sadece bir insanım. hatalarım var Benden mükemmel olmamı bekleme!" Birinin bunu bize yansıtmasını istemeyiz. Bizi kabul edebilecek birini istiyoruz.

Aynı şekilde, tüm bu harika şeyleri başka bir kişiye yansıttığımızda, ilişkide birçok zorluğun yaşanmasına zemin hazırlıyoruz. bu haciz Onlarla iyi bir ilişki kurmamızı ve onları takdir etmemizi engeller çünkü onların ne olmasını istediğimize dair tüm bu hayali fikirlere sahibiz.

Dört mührün ilkine geri dönelim: hepsi kompozit fenomenler süreksizdir. Bunu fark etmek engeller haciz. Bu, insanları takdir etmemizi ve şeylerden zevk almamızı çok daha kolaylaştırır.

2. Tüm kontamine fenomenler doğası gereği tatmin edici değildir

Dört mühürden ikincisi, hepsinin kirlenmiş olmasıdır. fenomenler doğası gereği tatmin edici değildir. "Yetersiz" kelimesi dukkha'yı ifade eder. Bazen dukkha acı çekmek olarak tercüme edilir.

Bazı insanlar yanlış anlıyor ve Buda her şeyin acı olduğunu söyledi. “Nasıl olabilir, çünkü bazen mutluluğu yaşıyorum?” diye soruyorlar.

Zaman zaman mutlu olduğumuz doğrudur, ancak bahsettiğimiz mutluluk türü sonsuza kadar sürmez, bu yüzden tatmin edici değildir. Sürekli bir zihin durumu sağlayabilen içsel dönüşüm yoluyla gelen başka bir mutluluk türü daha vardır. Cehaletle kirlenmiş mutluluk, öfke ve haciz tatmin edici değil çünkü sürmeyecek.

Yani bu dört mühürden ikincisi, hepsi kirlenmiş fenomenler, herşey fenomenler cehaletin etkisi altında veya cehaletin yarattığı, tatmin edici değildir. Bizi kalıcı kılmayacaklar mutluluk.

3. Tüm fenomenler boş ve özverilidir

Dört mührün üçüncüsü, hepsinin fenomenler boş ve özverilidir. Bu, şeylerin doğal bir doğası olmadığı veya onları oldukları gibi yapan bir şeye sahip olmadığı anlamına gelir.

Bu gözlüğe baktığımızda, burada bu gözlüğü yapan bir şey var gibi görünüyor. Ya da burada bunu mikrofon yapan bir şey var. Ama aslında, gözlükleri parçalara ayırırsak, çerçeveyi, lensleri vb. bulacağız ama gözlük olan şeyi bulamayacağız. Mikrofonu parçalara ayırırsak, standı, buradaki küçük parçayı, pili vb. buluruz, ancak mikrofon olan hiçbir şeyi bulamayacağız. Bütün bunlar derken kastedilen budur. fenomenler özverili ve boştur. Doğuştan bir doğaları yoktur.

Bunun kendi ruhsal uygulamamız açısından anlamı, doğuştan var olan bir tür kişiliğe sahip olmadığımız için değişebileceğimizdir. Hata yapsak bile doğuştan kötü insanlar değiliz. Hata yaparız ama bu kötü insanlar olduğumuz anlamına gelmez. Orada doğal olarak var olan bir kötü insan yok.

Her zaman için endişelenmem ve endişelenmem gereken, özünde var olan bir “ben” yok. Burada, tüm gerçeği aktarıyoruz. fenomenler kendine ya da “Ben”e göre boş ya da özverilidir.

Çevremizde gördüğümüz diğer her şeyle de ilgilidir. Bir şeyin kendi doğası yoktur. Bunun yerine bağımlı olarak ortaya çıkar. Başka şeylere bağlı olarak, birbiriyle ilişkili bir biçimde var olur. Sebeplere bağlı olarak var olur ve koşullarparçalara bağlı olarak, onu tasarlayan ve etiketleyen zihnimize bağlı olarak.

4. Nirvana gerçek barıştır

Dört mührün dördüncüsü, nirvana'nın gerçek barış olduğudur. Nirvanadan ne anlamalıyız? Bu konuda çok fazla kafa karışıklığı var. Bazen insanlar nirvana'nın bir yer olduğunu düşünür. Aslında birileri ABD'nin Michigan eyaletinde "Nirvana" adında küçük bir kasaba olduğunu öğrenmiş. “Nirvana”ya nasıl gideceğiniz konusunda yol tarifi alabilirsiniz. Ama bu “Nirvana” size gerçek huzuru getirmeyecek.

nirvana ki Buda hakkında konuşulan bir ruh halidir. Bu bir akıl kalitesidir. Cehaletten kurtulmuş zihnin niteliğidir, öfke ve yapışan ek. Nirvana olan bu rahatsız edici duygulardan ayrılmaktır. Nirvana olan yanlış kavramların ayrılması veya sona ermesidir. Nirvana, ıstırabın yokluğu ve sebepleridir. Ve bu gerçek özgürlük.

Dünyada özgürlük hakkında çok fazla konuşma var. Hepimiz özgür olmak istiyoruz. Ama özgürlük ne anlama geliyor? Özgürlük, istediğimiz her şeyi satın almakta özgür olduğumuz anlamına mı gelir? Yoksa istediğimiz her şeyi yapmakta özgür olduğumuz anlamına mı geliyor? Bazen satın aldığımız şey pek akıllıca olmayabilir. Bazen yaptığımız pek akıllıca olmuyor. Sadece bir şeyler yapmak için fiziksel özgürlüğe sahip olmak - bu güzel ama gerçek özgürlük değil, çünkü zihnimiz cehaletin etkisi altında olduğu sürece, öfke ve yapışan ek, özgür değiliz.

Bunu düşün. Hiç tamamen güzel bir yerde bulundunuz ve çok mutsuz oldunuz mu? Bu hiç sizin başınıza geldimi? Güzel bir yere tatile gidiyorsun ama tamamen mutsuz musun? Sanırım çoğumuz bu deneyimi yaşamışızdır.

Güzel bir yerdeyiz, ama zihin perişan. Neden? Niye? Çünkü zihin özgür değildir. cehalet, öfke ve haciz zihnimizi mutsuz etmek. Zihnimizi özgür bırakıyorlar.

Dış özgürlüğe sahip olmak güzel ama kalplerimize barış getirecek nihai özgürlük bu değil. İstediğimiz özgürlük türü, rahatsız edici tutumlardan ve rahatsız edici duygulardan kurtulmaktır. Bu gerçek özgürlüktür çünkü bu özgürlüğe sahip olduğumuzda, nerede ve kiminle olursak olalım zihnimiz mutludur.

Bunu bir düşün. Eğer gerçekten özgürsen - cehalet yok, öfke ve haciz—O halde çirkin bir yerde olsanız bile zihniniz huzurlu ve mutludur. Bu, birinin senin hakkında arkandan konuşabileceği veya yüzüne karşı seni eleştirebileceği ve tamamen iyi olduğun anlamına geliyor. Bu konuda gergin değilsin. Kötü bir ruh halinde değilsin. Bu güzel olmaz mıydı?

Hayatındaki en güzel şeylerden biri, bir daha asla sinirlenmemek değil mi, çünkü kendini doldurduğun için değil. öfke aşağı, ama sadece zihninizde herhangi bir memnuniyetsizlik veya düşmanlık yaratan hiçbir şey olmadığı için mi? Bu harika olmaz mıydı? Bunu düşün. İnsanlar sana dünyadaki her şeyi söyleyebilir ve sen kızmazsın. Bu güzel olmaz mıydı? Patron olarak herhangi birine sahip olabilirsin ve mutlu olursun. Bu çok hoş!

Ya da bir düşünün. aklın özgür olsaydı haciz, sonra her zaman tatmin olmamak yerine: “Daha fazlasını istiyorum! Daha iyisini istiyorum!” sahip olduğunuz her şeyden tamamen memnunsunuz. Toplam memnuniyet. Bu güzel olmaz mıydı? Bu zorlamaya sahip olmazdınız: “Gidip daha fazla para kazanmam gerekiyor. Gidip bunu almalıyım. Mutlu olmak için bunu yapmak zorundayım." Ama bunun yerine, durumunuz ne olursa olsun, tam bir memnuniyet var. bence olur
harika.

Yani nirvana'nın anlamı budur. Gittiğimiz bir yer değil. Bu bir ruh hali. Kirliliklerin yok edilmesiyle oluşan bir ruh halidir. Gerçekte nirvana'yı, ızdıraplardan arınmış zihnin içkin varoluşunun boşluğu olarak tanımlarız. Gerçek barış budur. Zihnin ıstıraptan arınmış o boşluğu tam bir huzurdur. Ve asla kaldırılamaz. Asla yok olamaz çünkü bir koşulsuz fenomenler.

Bir Buda'nın nirvanası

Zaman Buda doğmamış, ölmemiş ve ölümün ötesine geçmek hakkında konuştuğunda, demek istediği buydu: nirvananın ruh hali. şartlı değil fenomenler. Amacımız budur. Bu metnin bize öğrettiği şey budur. Özellikle, Shantideva bize sadece kendi sefaletimizin sona erdiğini ve kendi nirvanamıza nasıl ulaşacağımızı öğretmekle kalmaz, aynı zamanda bir nirvananın nirvanasına nasıl ulaşacağımızı da öğretir. Buda.

nirvana bir Buda şefkat motivasyonu ile elde edilir ve Bodhicitta. "Bodhicitta” uyanış ruhu veya fedakar niyet olarak da tercüme edilebilir. Bu tür bir nirvanadır - BudaBu sevgi ve şefkatin yanı sıra ıstırabın sona ermesini de içeren nirvana - hedeflediğimiz şey. Shantideva'nın bu metinde bize öğreteceği şey budur.

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: faydalarını açıklarmısınız teklif ışık?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Teklif ışık, tüm Budist geleneklerinde yapılmış bir uygulamadır. Bence o zamandan beri başlamış olmalı. Buda kendini.

Neden ışık sunuyoruz? Özellikle ışık sunuyoruz çünkü ışık güzeldir ve ışık bilgeliği simgelemektedir. Bu zihnini aydınlatmak gibi, bu yüzden ışık yaptığında teklifleri, aynı zamanda bilgelik yaratmak için sebep yaratıyorsunuz.

Yaparız teklifleri pozitif potansiyel yaratmak için Budalara ve bodhisattvalara, bazen liyakat olarak tercüme edilir, ancak “liyakat” in çok iyi bir çeviri olduğunu düşünmüyorum. Daha çok, zihnimizi besleyen pozitif potansiyel veya pozitif enerji yaratmaya çalışıyoruz. Ne zaman herhangi bir şey yaparsak teklif için Buda, Dharma ve Sangha, bu tür bir pozitif potansiyel yaratıyoruz. Ve özellikle ışık sunduğumuzda, bilgeliği ve özellikle Manjushri'nin bilgeliğini yaratmak için neden yaratmaya yardım ediyoruz, çünkü Manjushri Buda Bilgeliği.

Hedef Kitle: Batı'daki Budizm'i merak ediyoruz ve Doğu'ya kıyasla Batı'da Dharma'yı yayarken karşılaştığınız sorunlar veya zorluklar nelerdir?

GD: Budizm'i farklı ülkelerde öğretmek çok ilginç çünkü farklı ülkelerdeki insanların farklı zihniyetleri var ve farklı şeyler düşünüyorlar.

Singapur'da birçok insan Budizm ile büyüdü. Bunu çocukken öğrendiniz. En azından bazı şeyleri gördünüz, bu yüzden çocuk olduğunuz andan itibaren bir miktar alıcılık var.

Batı'da insanlar genel olarak bununla büyümezler, bu yüzden en baştan başlamak zorundalar. Bu süreçte çoğu kez birçok yanlış kavramın üstesinden gelmek zorunda kalırlar.

Örneğin, burada, Singapur'da çocukken yeniden doğuş hakkında bir şeyler duymuş olabilirsiniz. Belki tam olarak anlamadın, ama duydun. Batı'da insanlar genelde bunu duymadılar, bu yüzden onlara öğrettiğinizde, baştan başlamanız ve her şeyi açıklamanız gerekir ve onlar tüm bu şeyler hakkında çok derin düşünmeleri gerekir.

Tabii ki burada da Singapur'da yeniden doğuşun ne olduğunu ve nasıl işlediğini açıklamanız gerekiyor ki insanlar onu doğru bir şekilde anlayabilsin.

Başka farklılıklar da var. Örneğin Singapur'da -birkaç gün önce geldiğimde ve yürüyüşe çıktığımda bunu fark ettim- insanlar beni sokakta karşılardı. Batı'da insanlar rahibe olduğumu bilmiyorlar. Artık cübbeleri tanımaya başladılar. Ama başlangıçta insanlar cübbenin ne olduğunu bilmiyorlar. Senin kim olduğunu bilmiyorlar.

Singapur'da, kafası kazınmış ve böyle giyinmiş birini gördüğünüzde, onların kutsal olduğunu bilirsiniz. Şey, havaalanında Singapur'a gelecek uçağı beklerken bir kadın yanıma geldi. Yanımdan geçerken beni gördü ve bana döndü. Yanıma oturdu ve "Aman canım, şu anda kemoterapiden mi geçiyorsun?" dedi. [kahkahalar]

Hayır dedim."

"Ah, çünkü endişeleniyorsan, saçının geri geleceğini söylemek istedim. Kendini daha iyi hissedeceksin ve ben sadece sana biraz destek vermek istedim.”

"Ah, beni düşünmen çok incelik." dedim. Ama şu an iyiyim."

[kahkahalar] Bu tür şeyler Batı'da olur.

Hedef Kitle: “Yaratıcı” olarak adlandırılan ve insan olarak deneyimlerimizi gerçekten yöneten daha büyük bir gücün olduğuna inanıyor musunuz?

GD: Hayır.

Hedef Kitle: Eğer yaratıcıysak ve yaratırsak karma, bu bizim kaderimiz ve çok az kontrolümüz ve çok az seçeneğimiz var. Hayatımızda neyi kontrol ediyoruz?

GD: Hayatımızı yöneten daha büyük bir gücün olduğuna inanmamamın nedeni, hiçbir anlam ifade etmemesi. Bizi yaratan bir yaratıcı varsa, o zaman yaratıcıyı kim yarattı diye sormalısınız? Yaratıcıyı kimse yaratmadı diyorsanız, yaratan kalıcı olmalıdır. Yaratıcı kalıcıysa, değişemez, yani yaratamaz. Evrende bir tür ilk yaratıcıyı varsayarsanız, pek çok mantık hatası vardır. Yaratıcıyı başka bir şey yarattıysa, o artık yaratıcı değildir. Yaratıcı başka bir şey tarafından yaratılmamışsa, o kalıcıdır, dolayısıyla yaratamaz.

Ayrıca dışarıdan bir içerik oluşturucu varsa, neden daha iyi bir iş çıkarmadılar gibi sorularla karşılaşıyorsunuz. [İzleyiciler gülüyor.] Ben ciddiyim. Küçük bir çocukken bir yaratıcının olduğu ve bizim yaratıldığımızın öğretildiğini hatırlıyorum. Ben de sordum, “Peki, yaratıcı neden savaşı yarattı? Neden hastalık yarattılar? Neden ölümü yarattılar?” Kimse bana iyi bir cevap veremezdi. Yaradan bunları biz öğrenelim diye yarattı dediler. Ben de küçük bir çocuk olarak cevap verdim, "Peki o zaman yaratıcı bizi neden daha akıllı yaratmadı? Neden öğrenmek için acı çekmemiz gerekiyor? Bu kesinlikle hiçbir anlam ifade etmiyor!”

Budist bakış açısından, hayatımızı yöneten daha büyük bir yaratıcıyı varsaymıyoruz. Şimdi, hakkında konuştuğumuzda karma, karma şeylerin koşullu olduğu anlamına gelir. Nedenler yaratırız ve nedenler sonuçlar üretir. Karma şeylerin önceden belirlenmiş olduğu anlamına gelmez. Tekrar et: Karma şeylerin önceden belirlenmiş olduğu anlamına gelmez. Hala seçim var. Hazretleri olarak Dalai Lama geleceği olana kadar asla bilemeyiz der.

Eğer şeyler önceden belirlenmiş olsaydı, sebep ve sonuç olamazdı. Sebep ve sonuç olduğunda, bağımlılık vardır. Bağımlılık olduğu anlamına gelir, bir nedeni veya bir koşulu değiştirdiğinizde, tüm durum değişir. Kader varsa, o zaman hiçbir şey değişemez, dolayısıyla hiçbir şeyin nedenleri olamaz ve koşullar.

Hedef Kitle: Depresyon ve olumsuz zihinle nasıl başa çıkarız?

GD: Depresyonda olduğumuzda, zihnimizin sadece oldukça olumsuz düşünceler düşünme döngüsüne takılıp kalmasına izin veririz ve sadece aşağı, yukarı, aşağı sarmal yaparız. Bence depresyon çok gerçekçi olmayan bir ruh hali çünkü hayatımızda çok güzel şeyler oluyor ama depresyon onları görmemizi engelliyor.

Sanki bütün bir duvarınız sarı ve üzerinde bir mor nokta var ve mor noktaya odaklanıp duvarın kirli olduğunu söylüyorsunuz. Ama sarı ve güzel bir duvar var.

Benzer şekilde, zihnimizde sık sık olan şey, hayatımızda oldukça güzel olan, iyi giden birçok şey olduğudur ama biz onları fark etmeyiz. Bunun yerine iyi gitmeyen birkaç şey seçiyoruz ve onlar hakkında çok fazla yaygara yapıyoruz. Bence Budizm'deki önemli öğretilerden biri, hayatımızdaki iyi şeyleri takdir etmektir.

Öncelikle bu sabah uyandık. Bu iyi, değil mi? Gün güzel başladı. Yiyecek yemeğimiz var. Yemek yediğimiz için inanılmaz şanslıyız, değil mi? Bu gezegeni paylaştığımız, bugün aç olan o kadar çok varlık var ki. Yemek yiyebilmek için ne tür bir şans yarattık?!

Hepimizin arkadaşı var, değil mi? “Depresyondayım. Kimse beni sevmiyor!" Bunu gençken çok yapardım. Aslında birçok kişi beni seviyordu ama ben bunu göremiyordum. Bundan tamamen habersizdim. İnsanların beni bir şekilde sevmesini istedim. İnsanların beni nasıl sevmesi gerektiğine dair kendi kriterlerim vardı, “Beni seviyorsan bunu yapmalısın. Bunu yapmalısın. Beni sevmek istediğin şekilde sevmene izin yok. Tanışarak beni sevmelisin
Tüm kriterlerim.”

Kendimi tamamen perişan ettim ve sevilmemiş ve depresif hissettim. Sonra bunu yapmanın kendi aklım olduğunu fark etmeye başladım ve “Bak. Aslında beni önemseyen birçok insan var. Ve hepsi de beni kendilerine mantıklı gelecek şekilde önemsiyorlar. Bu iyi bir şey ve gözlerimi açmam ve beni önemsemelerinin farklı yollarını takdir etmem gerekiyor.” Bunu yapmaya ve hayatımda olan güzel şeyleri takdir etmeye başladığımda, artık depresyon yoktu.

Bildiğimiz şeyleri, sahip olduğumuz eğitim ve yetenekleri düşündüğümüzde, hayatımızda pek çok insanın bize yardım ettiğini görüyoruz. Pek çok insan bize iyi şeyler yaptı. Bunu görmeli ve takdir etmeliyiz. Hayatımızdaki iyi şeyleri görmek için zihnimizi eğittiğimizde, her sabah uyanır ve sadece iyiliği görürüz.

Bu özellikle haberler için geçerlidir, çünkü haberler genellikle öldürme, cinayet ve tüm bu şeyler hakkındadır. Bu tamamen gerçekçi değil, çünkü bakarsanız, bugün Singapur'da kaç kişi yaralandı? Çok değil. Bugün kaç kişi diğer insanlardan fayda gördü? Herkes.

Doğru mu doğru değil mi? Bugün en az bir kişi size yardım etti mi? Bence de. Hayatlarımıza bakarsak, insanlar bize her zaman yardım ediyor. Ancak medya, çoğunlukla kötü şeyleri bildirerek çok karamsar bir tablo çiziyor. Ama gözlerimizi açtığımızda etrafımızda çok fazla iyilik var. Başkalarında bu iyiliği görmek için zihnimizi eğitmeli ve çok fazla iyiliğin alıcısı olduğumuzu kabul etmeliyiz.

Pozitif potansiyelin adanmışlığı

seni biraz yönlendirmek istiyorum meditasyon ve özveri.

Öncelikle bu akşam bir araya gelebildiğimiz için mutlu olalım. Sadece bunu düşün. Hepimizin buraya gelip Dharma'yı paylaşabilmemiz ne kadar harika bir şeydi. Bu inanılmaz bir servet değil mi?

Hepimizin bu kadar çok pozitif potansiyel veya değer yaratması ne kadar harika. Bu gece hep birlikte Dharma'yı dinleyerek ve düşünerek çok iyi enerji yarattık.

Ve sonra tüm bu pozitif potansiyeli, tüm bu iyi enerjiyi alıp evrene gönderelim. Bunu kalbinizden çıkan ve her yöne giden bir ışık demeti olarak hayal edebilirsiniz. Sonsuz uzay boyunca tüm pozitif potansiyelimizi diğer tüm varlıklarla paylaşıyoruz. O halde kendi iyiliğinizin, kendi pozitif potansiyelinizin ışığını diğer tüm canlılara parlatın.

Ve herkesin kendi kalbinde barış içinde yaşaması ve herkesin birbiriyle barış içinde yaşayabilmesi için dualarımızla ve özlemlerimizle birlikte o ışığı gönderelim.

Ve hasta olan tüm insanların karmik nedenleri arındırabilmeleri ve yaşadıkları her türlü ıstıraptan kurtulabilmeleri için adayalım.

Herkesin harika iyi potansiyeli, iyi tohumlarını, iyi niteliklerini gerçekleştirebilmesi ve geliştirebilmesi ve büyütebilmesi için adayalım.

ithaf edelim ki, Buda'in öğretileri tamamen zihnimizde, kalbimizde ve dünyada sonsuza kadar var olur.

Son olarak, tüm canlıların tam, tam Budalık durumuna erişebilmesi için adayalım.

1. Not: Kaydın son 1 dakikası çok net değil ↩

2. Not: Kaydın ilk 5 dakikası çok net değil ↩