Dört asil gerçek

Dukkha ve dukkha'nın nedenleri

• Döngüsel varoluşun tatmin edici olmayan doğasını görmenin önemi
• Döngüsel varoluşun nedenleri
• Asil nasıl uygulanır sekiz katlı yol

Açık Kalp, Açık Zihin 06a: Dört asil gerçek (indir)

Sorular ve cevaplar

• Budist terminolojisini netleştirmek
• doğruyu değiştirmek öfke
• The üç yüksek eğitim

Açık Kalp, Net Zihin 06b: Soru-Cevap (indir)

Motivasyonumuzu üretelim. Manevi bir uygulama yaptığımızda, tüm canlı varlıklara ulaşan ve onlarla bağlantı kuran büyük bir motivasyona sahip olmak istediğimizi hatırlamak özellikle önemlidir, tüm canlı varlıklarla olan bağlantı ve karşılıklı ilişkileri, hayatımızın onlara nasıl bağlı olduğunu, nasıl olduklarını hissederek. bize nazik davrandın. Manevi pratiğimizi başkalarının nezaketini geri ödeyen bir uygulama yapmak için motivasyon yaratalım, çünkü kendimizi geliştirerek, fayda sağlama konusunda daha yetenekli hale geliriz. Budalık yolunda ilerlerken, ne kadar uzun sürerse sürsün, başkalarına sunabileceğimiz fayda çarpıcı biçimde artar. Öğretileri dinlemeye başlarken bu fedakar niyeti hatırlayın.

Bu hafta [öğreti] dört asil gerçek. Bu, Budizm'deki temel öğretilerden biridir. Hangi bölge veya çeşitlilik olursa olsun tüm Budist gelenekleri dört asil gerçeğe bağlıdır. Bunlar ilk öğretiler Buda [duyulmuyor] veya doktrini için tüm bağlamı özetlediği verdi. Dört asil gerçeğin ilk ikisi mevcut deneyimimizden ve son ikisi alternatif bir deneyimden bahseder.

Onlara soylu denmesinin nedeni, gerçeklerin kendilerinin soylu olması değildir. Örneğin ilk gerçek, bazen acı olarak tercüme edilen dukkha gerçeğidir. Ve acı çekmenin asil bir tarafı yoktur. Ama onlara asil deniyor çünkü asil olanlar, yani doğrudan boşluğu alan varlıklar, bunları doğru olarak algıladılar. Bu yüzden onlara dört asil gerçek denir. Gerçeği bilen meditatif dengeye sahip insanlar tarafından algılandığı şekliyle doğrudurlar. Yani, [onlar] güvenilirdir.

Ben sadece onları özetleyeceğim ve sonra tekrar gözden geçireceğim. Birincisi dukkha gerçeğidir. Dukkha tatmin edici olmayan anlamına gelir. Genellikle acı çekmek olarak tercüme edilir, ancak bu çok iyi bir çeviri değildir. Bazen acı diyorum çünkü tatminsizlik çok hantal. Unsatisfactory gerçeği iyi bir İngilizce deyim değildir. Bu yüzden bazen sadece dukkha diyorum. Pali Sanskritçe bir kelime. İkincisi, bu dukkha'nın, bu tatminsizliğin kökenidir. Üçüncüsü, bundan vazgeçmek, ondan kurtulmaktır. Dördüncüsü, bu durmaya giden yoldur.

İlk gerçek - dukkha'nın asil gerçeği ve kökeni - bu bizim şimdiki deneyimimiz. Durdurma ve bırakmaya giden yol, alternatif deneyimdir. Her zaman mevcut deneyimimizi düşünerek başlarız çünkü onun ne olduğunu çok doğru görmemiz önemlidir. Bunu yapmak için çok fazla direncimiz var. Bu bizim çok ham deneyimimiz ve ona bakmak istemiyoruz. Sadece bakmak istemiyoruz.

Ham deneyimimiz nedir? Eh, doğuyoruz, yaşlanıyoruz, hastalanıyoruz ve ölüyoruz. Kim bunun hakkında konuşmak ister? Ne demek istediğimi anlıyor musun? Bundan nasıl kaçındığımızı biliyorsun. Işık ve sevgi olsaydı ve mutluluk, hepimiz kayıt olurduk. Ama doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm - bu filan gibi! Ancak durumun ne olduğunu anlamamız gerçekten çok önemli, aksi takdirde bundan kurtulmak için herhangi bir motivasyonumuz olmayacak. Durumumuza bakmaya o kadar çok direniyoruz ki çoğu zaman tamamen la la land'de yaşıyoruz.

Bu yüzden kendimizi bu kadar meşgul ediyoruz, değil mi? Sinemaya gidiyoruz ve internette geziniyoruz ve tüm sosyal ilişkilerimizi yapıyoruz ve buraya gidip oraya gidip bunu yapıyoruz ve bunu yapıyoruz çünkü kim yalnız olmayı ve kendi zihnine bakmayı ve kendi durumuna bakmayı sever ki? Bu yüzden birbiri ardına dikkatimizi dağıtan bu ülkede kendimizi çok iyi sarhoş ediyoruz. Ve yalnız kalmamız ve durumumuza bakmamız gereken an geldiğinde, bu aaahh gibi! Televizyonu aç, radyoyu aç, birini ara, sinemaya git - bir şeyler yap.

Sanırım bu tepkiyi alıyoruz çünkü bize hiçbir zaman herhangi bir araç öğretilmedi. Durumumuza faydalı bir şekilde nasıl bakacağımıza, onunla nasıl başa çıkacağımıza, onu nasıl düzelteceğimize dair hiçbir araç bilmiyoruz. Gerçekten hiçbir aracımız olmadığı için bakmamayı tercih ediyoruz. Yoksa elimizdeki araçların kusurlu olduğunu mu söylemeliyim. Yaşlanma, hastalık ve ölüm kısmıyla başa çıkmamız gereken araçlar tıp bilimidir ve tıp bilimi çok uğraşır ama hepimiz ölürüz değil mi? Ve senin bir kısmını dondurdukları kriyonikler vücut ve seni daha sonra eski haline getirmek - biliyorsun, bu güzel bir çaba, ama buna güvenmezdim.

Ve sonra hastalıkları önlemek için yaptığımız her şey, tıp mesleği onları bu yıl iyi ilan ediyor ve sonra gelecek yıl, tedavi olan şeyler hastalıkların nedeni oluyor. Bu doğru, değil mi? Demek istediğim, çok uğraşıyorlar ama her yıl - "Pekala, biz bu ilacı onayladık, ama şimdi bunun aslında şuna ve diğer şeylere neden olduğunu görüyoruz, ilk hastalıktan daha kötü yan etkiler olarak ortaya çıkıyor." Yani bu onlar için iyi bir çabadır, ancak doğmak, hastalanmak, yaşlanmak ve ölmek gibi tüm durumlar buna sahip olmanın doğasında olan bir şeydir. vücut.

Biz dünyaya gelir gelmez hepsi oluyor. Anne rahminde hamile kaldığımız andan itibaren, hamile kaldığımız andan itibaren zaten yaşlanıyoruz. Yaşlanma her zaman devam ediyor. Gençleşmiyorsun, yaşlanıyorsun. Yaşlanma, gebe kaldıktan hemen sonra başlar. Hastalık geliyor. Hepimiz hastayız. Ve sonra ölüm büyük finaldir. Ve bu konuda drutherlerimiz olsaydı, kaydolacağımız şey bu değildi. Biri doğmak, yaşlanmak, hastalanmak ve ölmek için buraya kaydol dese, yapar mıydın? Öyle düşünmüyorum. Bunun için kaydolacağımızı sanmıyorum. Biz sadece durumun içine doğduk.

Peki bu duruma nasıl doğduk? Bunun nedeni nedir? Biri bana -çok tatlı- hayatın cinsel yolla bulaşan ölümcül bir hastalık olduğunu söyledi. Bu tür, değil mi? Peki, buna ne sebep oluyor? Pekala, ortalıkta dolaşan sadece annemiz ve babamız değildi. Ve bu leylek değildi. Ve Budizm onun da bir yaratıcı olmadığını söylüyor, çünkü eğer bizi doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm için kaydeden bağımsız bir yaratıcı varsa, o zaman onu kesinlikle suçlamalıyız. Hayatını kontrol eden biri seni buna hazırlamış olsaydı, özgür olmak ya da kim olursa olsun onu atmak istemez miydin sence?

Budistlerin bakış açısı, bizi bu duruma sokan dışsal bir şey olmadığıydı. Aksine, bizim kendi sıkıntılı zihinsel durumumuzdur. Öyleyse ne zaman Buda ikinci asil gerçeği, sebebin kökeninin gerçeğini öğretti, tam olarak cehalet olduğunu saptadı. Cehalet bir ıstıraptır, şeyleri gerçekte var oldukları şekilden tam tersi bir şekilde kavrayan ıstıraplı bir zihinsel durumdur. Mesele şu ki, o kadar cahiliz ki, cahil olduğumuzu anlamıyoruz ve biraz araştırma yapmaya başladığımızda, durumumuzu ne kadar az anladığımız ve cehaleti ne kadar takip ettiğimiz gerçekten şok edici hale geliyor.

Örneğin, şeyler bağımlı olarak var olur. Bunu biraz anlayabiliyoruz. Bardak, kilden yapılan seramik kaplar nelere bağlıdır? Kil, sır ve bir fırın ve bunu yapan biri. Zil metalden ve farklı alaşımlardan yapılmış - her ne iseler, tüm bilimimi unuttum - burada üstte sentetik malzeme, zili oluşturan farklı malzemeler, kumaş - bu bir tür sentetik kumaş - farklı icat ettiğimiz şeyler. Her şey parçalarına bağlıdır; onu oluşturan malzemeye bağlıdır.

Demek ki bunu görebiliyoruz. halimize baktığımızda vücut: bizim vücut sperm, yumurta ve yediğim tüm meyvelere bağlı. Yani bir kısımdan bunu anlayabiliriz. bu vücut sebep olunur. Nedenlerine bağlıdır ve koşullar. Parçalarına bağlıdır. Bu bağımlı bir fenomendir. Bunu entelektüel olarak anlayabiliriz, ancak kendimizle ilişki kurduğumuzda vücut günlük bazda, kendimizle ilişki kuruyor muyuz? vücut sanki bağımlı bir fenomenmiş gibi? Yoksa sadece bizim vücutaynı vücut dün olduğu gibi bugün de? Tanıdığınız insanlara baktığınızda, “Ah, onların vücutdünden değişti mi?" Hayır. Onlara baktığınızda, “Ah, onların vücutbağımlı mı? Onların vücut parçaları var mı?” Parçalarını düşünmeye başlıyor musunuz - böbrekler, bağırsaklar ve akciğerler? Hayır. Biz sadece dış deriye bakarız. Yani bir tarafta görüyorsun, entelektüel olarak, oh evet, vücutbağımlıdır. Ama sadece kendimizle ilişki kurma şeklimiz vücut ve diğerlerinin bedenleri günlük bazda, sadece eskisi gibi olduğunu varsayıyoruz, bir tür bağımsız vücut dışarıda. Nedenleri olduğunu düşünmüyoruz.

Tanıdığınız birine baktığınızda, onun anne karnında zigot olduğunu hayal ediyor musunuz? Bunu çok sık yaptığını sanmıyorum, değil mi? "Oh, çok sevimli bir zigot olmalısın!" Öyle düşünmüyorum. O vücut bugün buna bağlı vücut rahimde, embriyo orada yaşam için. Şimdiki zamanımızı nasıl ilişkilendirmediğimizi görün vücut önceki anlara vücut. biz sadece bakarız vücut, ve işte orada. Hayatımızda baktığımız her şeyi, "Ah evet, oradadır, kendi özüne sahiptir, kendi doğasına sahiptir, içinde onu olduğu gibi yapan, her şeyden bağımsız bir şey" olduğunu varsayıyoruz.

Biz buna kendi tarafından var olan diyoruz. Bunun tarafından var olur - bu kendi tarafından bir fincan. Aklımın gelip onu algılamasıyla ya da zihnimin onu etiketlemesiyle hiçbir ilgisi yok. Kendi açısından bir bardak gibi bakıyoruz. İnsanlara bakarız ve "Ah, içinde gerçek bir insan var" diye düşünürüz. vücut bir tür gerçek kişilikle, bir tür gerçek özle, hatta belki orada bir yerde bir ruhla.” Değil mi? İnsanlara baktığınızda, bağımlı olduklarını mı düşünüyorsunuz? Hayır. Dışarıda, kendi varlığı, kendi doğası olan gerçek bir insan gibi görünüyorlar ve biz de onları bir şekilde görüyoruz ve görüyoruz. Ama biraz analiz ettiğimizde, “Hayır, öyle değil. Orada kalıcı, değişmez bir kişilik yok.” Annen sana hamileyken sahip olduğun kişiliğe sahip olduğunu düşünmüyorsan tabii. Öyle düşünmüyorum.

Biliyor musun, kişiliğimizin değişmesi güzel. Bebekliğimizden beri değişmemiz ne güzel değil mi? “Waaaahhhh!” dışında başka bir şey söylemeyi öğrendik. Biliyorsun, değişiyoruz. Biz sabit bir kişilik, sabit bir şey değiliz. Ama bu cehalet, sanki her şeyden bağımsız kendi doğasına sahipmiş gibi her şeyi kavrar.

Ve bir kez bunu yapmaya başladığımızda, bu bize başka birçok yanlışı bir şeylere yansıtmak için kapıyı açar. Şeyleri yalnızca kendi içlerinde kendi doğasına sahip olarak görmüyoruz, aynı zamanda onları doğal olarak çekici veya doğal olarak çekici olmayan olarak görüyoruz. Bir şeye baktığımızda zihin otomatik olarak “Çekici/çekici/tarafsız” oluyor değil mi? Ve bunun diğer kişinin tarafından geldiğini düşünüyoruz. Ya da yemeğe bakarız ve sanki yemeğin yanından gelmiş gibi “İyi/kötü/eeehhh” deriz. Ya da ilgimizi çeken herhangi bir şeye bakıyoruz ve mutluluk o nesnedeymiş gibi görünüyor. Biri şu masaya yüz dolarlık banknot koyar ve biz “Vay canına!” diyoruz. Çok fazla haciz sanki kendi başına bir değeri varmış gibi. Sadece kağıt ve mürekkep, ama paraya bakıyoruz ve ah, özel bir değeri var ve bunun gibi daha fazla kağıt parçasına sahip olduğumda, daha güçlü olacağım, daha etkili olacağım, Ben ne kadar başarılı olursam, o kadar çok insan bana bakacak, bana hayran olacak ve bana hayran kalacak. Bütün bunları o kağıt parçalarına yüklüyoruz, değil mi? O kağıtlarda bunlardan var mı? Numara.

Bütün bunlar için sosyal roller yaratan tamamen bizim zihnimizdir, ama biz bunun farkına varmayız ve bunun yerine şeylerin kendi içlerinde o doğaya sahip olduklarını, kendi içlerinde mutlulukları olduğunu, kendi içlerinde değer ve değerleri olduğunu düşünürüz. biz. Ama baktığımızda, öyle değil.

Yani bu cehaletin etkisi altında, bazı şeylere doğuştan gelen güzellik atfederiz, bu yüzden şeylere bağlanırız ve sonra bağlandığımızda açgözlü oluruz, talepkar oluruz, her türlü beklentimiz olur, hayal kırıklığına uğrarız, hayal kırıklığına uğrarız. Ek dosya mutluluğa yol açmaz. Ama bazen bundan biraz vızıltı alırız ve o zaman biri gelip bizi mutlu edeceğini düşündüğümüz şeyi elde etmemize müdahale ettiğinde, o kişinin ya da o durumun onlarda mutsuzluk olduğunu düşünürüz ve bu onların doğası gereği mutsuzdur. negatif ve sonra onları yok etmek istiyoruz. O zaman düşman yaratırız. Sevmediğimiz şeyler yaratırız ve hayatımıza bu kadar çok tiksinme, kin ve düşmanlık girdiğinde, bir şeyleri uzaklaştırmaya başlarız. Sonra bazı şeyleri elde etmeye ve bazı şeyleri uzaklaştırmaya çalışırken hayatımızdaki bu inanılmaz yolculuğa dahil oluyoruz. Ve böylece tüm hayat sadece bununla ilgilenir. Bilirsin, şunu tut, şunu it, şunu tut, şunu it. Ve görebilirsiniz, sabah uyandığımızda, olan şey temelde bu. Çömlek yemeğimizi yerken aklınıza dikkat edin. Aklının ne yaptığına dikkat et. Bu şekilde taramaya başlıyorsunuz ve sonra, “Ah, sevdiğim bu! Bunu almak istiyorum. Umarım benden önce sıradakiler bunu anlamazlar.” Ama taradığınızda ve başka bir şey gördüğünüzde, “Ah, bu çok iyi olurdu, eğer o malzemeyi koymasalardı…” diyeceksiniz. Ah, neden içine fasulye koyarak o biberi mahvetmek zorunda kaldılar?” Böylece otomatik olarak, sadece yiyeceğe bakarak, zihin zaten kavrar ve iter, kavrar ve iter. Bütün gün böyle, kafada pek huzur olmuyor. Ve bize öyle geliyor ki hayatımızın tüm amacı sadece kavramak ve itmek.

Bu nasıl bir anlam ve hayatın amacı? Günün sonunda, nihayet bu hayattan ayrıldığımızda, bunun için ne göstermeliyiz? Sadece en son kavrama ve itme hareketlerimizin kalıntıları var, ama kaç yıl önce kavrama ve itme deneyiminiz var ki bu, ölmekte olduğunuzda bile yok, ama o şeyleri kavrayıp iterken, öyle görünüyordu. gerçekten önemli.

Küçükken, en sevdiğin oyuncakların olduğunu ve belki bir battaniyen olduğunu hatırlıyor musun? Herkesin bir battaniyesi var mıydı? Oh, battaniyen yoktu. Sana bir battaniye bulsak iyi olur. Çoğumuzun battaniyesi vardı, değil mi? Ya da en sevdiğimiz doldurulmuş hayvan ya da onun gibi bir şey. Biliyorsunuz ki tek yapmamız gereken, ebeveynlerimiz battaniyemizi veya peluş hayvanımızı ona çok bağlı olduğumuz için unuttuklarında ne kadar böğürdüğümüzü sormak. "Ah, battaniyem olmadan, doldurulmuş köpeğim ya da her neyse, doldurulmuş filim olmadan yaşayamam." Her neyse. Bu, hayatın o anında bizim için inanılmaz bir önem taşıyordu. Şimdi battaniyeni düşünüyor musun? Umarım değildir! Daha sonraki yaşamda daha önce bağlandığımız şey, “Unut gitsin, o şeyi dışarı at” gibidir.

Ama şimdi kendi battaniye versiyonumuz var, değil mi? Bir ev olabilir, spor ekipmanı olabilir, bilgisayar ekipmanı olabilir. Tutunduğumuz ve “Bu benim işim ve buna sahip olduğumda kendimi güvende hissediyorum” diye düşündüğümüz birçok farklı şey var. Yani battaniyemiz, tırnak içinde, yıldan yıla değişiyor. Ona bağlı olduğumuzda, çok bağlıyız. Ama kendi içinde doğal bir çekicilik olsaydı, yine battaniyemizle orada olurduk. Ve mesele şu ki, diğer herkes battaniyemizi bizim bulduğumuz kadar güzel bulacaktı. Doğasında bir güzellik olsaydı, herkes onu böyle görürdü. Yani, tutunduğumuz, bağlı olduğumuz her şeyde olduğu gibi. Aslında bizim algılayışımızdan bağımsız olarak kendi içinde bu niteliklere sahip olsaydı, o zaman herkes her şeyi aynı şekilde görürdü, değil mi?

Bu saat kendi açısından güzel olsaydı, o zaman herkes onu aynı şekilde görürdü - öğretmen masasındaki güzel, muhteşem şey. Kağıt parçası, teyp [duyulmuyor], bazı insanlar bağlanıyor. Çizkek. Sizi şişmanlatmayan lezzetli cheesecake. Sadece hayal edelim - onu görselleştirebiliriz. Cheesecake'in kendi içinde bir güzelliği olsaydı, herkes ona aynı şekilde bakardı. Herkes cheesecake sever mi? Hayır. O yüzden sadece bu insanlara bakıp "Onlar doğru düşünmüyorlar" diyoruz. Elbette, bizim tiksindirici bulduğumuz başka bir şeyi seviyorlar. O zaman doğru düşünmediğimizi düşünüyorlar. Ama çekicilik ve isteksizliğin ne kadar adil olduğunu görüyorsunuz. Her şey bizim bir şeyleri atfetmemize, onları yansıtmamıza dayanan şeyler.

Nefret ile aynı şey. Gerçekten sevmediğiniz birini düşünün ve sonra o kişiyi başka birinin sevdiğini hatırlayın. Bize göre aşağılık görünen, başka birinin harika olduğunu düşündüğü biri. Sadece kendi deneyimimiz, bu iyi ve kötü niteliklerin nesnenin içinde doğal olarak var olmadığını gösterir.

Yaptığımız tüm bu projeksiyon, sahip olduğumuz bu yanlış anlama, hayatımızda çok fazla kargaşaya neden oluyor. Daha sonra, kavramaya dayalı olarak, haciz ve açgözlülük ve nefret ve düşmanlıkla itme, her türlü eylemi yaparız. Çalarız, hile yaparız, başkasının arkasından kötü konuşuruz, payımıza düşenden fazlasını alırız. Her türlü şeyi yapıyoruz.

Bu, tüm bu eylemleri dediğimiz şeye götürür. karma. Eylemler zihnimizde izler bırakır ve sonra bunlar deneyimlediğimiz şeye dönüşür. İşte hayat böyle devam ediyor. Budist bakış açısından, sadece bu yaşam değil; birçok hayat var. Yeniden doğuş hakkında konuştuk ve karma önceki bir oturumda. Biz sadece cehalet, zihinsel rahatsızlıklar ve cehalet tarafından körüklenen birçok yaşamı tekrarlamaya devam ediyoruz. karma.

Şu anki durumumuz bu. bu Buda Kendimizi bundan kurtaracak ilhama ve enerjiye sahip olmamız için olaya doğrudan bakmamız ve onunla yüzleşmemiz gerektiğini söyledi. Çünkü onu yetersiz ve tatmin edici bir şey olarak kabul etmezsek ve nedenlerin kendi zihnimizde olduğunu fark etmezsek - bu ikisini fark etmezsek, o zaman aldatılmaya devam edeceğiz. dış dünya ve onunla ilişki içinde kendi zihnimizin tepkisi tarafından. Kendimiz ve başkaları için gitgide daha fazla sefalet yaratacağız.

Yani bu ilk iki asil gerçek. Bu ilginç: bizim manastıra ait elbiseler, arkaya koyduğumuz bir pili var, bu genellikle iki pili, ama bazılarımız sadece bir pili koyuyor ve sonra bu tarafta öne çevirdiğimiz iki pili var. Geride bıraktığımız iki pli, doyumsuzluğun gerçeği ve kökenleridir. Temsil ettikleri şey bu. Ve ön tarafta, durma gerçeği ve yol, ulaşmak istediklerimiz, ilerlemek istediklerimiz. Cüppelerimiz bize dört asil gerçeği hatırlatıyor.

Gitmek istediğimiz şey, gerçek durmalar ve gerçek yol. Gerçek duraklamalar, dukkha'nın çeşitli düzeylerinin yokluğu, yokluğu ve daha spesifik olarak, bu dukkha'nın nedenlerinin yokluğudur - cehalet, ıstıraplar, karma. Gerçekten teknik hale geldiğinizde, gerçek duraklamalar aslında farkına varan, zihnini bu çeşitli rahatsızlıklardan arındıran asil bir varlığın zihninin boş doğasına atıfta bulunur. Bu gerçek duraklamaların çok barışçıl olduğu söylenir.

Nihai gerçek bırakma nirvanadır. Nirvana'nın farklı seviyeleri vardır. Nirvana'nın diğer bir eş anlamlısı barıştır. Buna barış deniyor çünkü artık ıstıraplar tarafından sallanmıyoruz veya sallanmıyoruz. karma, bilgisizlik. Aklımızda gerçek bir huzur var, hayatımızda huzur. Biz bu dertlerden ve onların etkisinden özgürüz. karma yeniden doğuşa neden olmak için bize baskı yapar.

Daha pratik bir düzeyde bakarsanız, nirvana'nın nasıl olabileceği hakkında bir fikir edinmek istiyorsanız, bir daha asla sinirlenmemeyi düşünün. Bu nasıl olurdu? Bir daha asla sinirlenmemek için. Biri size kitapta herhangi bir isimle hitap edebilir, size korkunç bir şey yapabilir ve zihniniz öyle bir olurdu ki, hiçbir şey olmazdı. öfke yükselme. Bu güzel bir ruh hali mi olurdu? Bu güzel olmaz mıydı? Numara öfke. Bu bir nirvana kalitesidir.

Veya şeylere nasıl bu kadar bağlandığımızı bir düşünün - açgözlü zihin, yapışan zihin, "İstiyorum, sahip olmalıyım, istiyorum, istiyorum, istiyorum." O akıl. Ve bu zihin ne kadar rahatsız edici çünkü asla yeterli değil, bu yüzden her türlü hoşnutsuzluğu besliyor ve her türlü korkuyu besliyor, çünkü sahip olduğumuz her şeye, onu kaybetmekten korkuyoruz, sahip olmadığımız her şeye sahip değiliz, alamamaktan korkuyoruz. Buna sahip olmamanın nasıl bir his olduğunu hayal et yapışan ek ve beraberindeki memnuniyetsizlik ve korku. Bu güzel olmaz mıydı? Bu güzel olmaz mıydı? Neye sahipsen, zihnin huzurlu. Neye sahipsen, kesinlikle tamam. Bu dahil vücut, bu bende var mı vücut ya da değil, önemli değil. Bu güzel olmaz mıydı? Şu anki halimizle karşılaştırıldığında, "Aman tanrım vücut, her zaman rahat olmalı ve bunun için çok endişeleniyorum ve iyi görünmesini sağlamalıyım.” Bizimle ilgili yaptığımız tüm gezi vücut. Sadece buna karşı temkinli olmak güzel olmaz mıydı? vücut? Ölüm zamanı geliyor, sorun değil. Aslında kendimiz için yarattığımız tüm ego kimliğimiz, “Ben bu sosyal rütbeye sahip bu kişiyim ve bu…” Ne kadar çok kimliğimiz var değil mi? Ve bu kimliklerin hiçbirine bağlı kalmamak. İnsanlar size kitaptaki herhangi bir isimle hitap edebilir, üst sınıf veya alt sınıf olabilirsiniz, zengin veya fakir olabilirsiniz. Senin için önemli değil. Bu güzel olmaz mıydı? buna sahip olmamak haciz bu kimliklere yapışır, böylece kimliğiniz tehdit edildiğinde, tamamen bükülmezsiniz.

Kimliğimiz tehdit edildiğinde oldukça bükülürüz, değil mi? “Bunun sorumlusu benim” diye düşünüyoruz. Sonra biri gelir ve fikir verir. "Sana fikrini soran kimdi?" Ya da savunmaya geçeriz, “Yaptığım şey tamamdır.” Bu tür şeylere o kadar bağlıyız ki, onların geleneksel olarak var olduklarını ve kesinlikle hiçbir şey olmadığını hayal edin. haciz onlara. Biraz güzel olurdu, değil mi?

O zaman sefil olduğunu gördüğünüz başka varlıklar olduğunda, aslında onlara fayda sağlamak için kendinizi genişletebilirsiniz çünkü onlara yardım edersem bana ne olacağı konusunda hiçbir endişe veya korku olmazdı. "Bunu onlara verirsem bana ne olacak?" Başkalarına yardım ettiğimizde çok fazla beklenti olmayacak. "Tamam, sana bir şey verdim - şimdi beni sevsen iyi olur." Bunların hiçbiri olmayacak.

Nirvana hakkında biraz bu şekilde düşünürsek - bu nelerden bağımsızdır, onun için bir tür his edinebiliriz. Aslında bu noktada kavramsal olarak kavrayabileceğimiz bir şey değil, ama en azından orada olacak türden bir barış ve özgürlük hakkında biraz fikir sahibi olabiliriz.

Bu üçüncü asil gerçek. Dördüncüsü gerçek yol-oraya nasıl gideriz? Yol aslında bilincimize, o barış durumuna ulaşmak için geliştirmek ve gerçekleştirmek istediğimiz zihinsel durumlarımıza atıfta bulunur. Şimdi, eğer biz profesyonelsek öfke ve küskünlük ve incinmiş duygular, yapmak istediğimiz iyilikseverlik, etik davranış ve farkındalık ve bunun gibi şeylerde profesyonel olmak.

İzlenecek kesin bir yol ve önceden belirlenmiş bir eğitim yöntemi var. Bunu ve bunu ve bunu ve bunu uygularsınız ve bu, tüm bunların kaynağı olan cehaleti ortadan kaldırabilmemiz için zihnimizi nasıl geliştireceğimize dair hazırlanmış bir yol haritasıdır. Yol genellikle şu şekilde konuşulur: üç yüksek eğitim. Başka bir deyişle, etik davranışta, konsantrasyonda ve bilgelikte daha yüksek eğitimler.

Soylu hakkında konuştuğumuz başka bir konuşma şekli daha var. sekiz katlı yol. Yani yine, “asil” çünkü bu, asil varlıkların, boşluğu doğrudan algılayan aryaların uygulamasıdır. asil sekiz katlı yol Doğru görüş, doğru niyet, doğru geçim, doğru hareket, doğru konuşma, doğru çaba, doğru dikkat ve doğru konsantrasyona sahip olmaktır. Bu sekizi, bir uygulama yolu olarak geliştirmek istediğimiz şeylerdir. Bunlara derinlemesine bakarsak, içlerinde örtük olarak çok fazla sevgi ve şefkat olduğunu da buluruz çünkü kendimizi özgürleştirme yolunu uygulamayı düşündüğümüzde, asil olanı uygulamak isteriz. sekiz katlı yol. Diğer canlıların durumlarına baktığımızda onlara karşı sevgi ve şefkat duyarız. Bu yolu onların yararına uygulamak istiyoruz çünkü sadece kendimizi bu durumdan değil, tüm varlıkları bu durumdan kurtarmak istiyoruz.

Asillere kısaca bakalım sekiz katlı yol. Birincisi, doğru görüş, dört asil gerçeğe doğru bir bakış açısına sahip olmaktır: Tatminsizlik nedir, buna ne sebep olur, nasıl çıkacağız ve nereye gideceğiz. Sefaletimizin dış varlıklardan veya diğer insanlardan veya bir tür dışsal yaratıcıdan veya şanstan veya buna benzer herhangi bir şeyden kaynaklandığına dair her türlü yanlış fikri bırakmak, ama gerçekten doğru görüşü ayırt etmek.

Soyluların ikincisi sekiz katlı yol, doğru niyet, zarar vermeme niyetidir: başkalarına zarar vermeden hayatımızı sürdürmek ve vazgeçme. Başka bir deyişle, vazgeçmek yapışan, vazgeçmek haciz şeylere ve iyilik niyetine sahip olmak. Sevgiye, şefkate ve özgecil bir niyete sahip olmak—başkalarının iyiliğini dilemek.

Ve sonra doğru geçim kaynağı: Geçimimizi nasıl kazanıyoruz, yaşam için gerekli olan yiyecek, giyecek, barınma ve ilacı nasıl elde ediyoruz - bunları nasıl dürüst bir şekilde alıyoruz, hile yoluyla değil, başkalarına zarar veren bir tür iş aracılığıyla değil.

Doğru eylemler: başkalarına fiziksel olarak zarar vermekten, eşyalarını çalmaktan, akılsızca veya kaba cinsel ifadeden vazgeçmek.

Doğru konuşma: yalan söylemeyi bırakmak ve konuşmamızı uyumsuzluk yaratmak için kullanmak, sert sözler ve boş konuşmalar kullanmak. Bunun yerine, konuşmamızda doğruluk ve nezaket geliştirmek, uygun olduğunda konuşmak, konuşmamızı başkalarını uzlaştırmak için kullanmak.

Doğru çaba: Çok para kazanmak, dostlarımıza yardım etmek, düşmanlarımıza zarar vermek ve kendi egomuzu yüceltmek için çabalamak yerine, çabamızı yolu uygulamaya koymak istiyoruz. Mahkumlardan biri bana bununla ilgili bir şeyler yazdı. Unuttum. Gidip bakmam gerekecek. Doğru çaba konusunda çok ama çok güzel bir benzetme yaptı. Üzgünüm, şu anda hatırlayamıyorum.

Farkındalık: farkında olmak vücutduygularımız—mutluluk, mutsuzluk ve nötr duygular— ve zihnimiz—zihin seviyeleri ve durumları ve tüm fenomenler. Bu şeylerin nasıl çalıştığını anlayan ve farkında olan bir bilgelik geliştirmek. Bilgeliğimizin nesnelerine konsantre olma yeteneğini geliştirmek, böylece cehalet ve ıstıraplardan gerçekten kurtulabiliriz ve karma bizi bağlayan. Gerçekliğin doğasına gerçekten nüfuz edebilen bilgelikle birleştirdiğimiz tek noktalı konsantrasyonu geliştirmek ve zaman içinde bunun üzerine meditasyon yaparak, bunu zihni temizlemek için kullanın. Dördüncü asil hakikati, zihni ikinci asil hakikatten arındırmak için kullanırız. Bununla birinci asil hakikatin zıddı olan üçüncü asil hakikate ulaşırız.

Bu, dört asil gerçeğin kısa bir özetidir. Aslında bunları derinlemesine tartışmak için girilecek çok şey var.

Sorular

Hedef Kitle: "Nirvana", "özgürlük" ve "aydınlanma" kelimelerini duyduğumda hepsi aynı şeyi kastediyor gibi görünüyor.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Bu kelimelerin farklı bağlamlarda biraz farklı anlamları vardır. Genellikle "aydınlanma" dediğimde Budalıktan bahsediyorum ve "nirvana"dan bahsettiğimde bir arhat durumundan bahsediyorum - döngüsel varoluştan özgür olan biri. Bu Budalıkla tam olarak aynı şey değil, tamam mı? Arhatlar acı verici kararmaları ortadan kaldırdı: cehalet, ıstıraplar ve karma döngüsel varoluşta yeniden doğuşa neden olan. Ama Budalar zihinlerinde her şeyi bilmelerini engelleyen lekeleri de ortadan kaldırdılar. fenomenler, yani bir aydınlanma Buda bir arhatın özgürleşmesinden daha yüksektir.

Ben genel olarak kelimeleri böyle kullanıyorum ama aynı zamanda “kalıcı olmayan nirvana”dan da bahsediyoruz ve kalıcı olmayan nirvana bir kişinin aydınlanmasıyla aynı şeydir. Buda. Kalıcı olmayan nirvana samsara'da kalmaz ve bir arhat'ın huzur durumunda kalmaz. Çünkü bir arhat kendi zihnini özgürleştirmiştir, ancak tüm duyarlı varlıklara en yüksek faydayı sağlamak için tam kapasiteye sahip değildirler.

Arhatların zihinlerinde hâlâ "bilişsel kararmalar" denen şeyler var - dertlerin lekeleri- Buda olanları ortadan kaldırmıştır. Dolayısıyla, "kalıcı olmayan nirvana" hakkında konuştuğumuzda, o kişi samsara'da kalmaz ve o kendini beğenmiş arhat nirvana'sında kalmaz - bu, "nirvana" kelimesini kullanmamızın başka bir yoludur.

Bu, üç araçtan söz etmemize benzer; dinleyici, tek başına gerçekleştiren ve bodhisattva. dinleyici öğretileri işiten ve uygulayan varlıklara atıfta bulunur ve yalnız-gerçekleştiriciler, Nirvana'yı yalnız bir modda elde ederler. Bunlar, bu terimlerin çok üstünkörü açıklamalarıdır, kesinlikle kesin değildir.

Her halükarda, onların arhatlığa erişmeleri hakkında çalıştığınızda, buna aydınlatma bir bölgesinin dinleyici, aydınlatma yalnız gerçekleştiricinin ve aydınlart bir bodhisattva. Ancak bu üç aydınlanma tam olarak aynı değildir. Yani, bu bağlamda, üç aracı bu şekilde incelerken, "aydınlanma" kelimesinin farklı anlamları olabilir. Bağlamı biraz dinlemelisiniz.

Hedef Kitle: Tek gerçekleştiricinin Theravada'da olduğunu sanıyordum ve bodhisattva Mahayana'daydı.

VTC: Bu terimler gerçekten kafa karıştırıcı olabilir çünkü insanları Theravada ve Mahayana olarak farklı şekillerde ayırabiliriz. Bir yol felsefi ilkelerine göre, diğeri ise motivasyonlarına göre. Hem işitenler hem de yalnız gerçekleştirenler Nirvana'yı hedefliyor. Tibetliler Theravada terimini kullanmadıkları için de çok karmaşık bir hal alıyor. Sevmediğim başka bir kelime kullanıyorlar. Theravada için geçerli olmayan Hinayana terimini kullanıyorlar. Hinayana ve Theravada farklıdır, bu yüzden biraz karmaşıklaşır.

Hadi biraz basitleştirelim: bu, birinin aspirasyon. Yani, genel olarak, Theravada geleneğinde insanlar kendi özgürlüklerini arzularlar, ama herkesin öyle olduğunu söyleyemem. Bence orada çok özgecil bir niyeti olan bazı insanlar var. Ve sonra belki Theravada öğretmenleri olarak tezahür eden bodhisattvalar da vardır.

Bir Mahayanist olmak için, bir kişinin aydınlanmasını arzuluyorsunuz. Buda, ancak Mahayana geleneğini uygulayan herkesin buna mutlaka sahip olması gerekmez. aspirasyon. Bazı insanlar iş buna geldiğinde kendi kurtuluşlarını arzuluyorlar. Yani, kendinize ne isim verdiğinizin gerçekten bir önemi yok. Bunu ayırt etmenin bir yolu kendi motivasyonunuzdur ve bu kişiye ve geleneğe göre değişir, değil mi?

Hedef Kitle: ücretsiz olmaktan bahsettiniz öfke üçüncü asil hakikatten bahsettiğinizde, peki ya “doğru” fikrine ne demeli? öfke“-öfke Bu adaletsizliğe bir tepki mi? salih yerine ne önerirsiniz öfke?

VTC: Merhamet. Ama şefkati doğru anlamalıyız çünkü “şefkat” kelimesini sık sık duyarız ve bunun “Sorun değil canım; Merak etme." Bahsettiğimiz şey bu değil. Bence şefkat çok güçlü çünkü şefkat o durumdaki herkesi önemsiyor, halbuki erdemli öfke için bir tarafı ve karşı tarafı vardır.

Zihnimiz bu önyargıyla körleştiği anda, bu durumda gerçek bir fayda sağlama yeteneğimiz körleşir çünkü çok tarafgir oluruz. "Ben bu taraftanım ve bu tarafa karşıyım." Öyleyse, bizim tarafımızda olan her şey otomatik olarak iyi, aleyhimizde olan her şey otomatik olarak kötüdür. Çok kör oluyoruz. Olayların nüanslarını göremiyoruz.

Merhamet edersek ve bunun bir çıkmaz olduğunu ve herkesin acı çektiğini görürsek, o zaman zihnimiz bu kadar önyargılı değildir. Kafamız çalışmıyor. Buna bakma ve "Bu durumla daha fazla çatışma olmadan bir çözüm olasılığı yaratacak şekilde nasıl başa çıkabiliriz" diyebilme yeteneğine sahibiz.

Çünkü dürüstlükle ilgili sorun öfke adaletsizliği sona erdirmenin bir yolu olarak sıklıkla şiddet içeren sert yöntemler aramasıdır. Şiddet içeren şiddetli araçların zorluğu, fail olan kişiyi ezdiğiniz anda, o failin bir kurban haline gelmesi ve perişan hale gelmesidir. Kimse dayak yemekten hoşlanmaz ve dönüp onları döven insanlara bakıp "Seni seviyorum" demezler.

Yani, olan şu ki, fail artık çok fazla şeye sahip olacak. öfke, çok fazla sefalet. Sağ tarafın muzaffer olduğunu düşünürsünüz, ancak diğer insanlar mutsuzdur ve mutsuz oldukları sürece eninde sonunda karşı koyacaklardır. Bu tür bir bakış açısının, bu tür bir eylemin sorunu budur. Bunun yerine duruma bakıp herkes için mükemmel olmayacak ama en azından bazı insanların ihtiyaçlarının bir kısmını karşılamalarına ve geçinmeyi öğrenmelerine yardımcı olabilecek bir çözüm yolu düşünebiliriz.

Seyirci: Bir sorum ve bir yorumum var. Hangi kitapta olduğunu bilmiyorum ama bir tane var. İncil “Öfkenin üzerine güneş batmasın” diyen ayet. Bunu hayatımda gerçekten yararlı buluyorum. Ve sorum şu: dördüncü asil gerçeği şu şekilde açıklayabilir misiniz? üç yüksek eğitim?

VTC: Yani, sadece bir şey olduğuna dair yorumunuzu tekrarlamak istiyorum. İncil “Gazabın üzerine güneş batmasın” diyen ayet. Bence bu çok güzel. Bu, bir tür affetme geliştirmek ve kendimizinkini bırakmakla ilgili. öfke, bu yüzden bırakın tüm topluluğu ve nesiller boyunca kendi zihnimizde devam etmiyor. Ve sonra sorunuz şuydu: "Dördüncü asil gerçeği şu şekilde açıklayabilir misiniz? üç yüksek eğitim? "

Yani aslında, sekiz katlı asil yol kapsamına alınabilir üç yüksek eğitim. Etik davranışın daha yüksek eğitimini uygularken, doğru geçim, doğru eylem ve doğru konuşma olacaktır. Ve özellikle etik davranışın daha yüksek eğitiminde kaidelerinin: belirli eylemleri yapmamak için bilinçli bir karar vermek.

Daha sonra, doğru konsantrasyon altında, doğru farkındalığa ve doğru korumaya sahibiz. sekiz katlı yol. Bazen orada da doğru çabayı gösterirler, ama sonra çaba hepsi için geçerlidir. Dolayısıyla, doğru konsantrasyon meditatif uygulamayı ve zihninizi nasıl kontrol edeceğinizi öğrenmektir. Ve sonra üçüncü yüksek bilgelik eğitimi, doğru görüş ve doğru niyet olacaktır - yalnızca nihai gerçekliği değil, aynı zamanda şeylere geleneksel bakış açısını da anlayan bilgeliğe sahip olmak. Bunların hepsi büyük konular.