Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

37 Uygulama: 4-6. Ayet

37 Uygulama: 4-6. Ayet

üzerine bir dizi öğretinin parçası 37 Bodhisattva Uygulamaları Aralık 2005'ten Mart 2006'ya kadar Kış İnzivası sırasında verilen Sravasti Manastırı.

  • Bir dizi sorunu bir başkasıyla değiştirmek
  • 37 Uygulama: 4-6. Ayet
    • Tüm samsara karmaşasını bırakmak
    • Kendi cenazeni hayal etmek
    • Zihni rahat ve geniş tutmak için başlangıçsız hayatlar hakkında düşünmek
    • Olumsuz bir etki yaratan arkadaşlardan vazgeçmek
    • Öğretmenlerimizin nezaketi
    • Hikayelerimize bağlı olmak

Vajrasattva 2005-2006: Soru-Cevap 03a ve 37 Uygulama 4-6 Ayetleri (indir)

Bu öğretiyi takip eden bir geri çekilenlerle tartışma oturumu.

Herkes nasıl?

Hedef Kitle: Hala burada.

Bir dizi sorunu bir başkasıyla değiştirmek

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Henüz tepeden aşağı koşmadın mı? [kahkahalar] Dan'den bir mektup aldım ve yazdığı küçük bir bölümü okumak istedim. Ekimden beri hapisten çıktı, yani yaklaşık iki aydır. Sadece hapsedilme deneyimi hakkında yazıyordu. dedi ki,

Serbest bırakıldıktan sonra gerçekten yaptığımız tek şey, hapsetme sorunlarını salıvermeyle ilgili farklı bir dizi sorunla değiştirmek.

Bu gibi geliyor Lama Zopa, değil mi? Tam olarak Rinpoche'nin dediği gibi, çünkü samsara'da bu kadar, değil mi? Bir dizi sorun değilse, başka bir sorun dizisidir. Evli olmadığınızda, evli olmama sorunları yaşarsınız; evli olduğun zaman, o zaman evli olmanın problemlerini yaşarsın. Çocuğunuz olmadığında, çocuk sahibi olmama sorunları yaşarsınız, çocuk sahibi olduğunuzda ise çocuk sahibi olma sorunları yaşarsınız. [kahkahalar] Sorunlarınızı seçin: samsara'da kalıcı mutluluk yoktur! Yani bu onun burada sahip olduğu gerçekten iyi bir içgörü. dedi ki,

Pek çok mahkûmun düştüğü tuzaktan kaçınmaya çalıştım: serbest bırakıldığımızda tüm sorunlarımızın sihirli bir şekilde ortadan kalkacağını düşünerek.

Hayatımızda kaç kez meditasyon oturum, “sadece x, y, z durumum olsaydı, o zaman tüm sorunlarım biterdi” diye düşündü. Hepimiz böyle düşünüyoruz değil mi?

Ben buna “fiziksel salıvermenin her derde devası” diyorum. Basitçe, bu bir fantezi, bir yanılsamadır. Yaptığımız tek şey, fiziksel hapsetme hapishanesini sözde salıverme samsarik hapishanesiyle değiştirmek. Beni yanlış anlama, elbette serbest bırakıldığım için çok mutluyum. Her halükarda bunu kesinlikle hapsetmeye tercih ederim. Ama ben sadece olayları perspektif içinde tutmaya çalışıyorum ve salıverilmenin mutluluğunu hafife alamayacağımı, mutluluğumun nedenlerini günlük dharma pratiği ve etik yaşamak, o zaman sonuçlar gelecek. Mutluluk ve özgürlüğün sonuçlarının hemen gelmesini beklemekten endişeli, depresif veya hayal kırıklığına uğramamalıyım.

Pratik yapın, pratik yapın, pratik yapın. Nedenleri oluşturun; sonuçlar zamanında gelecektir. Bu bir sabır pratiğidir. İyi kalpli öğretmenimin tavsiyesini almamın nedeni sebepleri yaratmak istemem: Vajrasattva geri çekilmek. Muhterem Chodron'un inzivaya çekilme isteğini, şu anda hayatımın çok telaşlı olduğu bahanesiyle reddetmek benim için kolay olurdu, çünkü salıverildikten sonraki hayatla uğraşmaya çalışıyorum (aslında ona tam olarak o zaman ona söylediğim şey buydu). diye sordu, bazen olabildiğim tembel hisli olmak!). Ama neyse ki, Muhterem Saygıdeğer bana dharma'ya en çok ihtiyaç duyduğumuz zamanların tam da böyle zamanlar olduğunu nazikçe ve haklı olarak hatırlattı.

Birkaç haftalık inzivadan sonra geriye dönüp baktığımda, bu serbest bırakma ve fırsat döneminde katıldığım için çok mutluyum. Yolculuğumun daha yeni başladığını birçok yönden biliyorum. Saygıdeğer Chodron'a ve evde ve Sravasti Manastırı'nda hapsedilen dharma kardeşlerime, bana böylesine güçlü ve dönüştürücü bir inzivaya katılmam için bu değerli fırsatı verdikleri için çok minnettarım. Sonuçta, tüm canlılara daha fazla fayda sağlayabilmek için kendimi geliştirmek benim samimi ve gerçek motivasyonum.

Bu güzel değil mi? Tamamını yazdıktan sonra daha sonra okuyacaksınız. Anne babası için de çok güzel bir şiir yazdı. Bunu da okuyabilirsiniz. Bunu sizinle paylaşmayı düşündüm, böylece diğer insanların geri çekilme konusunda nasıl olduğunu görebilirsiniz.

37 Bodhisattva Uygulaması

Tamam, sadece kazmalı mıyız? 37 Uygulamalar Bodhisattva? Geçen sefer Bir, İki ve Üç'ü yaptık, bu yüzden Dört'e gireceğiz,

4. Uzun süredir yanında olan sevgililer ayrılacak,
Zorlukla yaratılan zenginlik geride kalacak
Konuk olan bilinç, misafirhaneden ayrılacaktır. vücut.
Bu hayattan vazgeç -
Bu bodhisattvaların uygulamasıdır.

Benim için en güçlü ayetlerden biridir. Doğru mu, doğru değil mi?

Hedef Kitle: Doğru.

Tüm samsara karmaşasını bırakmak

GD: Beğendik mi, beğenmedik mi? [kahkahalar] Hayır. Biz onun şunu okumasını istiyoruz, “Uzun süredir eşlik eden sevdiklerimiz, sonsuza dek bizimle kalacaklar; yaratılan zenginlik -zorlukla değil, kolaylıkla - her zaman burada olacak; bilinç, misafir, misafirhanede kalacak vücut samsara dukkhasında sonsuz yaşam için.” Cahil aklın istediği de bu değil mi? Tamamen cahil zihin.

Yıllardır uyuşturucu sorunu yaşayan diğer mahkûmlardan birinden bir e-posta daha aldım. Şu yorumu yaptı: “Neden bu kadar kötü bir şey bu kadar iyi hissettirebilir?” onunki gibi öyküsünde şu: 'neden bu kadar kötü bir şey bu kadar iyi hissettirebilir?' Bunu düşünüyordum ve ortaya çıkardığım şey, zihnimizin ne kadar cahil olduğunu gösterdiği. değil mi? Bu kadar çok acıya neden olan bir şeyi mutluluk olarak kabul ediyoruz. Bu dört çarpıtmadan biri. Unutmayın, dört çarpıtma hakkında konuşuyorduk - tam olarak bu.

Togmey Sangpo'nun burada bize şefkatle tavsiye ettiği şey, tüm karmaşayı bir kenara bırakmamız. Meditasyonlarınızda sevdikleriniz hakkında endişelenmek için ne kadar zaman harcadığınızı bir düşünün. Seans sırasında veya gün içinde ne hakkında düşünmeye ne kadar zaman harcadığınızı bir hafta boyunca takip etmek çok ilginç olacaktır: aileniz, sevdiğiniz insanlar, arkadaşların, sana yakın olan insanlar. Ne kadar zaman harcadık? Ve ne tür düşünceler? Onlarla birlikte olmak için özlem duymak, yaşlanmalarından endişe etmek… her türlü farklı düşünce. Ve bunun için ne kadar zaman harcıyoruz? "Güle güle Vajrasattva. Merhaba, bağlı olduğum tüm insanlar!” [kahkahalar]

Günün sonunda, nedir? Uzun süredir eşlik eden sevdikleriniz ayrılacak. Bu işin sonu. Bu konuda yapacak bir şey yok. Yine de onları düşünmek için ne kadar zaman harcadık: ne için? Bir şeyi değiştirdi mi - tüm endişelerimizi, tüm haciz, tüm hayallerimiz, tüm harika anılarımız, geleceğe yönelik tüm görselleştirmelerimiz?

Hayatımızda zenginlik hakkında düşünmek için ne kadar zaman harcadığımıza bakmak ilginç olurdu. Paramız, hesabımızda ne kadar var ve geçen yıl ne kadar kazandınız, ne kadar vergi ödemeniz gerekecek. Ve sonra tüm eşyalarınız: Burada ne var, ne depoda ne var, evde gerçekten olmasını istediğiniz neleri bıraktınız ve inzivadan sonra gerçekten satın almak istediklerinizi. Tüm küçük şeyler, örneğin: “Güzel olmaz mıydı, inziva bittikten sonra şunu, şunu ve şunu alabilirdim. Farklı bir sezon olacak, bu yüzden buna gerçekten ihtiyacım olacak!” Ve tüm finansal planlamamız da. Bir keresinde Meksika'da skeç yapmıştık… Harikaydı. Geri çekilenlerden biri inzivanın sonunda skeç yaptı - herkes, skeçlerinde, sadece dikkatlerini dağıtan şeyleri yapıyordu - onun işi paraydı. Yani, onun üzerinde puja masasında bilgisayarı ve cep telefonu vardı ve işini yapıyor mantra ama "Merhaba? New York Borsası? Bunu sat, evet! Onu hemen satın al, çabuk! Bir de şu: onu bu hesaptan o hesaba aktar." [kahkahalar] Harikaydı.

bir bütün yapabilirsin meditasyon Bununla ilgili oturum: paramızı nasıl yöneteceğimiz, nasıl daha fazla para kazanacağımız, onu kaybetme endişesi, mal varlığımız, bunun gibi şeyler. Bunu düşünmek için çok zaman harcıyoruz. Ve onunla ne olur? Zorlukla yaratılan zenginlik geride kalacaktır. Seçenek yok.

Konuk olan bilinç, misafirhaneden ayrılacaktır. vücut. "Hayır olmaz, benim vücut BENİM!” Bu büyük nesne haciz, değil mi? Benim vücut benim ve rahatlığım vücut, benim iyiliğim vücut, sürekliliğim vücut, her şey. düşünmek için bir günde ne kadar zaman harcıyoruz? vücut: ne yiyecek, onu beslemek için ne yapmalıyız, yatağımız nasıl, çok sert mi, çok yumuşak mı, sıcaklık çok sıcak mı yoksa çok soğuk mu? vücut, iklimi seversek veya sevmezsek, dizlerimiz ağrırsa veya sırtımız ağrırsa veya burnumuz çok kuruysa veya burnumuz varsa, midemiz ağrıyorsa - her neyse, nasıl? Bunu düşünmek için çok zaman harcıyoruz vücut, mümkün olduğunca rahat hale getirmek.

Ve yaşlanmasından endişe ediyoruz. zamanımız geldiğinde ne yapacağız? vücut yaşlanıyor ve istediğimiz şeyleri yapamıyor muyuz? Elektrikli tekerlekli sandalye alabilir miyiz? [kahkahalar] Kuadriplejik olursak ne olur: Herhangi biriyle nasıl iletişim kuracağız? İdrarını tutamazsak ve diğer insanlar bezlerimizi değiştirmek zorunda kalırsa ne olur? Ne kadar utanacağız ve bezimizi kim değiştirmek istiyoruz ve oh, bu çok utanç verici olacak—Bütün bu şeyler vücut! Düşünmek için ne kadar zaman harcıyoruz. Yine bilinç misafirhaneden ayrılacak. vücut. hepsi bu vücut is: bir süredir yaşadığımız bir otel. Ve kontrol ettiğimizde, hepsi bu. Geride bırakıyorsun. Kendi arkamızı bile temizlemiyoruz - diğer insanlar cesetlerimizle ilgilenmek zorunda! Cesedi burada bırakıyoruz ve kokuyor ve kirli ve ondan korkuyorlar ve bununla baş etmek zorundalar: oldukça düşüncesiz! En azından bir gökkuşağına dönüşebilirdik vücut, böylece insanlar bizden sonra temizlemek zorunda kalmazlar. [kahkahalar] Biz sadece kontrol ediyoruz ve vücut var mı.

Kendi cenazeni hayal etmek

senin içinde çok iyi meditasyon kendi cenazenizi hayal etmek için. İşte buradasın ve seni güzelce yerleştirdiler. Önce güzel sahneyi yapıyorsun: Güzel bir ölüm yaşadın. İşte buradasın ve mumyalamayı gerçekten güzel yapmışlar, bu yüzden sadece uyuyormuş gibi görünüyorsun ve çok huzurlusun ve ten rengin çok güzel ve saçların çok güzel ve giyiyorsun En sevdiğin kıyafetlerin ve çok iyi görünüyorsun. Sonra herkes gelip senin yanından geçiyor ve “Oh, o çok harika bir insan. Ne kadar iyi görünüyorlar. Ne kadar naziklerdi. Onları ne kadar özlüyorum.” Sonra hepsi geçiyor ve bunları söylüyorlar. Tabii ki öldün, yani herkes oradayken güzel şeyler söylüyor. [kahkahalar] Ve sonra hepsi gidip yemek yerler. [kahkahalar] Hepsi gider ve yemek yer ve sonra seni özledikleri için biraz ağlarlar ve sonra başka şeyler ortaya çıkar – senin yaptığın ve onların gerçekten sevmediği bazı şeyler. [kahkahalar] Belki anma töreninde bile, hatırladıkları için ölesiye utandığın, yaptığın bazı komik şeyleri anlatırlar? sende var mı böyle şeyler Tüm cenazenizi ve herkesin ne yapacağını hayal edin. Nasıl oturacaklar ve eşyalarınızı ne yapacaklarını ve paranızı nasıl bölüşeceklerini düşünecekler.

Bu tanıdığım birinin başına geldi. Evleniyorlardı ve akrabalarından biri düğün için şehir dışından geldi. Düğün sabahı akraba banyo yaparken küvette öldü. İşte bu kişi, o gece evleniyor ve akrabası sabah ölmüş. Müziği iptal etmelerine rağmen düğüne devam etmeye karar verdiler. Düğünü yaptılar. İşte burada, evleniyor ve aynı gün akrabasının ölümüyle uğraşıyor ve sonra başka bir akraba yanına gidiyor ve yatırımları, gayrimenkulleri, mülkleri ve mülkleri ile ne yapacağını düşünüp düşünmediğini sormaya başlıyor. ev. Hisse senetleriniz veya gayrimenkulünüz olmasa bile olacak olan budur. Kıyafetlerini, kitaplarınla ​​ve başlangıçtan beri sakladığın, her zaman çözeceğin ve asla yapmadığın bu kağıt yığınını ne yapacağız? [kahkahalar] Ve şimdi akrabalarınız bunu yapmak zorunda! Şunla, bununla ve başka şeylerle uğraşıyorlar.

Bir do meditasyon cenazede oturum, güzel cenaze. Hepsi yerinde ağlıyor ve ne kadar iyi olduğunu söylüyorlar. Ardından, sahneyi farklı bir şekilde çalıştırın ve korkunç bir kazada öldünüz ve vücut çok şekilsizdir. Ya da 95 yaşında öldün ve son yirmi yıldır Alzheimer hastasısın, yani bütün hayatın vücut 95 yaşında ve buruşuk ve son yirmi yıldır bunun dışındasın. Yoksa kanserden ölürsün ve vücut tamamen zayıflamış ve Auschwitz'den yeni çıkmış birine benziyorsun ve tabutun içinde de bu var. Bunu güzel göstermelerinin hiçbir yolu yok: çökük yanaklar ve her şey.

Ya da belki yaşlısın ve dişlerini kaybettin. Ya da bir kazada öldünüz ve her şey parçalandı, bu yüzden pek hoş görünmüyorsunuz. Belki de açık tabut cenaze töreni bile yapmamaya karar verirler; göstermek bile istemiyorlar vücut. Bunun hakkında nasıl hissediyorsun? Ya da belki cesur olanlar gelir ve vücutve şokla bakarlar ve tepki verirler. Tabii ki, orada gençliğinizden ve gerçekten güzel göründüğünüzden bir fotoğrafınız var: gençken, gülümserken, mutluyken ve gerçekten sağlıklı göründüğünüzde çekilen o güzel fotoğraflardan biri. Bir resim var ve bir de bu zayıflamış, kanserli veya Alzheimerlı vücut. Sonra cenazeyi bu açıdan hayal edin. Ne diyecekler?

95 yaşında olduğun zaman -bu örneği verdim- diye düşünme. Ama bir cenazeyi düşün, örneğin bir ay içinde öldüysen ve şu an ne kadar yaşlı olursan ol ve oradasın. tabutta. Herkes geçiyor. Peki sen neredesin? Sonunda seni ne kadar çok sevdiklerini sana hiç söylememiş herkes, sonunda sen öldüğünde oturup ağlıyorlar, seni ne kadar çok sevdiklerini söylüyorlar. Ama bunu duyacak hiçbir yerde değilsin. Bu konuda biraz tefekkür edin. Hayatta gerçekten anlamlı olan nedir? Sevdiklerimiz, zenginliğimiz, vücut: Bir sonraki hayatımıza bizimle gelen var mı? Hiç bir şey.

Bir sonraki yaşamda bizimle ne geliyor? bu karma bu şeyleri elde ederek, bu şeyleri koruyarak yarattık - tüm bunlar karma bizimle gelen şeydir. Hepsi karma tarafından yaratıldı haciz, özlem bu şeyler; hepsi karma kıskançlıktan yaratıldı, çünkü diğer insanlar bizden daha iyi var; hepsi karma dışında yaratıldı öfke, korumak vücut, sevdiklerimiz, servetimiz: tüm bunlar karma bizimle gelir. Yarattığımız şeyler karma ile: Gitti.

Zihni rahat ve geniş tutmak için başlangıçsız hayatlar hakkında düşünmek

Gerçekten bunun hakkında, neyin gerçekten önemli olduğu hakkında ciddi bir şekilde düşünün. Ve bu tür ciddi bir düşünce yaptığınızda, bu şok edicidir, ama iç karartıcı olmamalıdır. Eğer iç karartıcıysa, sadece bu hayatın görüşüne tutunuyor olmanızdandır. Ve eğer sadece bu hayata inanırsak, o zaman sevdiklerimizden, mallarımızdan ve mallarımızdan ayrılma fikrine inanırsak. vücut ürkütücü olur. Sonra ondan ayrılma fikri depresyona yol açar. Yani eğer kendinizi mutsuz hissediyorsanız, bunun nedeni zihinlerin gerçekten sadece bu yaşam açısından düşünmesidir. Çok, çok yaşam açısından düşünürsek, yaşamımız açısından düşünürsek, Buda doğa ve hayatımızın anlamı ve fırsatının ne olduğu, yani özgürleşme ve aydınlanma için nedenler yaratarak hayatımızı anlamlı kılma yeteneği… Bunu ve bu daha derin anlamı ve hayatınızın uzun vadeli amacını düşündüğünüzde, sonra ondan ayrılarak bu şeyler hiç de korkutucu ya da iç karartıcı değil. Çünkü bu hayat tıpkı Shantideva'nın dediği gibi, bir şimşek çakması (parmaklarını şıklatıyor) gibi bir şimşek çakması gibidir. İşte ve gitti.

Başlangıçsız, önceki yeniden doğuşları düşündüğünüzde, bu hayat bir hiçtir, bilirsiniz. Sanki şimdi o kadar gerçek görünüyor ki, içkin varoluşun görünüşü o kadar güçlü ki, her şey o kadar gerçek ve sağlam, sabit ve kalıcı görünüyor. Ama böyle (parmaklarını şıklatıyor) gidiyor, andan ana değişiyor ve bir nefes ile bir sonraki yaşamda olabileceğimiz bir sonraki arasında değişiyor. Dolayısıyla, geçmiş ve gelecekteki yaşamların bu büyük resminde şimdiki deneyimlerimize bakarsak, bunlardan ayrılmak korkutucu değil, iç karartıcı değil çünkü zihniniz çok daha önemli, çok daha değerli bir şeye odaklanmış durumda.

Sevdiklerinize tutunamayacağınızı anlarsınız; ve yapabilsen bile, kendin aldanmışken onları samaradan çıkaramazsın. Ve tüm sevdiklerinizi memnun eden her şeyi yapmaya çalışsanız bile, asla sizinle tam olarak mutlu olmayacaklar, asla. Bunu gördüğünüzde, sevdiğiniz insanlarla olan gerçek ilişkinin, tüm canlı varlıklarla sahip olduğunuz ilişkinin aynısı olduğunu görürsünüz. Zihinleri açık ve alıcı olduğunda onlara öğretebilmemiz için dharma'yı mümkün olduğunca kendimiz içselleştirmeye ve gerçekleştirmeye çalışıyoruz. Ve bu, değer verdiğimiz insanlara ve tüm canlı varlıklara yardım etmenin en büyük ve en iyi yolu.

Ama eğer kendimizi geliştirmezsek ve hayatımızı sadece sevdiklerimize, paramıza ve paramıza bakmaya çalışarak yaşarsak. vücut, onlara yardım etmeyi unutun - kendimizi alt alemlerin dışında bile tutamayacağız! Bazen dharma'ya ilk girdiğimizde, takıntılarımızı ve sekiz dünyevi kaygımızı görmeye başlarız ve gelecek yaşamlar için pek fazla bir şey hissetmeyiz ama takıntıları net bir şekilde görürüz. Ve sonra kendimizi çok üzüyoruz, "Oh, bende çok şey var. haciz. İşte bu fıstık ezmeli ve jöleli sandviç ve ben sadece özlem BT! Ahh! bende çok var haciz-günahkar, kötü! [kahkahalar] Bütün hayatım boyunca hayalini kurduğum bu aptal fıstık ezmeli ve jöleli sandviçe neden bu kadar bağlıyım? meditasyon?!”

Bu küçük şeyler üzerinde duruyoruz ve kendimizi çok üzüyoruz. “Ah, çok yakışıklı birini gördüm ve aklım, ohh—sadece bu çekici kişiye bakmak istiyorum. Ah ne kadar kötüyüm! Ne kadar haciz Sahibim! Ah bu korkunç; Bu şekilde asla aydınlanma alamayacağım. Ben sadece korkunç bir dharma öğrencisiyim! Öğretmenlerim benden ümidi kesecekler. Dharma'yı nasıl uygulayabilirim?"

Nasıl olduğunu biliyorsun. Bazı küçük şeyler için bu inanılmaz suçluluk yolculuklarına giriyoruz. haciz ya da başka birşey. Sonra oturup kendimizi sıkıyoruz (gözler kapalı): “Tamam. Bu çekici insan, onlar sadece kan ve bağırsaklar - kan ve bağırsaklar - kan ve bağırsaklar - kan ve bağırsaklar! Sadece kanı ve bağırsakları göreceğim - kan ve bağırsaklar! Evet, tamam, artık bağlı değilim." Sonra gözlerimizi açıp bakıyoruz, “Ohh, çok güzeller! Ahh, çok kötüyüm! Ah, onların sadece kan ve bağırsak -kan ve bağırsak-kan ve bağırsak olduğunu düşünmek zorundayım!" Kendimizi tamamen delirtiyoruz.

Bunu yapmak yerine, bunu aşmanın yolu düşünmeye başlamak ve hayatınızı gördüğünüz tüm paradigmayı değiştirmek, geçmiş ve gelecek yaşamları düşünmeye başlamaktır. Düşünmeye başlayın, “Başlangıçsız yeniden doğuşlarım var. Vay! Tüm bu farklı yeniden doğuşlar. Bütün bu farklı şeyleri yaptım. Cehennem aleminde bulundum; Ben zevk lüks tanrı aleminde oldum. Daha önce samadhi yaşadım, samsara'nın zirvesi… bu inanılmaz samadhi emilimi. İster inan ister inanma, bunu gerçekten yaşadım. Bütün bunları samsara'da yaşadım. Gelecekteki hayatlarım olacak. Kim bilir nerede yeniden doğacağım. Herkes benim için her şeydi: arkadaş, düşman, sevgili, yabancı. Bana karşı böyle olmaya devam edecekler.”

Sadece bu yaşamda, bu zihinde, bu hayatta olduğunu düşünmek yerine, sadece "ben" olarak etiketlediğiniz şeyi koyarsanız... vücut, bu kişilik, vb. Onu herhangi bir yeniden doğuş sırasında orada olan beş kümede etiketlenmiş bir “Ben” olarak düşünün. Kendinizi bu sonsuz zamanın enginliği perspektifine sokarsanız ve sonra, “Bu sonsuz zamanın enginliği içinde fıstık ezmeli ve jöleli sandviç önemli mi? Hayır. Yakışıklı bir insan önemli midir?” Bu şekilde zihniniz bu tür şeylere olan ilgisini kaybeder.

Kendinle savaşmak ve çok şeye sahip olduğun için kendini suçlu hissetmek yerine haciz ve sadece entelektüel düzeyde olan bir panzehir uygulamak için kendinizi sıkıştırın, bunun yerine geçmiş ve gelecekteki yaşamları almak için zihninizin kapsamını genişletin. Sadece onunla biraz oyna. Bağlandığınız şeylerle tüm ilişkinizin değişip değişmediğine bakın. “Ah, gitmek istediğim ama gitmediğim o kayak gezisi. Büyük bir kayıp mı? Yok, önemli değil. Bu konuda karamsarlığa kapılmanın anlamı yok." Ne dediğimi görüyor musun?

Bakış açınızı değiştirirseniz, suçluluk duygusunu ve iç savaşı durdurursunuz çünkü zihniniz bu şeylere olan ilgisini kaybeder. Neden? Niye? Çünkü özgürleşmeye ve aydınlanmaya yöneliktir; çünkü canlı varlıklara faydalı olmaya yöneliktir. O zaman senin için daha önemli olan şey bu.

Olumsuz bir etki yaratan arkadaşlardan vazgeçmek

Sonraki ayet:

5. Onlara eşlik ettiğinizde, üç zehir artırmak.
İşitme, düşünme ve meditasyon aktiviteleriniz azalır ve
Sevginizi ve şefkatinizi kaybetmenize neden olurlar….

Kim o? Kötü arkadaşlar. Yani,

Kötü arkadaşlardan vazgeç—
Bodhisattvaların uygulaması budur.

Geshe Ngawang Dhargey bunu öğrettiğinde, kötü arkadaşların başlarında boynuzlar, korkulu yüzler ve kötü ifadelerle gelmediğini söyledi. Kötü arkadaşların gülümseyerek geldiğini ve onların gerçekten yüzeysel olarak iyi niyetli ve seni önemsiyor gibi görünen insanlar olduğunu söyledi. Ama onlar sadece bu hayata bakış açısına sahip oldukları için, size verdikleri tavsiye, ruhsal uygulamanız için uzun vadede iyi bir tavsiye değildir.' Yani bu hayata sadece bakış açısına sahip olan insanlar, onlar için en çok paraya sahip olmak çok önemlidir; iyi mallara sahip olmak çok önemlidir; konfor ve zevke sahip vücut çok önemli; kendinizi iftiralardan korumak önemlidir; iyi bir itibara sahip olmak önemlidir; sevilen ve popüler olmak önemlidir; suçlama ve sansürden kaçınmak önemlidir. O insanlar için bu şeyler önemlidir.

Bizi önemsiyorlar, bu yüzden onların mutluluk versiyonuna göre bizi mutlu edecek şeyleri yapmamızı istiyorlar çünkü anlamıyorlar ki, bunları takip ettiğinizde bunu anlamıyorlar. haciz ve nefret, sonra negatif yaratırsın karmamutsuzluğun sebebidir. Çoğu zaman, görünüşte bizi en çok önemseyen insanlar, 'kötü arkadaşlar' olan insanlardır, çünkü onlar, “sadece sinemaya gel… hadi jakuziye gel… sadece gelirinle ilgili rakamları değiştir” diyenlerdir. vergi—herkes gelir vergisindeki rakamları değiştirir. Bunda yanlış bir şey yok."

Bunlar, size en iyi ihtimalle, dikkatinizi dharma uygulamanızdan uzaklaştıran ve en kötü ihtimalle etik olmayan tavsiyelerde bulunacaklardır çünkü onlar [şimdi] yaşamınız için faydayı düşünüyorlar. Gazetede her zaman CEO'lar, hükümet yetkilileri ve bu kadar yozlaşmış olan herkes hakkında okuyoruz. Onlara kim tavsiye verdi ve tüm bu faaliyetleri yapmaları için onları kim destekledi? Onların arkadaşları! Değil mi? Gelip bu bara gideceğiz ya da bu porno sitesine gideceğiz ya da sadece bu iş anlaşmasını yapacağız ya da sadece beyan ettiğiniz vergilerdeki rakamları değiştireceğiz ya da sadece onların arkadaşlarıydı. lobiciyle bu şekilde anlaşın.” Bu maskaralıklara karışmalarına izin verenler her zaman onların arkadaşı olan insanlardır.

Yani bunlar 'kötü arkadaşlar'. Bu insanlara bakıp “Oh, sen kötü bir arkadaşsın; benden uzak dur!” – ya da bu tür şeyler. Bunun yerine, dostluklarını kasten geliştirmiyoruz ve tavsiyelerine değer vermiyoruz. Biz kibarız; onlara karşı merhametliyiz. Ama belirli bir perspektifte arkadaşlığımız, ilişkimiz var: biliyoruz ki olaylara sadece bir hayatın bakış açısından bakıyorlar, bu yüzden elbette belirli tavsiyeler verecekler. Bu, onu dinlememiz gerektiği anlamına gelmez. Ya da sadece bizim bu hayattaki mutluluğumuzu düşündükleri için bazı şeyleri yapmamızı isteyecekler. karma yapmak için yaratırsınız. Yani, elbette, böyle düşünüyorlar! Bu yüzden onlara karşı merhametliyiz. Akrabalarımız olabilir. Yani kibarız; merhametliyiz ama sadece tavsiyelere uymuyoruz. O zaman birlikte olmak için iyi arkadaş olmayan, böyle olan insanlarla, onlarla iyi arkadaş olmayız. Dharma dostlarımıza değer veriyoruz. Arkadaşlar çok önemlidir, değil mi?

Öğretmenlerimizin nezaketi

Bir sonraki ayeti yapayım:

6. Onlara güvendiğiniz zaman kusurlarınız sona erer ve
İyi niteliklerin büyüyen ay gibi büyür.
Spiritüel öğretmenlere kendinizinkinden daha fazla değer verin vücut-
Bodhisattvaların uygulaması budur.

sık sık alıntılandığını duyuyoruz. Buda manevi dostların hepsi kutsal yaşamdır dedi. Bu alıntı, genellikle sadece dharma arkadaşları veya bir Budist merkezine gelen herkes anlamına gelmek için bağlamından çıkarılır. Aslında, sutradaki tüm bağlama bakarsanız, bir sonraki cümlede, Buda bu insanlara rehberlik eden manevi bir akıl hocası olarak kendisinden bahsediyor. Bu nedenle, “ruhsal arkadaşlardan” bahsettiğinde – ki bu aslında “geshe”nin, yani ruhsal arkadaşın birebir çevirisidir – bu, sizin dharma öğretmenlerinizi kastetmektedir. Onlar gerçek manevi arkadaşlar.

Tabii ki dharma arkadaşlarımız da çok önemlidir çünkü dharma arkadaşlarımız manevi yönümüzü anlıyorlar ve eğer gerçek dharma arkadaşlarıysalar, bizi bu konuda teşvik edecekler. Dharma arkadaşlarınız size “dharma dersinden sonra dışarı çıkıp bir şeyler içelim veya sigara içelim” diyorsa, dikkatli olmalısınız. Gerçek dharma arkadaşları olup olmadıklarını bilmiyorum. Pratik yapmak hakkında konuşabileceğiniz dharma arkadaşları, bunlar oldukça önemli insanlardır. Tabii ki, manevi öğretmenlerimiz en önemlisi çünkü bize yolu gösterenler onlar. Bize karşı en nazik olanın kim olduğunu düşündüğümüzde - paradigmalarımızı ve bakış açılarımızı değiştirirken bunu düşünmek ilginç bir şey - bize karşı en nazik olan kim? Genelde “Bizim için en iyi insan, sevgilimiz, kocamız, karımız, partnerimiz, anne babamız, kardeşlerimizdir” diye düşünürüz – böyle biri. Ama gerçekten dharma perspektifinden düşünürseniz, bazen bu insanlar dharma hakkında hiçbir şey bilmiyorlar. Kimin gerçekten bir arkadaş olduğu açısından, nihai uzun vadeli refahımızı kim umursar, bunu en çok kim umursar?

O bizim ruhsal öğretmen, değil mi? Biz tekmeler atıp, “Ben sahile gitmek istiyorum!” diye bağırırken bizi aydınlanmaya sürükleyen onlar. Ve ömür boyu orada oturuyorlar. Budaların ve Bodhisattvaların bizim gibi insanlara rehberlik etmeye çalışırken nelerden geçmek zorunda olduklarını bir düşünün. Çok tembeliz ve zihnimiz neden öğretilere gidemediğimizle dolu bahanelerle dolu: “pratik yapamıyoruz; dharma çok zor; hedef çok yüksek; yol çok zor; biz çok aşağıyız." Bunu yapamamamız için tüm bu nedenlere sahibiz. Ve sonra burada Budalar ve Bodhisattvalar, yaşamlar üstüne yaşamlar boyunca orada asılı duruyorlar ve bizi aydınlanmaya doğru sürüklemeye çalışıyorlar!

Yani bu tür bir nezaket düşünürseniz, bu gerçekten kelimelerin ötesinde bir şey. Kutsal varlıkların bize, bizim kendimizden daha fazla şefkat gösterdiğini söylüyorlar. Bunu bu ışıkta görebilirsiniz çünkü kendimiz için şefkat düşündüğümüzde, aklımıza ne geliyor? Güzel, sıcak, rahat bir yatak! Bizim için merhamet düşündüklerinde, ne düşünüyorlar? "Ah, bu kişi Buda Doğa! Herkes için sevgi ve şefkat gösterme potansiyeline sahiptirler. Sonsuz olma potansiyeline sahipler mutluluk ve gerçekliğin doğasını görün ve evrende tezahür eden bedenler yapın!” Bize baktıklarında ve bize karşı sevgi ve şefkat beslediklerinde gördükleri budur. Böylece, bize kendimizden daha fazla önem verdiklerinin neden söylendiğini anlayabilirsiniz.

Bu nedenle manevi öğretmenlerimiz, bu yolda bize gerçekten rehberlik eden insanlar bu açıdan çok ama çok önemlidir. Bu yüzden onlarla olan ilişki çok önemlidir. İlk sırada gelir lamrim çünkü manevi bir akıl hocasına nasıl düzgün bir şekilde güveneceğimizi bilmek bizim için gerçekten önemli. Diğer bir deyişle, tüm hayali beklentilerimizi manevi akıl hocasına yansıtmamak, örneğin “ah, bu kişi bir Buda bu yüzden onlara hiçbir şey söylememe gerek yok çünkü onlar basiret sahibi ve aklımı okuyacaklar.” Veya “onlar bir Buda bu yüzden sadece kırbaçlayacaklar ve beni her türlü zorluktan kurtaracaklar karmabeni içine aldı.” Bizim hakkımızda hayali fikirlere sahip değil manevi danışmanlar bunun gibi. Ama aynı zamanda, "pekala, onlar sadece sıradan bir canlı varlık" gibi fikirlere sahip değiller. Bak, yiyorlar, içiyorlar, kaka yapıyorlar, sinirleniyorlar, uyuyorlar ve herkes gibi her şeyi yapıyorlar. Özel bir şey değiller. Neden onları dinlemeliyim? Özellikle sevmediğim şeyleri söylediklerinde. Özellikle beni hatalarım için aradıklarında...manevi danışmanlar bunu yapmamalı! Sevgi dolu ve şefkatli olmaları ve her zaman 'oooh, çok uğraştığını biliyorum' demeleri gerekiyor.”

Ve neden bir şeyler yapmadığımıza dair kendimize uyduramadığımız tüm mazeretler, şefkatli olmalı ve bizi telafi etmelidir. Doğru? Düşündüğümüz bu değil mi? "Oooh, dharma'yı uygulamak için çok uğraştığını biliyorum, ama küçük parmağın seni incitiyordu ve oh, çok acı çekti ve küçük parmağın yüzünden neden bütün gün yatakta kalman gerektiğini tamamen anlıyorum. Bu iyi. Endişelenme, orada kendini beğenmişlik ya da tembellik yoktu.” [kahkahalar] Spiritüel danışmanlarımızın yapmasını istediğimiz şey bu, değil mi? Bizim için tüm mazeretleri düşünmeliler, çok şefkatli olmalılar ve sonra bize bakmaları ve “Oh, sen sahip olduğum en iyi öğrencisin! Çok harikasın, çok vicdanlısın, çok sadıksın, çok zekisin, çok şefkatlisin. Buraya gelen diğer tüm insanlardan daha iyisin.” Öğretmenlerimizin söylemesi gereken bu, değil mi? Bu sadece bizim Namtok (genellikle "halüsinasyon" olarak çevrilen Tibetçe bir kelime). Bu güvenmek için doğru yol değil
manevi bir akıl hocası üzerinde.

Bu yüzden içinde lamrim, başlangıçta öğretmenin niteliklerini görmekten ve bundan sonra onlara saygı ve inanç yaratmaktan bahseder. Bize karşı nezaketlerini görmek ve bir minnet duygusu yaratmak. Ve bize karşı kibarlıklarının, çoğunlukla, başlangıçta anlamadığımız şeyleri söylemeleri veya yapmaları yönünde olduğunu görerek.

Haklı olmamız kimin umurunda?

Geçen gün Zen üzerine bir kitap okuyordum. İlginçti çünkü onu yazan Zen ustası, Zen ustasının rolünden bahsediyordu. Tam olarak bizim geleneğimizdeki gibiydi: Bu nankör bir iş! Zen ustası bazen insanları gerçekten eşyalarının önüne koymaya çalışır ve sonra insanlar sinirlenir ve uygulamadan tamamen uzaklaşır. Aynı eski şey. Bu nedenle, bizim için anlamlı olmayan şeyler olduğunda veya öğretmenimiz kulaklarımıza hoş gelmeyen bir şey söylediğinde ve egomuz devreye girdiğinde, bir manevi akıl hocasına nasıl düzgün bir şekilde güvenileceğini bilmek önemlidir. Bunun gibi, bunun gibi yüzeysel, oldukça aptalca bir şey yüzünden tüm dharma'dan vazgeçmiyoruz. Bu yüzden bu konu hakkında gerçekten düşünmek gerçekten önemlidir.

Dharma arkadaşlarımdan biri—aslında o başrahip Shasta Manastırı'nda bana ustaları Jiyu-Kennett Roshi hakkında bir hikaye anlatıyordu, o tam bir Zen ustasıydı. Onun oldukça yakın bir öğrencisiydi ve bana onun hakkında farklı hikayeler anlatıyordu. Aklınız bir şeye takıldığında, sürekli olarak onu ortaya çıkaracağını ve bunun hakkında konuştuğunu söyledi. [kahkahalar] Neye takılmışsanız – gerçekten bağlı, kafanız çok karışık, çok öfkelisiniz – o sadece konuşmaya devam ederdi. Her neyse, o konuyu açıp duruyordu, yani siz sadece dişlerinizi gıcırdatarak, "Ah, işte yine burada" diyordunuz. Direkt bir şey söylemez bile, sadece konuyu açardı ve tabii ki tüm egonuz devreye girer… Bunu izledi; ve onunla olan da buydu. “Aklım bir şeyi bırakır bırakmaz, bir daha asla gündeme getirmedi” dedi. [kahkahalar] "Ama ben ona bağlı olduğum sürece, tekrar tekrar gelmeye devam etti."

Hayvanlarından biri kaybolmuş ve bu küçük çipleri onlara koymayı duymuş, bu yüzden Roshi'ye, "Belki de hayvanın nerede olduğunu takip edebilmemiz için biraz çip koymalıyız" dedi. Ve çok sinirlendi. "Böyle bir şey yapmayı nasıl düşünürsün! Bu korkunç! Zavallı bir hayvana bunu neden yaparsın?” Onu gerçekten çiğnedi. Ve yaklaşık bir yıl sonra, bir tür belgesel izliyorlardı ve belgesel onları takip etmek için hayvanlara cips koymaktan bahsediyordu ve kadın ona baktı ve "Oh, Eko, sence de bu değil mi? iyi bir fikir? Bunu evcil hayvanlarımızla yapmalıyız.” [kahkahalar] Ve sadece "Evet, efendim" dediğini söyledi. O zaman bunun onun pratiği olduğunu fark etti: ego orada oturmak ve “Bunu sana bir yıl önce söyledim ve sen beni çiğnedin!” demek istediğinde nasıl savunma yapmayacağını öğrenmek.

Bu özel şeyde öğrenilecek ne var? Haklı olmak dharma dersiniz mi? Haklı olman kimin umurunda? Haklı olmak hiçbir şey ifade etmez. O zamanki dharma dersi biraz alçakgönüllülük öğreniyordu. Ve anladı. Yıllarca bu durumlarda kendini savunduktan sonra dedi ki - "oh, bunu şu ve bu ve bunun yüzünden yaptım ve sen bunu ve bunu ve bunu ve bunu anlamıyorsun ve aslında bu senin hatan, usta." Gerçekleşen günlük şeylerde çok fazla eğitim olduğunu gerçekten görmek önemlidir. Sadece dharma seansında olan şey değildir. Bazen dharma öğretilerini almak yeterince zordur ve dharma seansında ne olur, değil mi? “Bu öğretimi sevmiyorum!” Ama sonra, sadece günlük etkileşimlerde, zihnimizi izleyerek ve düğmelerimizin basıldığını izleyerek ve bununla nasıl başa çıkacağımızı öğrenerek. Bu kesinlikle uygulamanın bir parçası, kesinlikle bir parçası. Bu yüzden, onu anlayıp anlamamamıza ya da aynı eski alışılmış şeylerimizi oynamaya devam edip etmememize bağlı. Öğretmenlerimizle yapmaya meyilli olduğumuz şey bu, aynı eski alışkanlıklarımızı oynuyoruz.

Madison'daki saygıdeğer Jampa, Geshe Sopa'nın sekreteri. Geshe Sopa, George Bush'un harika olduğunu düşünüyor. Aslında pek çok Tibetli lamalar George Bush gibi. Tabii ki, geri kalanımız “HAYIR?” Sadece orada oturup, hiç katılmadığınız, çok yanlış olduğunu düşündüğünüz bir siyasi görüşü dinleyebilme ve sinirlenmeme, üzülmeme pratiği - sadece orada oturup alabilmek. BT.

Bunu izledim. Bir keresinde bir şey okuyordum ve Kutsal Hazretleri ile birlikteydim ve o bir şeyi açıklamaya çalışıyordu - yaptığım bir şey her şey berbat olmuştu ve o bana bu dharma noktasını açıklamaya çalışıyordu. “Anlamıyorum ve anlamıyorum… Anlamıyorum” demeye devam ettim. Sonunda bana baktı ve “Bunu pek çok öğretide açıkladım! Bütün zaman boyunca uyuyor muydun?" Eski mekanizmam (parmaklarını şıklatıyor) savunmaya geçmek, “oh, şey, hayır, aslında kullandığın Tibet terimlerini anlamadım çünkü çevirmenin ne dediğini anlamadım…” – bahaneler uydurarak. kendim! Ve sonunda anladım: "Kes sesini. Uyuyordun. [kahkahalar] Neden kendini savunman gerekiyor?" Neden kendini savunman gerekiyor? Bunun gibi birçok şey.

Hikayelerimize bağlı olmak

Batı'da duygularımıza çok bağlıyız. Biz krizdeyken dünyanın durması gerekiyor, değil mi? Krizde olduğumuzda herkesin bize dikkat etmesi gerekiyor. Bir keresinde Tushita'da bir kursa gidiyordum, 70-80 Batılı vardı ve bir Tibetli ile birlikte kursa gidiyordum. lama. Bu 80'lerdeydi, çok uzun zaman önce. Bunu yapıyordum ve Zopa Rinpoche oradaydı ve o kendi kendine yapacaktı.başlatma o gece. Bilirsin, Rinpoche bütün gece bir şeyler yapar. kendim yapmayı çok istedimbaşlatma-kendin yaptığında çok iyi-başlatma çünkü tantrikinizi arındırıyorsunuz yeminler— yani bunu yapmanın faydaları çok büyük. Ama aynı zamanda bütün gece ayakta kalırsam, ertesi sabah kursa liderlik etmem gerektiğinde tamamen boşa gideceğimi de biliyordum.

Orada tamamen suçluluk duygusu içinde oturuyordum, “Ah, gitmeliyim. Gitmeliyim. Gerçekten merhametli biri olsaydım, uyumazdım. Giderdim. Bu sadece ne kadar tembel bir öğrenci olduğumu, ne kadar az merhamete sahip olduğumu gösteriyor. Gitmezsem Rinpoche çok utanacak ve diğer herkes tantriklerini yenileyecek. yeminler ve mandalaya girin ve ben sadece uyuyor olacağım… Ama gidersem çok yorgun olacağım…”

Ve tekrar tekrar - tamamen kafamın içinde bir karmaşaydı. Sonunda uyumaya karar verdim. Ertesi gün uyandım, seansı yönettim ve her şey yolundaydı. O öğleden sonra Rinpoche'yi görmeye gittim ve her tarafımdan özür diliyordum: "Rinpoche, kendime gelemediğim için çok--başlatma".

Ve yukarı bakıp, "Sonra?" diyor.

"Ah, şey, gerçekten zordu çünkü bütün gece uyanık kalmaktan yorulacaktım ve ertesi gün kursu yönetmek zorunda kaldım."

"Sonra?"

Ve devam edecektim ve devam edecektim. Ondan af diledim: Beni aklamasını istedim. Ve bana bakmaya devam etti - Rinpoche'nin sana şöyle bir bakışı var ve "o zaman?" "Yani? O zamanlar? Kendin için başka ne söylemek zorundasın? O zamanlar? O zamanlar?" [kahkahalar] Farkına varana kadar, “Hey, bundan büyük bir şey çıkaran sadece benim zihnim. Umurunda değil." Neden ondan affını istiyorum? Kendi kararlarımı vermeli ve onların sorumluluğunu üstlenmeli ve kimseden beni bağışlamasını istememeliyim. Bütün bu tür şeyler var. Böyle küçük durumlardan öğrenilecek çok şey var.

Bu harika - Tibetli öğretmenlerimiz genel olarak hikayelerimizle hiç ilgilenmiyorlar. Batıda hikayelerimize çok bağlıyız. Hikayem, aile geçmişim: “Böyle yetiştirildim ve aile çok işlevsizdi ve travma geçirdim ve bu yanlış gitti ve bu yanlış gitti. Sonra bir gençtim ve çok dağınıktım ve bu oldu ve bu oldu ve (iç çeker). Dünya her zaman bana karşıydı! Sonra bir yetişkindim ve güvendiğim insanlar güvenime ihanet etti ve kalbime koyduğum her şey yolunda gitmedi…”

Hikayelerimizle nasıl olduğumuzu biliyorsun. Hikayelerimize o kadar bağlıyız ki! Ve onlara defalarca anlatabiliriz. Bütün bu kişiliği, bütün bu kişiliği biz yaratıyoruz: ben buyum. Ve Tibetli öğretmenlerimden hiçbiri bununla hiç ilgilenmedi! [kahkahalar] Umursamıyorlar. Hiç ilgilenmiyorlar. Ve sanki, (melodramatik ses), “Bir dakika. Bu benim hikayem. Beni aydınlanmaya giden yolda yönlendirebilmen ve bana şefkatini gösterebilmen için tüm acılarımı, suistimallerimi, acılarımı ve ıstıraplarımı bilmen gerekmiyor mu?” Hayır. Sonuç bu: Hayır, bunların hepsini bilmesine gerek yok. sadece haciz hikayelerimize sahip çıkmalıyız. İnanılmaz. Tibetliler hikayelerine hiç meraklı değiller.

Ve anladım ki: bizim kültürümüzde arkadaşlığı nasıl yaratırız? Birbirimize hikayelerimizi anlatarak. Bu şekilde yakın arkadaş ve samimi arkadaş oluyoruz. Arkadaşlığımızın para birimi budur - birine anlattığımız acı hikayemizin ne kadarı, ne kadar yakın olduğumuzu ve onlara olan güven seviyemizi gösterir. Tibet'te, dostluk para biriminin bununla hiçbir ilgisi yoktur. İnsanlar bunu hiç umursamıyor. Arkadaşlığın para birimi, birine ne kadar fiziksel yardım sağladığınızdır. Duygusal yardım değil, fiziksel yardım—belirli bir işte, bir şey yaparken veya bir şey alırken yardıma ihtiyacınız olduğunda. Yakın olduğun insanlar, yardım ettiğin ve yardım ettiğin insanlardır. Duygusal hikayelerimizle hiçbir ilgisi yok. İlginç, değil mi? Ama hikayelerimize çok bağlıyız.

Öğretmenlerimizle ilgili tüm bu şeyler çok ilginç. Yani, biri nasıl "o zaman?" diyebilir. benim hikayeme? Bu benim ilkim gibi Vajrasattva geri çekilme: sana söyledim, bütünüm Vajrasattva geri çekilme “ben, ben, benim ve benim” hakkındaydı ve arada bir dikkatim dağıldı ve düşündüm Vajrasattva. [kahkahalar] O halde biri benim hikayemin önemli olduğunu nasıl düşünmez? Tamam, bu kadar yeter. Şimdi, sorular?

Bu öğretiyi takip eden bir geri çekilenlerle tartışma oturumu.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.