37 Uygulama: 16-21. Ayet

• Dharma kitapları nasıl okunur
• Başkalarının iyiliğini düşünmek

Vajrasattva 2005-2006: 37 Uygulama: 16-21 Ayet (indir)

Bu öğretiyi takip eden bir geri çekilenlerle tartışma oturumu.

Dharma kitaplarını yavaşça okumak

Düşündüğüm birkaç şey var: Biri mola zamanı ve mola zamanını nasıl geçirdiğin. Okurken, ne okuyorsun? Nasıl okuyorsun? Çok fazla evde değilim, ama olduğumda, biraz kitap okuyan sabit bir grup insan var gibi görünüyor. Bu doğru mu?

Dharma kitaplarını okumak oldukça mükemmel. Mola zamanlarında yapmak çok güzel bir şey. Özellikle inzivadayken Dharma kitaplarını düzgün bir şekilde okumak çok önemlidir. Oturup sadece kitap okuyor ve okuyor ve okuyorsanız; bunu bitirirsin ve kitaplığa gidersin ve bir tane daha alırsın ve onu okursun ve onu bitirirsin ve gidip bir tane daha alırsın... Belki bu ara inzivada haftada bir kitap bitirmişsindir. Ama bunu yaparsanız, zihninizi bir sürü bilgi ile doldurmuş olursunuz ve bu zihninizi yorar.

İnziva sırasında bir Dharma kitabı okuyacaksanız, onu çok, çok yavaş okumalısınız. Birkaç paragraf okuyun ve sonra oturup düşünün. Sonra birkaç paragraf daha okuyun ve oturun ve düşünün. Kitap okuman bir çeşit kontrole dönüşüyor meditasyon. Fikirleri kitaptan alıyorsunuz ve sonra onları düşünüyor ve hayatınız ile ilişkilendiriyorsunuz. Yani bunu yaparsanız, bir şeyler okursunuz ve kitap bir süre kucağınızda kalır. Oturup birkaç paragrafı, bölümü ya da ne kadar okursanız okuyun onu düşünürsünüz. Sonra biraz daha okursun. Bunu düşünmeyi bitirdiğinde, biraz daha okur ve bunun hakkında düşünürsün.

Bunu yapmazsanız, o zaman sadece bilgi için okuyorsunuz ve sadece zihninizi tıkayacaksınız. Size hiç faydası olmayacak çünkü Dharma bilgi almakla ilgili değil, kalbimizi değiştirmekle ilgili. Kalbimizi gerçekten değiştirmek için, gerçekten durup çok yavaş okumalı ve okuduklarımızı düşünmeliyiz. Sonra okuduklarınızı meditasyon salon. Böylece motivasyonunuzu geliştirirken size yardımcı olur veya arındırmak istediğiniz şeylerin daha çok farkında olmanıza yardımcı olur. Ya da adadığınızda, doğru şekilde nasıl adanacağınızı bilmek size yardımcı olur.

Kitapları yutmak için çok zamanınızın olduğu böyle bir inzivada çok kolay. O zaman kitaplar, okumak aslında bir oyalama haline gelir. “Oh, gerçekten iyiyim: Bakın kaç kitap okudum” diye düşünüyoruz. Ama aslında, zihnimize bakmaktan bir oyalama, çünkü orada oturuyoruz, okuyoruz, okuyoruz, okuyoruz…. Ama ne kadar giriyor ve neler olup bittiğini ne kadar kontrol ediyoruz? Bu yüzden dikkatinizi Dharma'dan uzaklaştırmak için Dharma'yı kullanmayın. Yapması çok kolay, çok cazip. Düşündüğüm bir nokta buydu.

Başkalarının nezaketi üzerine sürekli meditasyon

Bir diğeri, burada bir tür devam eden işlemi yapmanın ne kadar kolay olduğuydu. meditasyon başkalarının nezaketi üzerine. Özellikle beri Bodhicitta inzivada odaklanmak istediğimiz ana şeylerden biri. Geliştirmek Bodhicitta başkalarına karşı şefkat duymanız gerekir. Esas olarak yapmak istediğiniz iki şey var düşünmek başkaları için şefkat geliştirmek için: biri döngüsel varoluşun dezavantajlarıdır. Böylece acının ne olduğunu anlarsınız; üç çeşit yetersiz koşullar kendinizle ilişki içinde, böylece onları başkalarına uygulayabilirsiniz.

İkincisi, başkalarının nezaketini görmektir. Yani bu iki şey gelişmek için oldukça önemlidir. Bodhicitta. Kendi ıstırabını görmeden, başkalarının ıstırabını görmek imkansızdır. Kendi dukkha'n…. Acı çekmek dediğimde, “ah, midem ağrıyor ve kalp krizi geçirebilirim” diye düşünmeyin. Sadece samsarada olmanın tatmin edici olmayan durumunu düşünün. Gerçek dukkha budur. Bu olmadan, özgür olmayı dilemek (ki bu vazgeçme), başkalarının özgür olmasını dileyen şefkate sahip olamayız. Bu yüzden, gerçek şefkat yaratmak için “mutluluk” dediğimiz döngüsel varoluşun bu tatsız kısımlarını düşünmeliyiz. O zaman sadece kendimize değil, başkalarının şefkatine odaklanabilmek için, diğerlerini sevimli olarak görebilmemiz için diğerlerinin nezaketini gerçekten görmeliyiz.

Yani böyle bir inzivaya çekildiğinizde, etrafınızda çok fazla insan olmasa bile, baktığınız her şey başkalarının nezaketinin bir tezahürüdür. Özellikle yıllardır burada bulunmuş, burada yaşamış veya burayı ziyaret etmiş insanlar. Taşındığımızda alt kattaki odalarınızın nasıl göründüğüne dair bir fikriniz olsaydı - sadece beton ve ahşap çerçeveler. Ve insanların buraya nasıl geldikleri ve kalplerinin nezaketiyle, levhaları ve yalıtımı, elektrik kablolarını ve zemini ve her şeyi yerleştirmek için GERÇEKTEN çok çalıştılar. Yani alt katta insanların yatabileceği odalar var.

Ya da buraya gelip “güzel perdelerimizle” ilk taşındığımızda nasıl göründüğünü ve onları indiren insanların nezaketini hatırlamak! [kahkahalar] Banyolarda yapmamız gereken tüm onarımlar ve farklı şeyler. Geçen yıl, zemini toprak olan ve ahşapla dolu olan topluluk odasında yaşıyorsanız - duvar yok, içinde hiçbir şey yok! O odayı inşa etmek için çalışan tüm insanların nezaketini bir düşünün.

Daha önce hatırlayanlarınız, gazyağı ısıtıcılı garaj…. Garajda unutmayın: iki metal garaj kapısı ve üstteki tüm kirişler ve eşyalar ve fareler ve içerisi ne kadar pis! Neye mal oldu, kaç kişi enerjisini onu bir şeye dönüştürmek için harcadı? meditasyon salon. Sunağı inşa etmek ve boyamak, tüm Dharma malzemelerini almak…. teklif eden tüm insanlar Buda heykeller, thangka'lar ve metinler ve tüm bu tür şeyler.

Bu yüzden baktığınız her yer, dokunduğunuz her şey, kullandığınız her şey, canlı varlıkların nezaketinin somutlaşmış halidir. Sadece [dışarıdan] geliyor ve yemeğiniz var! Yemek hakkında düşünmenize bile gerek yok. Elbette yaparsın ama gerek yok. [kahkahalar] Coeur d'Alene'de karda araba kullanan ve çamaşırlarınızı yıkamak için buraya gelen tüm bu insanlar! Bunu yapar mısın? Başkasının kirli iç çamaşırını yapmak için günde iki saat araba kullanmak mı? Bence bundan kurtulmanın bir yolunu bulursun. Bu insanların bizim için yaptıklarına bakın. Kasabaya gitmek ve yiyecek almak: buna ve buna ve buna ve buna ihtiyacınız var. Ve bütün bunları satın alıyorlar. Ve sadece buraya gelip bırakıyor… içeri girip bir bardak çay içip biraz rahatlayamamak bile.

Bu geri çekilmeyi gerçekleştiren insanların nezaketini düşündüğümüzde: bu geri çekilmenin gerçekleşmesi için para veren tüm hayırseverler. Bu sadece harika. Baktığınız her yer, etrafınızdaki her şey anne canlıların nezaketidir. Bu, inziva sırasında düşündüğünüz bir şey olmalı çünkü her seansa Bodhicitta motivasyonlar.

Sahip olmak Bodhicitta başkalarıyla bağlantılı hissetmeniz gerekir ve en iyi yol onların nezaketini bu şekilde görmektir. Duyarlı varlıkların nezaketini gerçekten gördüğümüzde ve bu bize bir iz bıraktığında, o zaman otomatik olarak, herhangi bir ekstra çaba harcamadan, bu iyiliğe karşılık vermek isteyen zihin ortaya çıkar. İnsan olarak böyleyiz işte. İnsanlar bize karşı iyi olduklarında, biz de güzel şeyler yapmak isteriz. Öyleyse onların nezaketini nasıl ödeyeceğimiz iki şekilde ortaya çıkıyor: biri Dharma uygulamamız aracılığıyla. Yani içeri girdiğinizde meditasyon salon gerçekten "vay be, tüm bu insanlar bana inanıyor ve bu yüzden bu inzivayı destekliyorlar ve Abbey'deki binaları ve inzivayı gerçekleştiriyorlar. Bütün bu insanlar bana inanıyor, bu yüzden onlara iyi çalışarak ve özenle çalışarak karşılığını vereceğim.”

İyiliği geri ödemenin bir başka yolu, bir şeylerin yapılması gerektiğini veya birinin yardıma ihtiyacı olduğunu gördüğünüzde, otomatik olarak onlara yardım etmek isteyen zihin gelir. Yani, “oh, ben meli ama burada kanepede otururken çok rahatım ve bu onların işi.” Sekiz dünyevi kaygının nasıl ortaya çıktığını görüyor musunuz?

Ya da başkalarının iyiliğine karşılık vermeyi düşünüyoruz, “Ben meli yap." Bu bodhichitta zihni değil, "olmalı" diyen zihin. Eğer buna sahipsek, o zaman gerçekten başkalarının nezaketini düşünmüyoruz demektir. Çünkü herhangi bir nesneyi, herhangi bir olayı ya da herhangi bir şeyi gerçekten derinden alırsak ve bunun arkasında kaç kişinin çabası olduğunu gerçekten düşünürsek, o zaman dilek otomatik olarak gelir, bu nezaketin alıcısı olma hissi, o zaman otomatik olarak geri vermek isteriz. Yani eğer bir “yapmalı” tepkisi yaşıyorsanız, doğru şekilde meditasyon yapmıyorsunuz demektir, o yüzden konuya geri dönün. meditasyon talimatları.

Bir şeyleri hafife aldığınızı ve her hafta aynı insanların çamaşırları ileri geri taşımalarını ve her hafta çöpleri ileri geri taşımalarını ve her hafta yiyecekleri ileri geri taşımalarını izleyebildiğinizi fark ederseniz ve bunu görürseniz. biraz boşluk bırakıyorsunuz ve burada bazı insanların çalıştığını görüyorsunuz - çünkü onlar aynı insanlar, en azından gördüğüm kadarıyla, birçok şeyi yapıyor - ve diğer insanların ne kadar çalıştığını fark etmediğinizi fark ediyorsunuz. geri çekilmeyi desteklemek için yapıyor…. Arada mesafe bıraktığınızı görüyorsanız, gözlerinizi biraz açmanız gerekir. Başkalarının iyiliği ve bu [geri çekilmeyi] gerçekleştirmek için pek çok insanın yaptığı her şey hakkında bu tefekkürü gerçekten yapın. Öyle ki, bir şeyleri hafife alıp “evet, inzivadayım ve burada on beşinci kitabımı sayfalarca okurken rahatım ve hiçbir şey olmuyor” diye düşünmeyelim. [gülüşmeler] Ama bu çok rahat. burada sıcak bir yerde oturmak ve zaten onların işi bu…” Hayır, düşünmenin yolu bu değil.

Başkalarının nezaketini düşündüğünüzde, otomatik olarak geri vermek isteriz. Yani herkesin kendi geri verme yolu vardır, eğer gerçekten önemli bir şey düşünmenin ortasındaysanız, bir “ah ha” anı yaşıyorsunuz, işte bu geri verme şekliniz. Ya da yazıya döküyor ya da kar kürüyorsanız ya da her neyse, bu sizin geri verme yönteminiz. Gerçekten buradayken, sadece geri çekilmeye katkıda bulunan görmediğiniz insanların nezaketini değil, her gün kahvaltı, öğle ve akşam yemeklerine baktığınız çok sıkı çalışan insanları gerçekten görmek için. Bunu gerçekleştirmek ve onlara gerçekten minnettar hissetmek ve onlara yardım etmek. Bu nedenle özellikle bakım işlerinin çoğunu yapan insanlar, öğle yemeğinden sonra veya akşam yemeğinden sonra ara bile vermiyorlar. Bütün gün ara vermediklerinden tek bir gram şikayet etmeyen mutlu bir zihinle kokmuş kompost tuvaletimin üzerine eğiliyorlar ve bu tuvaletin kokusunu alıyorlar! Gerçekten mutlu bir zihinle pratik yapıyorlar, ancak diğer insanlar burada yapılması gereken bakım işlerinin farkında olsalar ve topluluğa hizmet edebilmek için otomatik olarak ayrıcalıklı hissederlerse güzel olurdu.

Bunu düşünüyordum çünkü bazı mahkûmlardan daha fazla mektup aldım ve bu adamlardan bazıları buraya gelip çalışmaktan çok mutlu olacaklardı! Sadece ne kadar iyi olduğunu düşün karma sadece buraya gelebilmek ve bir Dharma topluluğuna hizmet sunabilmek için yaratmanız gerekiyor. Bu yüzden, bunu bir “iş” ve dolayısıyla yapmak istemediğim bir şey olarak görmek yerine (ve bundan nasıl kurtulabilirim?) -çünkü çok küçük olduğumuz için bize böyle öğretiliyor- hadi olalım. dürüst, bize öğretilen bu! Bunun yerine, “Vay canına! Bu geri çekilmeyi sürdüren ve gerçekleşmesine yardım eden tüm insanların nezaketini geri ödeyen on beş dakika boyunca küçük, önemsiz bir şey yapmak için ne inanılmaz bir fırsat!” O zaman zihnin tamamen farklı. Bu yüzden ona "teklif hizmet"; iş demiyoruz. Biz teklif hizmet ve bu bizim uygulamamızın bir parçası. Bunun yaptığı şey, aynı zamanda, "Dharma pratiği yastığımda oturup kitap okumaktır ve tüm bu diğer şeyler boşa zaman harcamaktır" diyen, sahip olduğumuz çok dualist zihni kesip atmaktır. Değil.

Bir Zen manastırında -eğer bir Zen manastırına giderseniz, Shasta Manastırı'nda durum böyledir- şef aşçı olan kişi, her yerde en iyi uygulayıcılardan biri olmalıdır. Bir Zen manastırında aşçı olmak inanılmaz bir onur. Sebzeleri doğramak ve bulaşıkları yıkamak inanılmaz bir onur. Yani böyle şeyler gördüğünüzde, o zaman şefkatli motivasyonunuzu günlük yaşamınızda yaptığınız şeye getirirsiniz ve yaptığınız şey bir farkındalık pratiği haline gelir, çünkü siz farkındasınız ve siz aktif olarak zihninizi dönüştürüyorsunuz. her ne yapıyorsan onu yapıyorsun. "Dharma pratiği sadece orada minderin üzerinde oturuyor" diyen bu ikici zihni kırar. Ne dediğimi anlıyor musun?

Entegre bir pratiğe sahip olmak istiyorsunuz, çünkü buradan ayrıldığınızda, burada oturduğunuz kadar oturamayacaksınız ve egzersiz yaptığınızda pratik yapabilmek zorunda kalacaksınız. vücut hareket ediyor ve duyularınız çalışıyor. Bu, şu anda bunu yapmaya, dikkatli olmaya ve farkında olmaya başlamak için iyi bir yerdir. Elektrikli süpürgeyi nasıl itiyorsun? Aklın ne yapıyor? “Elektrikli süpürgeyi itiyorum ve işi bitirmek için olabildiğince hızlı yapıyorum, böylece gidip rahatlayabiliyorum” ve bu, sahip olduğunuz eski şehir enerjisinin aynısı mı? Yoksa, “Duyarlı varlıkların tüm pisliklerini ve ıstıraplarını emerim” diyen bir zihinle mi süpürüyorsunuz ve bu elektrikli süpürgeyi zarafetle itip kakıyor ve gerçekten süpürmekten zevk mi alıyorsunuz!?

Bunların hepsi pratik. Yaptığımız şeylerden an be an keyif alabilir miyiz, yoksa normal günlük hayattaki şeyleri yapmaya başlar başlamaz zihnimiz şikayet etme vitesine mi geçer? "Bunu neden yapmak zorundayım? Bunu başka biri yapmalı. Bu hiç eğlenceli değil. Dharma'yı gerçekten uygulayabilmek için mindere oturmak istiyorum. Bunu nasıl yapmak zorundayım? Kaydoldum, ama herkesten daha fazlasını yapıyorum. Bana yardım etmeliler.” Bu nasıl bir akıl? Bu bir Dharma zihni değil, değil mi? Bu olasılıktan gerçekten yararlanın ve iyi bir motivasyona ve mutlu bir zihne sahip olmak için zihninizi eğitmeye başlayın, nasıl davrandığınıza ve hareket ettiğinize dikkat edin ve duyularınız çalışırken ve zihniniz çalışırken bir şeyler yapın. vücut taşınıyor.

Aşçılarımızın sessiz kaldığını duyduğumda bunun harika olduğunu düşündüm çünkü ikiniz çok dikkatli ve farkındasınız ve bu yemeğe çok iyi enerji katıyor. Mutfağın sadece bu çığlık kaynağı ya da her neyse olduğu zamandan çok büyük bir fark yaratıyor. [kahkahalar] Sadece sebzeleri özenle doğramak….

Hepinizde bir kağıt parçası falan olduğunu duydum - doğru mu anladım bilmiyorum - "Bulaşıkları yıkama sırası sizde, ama istemiyorsanız, iletin. ” Böyle bir şey var mı?

Hedef Kitle: bunu yazdım.

İzleyici (diğer):: [Diyor ki:] “Bugün şanslı günündesin!”

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Gerçekten şanslı gününüz olduğunu gerçekten hissetmek. Neden bulaşıkları yıkamak istemiyorsun? Tamam, kendini iyi hissetmiyorsan ya da onun gibi bir şey, sorun değil, ama servis etme şansın varsa - bulaşıkları yıkamak çok güzel ve rahatlatıcı. Çok daha zor olan bu yeri ayakta tutmak için yapılması gereken diğer şeyleri bir düşünün… bulaşık yıkarken güzel ve rahat olmak için, sadece bulaşıklarınızı yıkayın! Bitti; komik. Gerçekten, buradayken fikrinizi değiştirmeye çalışın, çünkü bunu daha sonra yanınıza alabilirsiniz.

Bir Boddhisattva'nın 37 Uygulaması

hadi yapalım Bir Boddhisattva'nın 37 Uygulaması; geçen hafta alamadık. Yaptığımız tüm bu düşünce eğitimi ayetleri, ilk iki satırda çok acı veren, sevmediğiniz bir durumu ortaya koyduğunu ve son iki satırda size ne yapmanız gerektiğini söylediğini fark ettiniz mi? yapın—ve bu durumda her zaman yapmak istediğiniz şeyin tam tersidir! [kahkahalar] Bunu fark ettiniz mi? Bu bize bir şey söylüyor….

Biri seni incittiğinde, özellikle onları sev

16. Baktığınız kişi kendi çocuğunuz gibi olsa bile
Seni düşman olarak gören,
Onu özel olarak besleyin, bir annenin yaptığı gibi
Hastalığa yakalanan çocuğu-
Bodhisattvaların uygulaması budur.

Bu, çok hassas olan ve çok kolay incinen, kolayca incinen, duygularınız incinen ve insanların güveninize ihanet ettiğini düşündüğünüz insanlar için - bu neredeyse imkansız. Kendi çocuğun gibi değer verdiğin, onun için çok şey yaptığın, çok fazla sevgiyle çok şey verdiğin ve karşılık beklemediğin biri, sadece tamamen iyi niyetlisin ve özverili…. [kahkahalar] Peki bu kişi ne yapıyor? Arkalarını dönerler, seni eleştirirler, seni döverler, eşyalarını çalarlar, sana yalan söylerler ve seni ihbar ederler - her türlü korkunç şeyi yaparlar. Ve orada oturuyorsunuz, “Aman Tanrım! Bunu hak etmek için ne yaptım?" [kahkahalar] Bunu hiç söylediniz mi? "Bunu hak etmek için ne yaptım? çok naziktim. Bana nasıl bu kadar kötü davrandıklarına bak!”

Burada ayet bize ne yapmamızı söylüyor? Ve genellikle ne yapmaktan hoşlanırız? "Gidip o kişiyi döveceğim. Ya da odamda oturup ağlayacağım ve üç kutu mendil kullanacağım. Ya ağlayacağım ve telefonu açıp onları azarlayacağım ya da gidip onları döveceğim. Yaptığım onca harika şeyden ve onlara ne kadar güvendiğimden, onları ne kadar çok sevdiğimden sonra bana böyle davranmaya hakları yok - onları tüm kalbimle sevdim ve sonra döndüler ve bana ihanet ettiler ve yaptılar. Bu!" Gerçekten üzüldük, değil mi?

Thogmey Zangmo ne yapıyor? Çocuğu hastalığa yakalanmış bir anne gibi, o kişiye özellikle değer verin, diyor. Hasta olan ve ateşi çıkan küçük bir çocuğunuz olduğunda, tamamen kontrolden çıkarlar, değil mi? Hasta olan küçük çocuklar kontrolden çıktılar: Çığlık atıyorlar, ağlıyorlar, korkuyorlar, gecenin bir yarısı uyanıyorlar ve bir şeye ihtiyaçları var. Ve eğer bir ebeveynseniz ne yaparsınız? Git onlarla ilgilen, değil mi? buna içerliyor musun? Hayır. O çocuğu çok seviyorsun. Gecenin bir yarısı sizi uyandırmaları ya da kabus gördükleri için, ateşleri olduğu için size vurmaları önemli değil. Bunların hiçbiri önemli değil - size nasıl davrandıkları.

Tek gördüğün, ne yaptığını bilmeyen hasta bir çocuk ve sen onları seviyorsun. Güvenini boşa çıkaran kişinin durumu tam olarak budur. Güvenimize ihanet etmelerine ne sebep oluyor? Onlar cehaletten hasta, öfke, ve haciz. Kibir, kıskançlık ve küskünlükten bıkmış durumdalar. Onları hasta bir çocuk gibi görebilir miyiz? Acılardan bıkmış durumdalar ve bu yüzden onları özellikle böyle sevmek. Ne yaptıklarını bilmiyorlar.

Bu, özellikle biri bizi çok kötü incittiğinde, zihnimizi gerçekten bu şekilde değiştirebilmek için oldukça güçlüdür. Kendi aile durumunuzu düşünmek her zaman çok yararlıdır. Büyürken, ateşli hasta bir çocukken, gecenin bir yarısı çığlık atıp uyandığımızda ve kabus gördüğümüz için anne babamıza vurduğumuzda, anne babamızın nezaketini hiç düşündük mü? bizimle ilgileniyor musun?

Yaptık mı? Hayır. Bir düşünce değil. Burada gecenin bir yarısı uyandıkları ve uykusuz oldukları düşünülemez. Oyuncaklarımızı almak için işe gidip çok çalıştıkları ve fazla mesai yaptıkları bir düşünce değil. Bizim için kaç öğün yemek pişirdikleri umrumda bile değil - biz iyiyken bile. Sadece kabul ettik: annem ve babam bana hizmet etmek için oradalar. değil mi? Bana hizmet etmek için oradalar. Ağlarım; gelirler. Yetişkinler olarak, ebeveynlerimize bizi yetiştirdikleri için teşekkür etmek için bir mektup yazdık mı? Anne babamıza yaptıklarından ve bize katlandıklarından dolayı gerçekten yüreğimizde teşekkür ettik mi?

Bazen kendi hayatlarımızı ve bazen onlara ne kadar korkunç davrandığımıza rağmen insanların bizim için özverili bir şekilde yaptıklarını düşündüğümüzde ve sonra insanların bana katlandıklarını düşündüğümüzde - bu durumda yapabileceğim en az şey bu. ve bana düzgün davranmayan birine karşı nazik ol.

Böyle düşündüğümüzde, suçlu hissetmek değil. Bu, farkına varmaktan asla vazgeçmediğimiz muazzam miktarda iyiliğin alıcısı olduğumuzu gerçekten anlamaktır. Sonra bunu gördüğümüzde, “Vay canına! Bunu aldım. Bunu başkalarına da uzatabilirim.” Hasta olduğun zamanları düşün. Kaçınız suçiçeği, kızamık, kabakulak, grip, her şey oldu? Orada oturup sızlanarak, ağlayarak ve insanlar bizimle ilgilendi, değil mi? Hiçbir zaman “teşekkür ederim” demedik. Ben de yapmadım. Sadece daha fazlası için ağladım.

O zaman gerçekten "Vay canına. Çok fazla nezaketin alıcısı oldum. Bunun bir kısmını başkalarına verme ve başkalarına da benim aldığım özverili bakımın aynısını sunma kapasitem var.”

Bu kadar egoya duyarlı olmamayı öğrenmek

17. Eşit veya aşağı bir kişi sizi gururdan dolayı küçük düşürürse,
Onu senin istediğin gibi yerleştir ruhsal öğretmen,
Başınızın tacına saygıyla—
Bodhisattvaların uygulaması budur.

Eşit veya aşağı bir kişiyse - bu, belki bir veya iki kişi dışında herkes anlamına gelir, değil mi? [kahkahalar]—bizi gururdan dolayı küçük düşürür…. Yani bir ego sorunu yaşıyorlar ve bizi aşağılıyorlar, ne yapmak istiyoruz? "Benimle böyle konuşurken kendini kim sanıyorsun? Ne dediğimi dinlemiyorsun! Sadece 'hayır, hayır, hayır' diyorsun ve beni anlamak için çaba göstermiyorsun! Çok şey biliyormuş gibi davranıyorsun ve ben senden daha fazlasını biliyorum. Çok bilmiş biri gibi davranıyorsun! Neden beni dinlemiyorsun?” Aklımızdan geçen bu, değil mi? Biz onların başlarıymışız gibi bizi başlarının üstüne koymak istiyoruz. guruları! Ama bizim yaptığımız gibi onları başımızın üstüne koymak ruhsal öğretmen-çünkü bunu yaparken guru yogası pratik yapın, Vajarasattva başınızın üstünde. Vajarasattvas, ruhsal akıl hocanız ile aynı doğaya sahiptir. Öyleyse, ne kadar harika olduğunuzu ve size ne kadar saygı duymaları gerektiğini bilmeyen ve bunun yerine sizi küçük gören bu kişiyi, bu iğrenç kişiyi koyarsınız. O kişiyi sanki senmişsin gibi kafana koy ruhsal öğretmen? Neden? Niye? Sana ne öğretiyorlar? Bize alçakgönüllülüğü öğretiyorlar; diğer insanlar bize nasıl davranırsa davransın bize sorun çıkarmamayı öğretiyorlar, bize bu kadar egoya duyarlı olmamamızı öğretiyorlar. Ve onlara saygıyla davranıyoruz. Çok zor, değil mi? Ama bir o kadar faydalı.

Ben merkezli zihni ezmek

18. İhtiyacın olandan yoksun olmana ve sürekli aşağılanmana rağmen,
Tehlikeli hastalık ve ruhlardan etkilenen,
Cesaret kırmadan kötülükleri üstlenin
Ve tüm canlıların acısı—
Bodhisattvaların uygulaması budur.

Peki, ihtiyacımız olandan yoksun kaldığımızda ve sürekli olarak aşağılandığımızda genellikle nasıl hissederiz? "Ah, zavallı ben!" Yıldız olarak kendimize bir acıma partisi veriyoruz! “Zavallı ben, hastayım, hastayım, iyi hissetmiyorum, ah, zavallı ben, zavallı ben…” O zaman genellikle ne yaparız? Cesaretimiz kırılıyor değil mi? “Zavallı ben bunu yapmaya çalışıyorum ve hastayım ve doğru yapamıyorum ve tüm bu müdahaleler var. Sadece pes edeceğim, faydasız…” Yapmak istediğimiz bu, değil mi, pes edip yatağa gitmek? Oyuncak ayımızı al ve yatağa git, başparmağımızı em ve kendimize acı! [kahkahalar] Tongmey Zangmo bize ne yapmamızı söylüyor? Cesaret kırmadan, tüm canlıların tüm kötülüklerini ve acılarını alın…. Almak ve Vermek de öyle meditasyon. Kendine acımanın tam üstüne, diğer tüm canlı varlıkların tüm acısını ve ıstırabını alıyoruz; hepsini al ve kendi yumruğumuza saldırmak için kullan benmerkezcilik ve parçalara ayırın! Sonra kalbimizden sevgiyi yayarız ve vücut, mülkler ve tüm canlı varlıklara üç kat erdemler.

Bu hafta mahkûmlardan birinden aldığım mektuplardan biri, “Geri çekilmem nasıl gidiyor? Korkunç derecede harika! Oturuyorum, sırtım ağrıyor, dizlerim ağrıyor, neredeyse her gün ağzımda uçuk oluyor. Sürekli midem bulanıyor ve davamda olan ve beni tehdit eden başka bir mahkûm var!” Hapishane oldukça tehlikeli bir yer, biliyorsun. Ve diyor ki, “Şimdi geri çekilmem, bu korkunç mu yoksa harika mı? Negatifleri kolayca arındırmak için daha iyi bir fırsatı kim dileyebilirdi ki? karma" Bu adamın inanılmaz bir tavrı var! Biri seni takip ediyorsa, “yippee, bu benim olgunluğumun olgunlaşması” mı diyeceksin? karma!” oturup kendin mi alacaksın mantra “Neden korkuyorum ve neyden korkuyorum?” ve gerçekten korkuna bak? Yoksa korkunun getirdiği tüm kendini kavrama ve kendini iyi hissetmemenin tüm kendine acımasına mı kayacaksın?

Yani bu aynı türden bir şey—durumu dönüştürmek. Mektuplarında “pekala, cehennem alemini yener!” yazıyor. Eğer bakarsanız, doğrudur. Mideniz ağrıyor, uçuklarınız var, sırtınız ağrıyor…. Ama "cehennem alemini yener!" Başka bir mahkûm üzerinize atlayabilir ve sizi bıçaklayabilir…. Cehennem diyarını yener! Hala mutlu bir zihne sahip olabilirsin. İnanılmaz, değil mi? Bu yüzden bunu nasıl uygulamamız gerektiğine dair bir örnek olarak almalıyız. Bu yüzden “hepsini çekinmeden alın…” diyor. Tüm kötülükleri, tüm olumsuzları al karma-tüm bunları tüm bu canlı varlıklardan kendinize aktarın ve bunu kendi sefaletimizin kaynağı olan ben-merkezci zihni ezmek için kullanın.

Zenginlik ve şöhret bok anlamına gelmez

19. Ünlü olmanıza ve birçoğunun size boyun eğmesine rağmen,
Ve Vaishravana'nınkine eşit zenginlikler kazanırsın,
Dünya servetinin öz olmadığını görün ve kibirlenmeyin.
Bodhisattvaların uygulaması budur.

Vaishravana tanrılardan biridir, zenginlik tanrısıdır. Yani oldukça zengin. Yani burada tam tersi bir durum var. Her şey harika gidiyor. Ünlü olursun; birçok insan sana boyun eğiyor. Herhangi bir iyi özelliğiniz olup olmadığını unutun, bunu boşverin. İnsanlar sana boyun eğiyor ve sana saygı gösteriyor ve sana bir şeyler veriyor ve bir sürü servetin var ve herkes senin çok önemli olduğunu düşünüyor çünkü zengin ve ünlüsün ve falan filan. Peki bu durumlar gerçekleştiğinde nasıl davranma eğilimindeyiz? Burnumuzu havaya sokarız değil mi? Herkesin bizim ne kadar zengin ve ünlü olduğumuzu GÖRMEYE ÇALIŞMASINI sağlayın. Peki ne diyor? Dünya talihinin özden yoksun olduğunu görmek. Bu zenginlik ve şöhret sh- anlamına gelmez. Değil, değil mi? Hiçbir şey ifade etmiyor. Dünyadaki tüm servete sahip olabilirsiniz: mutlu musunuz? Hayır. Dünyadaki tüm zenginliğe sahip olabilirsin: Kendin hakkında iyi hissediyor musun? Hayır. Zenginlik ve şöhret, yeniden iyi bir şekilde doğmanıza yardımcı olur mu? Hayır. Şimdi mutlu bir zihne sahip olmanıza yardımcı oluyorlar mı? Hayır. Sizi aydınlanmaya yaklaştırıyorlar mı? Hayır. Tamamen herhangi bir özden yoksunlar, tamamen hiçbir şey. 'Gel, Gel; git, git' [olarak Lama Evet derdi]. Ve bu doğru, değil mi? Zenginlik - gel, gel, git, git. Güle güle. Şöhret, iyi itibar, övgü - gel, gel, git, git. Çok çabuk. Ne kadar ünlüysen, seni o kadar gazetede çöpe atarlar! Bu şeyler, Dharma perspektifinden tamamen anlamsızdır, hiçbir anlamı yoktur. Bu dünyevi şeylere sahip olmanıza ve diğer insanlar, onlara sahip olduğunuz için son derece önemli veya harika olmanız gerektiğini düşünmelerine rağmen, sonra bunların hiçbir anlam ifade etmediğini görmek…. Kibirsiz ol. Basit ol.

Öfke düşmanı yaratır

20. Kendi düşmanınız iken öfke boyun eğmez,
Dış düşmanları yenseniz bile, onlar sadece artacaktır.
Bu nedenle, sevgi ve şefkat milisleriyle kendi zihninizi boyun eğdirin—
Bodhisattvaların uygulaması budur.

Yani bu gerçekten doğru, değil mi? bizimki kadar öfke boyun eğdirilmez, çok sayıda düşmanımız olacak, çok ve çok sayıda düşmanımız olacak. Kaç düşmanı yendiğimizin bir önemi yok: Sahip olduğumuz sürece öfke, yeni bir düşmanımız olacak. Çünkü düşmanları yaratan nedir? Öfkeli zihin, değil mi? Düşmanı yaratan bize yalan söyleyen diğer insanlar değildir. Bize yalan söylemelerine kızmamızdır. Onları düşman yapan bizi azarlamaları değil. Onları düşman yaptığımızı bize söyledikleri için onlara kızmamızdır. Yani kendi düşmanlarımızı yapıyoruz ve kilit oyuncu kendimizin öfke. Düşman yaratırız. Sonra kızıyoruz; düşmanı yok etmek istiyoruz; kişiyi dövmek istiyoruz; onları öldürmek istiyoruz. Onlara bir kamyonun çarpmasını diliyoruz. Tüm hisselerinin düşmesini ve iflas başvurusunda bulunmalarını diliyoruz. Umarız evlilikleri dağılır. Bunları arkalarından konuşuyoruz. İşyerinde, dharma merkezinde veya nerede olursa olsun küçük klikler oluşturuyoruz. “Ah, o kişi… yak, yak, yak.” Düşmanımız hakkında konuşun. Tüm bu düşmanlardan kurtulabiliriz: kişi ayrılır, ölür veya kim bilir ne olur. Ama bir tane daha geliyor çünkü bizim öfke başka bir düşman yaratır.

Öfke düşmanı yaratır. sahip olmak yerine öfke eski dostumuz olun -aslında bunu bana mahkûmlardan biri yazdı- yaşadığı bir sorun hakkında yazdı ve dedi ki, “Kendimi eski arkadaşıma dönerken buluyorum, öfke, ve bunu yapmak istemiyorum. Ama durumu başka nasıl görebilirim?” Bazen kızgın olduğumuzda, durumu nasıl göreceğimiz konusunda başka bir seçenek olduğunu bile göremiyoruz. Görüşümüze o kadar saplandık ki, durumun farkına bile varamıyoruz. Ama bir şekilde, eğer Dharma öğretilerini duyduysanız ve onlar hakkında birazcık bile düşündüyseniz, değer budur, o zaman sinirlendiğinizde her zaman kafanızın arkasından [şarkı söyleyen bir sesle] şunu söyleyen bir ses vardır: “Bu çarpık bir ruh halidir. Bu duygunun hiçbir faydası yoktur. Olayları nasıl gördüğünü düşün.” [kahkahalar] Bir nevi oradadır ve kızgın zihin şöyle der, “Kapa çeneni! Seni dinlemek istemiyorum! Öfkelenmekle çok meşgulüm!” Sadece devam ediyor. Ama durup görebilirsek, olan her şeyde, onu nasıl net bir şekilde göreceğimize dair bir seçim var. Bazen başlangıçta bir seçenek olduğunu görmeyiz ve yalnızca yolun yarısında bir seçim olduğunu görürüz. Tamam bu harika! Çünkü en azından bir noktada bir seçim olduğunu anladık. Sonra pratik yaparız, zihnimizi evcilleştiririz, sakinleşiriz ve bırakırız.

Bize ne yardımcı olur? “Sevgi ve şefkat milisleri” diyoruz. Bu harika bir görüntü değil mi? Sevgi ve şefkat milisleri. Ulusal Muhafız sevgi ve şefkat. [kahkahalar] Ya da sevgi ve şefkatin Denizcileri, sevgi ve şefkatin Yeşil Berelileri. [kahkahalar] Onları çağırıyorsunuz ve düşmandan kurtulmalarına izin veriyorsunuz. öfke. Ve sadece insanlar için sevgi ve şefkat üretiyorsunuz. Bu mümkün. Bu mümkün. Bir an için bile olsa bize zarar verdiğini düşündüğümüz kişinin acı çektiğini görebilirsek – bir an için görebilirsek – şefkat olasılığı vardır.

Bence acı çeken birini gördüğümüzde yardım etmek istediğimiz bir tür insan tepkisi. O kişinin o kadar katı olmadığını, o anda bize nasıl göründüğünü, cehaletten mustarip, acı çeken bir varlık olduğunu görebilirsek, öfke, ve hacizve onların egemenliği altında karma ve yaşlanmaya, hastalığa, ölüme ve yeniden doğuşa yöneldi - eğer onları böyle görebilirsek, otomatik olarak şefkat gelir.

Şımartmak özlemi artırır

21. Şehvetli zevkler tuzlu su gibidir:
Ne kadar çok şımartırsan, susuzluk o kadar artar.
üreyen şeyleri bir an önce terk edin tutunma eki-
Bodhisattvaların uygulaması budur.

Bu ayet, bağımlı olan aklımız içindir. Hepimiz bağımlıyız, değil mi? Hepimiz bağımlıyız ve ister alkolik, ister uyuşturucu bağımlısı, ister işkolik, ister sekskolik olsun, bir şeyin holiğiyiz, kim bilir, ama hepimiz şu veya bu türden oholiğiz. Yemek, oturur ve yüzünüze bir şeyler doldurursanız - her neyse. "Duyusal zevkler tuzlu su gibidir." Tuzlu su içtikçe susuzluğunuzu gidereceğini düşünüyorsunuz, kendinizi daha iyi hissedeceğinizi düşünüyorsunuz, ne oluyor? Daha kötü hissediyorsun. Uyuşturucu alan zihin bu, değil mi? İçen zihin budur. Bu, sahip olduğumuz oholic şey ne olursa olsun, işleyen zihindir.

“Bunu yaparsam, içimdeki kaygıyı ya da huzursuzluğu geçici olarak yatıştırır” diye düşünürüz. Ama sonra ne olur? Daha kötü hissediyorsun. değil mi? İçiyorsun, sonra akşamdan kalma oluyor ve sonra kendini kötü hissediyorsun. Uyuşturucu alıyorsun ve sonra kendin hakkında kötü hissediyorsun çünkü bunun ailene ve diğer herkese ne yaptığını görüyorsun. Ya da oturup fazla yemek yersiniz ve kendinizi kötü hissedersiniz. Alışverişe çıkıyorsunuz - bizim işimiz ne olursa olsun. Bazıları yasal, bazıları değil. Ama aynı akıl, değil mi? Bu yüzden burnumuzu havaya kaldırmamalıyız [sanki diğerlerinden daha iyiyiz, örneğin yasadışı bir şey yapanlardan].

Gerçekten, ne kadar çok şımartırsak, o kadar çok özlem artışlar. Sadece artar ve artar ve artar. Elbette kendimizi sıkmak ve kenetlenmek istemiyoruz: “Ben. Olmaz. O. Ey! bende çok var özlem ve arzu! Bu tuzlu su! Tuzlu suya yaklaşmayacağım! Uzak duruyorum! AAAHHHHH!" [kahkahalar] Bu arada, ne yapıyorsun? Kendine işkence, değil mi? Aklımızda bu dram var, değil mi? Lama Evet, “Kendini sıkma canım” derdi. Çünkü bunu yapıyoruz. Kendimizi sıkıyoruz: “AAHHH, Bir parça çikolata! Bu tuzlu su! O çikolatayı yersem cehennem alemlerine gideceğim! Onu benden uzak tut!! AAAHHHHHH!!! Ben çok ben-merkezciyim!!!!” [kahkahalar]

Kendimizi delirtiyoruz, değil mi? Bu ayet böyle olun demiyor. Bu panzehir değil, kendimizi sıkmak, kendimizi hırpalamak ve çok suçlu hissetmek: “Evrenin mahvolmasına izin veriyorum!” [kahkahalar] Bilgeliğimizi burada uygulamaya çalışmak ve “Tamam, bununla ilgili bir sorunum var. Üzerinde çalışıyorum. Makul bir şekilde üzerinde çalışıyorum, yavaş yavaş ufalıyorum çünkü kendimi sıkarsam, zihnimin daha da kötüleştiğini biliyorum. Yavaş yavaş çalışıyorum ama bir planım var ve bu konuda biraz disiplinim var ve bunu gerçekten takip ediyorum.”

Ve sonra bu şeyin tuzlu su gibi olduğunu görmek için bilgeliğini getiriyorsun. Bu, “Ah, bende çok şey var” diyen entelektüel bir zihne sahip olmaktan çok farklı. haciz! Bu benim için kötü!” Bu sadece entelektüel, değil mi? Çünkü içeride, "İstiyorum!!" O yüzden orada oturup entelektüel bir zihinle-"Oh, elimde çok fazla şey var. haciz. Ben kötüyüm.”—bu Dharma pratiği değil. Zihnimizle gerçekten yavaş ve nazik ama çok ısrarlı bir şekilde –oholic şeyimiz ne olursa olsun– çalışmalıyız. E-posta bağımlıları, bilgisayar bağımlıları, her ne iseler - biraz disipline sahip olmayı öğreniyoruz. Düşünmek için bir şey.

Bu öğretiyi takip eden bir geri çekilenlerle tartışma oturumu.