අපගේ අසතුටුදායක අත්දැකීම්

මේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් වලට විවෘත මනසකින් සවන් දීම

• ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ප්‍රතිරෝධය අපගේ ජීවිත තුළ ක්‍රියාත්මක වන ශ්‍රේෂ්ඨතම ක්ෂේත්‍රවලින් එකකි
• අපේ තත්ත්‍වයට සුදු හුණු ගාන්නේ නැතිව බොහොම වාස්තවිකව බලනවා
• පහත් තත්ත්‍වයේ දුක් ගැන කෙටි බැල්මක්

LR 046: පළමු උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

මිනිසුන්ගේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් අට

• උපත
• අසනීප
• වයස්ගතවීම

LR 046: පළමු උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

මිනිසුන්ගේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් අට (දිගටම)

• මරණ
• ඔබ කැමති දෙයින් වෙන් වීම
• ඔබ අකමැති දේ සමඟ හමුවීම
• ඔබ කැමති දේ ලබා නොගැනීම
• දූෂිත එකක් තිබීම සිරුර සහ මනස-ඊළඟ සැසියේදී ආවරණය කිරීමට
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 046: පළමු උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

මේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් වලට විවෘත මනසකින් සවන් දීම

පසුගිය වතාවේ අපි පොදුවේ චක්‍රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක බව සහ අසතුටුදායක විවිධ වර්ග හය ගැන කතා කළෙමු. කොන්දේසි අපි මුහුණ දෙනවා. එය වැදගත් වේ මෙනෙහි කරන්න මේ සියල්ල මත. අපි ගිය සැරේ සාමාන්‍ය ඒවා ගැන කතා කළා; දැන් අපි චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ එක් එක් ක්ෂේත්‍රයේ විශේෂිත අවාසි ගැන කතා කරමු.

මෙය අපට ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ප්‍රතිරෝධය ක්‍රියාත්මක වන ශ්‍රේෂ්ඨතම ක්ෂේත්‍රවලින් එකකි, ඒ තුළ, අපගේ මනසෙහි කොටසක් අප ජීවත් වන තත්වයේ වැරදි දෙස බැලීමට කැමති නැත. අපගේ මනසෙහි කොටසකට අවශ්‍ය වන්නේ සියල්ල සුදු හුනු ගෑමට සහ “ ඔව්, සමහර ගැටලු තියෙනවා, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය එතරම් නරක නැහැ. අපගේ පැත්තෙන් දැඩි ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් ඇති බව පෙනේ, මම මෙම මාතෘකා කිහිපයකට පිවිසීමට පටන් ගන්නා විට, ඔබේ මනස ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට පටන් ගනී. එය සිදු වන බව ඔබට පෙනේ නම්, එය නිරීක්ෂණය කරන්න. ප්රතිරෝධය නිරීක්ෂණය කරන්න. එය හඳුනා ගන්න, නමුත් ඉන් ඔබ්බට බැලීමට උත්සාහ කරන්න, මන්ද ප්‍රතිරෝධය බොහෝ බිය සහ අතාර්කික හැඟීම් වලින් පිටවන බැවිනි. ඔබට එය දැකීමට හැකි නම් සහ විවෘත කන්වලින් සහ විවෘත මනසකින් සවන් දීමට උත්සාහ කිරීමට සහ තරමක් ධෛර්ය සම්පන්න විය හැකි නම්, අතාර්කික බිය ඇත්ත වශයෙන්ම පදනමක් නොමැති බව ඔබට පෙනී යනු ඇත.

අපි මෙතනදී කරන්න හදන්නේ අපේ තත්ත්‍වයට සුදු හුණු ගාන්නේ නැතිව බොහොම වාස්තවිකව බලන්න. අපි අසතුටුදායක දේ ගැන කතා කරමු කොන්දේසි සහ අපගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සෑම දෙයක්ම ඉතා මූලික මට්ටමින් අසතුටුදායක බව හඳුනා ගැනීම. මෙය ඇත්තෙන්ම අපව කම්පා කරයි.

අපට දැන් යම් ගැටලු ඇති බව පිළිගත හැකි වුවද, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට එතරම් වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ ජීවිතයේ නරක දේවල් පහව යාමට පමණක් වන නමුත් සියලු යහපත් දේ අවට එල්ලී සිටීමයි. අපට නොපෙනෙන දෙය නම් හොඳ දේ සහ නරක දේ එකට බැඳී ඇති බවයි. ඒවගේම ඒ දෙකෙන් ම එහා ගිය සතුටක් ලබන්න ඇත්තටම පුළුවන්. දැන් තියෙන පොඩි පොඩි ප්‍රශ්න වලින් ඔබ්බට බලන දුරදිග යන මනසක් අපිට තියෙන්න ඕන.

අපි අසතුටුදායක දෙස බැලීමට පටන් ගන්නා විට කොන්දේසි පැවැත්මේ තනි තත්වයන්, අපි නැවත ඉපදීමේ පහළ ක්ෂේත්‍ර ගැන කතා කරමු. සරත් සෘතුවේ මෙහි සිටි ඔබ වැනි අය දන්නවා අපි පහත් ක්ෂේත්‍ර ගැන කතා කරන විට අපට ඇති ප්‍රතිරෝධය කුමක්ද කියා. දැන් ඔබ එම ඉගැන්වීම් අසා මාස කිහිපයක් ගත වී ඇති බැවින්, ප්‍රතිරෝධය කුමක් දැයි බැලීමට අපි නැවත ද්‍රව්‍ය දෙස බලමු.

සත්වයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට හැකි බව විශ්වාස කිරීමට අප කැමති නොවන්නේ මන්දැයි සලකා බැලීම සිත්ගන්නා කරුණකි. අපෙන් සමහරෙකුට අපේ සිතේ කොනක හෝ ඒ ගැන යම් බියක් ඇති විය හැක. “මට නැවත ක්‍රිකට් ක්‍රීඩකයෙක් ලෙස ඉපදීමට අවශ්‍ය නැහැ. මට ඒ ගැන හිතන්නවත් අවශ්‍ය නැහැ. මම එය විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, එය සිදු නොවනු ඇත. ”

එසේත් නැතිනම් මිය ගිය අය සහ බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කළ අය ගැන අප ඉතා ගැඹුරින් සැලකිලිමත් වන කෙනෙකුට අපි බිය විය හැකිය කර්මය. ඔවුන් ලේඩි බග් හෝ මකුළුවෙකු හෝ කැරපොත්තෙකු ලෙස ඉපදීම ගැන සිතීම අපට වේදනාවක් විය හැකිය. ඉතින්, අපේ නිසා ඇමුණුමක් පුද්ගලයාට, ඔවුන් මහත් දුක් විඳීම ගැන සිතන්නට අපට අවශ්‍ය නැත. ඉතින් ආයෙත් හිත ඒක අවහිර කරලා කියනවා “මම මේක විශ්වාස කරන්නේ නැත්නම් ඒක ඇත්ත නොවෙන්න පුළුවන් එතකොට ඒ කෙනාට ඒ වගේ වේදනාවක් ඇති වෙන්නේ නැහැ” කියලා. ඉතින් අපේ හිතේ තියෙන ප්‍රතිරෝධය දැකීම හොඳයි.

තවත් හැඟීමක් ද තිබිය හැකිය, "අනේ, මට, මට වෙන කිසිවක් විය නොහැක. මේ මමයි. මම මමයි.” ආයෙත් කියනවා ඒක නිරීක්ෂණය කරලා ඒක ඇත්ත නැත්ත බලන්න පටන් ගත්ත ගමන්ම අපිට පේනවා අපි කවුද කියලා හිතාගෙන ඉන්නේ කොන්ක්‍රීට් වලින් හදපු නැති දෙයක් කියලා. එය ඉතා තාවකාලිකයි.

දැන්, මම නැවත ඉපදීමේ පහළ ක්ෂේත්‍රයේ අවාසි ගැන වැඩිය ගැඹුරට නොයමි, එවිට ඔබට ටිකක් විවේක ගත හැකිය. [සිනා] නමුත් ඔවුන්ව සිහිපත් කිරීම හොඳය, අප ඉපදෙන්නේ දැඩි වේදනාවකින් යුත් ජීවිතයක නම්, ජීවිතය අතිශය වේදනාකාරී බව. අපි මිනිස් ජීවිතයක් ගැන සිතන්නේ නම්, සෑම විටම නිරන්තර ශාරීරික වේදනාවක් ඇති වන අතර, පසුව අපි එය අපගේ යැයි සිතන්නෙමු. සිරුර, අපේ පරිසරය, අපේ ජීවිතය - එහෙම තියෙන්න පුළුවන් නේද? මිනිසුන් තුළ බොහෝ මිනිසුන් සිරුර අඛණ්ඩ වේදනාවක් අත්විඳින්න. ඇයි එහෙම වෙන්න බැරි තව එකක් තියෙනවා කියලා සිරුර ඒක ඒ වගේද?

නැත්නම් a ගන්නවා සිරුර බඩගිනි අවතාරයක. දැන් සෝමාලියාවෙන් එන ඡායාරූප කිහිපයක් බලන්න. ඒවා මිනිස් සිරුරු, නමුත් ඒවා පෙනෙන්නේ කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාර රාජධානියේ විස්තර වලට සමාන ය: විශාල බඩ, විශාල බෙල්ල, කුඩා කකුල්, යන්තම් ඇවිදීමට නොහැකිය. ඔබ කුසගින්නෙන් පෙළෙන විට, ඔබ ආහාර දුටු විට පවා ඔබට එය අනුභව කළ නොහැක; එය ඔබව අසනීප කරයි. එය හරියටම කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාර රාජධානියේ විස්තරය වන අතර එය මිනිස් සිරුරු සමඟ මෙහි පවතින බව අප දන්නා දෙයකි. ඉතින්, ඇයි තවත් වර්ගයක් නොවේ සිරුර ඒ අත්දැකීම තියෙනවද?

එතකොට, සත්ත්ව ලෝක; ඒවා පවතින බව අපට ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. සමහර වෙලාවට අපිට හිතෙන්නෙ සත්තු කියන්නෙ හරිම මිහිරි, හුරතල් වගේ නේද? මට අචලා (පූසා) එක්ක සෙල්ලම් කරන්න ලොකු කාලයක් තියෙනවා. සමහර විට මම එහි වාඩි වී ඔහු සමඟ සෙල්ලම් කරන විට, ඔබ එල්ලෙන දෙයකට ඔහු කොතරම් උද්යෝගිමත් වන ආකාරය මම දකිනවා - ඔහු නිකම්ම වශී වෙනවා - මගේ එක කොටසක් කියනවා, "අනේ, ඒක ලස්සනයි නේද?" ඒ වගේම තවත් කොටසක් ඇත්තටම දුකයි, මොකද මේ තරම් ලේසියෙන් රැවටෙන බුද්ධිය තියෙන නිසා. එතරම් උද්යෝගිමත් වීමට විශේෂයෙන් පුදුම කිසිවක් නැත, සීමාවන් පමණි. මම ඔහු දෙස බලන අතර මෙන්න ඔහු. උන්වහන්සේට ධර්‍මය සමඟ එතරම් සම්බන්ධයක් තිබෙනවා. ඒ නිසා බොහෝ අය මැසිවිලි නඟන්නේ “මට ගුරුවරයා සමඟ වැඩි කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍යයි” කියායි. ඔහු මා සමඟ බොහෝ කාලයක් ගත කරයි. [සිනා] මගේ ගුරුවරයාට බොහෝ බල්ලන් සිටියා. බල්ලෝ මගේ ගුරුවරයා සමඟ බොහෝ කාලයක් ගත කළහ. මට මගේ ගුරුවරයා දකින්නට ලැබුණේ නැති තරම්ය. බල්ලෝ නිතරම එහි සිටියහ. [සිනා] නමුත් ඔබ එය දෙස බලන්න, එයින් කොපමණ ප්‍රයෝජන ගත හැකිද? ඔහුට එයින් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඔහුට සමහරක් ඇහෙනවා මැන්ට්ර්රා, නමුත් ඔහුට ඉගැන්වීම් තේරුම් ගත නොහැක.

ඉතින් අපි ඒ ගැන හිතුවොත්, එවැනි සීමාවක් තිබීමේ වේදනාව සහ අපි පෙර ජීවිතවල එය අත්විඳ ඇති අතර අනාගතයේදී එය නැවත අත්විඳීමට හැකියාවක් ඇත. අපි ඒ ගැන නිවැරදිව කල්පනා කළහොත්, එය වළක්වා ගැනීමටත්, එය අසතුටුදායක දෙයක් ලෙස දැකීමටත් අපට යම් ශක්තියක් ලැබේ. එහෙයින්, සිත මෙසේ කියන්නට පුළුවනි, “හරි, පහත් තත්ත්‍වය ඒකාන්තයෙන් අසතුටුදායකයි. මම උත්සාහ කර හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබා ගන්නෙමි. ඒ සත්ත්වයෝ බොහෝ සැප සම්පත් ඇති බැවින් මිනිසත් බවක් හෝ දෙවඟනක් වශයෙන් හෝ දෙවියෙක් වශයෙන් හෝ උපදින්නට කැමැත්තෙමි.”

මනුෂ්‍යයන් - එය සතුට හා වේදනාවේ කදිම මිශ්‍රණයකි. එවිට ඔබට දෙව්-දෙවියන් ගැනත්, දෙවිවරුන් ගැනත් අසන්නට ලැබේ, "හ්ම්ම් හොඳයි." ඒ නිසා හිත හිතනවා, “හොඳයි, ඒක එච්චර නරක නැහැ, අපි එතනම නැවත ඉපදෙමු” කියලා. මේ අවස්ථාවේදී අපි ඉහළ තලයක නැවත ඉපදීමේ සියලු අවාසි සහ අසම්පූර්ණකම ගැන මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගනිමු, මේවා ඉතා පැහැදිලිව දැකීමට පටන් ගනිමු. අපි සංසාරයේ කොතැනක ඉපදුනත් ස්වභාවයෙන්ම එය අසතුටුදායක බව අපි දකින්නෙමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සංසාරය තුළ ඔබ සොයන ඕනෑම තැනක ආරක්ෂාවක් නොමැත.

සංසාරය ගැන කතා කරන විට අපි කතා කරන්නේ පෘථිවි ග්‍රහලෝකය ගැන නොවේ; අප පෘථිවියේ හෝ මේ විශ්වයේ කොතැනක ගියත් ආරක්ෂාවක් නැත, සදාකාලික සතුටක් නැත. ඒක නෙවෙයි. සංසාරය යනු අ සිරුර සහ මනස දුක්ඛිත තත්වයන් යටතේ¹ සහ දූෂිත ක්රියා. ඉතින්, අපි ගන්නා සෑම විටම a සිරුර සහ මේ දෙකේ පාලනය යටතේ පවතින මනස, දුක්ඛිත හා කර්මය, කුමක් වුවත් සිරුර සහ මනස අපට ඇති, අපි කොහේ ඉපදුනත්, කුමක් සිදු වුවද, දවස අවසානයේදී එය අසතුටුදායක වනු ඇත. එහි සදාකාලික සතුටක් හෝ ආරක්ෂාවක් හෝ සැනසීමක් ඇති නොවනු ඇත.

මෙය අපගේ පැවැත්මේ අත්තිවාරම සොලවන්නේ අප බැලුවහොත්, අපගේ ජීවිතවලින් වැඩි කොටසක් චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ යම් සතුටක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. අපි කියන්නේ "මට වේදනාවෙන් මිදෙන්න දෙන්න, මම මගේ මාර්ගයට එන ඕනෑම සතුටක් ලබා ගන්නම්" කියලා. මේක හරියට අපි යටින් පාපිස්ස ඉරලා දැම්මා වගේ, මොකද කවුරුහරි කියනවා, "හොඳයි, ඔයාට ඒ හැම සතුටක්ම ගන්න පුළුවන්, නමුත් එය පවතින්නේ නැහැ, ඇත්තටම සතුටක් නෙවෙයි" කියලා. එවිට අපි සිතන්නේ “පොඩ්ඩක් ඉන්න. මිනිත්තුවක් ඉන්න. නැහැ, මට මේක දරාගන්න බැහැ. [සිනා] නමුත් අපි මේ දෙස බැලීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද අපගේ වර්තමාන තත්වයේ අවාසි දැකීමෙන් පමණක් අපට සදාකාලික සතුටක් සහ නිදහසක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය උත්සාහය සහ ධෛර්යය කවදා හෝ ලැබෙනු ඇත.

එසේම, පුනරුත්පත්තියේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල අවාසි දැකීමෙන්, එය යුතෝපියාව පිළිබඳ අපගේ ග්‍රහණය කපා හැරේ. අපගේ මනසෙහි කොටසක් විශ්වාස කරන නිසාත්, අපගේ ආකල්පවලින් බොහෝමයක් ඇඟවුම් කරන නිසාත්, මෙය වෙනස් වුවහොත්, දේවල් හොඳින් සිදුවනු ඇත. මම ට්‍රයිසිකල් කතුවරයාට ලියූ ලිපි කියවමින් සිටි අතර, “මේ පුද්ගලයා මෙය වැරදි කරයි, එම පුද්ගලයා එය වැරදියි, බ්ලා බ්ලා බ්ලා” යැයි මිනිසුන් දිගින් දිගටම පවසන නිසා එය මට දුකකි. යටින් ඇති පණිවිඩය නම්, මේ සියල්ල සිදු නොවූයේ නම්, ලෝකය යහපත් වනු ඇත, මම සතුටු වනු ඇත. ඒවගේම මම හිතන්නේ ඒක මුලුමනින්ම කාරණය මග හැරිලා කියලා, මොකද කාරණය තමයි "මා තුළ සිදුවන්නේ කුමක්ද?" ඒක තමයි සම්පූර්ණ කාරණය.

එබැවින්, අපගේ මෙම ආකල්පය, "බුෂ් වෙනුවට ක්ලින්ටන් පමණක් තේරී පත් වුවහොත්" හෝ "ක්ලින්ටන් වෙනුවට බුෂ් පමණක් නැවත තේරී පත් වුවහොත්" හෝ "අපි වඩා හොඳ තුවක්කු නීතිය සම්මත කළහොත් පමණක්" හෝ "එසේ නම්" අපි චීනයට වඩාත්ම ප්‍රිය ජාතියේ තත්ත්වය අලුත් කළේ නැත” හෝ “අපි ගස් කපන්නන් ගස් කැපීම නැවැත්තුවොත්” හෝ “අපි මෙය කළොත්” හෝ “අපි එය කළා නම් පමණයි.” අපි මෙම විශාල, දැවැන්ත හේතූන් රැගෙන යන්නේ යමක් වෙනස් වුවහොත් මූලික වශයෙන් සියල්ල හොඳින් සිදුවනු ඇතැයි යන විශ්වාසයෙනි.

අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ කොතැනක ඉපදුනත් සදාකාලික සතුටක් නොමැති බව අපට වැටහෙන්නට පටන් ගන්නා විට, “යමක් වෙනස් වුවහොත් පමණක්” යන මේ සියල්ල ප්‍රාර්ථනා කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම මග හැරී ඇති බව අපට පෙනේ. මක්නිසාද යත් සියලුම බාහිර දේවල් වෙනස් කිරීමෙන් චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය කපා නොහරින බැවිනි. අපේ ප්‍රශ්නයට ප්‍රධානම හේතුව ගස් කපන්නන් නෙවෙයි. එය බුෂ් නොවේ. ඒ සදාම් හුසේන් නොවේ. ඒ හිට්ලර් නොවේ. ඒ අපේ ලොක්කා නෙවෙයි. ඒ අපේ දෙමාපියන් නොවේ. ඒ අපේ ළමයි නෙවෙයි. අපගේ සියලු ව්‍යාකූලත්වයේ සහ වේදනාවේ ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය එය නොවේ.

ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය අපගේම මනස තුළ පවතී. එය අපේම දුක්ඛිත, අපගේම අපවිත්ර වූවකි කර්මය. ඉතින්, හැම විටම පිටතින් වෙනස් වීමට උත්සාහ කිරීම, සෑම විටම මනෝරාජික සමාජයට නැවත පැමිණීමට අවශ්යය, එය පිටතින් නිර්මාණය කිරීමෙන් ඒදන් වෙත ආපසු යාමට උත්සාහ කිරීම, එය සාර්ථක නොවේ. චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි අවබෝධ කර ගැනීම ඒ ආකාරයේ ෆැන්ටසි කපා දමයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සමාජ ප්‍රශ්න ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි - මම ඔබේ හිස බිම තබා පැස්බරෙකු වන්න යැයි නොකියමි. මම මේ කියන්නේ මනස මේ දේවල්වල වැදගත්කම අතිශයෝක්තියට නංවන අතර පවතින තාක් කල් එය හඳුනා ගැනීමයි කෝපය, කෝලාහල ඇති වේ. ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල නීතිගත කළ හැක. ඔබට අවශ්‍ය පරිදි ආර්ථික ව්‍යුහය වෙනස් කළ හැකිය, නමුත් පවතින තාක් කල් කෝපය, කෝලාහල ඇති වේ. ඒ වගේම තණ්හාව පවතින තාක් දුප්පත්කම පවතිනවා. ඔබට නැවතත්, ඔබට අවශ්‍ය පරිදි රාජ්‍ය ව්‍යුහය වෙනස් කළ හැකිය, ඔබට අවශ්‍ය පරිදි අධ්‍යාපන ක්‍රමය වෙනස් කළ හැකිය, ඔබට බාහිරින් ඒ දේවල් වැඩිදියුණු කළ හැකිය, නමුත් ඔබට ඒවායේ මුල කපා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද එහි ඇති තාක් කල්. තණ්හාව යි, ලෝකයේ දිළිඳුකම ඇති වේ.

ඉතින්, අපි නැවත නැවතත්, මනසේ පවතින ගැටලුවේ සැබෑ මූලාශ්‍රය වෙත නැවත නැවතත් එනවා. එය විශේෂයෙන්ම අපගේ මනසෙහි පිහිටා ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා සහ එවැනි දේ ඇත, නමුත් අපි ලෝකයට මුදා හරින දේ සඳහා වගකීම ගත යුතුය, "අනිත් සියල්ලන්ටම තණ්හාව නොතිබුනේ නම්, කෝපය, සහ නොදැනුවත්කම!" ඔව්? [සිනහව] නැත. ඒ "මට ඒවා නොතිබුණා නම්, සියල්ල හොඳින් සිදුවනු ඇත." ඉතින්, මේ මුළු භාවනා අපව නැවත අප මතට විසි කරන අතර අපට සිදුවන දේ සඳහා වගකීම භාර ගැනීමට අපට උගන්වයි.

චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු අවාසි සහ එහි සියලු ආකාර ගැන සිතන විට, එය තරමක් සන්සුන් ය. භාවනා, මක්නිසාද යත්, අපගේ බොහෝ සතුට ග්‍රහණය කර ගැනීම, අපි වඩාත් ගැඹුරින් විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගත් විට, එය ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ. එය ඉතා, ඉතා සන්සුන් වන අතර, ඒ ගැන බිය වීම වෙනුවට, එහි සංයමයෙන් පිළිගැනීම සතුටක්. මොකද ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස බැලුවොත් ඔබව මෙතරම් ව්‍යාකූල කරන්නේ කුමක්ද? එය සාමාන්යයෙන් ඇමුණුමක්, අපි අපේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම පොදු සිදුවීමකින්ම උපරිම සතුට ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. ඒ වගේම උපරිම සතුටක් ඇති කරන්නේ කොහොමද කියන එක ගැන අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ව්‍යාකූල වෙනවා. අපි අතරමං වෙනවා මොකද අපි මේ විදියට සැප හොයනවා නම් කවුරුහරි ඒකට අකමැති වෙන්න පුළුවන්, එතකොට මට එයාලගෙන් අප්‍රසාදයක් ඇති වෙනවා. නමුත් මම ඔවුන් වෙනුවෙන් සතුටක් ලබනවා නම්, එය හොඳින් සිදු නොවේ, මන්ද එවිට මට මා ගැන සතුටක් නොලැබෙනු ඇත. ඉතින්, අපි ඇත්තටම හිරවෙලා, අපේ මනස අවුල් වෙනවා, අපි තරහ වෙනවා සහ ඒ හැම දෙයක්ම.

නමුත් අපි අපේ පාද බිම තබන විට, “ඉන්න. මම මේ චක්‍රීය පැවැත්මේ කොතැනක ඉපදුනත් එය තෘප්තිමත් නොවනු ඇත. හොඳයි, එසේ නම්, සතුට හා සතුට යන සෑම කුඩා කොටසක්ම පිට කිරීමට උත්සාහ කරමින්, මම මෙතරම් ව්‍යාකූල විය යුත්තේ ඇයි? එය උත්සාහය වටින්නේ නැත. ” ඒවගේම කොහොම හරි අපි ඒක අතාරිනකොට තණ්හාවයි සතුට සඳහා, අපගේ මනස තරමක් සාමකාමී සහ සන්සුන් වේ. එය සිත්ගන්නා සුළුයි, එසේ නොවේ ද? අපි යන්න දුන්නම තණ්හාවයි සතුට සඳහා, සාමකාමී, සන්සුන් මනස පැමිණෙන්නේ එවිටය. නිරන්තරයෙන් පවතින සිත තණ්හාවයි චක්‍රීය පැවැත්මේ යම් කල්පවතින සතුටක් ඇතැයි සිතන නිසා, එම සිත සදාකාලිකව කැලඹීමක පවතී. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපේම ජීවිතය දෙස බැලීම පමණි; එය ඉතා පැහැදිලිය.

ඉතින්, අපි මිනිස් පැවැත්මේ වැරදි ගැන සිතීමට පටන් ගත් විට, අපි දැන් ඉපදී සිටින අපගේ මිනිස් රාජධානියෙන් පටන් ගනිමු. මොකද අපේ සාමාන්‍ය මතය නම්, “අනේ ඔව්, සමහර ප්‍රශ්න තියෙනවා, නමුත් මූලික වශයෙන් ඒක හරි. මම කියන්නේ ඇත්තටම ජීවිතය හරිම හොඳයි. මෙය යම්කිසි කුණු නමුත් මූලික වශයෙන් එය කමක් නැත. තවද අප මෙහිදී ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ මානසික අවපීඩනයක් නොවේ, ජීවිතය පිළිබඳ අධෛර්යමත් කිරීමක් නොවේ. අපි උත්සාහ කරන්නේ විනෝදය සහ සතුට ජීවිතයෙන් අයින් කරන්න නෙවෙයි. අප උත්සාහ කරන්නේ නැති දේ ගැන මනස මනඃකල්පිත කරනවා වෙනුවට සැබෑ විනෝදය සහ ප්‍රීතිය ලබා ගත හැකි වන පරිදි අපගේ ජීවිතය එය කුමක්දැයි දැකීමයි.

මිනිසුන්ගේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් අට

1. උපත

අපි මිනිස් පැවැත්ම ගැන කතා කරන විට, අපි විශේෂිත ආකාරයේ අසතුටුදායක තත්වයන් ගැන කතා කරමු. පළමුවැන්නා උපත ලබයි.

එක පාරටම පේනවා මේක අපේ සංස්කෘතියට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනියි නේද? අපේ සංස්කෘතියට පටහැනි බොහෝ දේ සිදුවෙනවා. ඉතින් මේ අපි අදහන දේ ගැන සොයා බැලීමට කාලයයි.මොකද අපි බැලුවොත් ඇත්තටම ඉපදීම ගැන තියෙන අපූරුව මොකක්ද? අපි හැමදාම ඒක සමරනවා. නමුත් එය කුමක්ද? ඔබ ඉපදුණු විගස, ඔබ මේ මුළු ජීවිතයම වයසට යාම, අසනීප වීම සහ මිය යාම සහ ඔබේ ජීවිතයේ එන සියලු ගැටලු ආරම්භ කරයි. ඉතින්, ඉපදීම ගැන එතරම් උද්යෝගිමත් වන්නේ කුමක්ද? “නැවත යොවුන් වියට එළැඹිය යුතු යැයි සිතීම මට නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය නොවීම සඳහා ප්‍රමාණවත්” යැයි එක් අයෙක් පවසනු මට ඇසිණි. [සිනා] ඔබ උපදින්නේ කුමක්දැයි සිතන්නට පටන් ගනී, මන්ද එවිට ඔබට ළමා වියේ සහ නව යොවුන් වියේ සහ අනෙක් සියල්ලේ සියලු ගැටලු ඇති වීමට පටන් ගනී.

එවිට මුළු උපත් ක්රියාවලිය වේදනාකාරී වේ. නැවතත්, මම කලින් කීවාක් මෙන්, අපි සාමාන්‍යයෙන් ගර්භාෂය දකින්නේ උණුසුම් හා සුවපහසු හා අපූරු දෙයක් ලෙස ය. ශුද්ධ ලියවිලිවල, ගර්භාෂය සීමා වී ඇති අතර එය අඳුරු බව පවසයි. ඔබට ඔබේම ඉඩක් නොමැති අතර ඔබ චලනය වීමට උත්සාහ කරන අතර ඔබ දිගටම යමක් පහර දෙයි. එහි ඇති අපූරුව කුමක්ද?

එවිට උපත ලැබීමේ සමස්ත ක්රියාවලිය නැවතත්, ඉතා වේදනාකාරී ක්රියාවලියකි. ඉතින් ඉපදීම ගැන ඇති පුදුමය කුමක්ද? ඒකෙන් අපි ප්‍රශ්න කරන්න පටන් ගන්නවා අපේ තියෙන අපූරුව මොකක්ද කියලා සිරුර? මක්නිසාද යත් අපි සාමාන්‍යයෙන් මෙය ලබා ගැනීම සමඟ උපත සම්බන්ධ කරමු සිරුර සහ අපගේ සාමාන්‍ය සිතීමේ ක්‍රමය තුළ, මෙය සිරුර අපගේ මහත් සතුටේ උල්පත වේ. එහෙම නේද? බලපන් දවසම අපි මේකෙන් කොච්චර සතුටක් ලබනවද සිරුරඋදාහරණයක් ලෙස, කෝපි පානය කිරීමේ සතුට. [සිනා] උදේ ආහාරය ගැනීමෙන් ලැබෙන සතුට, තට්ටම් කිරීමට ලස්සන සිනිඳු පූස් පැටවුන්ගේ සතුට [සිනා], දැකීමට ඇති සුන්දර දේවල සතුට, ඔබ ඔබේ සුවඳින් සුවඳ, සුවඳ සිරුර, ඔබ අවට සුවඳ සුවඳ, ලස්සන ශබ්ද, සහ සංගීතය, ලිංගික සතුට, නින්දට යාමේ සතුට. අපි මේ තරම් හොයන්නේ ඒ සතුට වෙනුවෙන් සිරුර. ඉතින් අපි සාමාන්‍යයෙන් දකින්නේ අපේ සිරුර තෘප්තියක් ලබන්න, හරි අපූරු දෙයක්, “ඒක තියෙන එක ලොකු දෙයක් නේද? සිරුර! "

ඒ වගේම බුදුදහම කියනවා, ඇත්තටම අපි නැවත බලමු, එය තිබීම එතරම් ශ්‍රේෂ්ඨද කියා සිරුර. ඉතින් බුදු දහමේ කියනවා අපේ මොකක්ද කියලා සිරුර? හොඳයි, එය සම, රුධිරය, අභ්යන්තර අවයව, මාංශ පේශී, ඇටසැකිල්ල, අත් පා, ස්නායු. ඔබ එම ඕනෑම දෙයක් තනිවම ගන්නා අතර ඒවා විශේෂයෙන් පුදුමාකාර නොවේ. හා ඉතින්, මොකක්ද මේ සිරුර එය එතරම් සතුටුදායකද?

ඔබ මෙහි වාඩි වී සිටින විට, ඔබේ දේ කුමක්දැයි ඔබ දෘෂ්‍යව මවා ගන්න සිරුර යනු, සිතන්නේ නැත, නමුත් ඔබගේ දේ බලන්න සිරුර වේ. නිකන් ඉඳගන්න, මේ සතුටු බුබුල වගේ දැනෙනවා වෙනුවට ඇතුලේ ඇටසැකිල්ලක් තියෙනවා. ඇයි අපි මැරුණ මිනිස්සු දැක්කම බය වෙන්නේ. අපි මූලිකවම ඇවිදින මැරුණු කෙනෙක් නේද? [සිනා] මම කිව්වේ, අපි ළඟ මේ ඇටසැකිල්ල සහ මැරුණු මිනිස්සුන්ට තියෙන හැම දෙයක්ම තියෙනවා. මොනතරම් අපූරුද? මිනිස් ඇටසැකිල්ලක් දැක්කම අපිට රිංගනවා, ඒත් අපි හැමදාම එකෙක් එක්ක ඇවිදිනවා! ඊට පස්සේ අපි ගිහින් අනිත් අයව බදාගන්නවා. ඒක තමයි එහෙම නේද?

ඔබ සම ඉවත් කර, සියලුම මාංශ පේශි සහ ඔබේ සියලුම අභ්‍යන්තර අවයව දකිනවා නම්, එය ඇත්තෙන්ම සුන්දර දෙයක් නොවේ. ඉතින් ඇයි අපි මේකේ එල්ලිලා ඉන්නේ සිරුර සතුටේ අඛණ්ඩ මූලාශ්රයක් ලෙස? ඉපදීමට සහ තවත් කෙනෙකු ලැබීමට ඉතා උද්යෝගිමත් ය සිරුර. බලන්න ඒ මොකක්ද කියලා.

දැන් මෙතනදි අපි පැහැදිලිව කියන්න ඕන බුදුදහම යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතියට වඩා ගොඩක් වෙනස්. යන මතය අප ගෙන එන්නට ඇත සිරුර නපුරු, පව්කාර සහ අපිරිසිදු ය. මම දන්නේ නැහැ, මිනිසුන් විවිධ පසුබිම් සහ ආගම් ඇත. ඔබේ පසුබිමේ ඒවායින් සමහරක් තිබිය හැක. සමහර ඒවා අභ්‍යන්තරීකරණය වෙලා තියෙන්න පුළුවන්. ඒක නෙවෙයි බුදු දහමේ කියන්නේ. බුදුදහම කියන්නේ ඔයාගේ කියලා නෙවෙයි සිරුර අපිරිසිදු, නපුරු සහ පව්කාර වේ. නරක සහ පව්කාර අර්ථයෙන් "අපිරිසිදු". ගැන අපි විනිශ්චයක් කරන්නේ නැහැ සිරුර. "ඔබගේ සිරුර අපිරිසිදු ය, එබැවින් ඔබට දඬුවම් කළ යුතුය සිරුර!”—මෙම ආකාරයේ රළුබව සමහර විට ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතියට විනිවිද යයි. බුද්ධාගමේ කතා කරන්නේ ඒක නෙවෙයි. එබැවින්, ඔබ එසේ ප්‍රතික්‍රියා කරන බව ඔබ දුටුවහොත්, ඔබ ඔබේම පසුබිමක් ගෙන එන බව මතක තබා ගන්න. ඔබ පැහැදිලිව සවන් නොදෙන බව.

මොකද අපිට වෛර කරන්න ඕන නෑ සිරුර. අපේ වෛර කරනවා සිරුර වෛරයේ ස්වරූපයක් නේද? ද්වේෂය දුක්ඛයකි. ඒ නිසා අපි අපිට වෛර කරන්න හදන්නේ නැහැ සිරුර. අපි එය ඉතා පැහැදිලිව තේරුම් ගනිමු. එය වෛර කිරීමේ ප්‍රශ්නයක් නොවේ සිරුර, එය ඉතා පීඩාවට පත් වන බැවිනි. එය ඉතා සෞඛ්‍යයට අහිතකරයි. එය ඒ වෙනුවට, දකින දෙයක් සිරුර එය කුමක්ද සහ එය නොවන දේ සඳහා. මූලික වශයෙන් එය දුටු පමණින්, එය කුමක්ද - ඔබ සිනාසෙනු ඇත, නමුත් මෙය උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම පවසනු ඇත - ඔබගේ සිරුර මූලික වශයෙන් අපද්රව්ය නිෂ්පාදකයෙකි. ඔබ සිතන්නේ නම්, මුළු දවසම, අපි කනවා, අපි කනවා, අපි කනවා. ඊට පස්සේ, අපි පී-පී සහ කා-කා යනවා [සිනා] ඒක හරියට අපේ එකෙන් එන හැම දෙයක්ම වගේ සිරුර, සියලුම විවරයන් වලින්...ඔබට පෙනෙන පරිදි, ඔබට ඇති ඕනෑම විවරයක් සිරුර, පිරිසිදු හා ලස්සන දෙයක් එයින් නික්මෙනවාද? ඔබේ ඇස්වලින් හෝ ඔබේ නාසයෙන් හෝ ඔබේ මුඛයෙන් හෝ ඔබේ කන්වලින් හෝ යම් කොටසකින්? සිදුරු වලින් දහඩිය. අපෙන් පිටවන සෑම දෙයක්ම සිරුර, අපි අපිරිසිදු ලෙස සලකනවා නේද?

සහ ආහාර ... අපි ආහාර දෙස බලමු. කෑම ඇත්තටම පිරිසිදුයි වගේ පෙනුනත් අපි කෑම කටට දාපු ගමන් අපි ඒක ගිලින්නේවත් නැතුව එලියට ගත්තොත් ඒක පිරිසිදු කෑමක් කියලා අපි කියන්නේ නැහැ. ඒක අපේ වගේ සිරුර එය අපිරිසිදු කරයි. අපි හිතන විදිහ පොඩ්ඩක් බලන්න. අපි මේ පිරිසිදු ආහාර අනුභව කරන අතර එය අපිරිසිදු ක-කා ලෙස එළියට එයි. ඉතින් බැලුවම මේකේ මොනවද තියෙන්නේ සිරුර එය කෙතරම් අපූර්වතම අපූරුද යත්, අපට ඒ ගැන එතරම් උද්යෝගිමත් විය යුතුද? අපි ඇත්තටම බැලුවොත්, අපි එය හඳුනා ගනිමු සිරුර අපේම දුක් ගැහැටවලට සහ අනුන්ගේ දුක් ගැහැටවලට පදනම ලෙස ක්‍රියා කරන දෙයකි. මොකද අපේ ප්‍රධාන මූලාශ්‍රවලින් එකක් මොකක්ද කියලා ඇමුණුමක්? අපගේ සිරුර. ඔව්? අපගේ ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර අපගේ මනස පෙරට ගන්නා විශාල එකකි. අපි බැඳීම් පසුපස දුවමින් අපේ ජීවිතය නාස්ති කරමු සිරුර. සදාකාලික අතෘප්තිය.

ඉතින්, අපි මෙතනට එන්නේ, මම කී පරිදි, අපගේ වෛරයට නොවේ සිරුර. නමුත් එය කුමක්ද යන්න දැකීමට වඩා. සහ එය කුමක් සඳහා එය සමඟ වැඩ කිරීමට. මම හිතුවොත් මගේ සිරුර සම්පූර්ණයෙන්ම කුණු, මම මේකෙන් මිදෙන්න මරාගෙන මැරෙන්න යනවා සිරුර, සහ මට හරියට තේරෙන්නේ නැහැ...මොකද, කොහොමහරි, මට තව එකක් ලැබෙනවා සිරුර. ඒත්, ඒක වෛර කරන දෙයක් නෙවෙයි සිරුර. එය නිකම්ම අපිරිසිදු හා පිළිකුලක් දැනෙන දෙයක් නොවේ. අපි නරක ස්වයං ප්‍රතිරූපයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ නොකරමු. අපි මේ බලන්න හදන්නේ ඒ තරමටම බැඳිලා තියෙන හිත දිහා සිරුර ඒ සඳහා කිසිසේත්ම අවශ්‍යතාවයක් නොමැති බව හඳුනාගන්න. අප වටා කේන්ද්‍රගත වන අපගේ ජීවිතයේ සියලු ව්‍යාකූලත්වයන් අවශ්‍ය නොවේ සිරුර. අපි තේරුම් ගත්තොත් සිරුර එය කුමක්ද සහ එය සියලු වර්ගවල අපිරිසිදු ද්‍රව්‍යවලින් පිරී ඇත්තේ කෙසේද, එසේ නම්, එය පෙනෙන ආකාරය ගැන මෙතරම් කරදර වීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? අපගේ ශරීර පෙනුම ගැන අප මෙතරම් කනස්සල්ලට පත්වන්නේ ඇයි? ඒ වගේම අනිත් අයගේ ශාරීරික පෙනුම ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටිනවාද? එය තේරුමක් නැති දෙයක්. ඒක මෝඩයි.

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අපි දකින විට සිරුර එය කුමක් සඳහාද, එසේ නම් මේ ආකාරයේ ඇමුණුමක් මනස අවුල් කරන බව පහව යයි. "හරි, මම මගේ තියාගන්නවා සිරුර පිළිවෙලට සහ පිරිසිදු. එය අලංකාරද යන්න ගැන මට කරදර විය යුතු නැත. ” මට මනරම් කුණු කන්දක් තිබුණත් නැතත් එය අනාත්මයි. ඉතින්, මම මේක පාවිච්චි කරනවා සිරුර එය ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කුමක් සඳහාද - එය මගේ ධර්ම ක්‍රමයට පදනම ලෙස ප්‍රයෝජනවත් වේ, නමුත් ඉන් ඔබ්බට එය සිහින් වැඩිද, අධික තරබාරුද, හිසකෙස් නිවැරදි වර්ණයද, නැතහොත් මෙය හෝ ඒ ගැන කරදර නොවන්නෙමි. . තේරුමක් නෑ. ඒක දාන්න. බලන්න, මම මේ කියන එකෙන් අදහස් කරන්නේ ඒකයි භාවනා ඉතා සෝමනස්ස සහගත ය, නමුත් ඒ සංයමයෙහි බොහෝ ශාන්තිය ඇති වේ. මක්නිසාද යත්, ඔබ ඔබේ ගැන එතරම් උමතු වීම නැවැත්වූ විට සිරුර, ඔබේ මනස ඉතා සාමකාමී වීමට පටන් ගනී.

මේක හරහා එනවද? ඔයාට පේනවද අපේ හිත ඔව් කියන හැටි... ඒත්? "ඔව් ඒක ඇත්ත. නමුත්, අනෙක් අයට වඩා ලස්සන පෙනුමක් ඇති අය සිටින අතර, මට ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු වීමට අවශ්‍ය වන අතර, මම මගේ එකෙන් යම් සතුටක් ලබනවා. සිරුර. එහි ඇති වරද කුමක්ද?” ඔබගෙන් සතුටක් ලැබීමේ වරදක් නැත සිරුර. නමුත් එය ඔබට කොතරම් සතුටක් ගෙන දෙනවාද යන්නයි සිරුර ඒ සියල්ල සංවිධානය කිරීමට ඔබ වැය කළ යුතු කාලය හා ශක්තිය හා සසඳන විට ඔබට ලබා දෙන්න. ඔබ එම කාලය හා ශක්තිය සැබෑ ක්‍රියාවට යොදවන්නේ නම්, දුක්ඛිත තත්වයන්ගෙන් මිදීමට හා සසඳන විට කර්මය එය ඔබව දූෂිත එකක් ගැනීමට සලස්වයි සිරුර ආරම්භ කිරීමට.

ඉතින්, අපි උපත අසතුටුදායක ලෙස බැලීමට පටන් ගනිමු. hunky-dory නොවේ. එය අපූරු නැත.

මෙය බැලීමට තවත් ක්රමයක් සිරුර අපගේ බව හඳුනා ගැනීමයි සිරුර සංසාරයේ පවතින සිත පෙර දුක් කම්කටොළුවල ඵලයකි කර්මය. ඉතින්, මෙයට හේතුව සිරුර සහ මනස දූෂිත දෙයක්. එහෙම නේද? අපි කොහොමද මනුස්සයෙක්ව ගන්නේ සිරුර? ඒ අප දුක් පීඩාවලට ගොදුරු වී සිටින නිසා ය කර්මය. ඉතින්, මිනිසාගේ හේතුව සිරුර දූෂිත දෙයක් වේ. එවිට මිනිසාගේ බලපෑම සිරුර, මක්නිසාද යත් එය අපට බොහෝ දුක් කරදර ඇති කිරීමට සහ බොහෝ දේ ඇති කිරීමට පදනමක් ලෙස ක්‍රියා කරන බැවිනි කර්මය, එවිට මිනිසාගේ බලපෑම සිරුර වැඩි දූෂණයක්, වැඩි ගැටළු, වැඩි දුෂ්කරතා වේ. සහ සිරුර අපගේ වර්තමාන දුක් වේදනා හා ගැටලු සඳහා පදනම ලෙස ක්රියා ආරම්භ කිරීමට. එබැවින්, එය දූෂණයෙන් නිපදවනු ලැබේ, එය දූෂණය ඇති කරයි, එය කරදරයකි. එය අසතුටුදායක ය. එය ස්වභාව ධර්මයේ දුක් වේ. මක්නිසාද යත් මිනිසා ලැබීමෙන් පමණි සිරුර, අපි වේදිකාව සකසන්නෙමු, ජීවිතයේ බොහෝ ප්‍රශ්න සඳහා අපි පදනම සකස් කරමු.

එබැවින් නැවතත්, එය වෛර කිරීමට දෙයක් නොවේ සිරුර. අපි කරන්න හදන්නේ ඒ ගැන ඇලෙන සිතින් නිදහස් වීමයි සිරුර. ඔබ අ බෝධිසත්ව, ඔබට තෝරා ගත හැකිය සිරුර. ඔබ එසේ කරන්නේ අනුකම්පාවෙන්. උමතුවෙන් සහ බලකිරීමෙන් නොවේ. නමුත් ඔබ අප දෙස බැලුවහොත්, අපි හුදෙක් උමතු වී ඇත: “මට එකක් තිබිය යුතුයි සිරුර! මට එකක් තියෙන්න ඕන සිරුර!" ඒ වගේම තමයි ඇමුණුමක්, එම ඇලවීම එය අපව නැවත නැවතත් ශරීරය තුළ, මිනිස් සිරුරු තුළ පවා සොයා ගැනීමට සලස්වයි. ඒ සියල්ලෙන් මිනිසා සිරුර එය ඉතා හොඳයි, නමුත් තවමත් එය මූලික වශයෙන් සෑහීමකට පත් නොවේ. එබැවින්, උපත අසතුටුදායක දෙයකි.

2. අසනීප

දැන්, උපතින් පසු කුමක් සිදුවේද? අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන විට, අපි අසනීප වෙනවා.

ඉතින්, නැවතත්, ඔබට මිනිසෙකු සිටීමෙන් පමණක් දැකිය හැකිය සිරුර, ඔබට අසනීප වීමට පදනම තිබේ. අපට නොතිබුනේ නම් ඇමුණුමක් සහ කර්මය ඒක අපිව ගන්න හැදුවා සිරුර, එවිට අපට සියලු රෝග, වේදනාව සහ පසුකාලීනව පැමිණෙන රෝගවලින් දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති නොවේ. නමුත් අප සතුව ඇත ඇමුණුමක්. අපි ඒකෙන් අතීත ජීවිතවල නිදහස් වුණේ නැහැ. ඉතින්, නැවතත්, අපි මේ ජීවිතයේ උපත ලැබුවේ දුක්ඛිත බලපෑම යටතේ සහ කර්මය, සමග සිරුර එහි ස්වභාවයෙන්ම ලෙඩ වෙනවා කියලා. ඔබ කුඩා දරුවෙකු වූ විට ඔබ අසනීප වූ විට සහ එය කෙතරම් භයානකද යන්න, ඔබ වැඩිහිටියෙකු වූ විට ඔබ අසනීප වූ විට සහ එය කොතරම් දරුණු ලෙස දැනෙනවාද යන්න දක්වා අප අසනීප වූ අවස්ථා අපට මතක තබා ගත හැකිය. ඊට පස්සේ අපි අනාගත ලෙඩ ගැන හිතනවා.

අපි හැමෝටම පිළිකා හැදෙන්නත්, හදවත් රෝග හැදෙන්නත්, ඒඩ්ස් හැදෙන්නත්, අනිත් හැම කාලකණ්ණි ලෙඩ රෝග හැදෙන්නත් අවශ්‍ය මූලික උපකරණ තියෙනවා. a තිබීමෙන් සිරුර, අපි ඒ සියල්ලටම සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘතයි. ඒ වගේම ලෙඩක් කියන්නේ පුදුම දෙයක් නෙවෙයි. කවුරුත් කැමති නෑ. මේ සියල්ල අසතුටුදායක බව සිහිපත් කිරීමෙනි කොන්දේසි, අපි උත්සාහ කරන්නේ අත්හැරීමට ධෛර්යය වර්ධනය කර ගැනීමට ය ඇමුණුමක් අසතුටුදායක තත්ත්වයකට අපව බැඳ තබන බව. අපි උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරමු නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, මේ දේවල් වලින් එතරම් කන්ඩිෂන් නොකෙරෙන කල්පවතින ආකාරයේ සතුටක් ලැබීමට.

ඒ නිසා ඔබ මේ ගැන මෙනෙහි කරන විට, විවිධ ආකාරයේ රෝග ගැන සිතා, මේ සියලු ආකාරයේ රෝග ඇති බව සිතන්න. මොකද මම කිව්වා වගේ ඒවා ඔක්කොම තියෙන්න අවශ්‍ය මූලික දේ අපිට තියෙනවා.

3. වයසට යාම

ඊට පස්සේ, වයසට යෑම ගැන හිතන්න. නැවතත්, ඉතා ස්වභාවිකයි. අපි ඉපදුණු විගසම අපි කරන්න පටන් ගන්නේ කුමක්ද? අපි වයසට යන්න පටන් ගන්නවා. අපි සාමාන්‍යයෙන් දකින්නේ හැදී වැඩීම අපූරු දෙයක් ලෙසින් පසුව අපි හතළිහක් පිරෙන අතර පසුව එය පහළට වැටේ.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, අපි වයසට යනවා, වයසට යනවා, අපි මිය යනවා, අපි පිළිසිඳ ගත් දා සිට. ඒ නිසා හැම දේම උඩට ගියාට පස්සේ ඔක්කොම පල්ලම් යනවා වගේ නෙවෙයි. අපි ඉපදුණු මොහොතේ සිටම මරණය දෙසට ගමන් කරනවා හා සමානයි; අපි ගර්භාෂයේ පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිට වයස්ගත වීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමු. ඉතින්, වයසට යාමේ ක්‍රියාවලියේ ඇති පුදුමය කුමක්ද?

මට මතකයි මම වයස අවුරුදු 20 දී වයසට යාම එතරම් නරක යැයි මම නොසිතුවෙමි, පසුව මට වයස අවුරුදු 30 වන විට අනිවාර්යයෙන්ම මනෝවිද්‍යාත්මක වෙනසක් සිදුවෙමින් පවතී. මොකද මගේ ශක්තිය මට දැනෙන්න පටන් ගත්තා සිරුර වෙනස් කිරීම. එතකොට අපිට 40 පිරෙනකොට තවත් මානසික වෙනසක් වෙනවා, මොකද ආයෙත් අපේ සිරුරවෙනස් වෙනවා. ඊට පස්සේ අපි 50 සහ 60 සහ 70 සහ 80 ට හැරෙනවා. ඔබට සිදු වන්නේ කුමක්දැයි බලන්න සිරුර.

අනික පුරුදු වෙන්න වෙලාව තියෙන නිසා හෙමින් වයසට යන එක ගොඩක් හොදයි කියලත් උන් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කියනවා. මොකද එයාලා කියන නිසා හෙට උදේ නැගිටලා කන්නාඩිය දිහා බලලා අවුරුදු 80ක් පරණ මූණක් තියෙනවා කියලා හිතන්න. හදිසියේම වයස අවුරුදු 80 ක් යැයි සිතන්න. 80ක් වුණා නම් කොහොම වෙයිද? නැතහොත්, ඔබට 80, 70 හෝ 60 වීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, ඔබට තෝරා ගත හැකිය. නමුත් පරණ එකක් තිබීම මොන වගේද කියා සිතන්න සිරුර. ඔබේ විට සිරුර තරම් ශක්තියක් නැත. ඉස්සර කරන්න ආසාවෙන් හිටපු, කරන්න පුළුවන් දේවල් සේරම දැන් කරන්න බෑ.

මම හිතන්නේ විවිධ මලල ක්‍රීඩා හැකියාවන් සමඟ එතරම් බැඳී සිටින පුද්ගලයින්, වයසට යන විට ඒවා අහිමි වූ විට - එය ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරී විය යුතුය. මොකද ඒ දේවල්ම කරන්න හිතට ඕන තරම්. ඔබට ලිස්සා යාමට අවශ්‍යයි, නැතහොත් ඔබට සැහැල්ලු පන්දු ක්‍රීඩා කිරීමට අවශ්‍යයි, නැතහොත් ඔබට පිහිනීමට අවශ්‍යයි, නමුත් සිරුර තව දුරටත් වැඩ කරන්නේ නැහැ.

මම හිතන්නේ අපි වයසට ගිහින් කියලා හිතන එක වැදගත්. එකක් තිබුනොත් කොහොම වෙයිද සිරුර එය එතරම් හොඳින් ක්‍රියා නොකරයිද? ඒ සිරුර අපි පහළට යන විට වේදනාකාරී වේ, අපි ඉහළට යන විට වේදනාකාරී වේ. ඒ සිරුර අපි වාඩි වී සිටින විට එය වේදනාකාරී බව. මහලු අය වාඩි වී සිටින ආකාරය ඔබ කවදා හෝ නරඹා තිබේද? ඔවුන් පුටුවට උඩින් පහත් වී කඩා වැටේ! එතකොට නැගිටින්න කොච්චර අමාරුද.

මීට වසර කිහිපයකට පෙර මම මගේ ආච්චි බැලීමට ගියෙමි. ඇය සිටියේ මහලු නිවාසයක, ඇත්ත වශයෙන්ම පිටත සිටි මිනිසුන්ගේ වාට්ටුවේ ය. ඇය මාව හඳුනා ගත්තේ නැත, නමුත් ඔබට සිතාගත හැකිද, ඔබ මිනිසුන් හඳුනා නොගන්නේ කෙසේද? මිනිසුන් හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වීම ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ඇය සිටි වාට්ටුව දෙසට ඇවිද යන විටත් එයින් පිටවන ශබ්ද ඇසීමත් ඇදහිය නොහැකි තරම්ය. කෙඳිරිගෑම් සහ කෙඳිරිගෑම් සහ සැබවින්ම අපූර්ව ශබ්ද. මක්නිසාද යත් මිනිසුන් වයසට ගොස් වයෝවෘද්ධ වූ විට, මුඛය සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනයකින් තොරව බොහෝ දේ කරයි. ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි ජනතාව දන්නේ නැත.

ඊට පස්සේ, අපි කාමරයට ගියා, සමහර අය නැවත පුටුවල වැතිර සිටිනවා, තවත් සමහරු මේ ළදරු පුටුවල පිඟාන ඉදිරියෙන්. අනික උන් මේ වගේ පල්ලෙහාට වැටිලා. මේ අය සමාජයේ සෞඛ්‍ය සම්පන්නව හා ශක්තිමත්ව හා සාර්ථක වූ මිනිසුන්, අපි කුඩා කාලයේ අපි බලා සිටි මිනිසුන් ය. ඔවුන් ඉතා හොඳින් දේවල් හසුරුවා ගැනීමට පුරුදු වූ අතර ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි දැන සිටියහ. අපි මෙච්චර කල් ජීවත් උනොත් අපිටත් එහෙම වෙයි කියලා හිතන්න. සහ එය කෙබඳු වනු ඇත්දැයි සිතා බලන්න? ඔබ වයෝවෘද්ධ වීමට පටන් ගන්නා විට එය කෙබඳු වනු ඇත්ද?

මගේ යාළුවෙක්, එයාගේ අම්මට ඇල්සයිමර්ස් තියෙනවා. විටෙක ඇයට යමක් පැවසීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් ඇයට තම අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට නොහැකි විය. ඇයට කියන්නට අවශ්‍ය දේ ඇය දැන සිටියත් ඇයට එය එළියට ගැනීමට නොහැකි විය. එම පුද්ගලයා යැයි සිතන්න. ඔබට කියන්නට අවශ්‍ය දේ ඔබ ඉතා පැහැදිලිව දනී, නමුත් වචන පිට කිරීමට ඔබේ කට හරියට ක්‍රියා නොකරයි. ඉතින් අනිත් අය ඔයා දිහා බලන්නේ ඔයා ඇත්තටම මෝඩයි වගේ. එවිට ඔබට දැනෙන්නේ කෙසේද? ඔබට එය අහිමි වන බව දැනගත් විට ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ඔබට අන් අය සමඟ පැහැදිලිව කතා කර ඔබව තේරුම් ගත නොහැකි බව දැන සිටීම.

ඒවගේම ඇගේ හිත සමහර වෙලාවට අවුල් වෙනවා. ඇය දත් බුරුසුව මත ලිප්ස්ටික් ආලේප කළාය. ඔවුන් දෙදෙනාම ටියුබ් වලින් එළියට එන නමුත් ඔබ ව්යාකූල වේ. ඔබ ඔබේ දත් බුරුසුවට ලිප්ස්ටික් දමා ඇත. අනික ඔයා කලිසම් තුන හතරක් ඇඳගෙන. එහෙම උනොත් කොහොම වෙයිද? කලිසම තුන හතරක් ඇඳගෙන තමන් කළේ ගොළු දෙයක් බව හඳුනාගන්නට, නමුත් ඒවා ඉවත් කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ නොදන්නේද? නැතිනම් ඔබේ දත් බුරුසුවේ තොල් ආලේපනය තැබූ පසු යමක් වැරදී ඇති බව හඳුනාගන්නවාද? ඔබට එය මානසිකව අහිමි වන බව දැනගැනීම කෙබඳු වේවිද? ඔබට තවදුරටත් ඔබේ මනස පාලනය කළ නොහැක.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරියටම. හරි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඊළඟ කරුණ එයයි. ඔබ වයසට යන විට, මිනිසුන් ඔබට සලකන්නේ කෙසේද? ඔයාට ගොඩක් ආදරේ කරන මිනිස්සුන්ට උනත් ඔයා ඒක නැති වෙන්න පටන් ගත්තම ඔයාට ඔයා ලග ඉන්න එක ගොඩක් අමාරු වෙනවා, මොකද ඒක හරිම වේදනාවක් නිසා, එයාලා කැමති නෑ තමන් කැමති කෙනෙක් ඒක නැති වෙනවා දකින්න. එබැවින් ඔවුන් ඔබව යම් ආකාරයකට අවහිර කරන අතර නැවත ඔබ බැලීමට නොයනු ඇත. “මේක මට ලොකු වේදනාවක් ගෙන දෙනවා” කියා ඔවුන්ට කියන්න බැහැ. ඒ නිසා ඔවුන් නිදහසට කරුණු රාශියක් ගොඩනඟා ඔබ හමුවීමට නොපැමිණෙන්නේ ඔබ තවදුරටත් සමඟ සිටීමට එතරම් විනෝද නොවන බැවිනි.

එවිට ඔවුන් ඔබේ පිටුපසින් ඔබේ මිතුරන් සමඟ ඔබේ ඥාතීන් සමඟ කතා කරන බව ඔබට ඇසෙන අතර ඔබට ඉතා පැහැදිලිව තේරුම් ගත හැකිය, නමුත් ඔබට හැකි බව ඔවුන් දන්නේ නැත. උන් ඔහේ ඉඳගෙන කතා කර කර ඉන්නේ ඔයා මෙච්චර පල්ලම් බැස්සේ කොහොමද, තව දුරටත් එකට තියාගන්න බැරිව, ඉක්මනට මැරෙනවා නේද මේක ඛේදවාචකයක් කියලා. මෙන්න ඔබ විශ්වාස කළ සියලුම පුද්ගලයින්, ඔබ ආදරය කළ සියලුම පුද්ගලයින්, ඔබ රැකබලා ගත් සියලුම පුද්ගලයින්. ඔවුන් ඔබව විනිශ්චය කරන අතර ඔවුන් ඔබව නෙරපා හරින්නේ මූලික වශයෙන් ඔවුන්ට පිළිගත නොහැකි තත්වයේ ඇති ඔවුන්ගේම වේදනාව නිසාය.

එතකොට, අපේ පැත්තෙන්, ඒ පුද්ගලයා වීමට එය දැනෙන්නේ කෙසේද? සමාජ ආරක්ෂණය මත යැපීමට හෝ Medicare මත යැපීමට එය දැනෙන්නේ කෙසේද? ඔයා ඉස්සර සමාජයේ, දක්ෂයි, දක්ෂයි, ඔයාට මේක කරන්න ගිහින් ඒක කරන්න පුළුවන්, ඔයාට ඕන තරම් සල්ලි තිබුණා මේක කරන්න, ඔයාට ඕන දේ කරන්න. දැන් එකපාරටම වයසට ගිහින් විශ්‍රාම ගිහින්, ඔයාට එච්චර සල්ලි නෑ. ඔබ බොහෝ නිලධාරීන්ගේ අභිමතය පරිදි; ඔබට තවදුරටත් ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ ගැන එතරම් නිදහස් තේරීමක් නැද්ද? ඊට පස්සේ ඔයාගේ ළමයි හැමෝම ඔයාව පරණ ගෙදරකට දාන්න කතා කරනවා ඇහෙනවා. අනික ඔයාට පරණ ගෙදරකට යන්න ඕන නෑ.

මෙය තවත් දෙයක්. මගේ යෙහෙළියගේ අම්මා පරණ ගෙදරට යන්න කැමති වුණේ නැහැ, ඇය යන විට, ඔහු ඇයව බැලීමට යන සෑම අවස්ථාවකම, ඔහුට යන්නට සිදු වූ විට, ඇය අඬමින් අඬනවා, ඇය සමඟ එන්න ඕන නිසා, ඇයට පුළුවන් ටී. එහෙම උනොත් කොහොම දැනෙයිද? අපි මූලික වශයෙන් යම් ආකාරයක අගුලු දමා ඇත, අපි වැඩිහිටියෙකු වූ පසු, භාරකාර, දක්ෂ, සෑම දෙයක්ම කළ හැකි අතර දැන් හදිසියේම අපට තනිවම ගොඩනැගිල්ලකින් පිටව යා නොහැක, ඔවුන් අපට ඉඩ නොදේ.

සමස්ත වයසට යාමේ ක්‍රියාවලියම පුදුම සහගත එකක් නොවේ. ඔබට නැවත දැක ගත හැකිය, අප සතුව ඇති ප්‍රමාණය වැඩි වේ ඇමුණුමක්, වයසට යාමේ ක්රියාවලිය වඩාත් වේදනාකාරී වේ. මේකෙදි දැනගෙන ඉන්න ඕන එක දෙයක් තමයි භාවනා. නමුත් ඊටත් වඩා ගැඹුරු දෙයක් නම්, අපට වයසට යාමේ සියලු දුක් විඳීමට සිදුවී ඇති බව හඳුනා ගැනීමයි ඇමුණුමක් එකක් තියෙන්න ඕන කියලා සිරුර පළමු ස්ථානයේ….

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

4. මරණය

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

…නැවතත්, නියත වශයෙන්ම සිදුවනු ඇති බව අප දන්නා ජීවිතයේ එක් දෙයක් එයයි. අප අනිවාර්යයෙන්ම කළ යුතු එක් දෙයක් නම් මිය යාමයි, එය අපි සම්පූර්ණයෙන්ම තේරීමකින් තොරව කරන දෙයකි. කිසිවෙකු වයසට යාමට කැමති නැත, කිසිවෙකු අසනීප වීමට කැමති නැත, විශේෂයෙන් මිනිසුන් මිය යාමට කැමති නැත. එහෙත්, තේරීමක් නොමැතිව මෙන්න එයයි. මොකද අපි ඉපදුනේ දුක් කරදර වල බලපෑමෙන් සහ කර්මය, අපට තේරීමක් නොමැතිව මිය යා යුතුය.

තවද සියලු ආකාරයේ වේදනාවන් මරණ ක්රියාවලිය සමඟ ගමන් කරයි. අපි ඉතා හදිසියේ මිය යා හැකිය, එබැවින් ඔබට හදිසි මරණයක දුක් වේදනා ඇති වන්නේ ඔබට සියල්ල පැහැදිලි කර ගැනීමට සහ ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ කිරීමට සහ දේවල් පිරිසිදු කර සමු ගැනීමට නොහැකි වීමයි. එසේත් නැතිනම් ඔබ දිගු කාලීනව ඉතා සෙමින් මිය යා හැකි අතර එය ඇදහිය නොහැකි ශාරීරික දුක් වේදනා ඇතුළත් විය හැකිය.

මේ දුක අපිට නිදහස් නැති දෙයක්. එය ලබා ගැනීම හරහා පැමිණේ සිරුර පීඩා වලින් සහ කර්මය. මරණයට ළං වන විට ඔබට ලැබෙන කායික දුක් ද මානසික දුක් ද ඇත; අපේ ජීවිතයේ අප කළ අයහපත් ක්‍රියාවන් ගැන බොහෝ පසුතැවිලි වීම සහ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් නොකිරීම තුළින් මානසික දුක් වේදනා ඇති වන අතර දැන් මරණාසන්න මොහොතේ එම තත්ත්වය කිසිඳු ආකාරයකින් වෙනස් කිරීමට කාලයක් නොමැත. ඔබ මිය යන නිසා, ඔබ තව දුරටත් තරුණ නොවන නිසා, ඔබට නැවත ගොස් ඔබ කළ වැරදි ඉවත් කර බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කිරීමට කිසිදු පිළියමක් යෙදීමට කාලයක් නොමැත. කර්මය. ඔබ හොඳ කාලයක් ගත කරමින් කාර්යබහුල වූ නිසා ඔබ පිරිසිදු නොකළේ, එවිට මරණය අප වෙත පැමිණ ඇති අතර අප කළ දේ ගැන අපට බොහෝ පසුතැවීම, අප නොකළ දේ ගැන පසුතැවීම සහ අනාගතය ගැන බිය වීම.

එවිට අපගේ ජීවිතයේ අප දන්නා සෑම දෙයකින්ම වෙන්වීමේ දුක් වේදනා. කුඩා දේවලින් වෙන්වීම කොතරම් දුෂ්කරද, දැන් පවා. අපි හොඳ මිතුරෙකුගෙන් වෙන් වූ අතර අපට ඔවුන් මග හැරුණි. අපි මැරෙනකොට අපිට කොහොම හැඟෙයිද? එහිදී, එය කෙටි වෙන්වීමක් නොවේ. එතන, ඇත්තටම සමුගන්නවා. මේ එයයි. ඉතින්, නැවතත්, අපි අපේ සමාජයේ සෑම දෙයක්ම දළ වශයෙන් කිරීමට උත්සාහ කරමු. එය හරියට “හොඳයි, අපට වෛද්‍ය විද්‍යාවේ බොහෝ දියුණුවක් ඇත, එබැවින් අපට අපගේ අසනීප සුව කිරීමට හැකි වනු ඇත. වෛද්‍ය විද්‍යාවට අපිව වයසට යාමෙන් වලක්වන්න පුළුවන් වේවි. අප මිය යන විට වේදනාවෙන් වැළකීමට බෙහෙත් කරයි.” බැලෝනි! නිකන් එහෙම නෙවෙයි. කරන්න තියෙන්නේ මැරෙන මිනිස්සු එක්ක ඉන්න එක විතරයි. එය විනෝදජනක ක්‍රියාවලියක් නොවේ. නැවතත්, නොදැනුවත්කම වැඩි බව ඔබට පෙනේ, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් මිනිසුන්ට තිබේ නම්, මරණ ක්‍රියාවලිය වඩාත් නරක අතට හැරෙනු ඇත.

ඒ නිසා මේ දේවල් ගැන හිතන්න, අවිද්‍යාව කියන කාර්ය භාරය දැකීම වැදගත්. කෝපය, සහ ඇමුණුමක් ඔවුන් තුළ සෙල්ලම් කරන්න, සහ මේවා අඩු කිරීමට උත්සාහ කරන්න. එතකොට අපි මෙතන ඉන්නවා කියලා බලන්න අවිද්‍යාව නිසා පටන් ගන්න මේකෙන් යන්න ඕනේ. කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. “මෙය විහිළුවක්. මට දිගටම අනුගමනය කිරීමට හේතුවක් නැත ඇමුණුමක්. මට දිගටම අනුගමනය කිරීමට හේතුවක් නැත කෝපය. මට තව දුරටත් නූගත්කමට ඉඩ දීමට හේතුවක් නැත. මොකද ඒකෙන් මට කිසිම යහපතක් වෙන්නේ නැහැ. මට අවශ්‍ය වන්නේ සතුටින් සිටීම නම්, මම මගේ හැකියාවන් භාවිතා කර සතුටට හේතුව කුමක්ද සහ නොවන්නේ කුමක්ද යන්න නිවැරදිව වටහාගෙන සතුට සඳහා හේතුව නිර්මාණය කළ යුතුයි. ” එබැවින් චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි මෙනෙහි කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

5. ඔබ කැමති දෙයින් වෙන් වීම

අපගේ මනුෂ්‍ය පැවැත්මේ සෑහීමකට පත් නොවන තවත් දෙයක් නම් අප කැමති දෙයින් අප වෙන් වීමයි. අපි නේද? අද ඔබ කැමති, ඔබ වෙන් වූ දේවල් ගැන ඔබට සිතිය හැකිද? ගොඩක් දේවල්. මෙය දිනෙන් දින අඛණ්ඩව සිදුවන අසතුටුදායක තත්ත්වයකි. අපි කැමති කෙනා එක්ක අපි එකට ඉන්නවා, අපි වෙන් වෙනවා. අපි කැමති කෑම වර්ගයක් සමඟ අපි ඉන්නවා, අපි වෙන් වෙනවා. ඒ වගේම අපි කැමති ගීතයත් එක්ක අපි ඉන්නවා, අපි වෙන් වෙනවා. අපි ඇඳේ ඉන්නවා, අපි විවේක ගන්නවා, ඊට පස්සේ අපි නැගිටින්න ඕනේ.

අපි කැමති දේවල් වලින් අපි නිතරම වෙන් වෙනවා. නැවත නැවතත් නැවත නැවතත්. එය සම්පූර්ණයෙන්ම මානව පැවැත්ම පිළිබඳ ඇඟවීමකි. නැවතත්, ඔබ පොහොසත් ද දුප්පත් ද යන්න ප්රශ්නයක් නොවේ; ඔබ කැමති දේවල් වලින් ඔබ වෙන් වනු ඇත. සමහර විට ඔබ සිතන්නේ ඔබ ප්රමාණවත් තරම් පොහොසත් නම්, ඔබ කැමති දේවලින් ඔබ වෙන් විය යුතු නැත. නමුත් ඔබ එසේ කරනු ඇත. ධනවත් අය තමන් කැමති දෙයින් ද වෙන් වේ. නැවත නැවතත්, මෙය අපට සිදු වේ.

6. ඔබ අකමැති දේ සමඟ හමුවීම

එතකොට ඒ විතරක් නෙවෙයි. අපි අකැමැති දේ හමුවේ.

අපි බැලුවොත්, පුද්ගලික මට්ටමින්, බොහෝ ගැටලු, බොහෝ අප්රසන්න තත්වයන් තිබේ. නැවතත්, අද බලන්න. ඔබ අකමැති වූ දේවල් දහයක් ගැන ඔබට සිතිය හැකිය. ඔබ දහයක් ගැන පමණක් සිතන්නේ නම්, ඔබ ඉතා හොඳින් කටයුතු කරයි. ඔබ වාඩි වී තත්පර 30 කට වඩා වැඩි කාලයක් ගත කළහොත් ඔබ බොහෝ විට සිතනු ඇත. ආයෙ ආයෙ ආයෙම අපි අකමැති දේවල් ගොඩක් වෙනවා. අපට අප්‍රසන්න යැයි හැඟෙන කුඩා ශබ්දයක සිට හරි නොපෙනෙන කුඩා දෙයකට, අප්‍රසන්න සුවඳක් දක්වා, අපට අවශ්‍ය තරම් හොඳ නැති හෝ නරක රසයක් ඇති ආහාර, අපගේ සමට රළු දේවල් හෝ අධික ශීතල වීම හෝ අධික ලෙස උණුසුම් වීම. අපි අකමැති දේවල් ගොඩක් අපිට වෙනවා. අපි අකමැති අය අපිට මුණගැහෙනවා. අපි අකැමැති අවස්ථාවන්ට මුහුණ දෙනවා. ඉතින් අපිට පෞද්ගලිකව ගොඩක් කරදර තියෙනවා.

එතකොට අපේ පවුලට ගොඩක් කරදර, කණ්ඩායමක් විදියට, පොඩි ඒකකයක් විදියට, අපි කාත් එක්ක ජීවත් වුණත්, කවුරු ළඟින් හිටියත්, ආයෙත් ප්‍රශ්න වැඩියි. ගැටළු සහිත පවුල් රැස්වීම. එක්කෝ පවුලේ කෙනෙක් අසනීප වෙලා නැත්නම් පවුලේ කවුරුහරි මෙහෙම කරනවා, පවුල් ප්‍රශ්න.

එතකොට අපේ රට දිහා බලන්න. රට ප්‍රශ්න වලට මුහුණ දෙනවා, රටට අනවශ්‍ය දේවල් ගොඩක් වෙනවා. දැන් අපි මුළු ලෝකය ගැනම සිතන අතර ලෝකයේ බොහෝ අනවශ්ය දේවල් සිදු වේ.

එබැවින්, ඔබ කුමන තරාතිරමක සිතුවද, එය තනි පුද්ගල හෝ පවුල හෝ කුඩා කණ්ඩායමක් හෝ රටක් හෝ ගෝලීය හෝ වේවා, අපි සැමවිටම අප අකමැති දේවල් නැවත නැවතත් නැවත නැවතත් හමුවෙමු. ඒ වගේම ඔබට පෙනෙනවා ඇති, එය ගැනීමෙන් පමණක් සිරුර ඒ පීඩාවන් පාලනය යටතේ සහ කර්මය, මෙය නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත් සිදුවෙමින් පවතී. ඉපදුන ගමන්ම අපිට මේක ලැබෙනවා. මේ ගැන සිතන්න. ඉපදුන දා ඉඳන් අකැමැති මුණගැහුණු හැම දේම එහෙමත් නැත්තම් ඉපදුන දා ඉඳන් ආස කරපු දේවල් වලින් වෙන් වෙලා ගියා. මෙච්චර දුක්. ඇදහිය නොහැකි වේදනාවක්.

7. ඔබ කැමති දේ ලබා නොගැනීම

ඊට පස්සේ අපිට ඕන දේ ලැබෙන්නේ නැහැ. ආයෙත් කියනවා අපි ඉපදුන වෙලාවේ ඉඳන් මේ විනාඩිය වෙනකම් කී පාරක් අපිට ඕන දේ ලැබුණේ නැද්ද. අපට ඕනෑ තරම් දේවල් අවශ්‍ය නමුත් ඒ සියල්ල අපට ලැබෙන්නේ නැත.

ඔබ කුඩා කාලයේ, ඔබට ඔබේ ටෙඩි බෙයාර් අවශ්‍ය වූ නමුත් එය ලබා ගැනීමට නොහැකි විය. ඔබට රෝලර් බ්ලේඩ් අවශ්‍ය වූ අතර ඔබට ඒවා තිබිය නොහැක. ඔබට ඔබේ වාර්තා කාඩ්පතට “A” අවශ්‍ය වූ අතර ඔබට එකක් නොලැබුණි. ඔබට කෙලින් කෙස් අවශ්‍යයි, නමුත් ඔබ ඉපදුනේ රැලි සහිත හිසකෙස් වලින්. අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගත නොහැක! සෑම විටම.

ඒ වගේම අදත් අපිට ලබාගන්න බැරි දේවල් කොච්චර ඕනද. ඒ වගේම අපිට අවශ්‍ය දේ ලබාගන්න බැරි නිසා අපේ ජීවිතේ කොච්චර ප්‍රශ්න ඇතිවෙනවද. ඒ වගේම අපි හිතන්නේ අපි වැඩිහිටියෙක් සහ අපි ලොකුයි කියලා, නමුත් මූලික වශයෙන් අපි අපේ ජීවිතය දිහා බැලුවොත්, අපේ හැම ප්‍රශ්නයක්ම වෙන්නේ අපිට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම, එහෙමත් නැතිනම් අපි කැමති දේවලින් වෙන්වීම, එහෙමත් නැතිනම් අනවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම. ළමයින්ට තියෙන ප්‍රශ්නත් ඔය ටිකමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එකම දේ, නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත්. අපේ මුළු ජීවිතයම මෙයින් පිරී ඇත.

ඉතින්, මෙය මිනිස් ජීවිතයක අවාසියකි. මේ හැම අවාසියක් ගැනම හිතලා අපි මෙතනදි කරන්න හදන්නේ...ඔයාට පේන නිසා අපි පහත් පුනර්භවයේ අවාසි ගැන කතා කරනකොට ලේසි වුණා. පහළ නැවත ඉපදීම - එය ඇත්තෙන්ම ගඳ ගසයි, මට එහි යාමට අවශ්‍ය නැත. මම හොඳ නිර්මාණ කරන්න යනවා කර්මය හොඳ නැවත ඉපදීමකට යන්න. නමුත් දැන් අපි ටිකක් පරිණත වෙමින් සිටින අතර, හොඳ නැවත ඉපදීම පවා කල්පවත්නා සතුටක් ඇති නොකරන බව අපට වැටහෙන්නට පටන් ගෙන තිබේ. එය පහත් තත්ත්‍වයේ දුක්වලින් අපව ආරක්ෂා කරන නැවතුම්-පර පියවරකි. නමුත් එය තුළම එය සියයට සියයක්ම හන්කි-ඩෝරි නොවේ. මම හිතන්නේ අපේ පාද බිම තබා ගැනීම පමණක් වැදගත් ය.

ආයෙත් අපි මේක මෙනෙහි කරන්නේ අපේ ජිවිතේ තියෙන අසතුටුදායක දේවල් වලට අනිත් අයට බනින්න නෙවෙයි. අපි මේ විදිහට භාවනා කරනවා කියලා අපිට පේනවා මේක තමයි කෙනකුගේ ස්වභාවය කියලා සිරුර සහ මනස දුක්ඛිත පාලනය යටතේ සහ කර්මය. අනික මේක අපේ පැවැත්මේ ස්වභාවයම නිසා අනිත් මිනිස්සුන්ට බැනලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? ඒක අනුන්ගෙ වරදක් නෙවෙයි. ඒක ආණ්ඩුවේ වරදක් නෙවෙයි. ඒක වෙන කාගෙවත් වරදක් නෙවෙයි. අපි ඉන්නේ තත්වේ. මෙය එහි ස්වභාවයයි. ඉතින් මෙහෙම හිතන එකෙන් අපිට නිදහස් වෙන්න අධිෂ්ඨානය ඇති කරගන්න පුළුවන්.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිස් පැවැත්මේ අවාසි අටක් ඇත. මම සාකච්ඡා කළේ හතක් පමණයි; මම අටවැන්න ලබන සතියට ඉතිරි කරමි. ඒ ගැන කියන්නට බොහෝ දේ ඇත.

මම හිතන්නේ වාඩිවෙලා මේ ගැන ටිකක් කල්පනා කරලා, තමන්ගේ අත්දැකීමෙන් ඒ ගැන හිතන එක හොඳයි. ඔබ ගර්භාෂයේ සිටීම, ඉපදීම, ළදරුවෙකු වීම සහ සියලු ව්‍යාකූලත්වය ගැන සිතන්න. ඔබට මෙම විවිධ රෝග ඇති බව සිතන්න. ඔබ මහලු පුද්ගලයෙකු ලෙස සිතින් මවා ගැනීම. ඔබේ මරණ ඇඳ මත ඔබ මිය යන බව සිතන්න. ඔබ කැමති දෙයින් ඔබ වෙන් වූ විට, ඔබ අකමැති දේ ඔබට ලැබුණු විට, ඔබ කැමති දේ ඔබට නොලැබුණු විට ඔබේ ජීවිතය හරහා ගොස් සමාලෝචනය කරන්න. ඔබ නිසි නිගමනයට එළඹීමට වග බලා ගන්න, එනම්, මම මෙම තත්වයෙන් මිදීමට යන්නෙමි. ඔබ එයින් නිසි නිගමනයකට එළඹීම ඇත්තෙන්ම වැදගත්. [සිනා]. ප්රශ්නය?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): [සිනා] නමුත් බලන්න, ඔබ සිතන විට, “හරි, මේ සියල්ල ඉතා නරක නම්, මම යම් සතුටක් ලබා ගන්නෙමි. නමුත් අප පැමිණෙන්නේ ඔබ දැන් සිටින තැන එතරම් ප්‍රසන්න නොවන බවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: [සිනා] නැත, මන්ද ඔබ දැන් සිටින්නේ කොතැනද අනාගතයේදී ඇතිවන සියලු වේදනාවන්ට හේතුවයි. ඉතින් අද සතුටුයි අනාගතය දුකයි වගේ නෙවෙයි. මේ සියල්ලට හේතුව ඔබ ළඟ මේ මොහොතේ තිබේ නම්, එහි ඇති පුදුමය කුමක්ද? ඇන්ඩෘ සුළි කුණාටුව තව පැය පහකින් හමා යන බව දැනගෙන ෆ්ලොරිඩාවේ ඉන්නවා වගේ. ඇන්ඩෘ දැන් එහි නැත, එබැවින් ඔබට වාඩි වී ස්පැගටි රාත්‍රී ආහාරය ගත හැකිය, නමුත් ඔබ දන්නවා ඇන්ඩෘ ඉක්මනින්ම පහර දෙන බව.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ප්‍රශ්නය වන්නේ උපත ලැබීමෙන් සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමේ හැකියාව ඇති වන්නේ නම්, මේ වර්තමාන මොහොත අපගේ අනාගත බුද්ධත්වයට හේතුවයි නේද? ඒක ඇත්ත. අන්න ඒ විදියට අපි ඒක බලලා කියන්න ඕන, “අනේ හොඳයි, මට නැවත ඉපදීමක් තියෙනවා නම්, මනුෂ්‍ය උපතක් ලැබීම ඇත්තටම ධර්මානුකූලව හොඳ දෙයක්. නමුත්, මට දුක් කරදර සහ දුක් වේදනා නොතිබුණා නම් මට ධර්මයේ හැසිරෙන්න අවශ්‍ය නැහැ කර්මය ආරම්භ කිරීමට. එනම් පෙර භවයේදී මා සද්ධර්මය පිළිපැද්දා නම් මෙවර වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට හැකිවීම ගැන සතුටු විය යුතු නැත. මොකද මම දැනටමත් ඒක කරන්න තිබුණා. මේ මුළු දේම ඉවර වෙන්න තිබුණා.

ඇත්ත වශයෙන්ම, දැන් අපි සංසාරයේ සිටියත්, අපට ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවක් තිබේ, ඒ තුළ අපට දැකීමට හා සතුටු වීමට සහ ඉතා ධනාත්මක හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට යමක් තිබේ. නමුත් එය සාධනීය බව හඳුනාගැනීමේ පරමාර්ථය වන්නේ ධර්මයේ හැසිරීමට අපව දිරිමත් කිරීමයි. අපි මේ සියලු අවාසි ගැන මෙනෙහි කරන්නේ අපි ධර්මයේ හැසිරෙන්නෙමු. අනික අපි ඉස්සර දර්මය පුරුදු කළා නම් පටන් ගන්න මේ අවුලෙන් නෑ. ඒක තමයි සම්පූර්ණ දේ. ඒ අතීත ජීවිතවල අපි පුරුදු නොකළ නිසයි. මම කියන්නේ අපි අතීතයේ යම්කිසි පිළිවෙතක් කළා මේ ජීවිතයේදී සද්ධර්මය මුණගැහෙන්න. ඒ නිසා අපිට ඒ ගැන සතුටු වෙන්න පුළුවන්. නමුත්, අපි අපේ අතීත ජීවිතවල කරපු පුරුදු අපූරු වුණත්, ඒකත් සීමා සහිතයි. මොකද අපි මීට වඩා හොඳට පුරුදු වෙලා හිටියා නම් අපි දැන් මේ විඳින දේ විඳින්නේ නැහැ.

අපි කරන්න හදන්නේ මේක දිහා බොහොම සමබරව බලන එකයි.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" සහ "මුලාව" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩