කරුණු නවයකින් යුත් මරණ භාවනාව

• මාර්ග ප්‍රධාන තුන පිළිබඳ සමාලෝචනය
• ලෞකික කාරණා අටයි
• මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීමට හේතු
• කොහොමද මෙනෙහි කරන්න මරණය මත

ප්‍රධාන අංශ තුනක් 06: 4 පදය: කරුණු නවයකින් මරණය භාවනා (බාගත)

අප කතා කළ මාර්ගයේ ප්‍රධාන තුන පිළිබඳ පෙළෙහි:

1. අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්
2. ආදරණීය දයාව සහ චින්තනය බෝධිචිත්ත, පරාර්ථකාමී චේතනාව
3. සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ

මේ ජීවිතයේ සතුටට ඇලී සිටීම අත්හැරීම නිදහස් වීමේ අධිෂ්ඨානය ඇති කර ගැනීමේ පළමු පියවරයි.

ඉන්පසු පළමු එක ගැන කතා කිරීමේදී, නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, එක, දෙක, තුන, හතර වැනි පදය දක්වා අපට ලැබී ඇත. හතරවන පදයේ පළමු වාක්‍යය, "විවේකය සහ දායාදයන් ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන්", මම නිදහස සහ වාසනාව ලෙසද පරිවර්ථනය කරමි, "සොයා ගැනීම එතරම් අපහසු සහ ඔබේ ජීවිතයේ ක්ෂණික ස්වභාවය, ආපසු හරවන්න. ඇලවීම මේ ජීවිතයට." එය සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය- පළමු පියවර අත්හැරීම ඇලවීම සරලවම මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා. අපි අපේ වර්තමාන ජීවිතයේ සතුට ගැන මුළුමනින්ම ඝෝෂා කරන විට එය අධ්‍යාත්මිකව ඕනෑම තැනකට යාමට විශාල බාධාවක් වේ. දෙවන වාක්‍යය, “නොවැරදිය හැකි ප්‍රතිඵල නැවත නැවත මෙනෙහි කිරීමෙන් කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්වයන්, ආපසු හැරවීම ඇලවීම අනාගත ජීවිතයට." ඒ කියන්නේ නවත්වන්නේ කොහොමද කියලා තණ්හාවයි චක්‍රීය පැවැත්මේ යහපත් පුනරුත්පත්තිය සඳහා සහ සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වීමට ආශාව ජනනය කරයි.

අපි තවමත් පළමු වාක්‍යයේ සිටිමු - මේ ජීවිතයේ ආකර්ශනීය හා විනෝදාස්වාදය පිළිබඳ උමතුව අත්හරින්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරමු. එය අධ්‍යාත්මික පුහුණුවට විශාල බාධාවක් වන්නේ එය බොහෝ කාලයක් ගත කරන බැවිනි. අපි කොහේ හරි සැපක් හොයාගෙන දුවනවා. සතුට සොයන ගමන් අපි බොහෝ අයහපත් ක්‍රියා ඇති කරනවා. මේවා දුක් විපාක ගෙන දෙන සෘණාත්මක කර්ම සලකුණු අපගේ මනසෙහි තබයි. ඉතින් අපි එහෙ මෙහෙ දුවද්දී, දුවනකොට, තමන්ගේ සැප සොයමින් ඉන්නකොට ඇත්තටම අපි දුක් විඳින්න හේතු ගොඩක් හදාගන්නවා.

මේ ජීවිතයේ සතුට පමණක් සොයමින් - මිනිසුන් මරා දැමීමට, සොරකම් කිරීමට, අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වලට, බොරු කීමට, අසමගි ලෙස කතා කිරීමට, කේලාම් කීමට, පරුෂ වචන භාවිතා කිරීමට මිනිසුන්ව පොලඹවන්නේ එයයි. එය පිටුපස ඇති පෙළඹවීම දැන් මගේ සතුටයි. අපි දැනට අපේ ජීවිතය ගත කරන මූලික අභිප්‍රේරණය එයයි - දැන් මගේ සතුට. එය මේ මොහොතේම විය හැකි නම්, හරි! දැන් සිට අවම වශයෙන් මිනිත්තු පහක්වත්, මම බලා සිටින වැඩිම කාලය මගේ මහලු වියයි. ඉතින් අපි ඒ තරම් කාලයක් ජීවත් වෙයිද කියලා විශ්වාස නැති වුණත් අපි මහලු වියට සූදානම් වෙමු. අපි මේ ජීවිතයේ සතුට සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වී සිටිමු. අපි මේ ජීවිතයෙන් එහාට හිතන්නේ නැහැ, අපි මැරුණට පස්සේ මොකද වෙන්නේ? අපි නැවත ඉපදෙන්නේ කොහේද? අපි ජීවිතයට උසස් අරමුණක් ගැන සිතන්නේ නැත, මන්ද අපි මූලික වශයෙන් අපගේම කුඩා ඊගෝ ත්‍රාසය පසුපස හඹා යමින් සිටිමු. අපි එය වෙනත් සියලු වර්ගවල ක්ලවුඩ් කරමු. නමුත් අඩුම තරමින් මම මගේම මනස දෙස බලන විට එය පහත වැටේ. සමහර විට ඔබ මට වඩා හොඳ ය, නමුත් එය මා පිළිබඳ විස්තරයකි.

ලෞකික කාරණා අටයි

අපි කතා කරමින් සිටියේ ය ලෞකික ගැටළු අටක් මේ ජීවිතයේ සතුටේ සාරාංශය ලෙස. මෙම අට යුගල හතරක සිටීම: පළමුව ඇමුණුමක් මුදල් හා දේපළවලට, සහ ඒවා නොලැබීම හෝ අහිමි වීම ගැන අප්රසාදය. දෙවැන්න නම් අපව ප්‍රශංසා කරන විට සහ අනුමත කරන විට සතුටට හා සතුටට පත්වන අතර මිනිසුන් අපව විවේචනය කරන විට හෝ අපට දොස් පවරන විට හෝ අපව අනුමත නොකරන විට කාලකණ්ණි වීමය. තුන්වැන්න අන් අය ඉදිරියේ හොඳ නමක් සහ හොඳ ප්‍රතිරූපයක් අවශ්‍ය වන අතර ඍණාත්මක එකක් අවශ්‍ය නොවේ. සතරවැන්න ඉන්ද්‍රිය සතුටට අවශ්‍යයි: හොඳ දේ දැකීම, හොඳ ශබ්ද ඇසීම, සුවඳ, රසය, ස්පර්ශය, මේ සියල්ල සහ නරක කාමුක අත්දැකීම් අවශ්‍ය නොවේ. ඒ නිසා ඒ යුගල හතර ලබා ගැනීමට සහ අනෙක් හතරෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කිරීම - මේ ජීවිතයේ සතුට සෙවීමයි. අපි බොහෝ දෙනෙක් අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ එහෙමයි. ඒ ක්‍රියාවලියේදී අපි බොහෝ අයහපත් ක්‍රියා ඇතිකරමින් තමන්ටත් අනුන්ටත් බොහෝ දුක් කරදර ඇතිකරගන්නෙමු.

එයට ප්‍රතිවිරෝධක ලෙස, එයට විරුද්ධ වන මාර්ග ලෙස, සහ උත්පාදනය කරන්න නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, පළමුව අපි සිතුවේ අපගේ විවේකය සහ පරිත්‍යාගයන් හෝ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක නිදහස සහ වාසනාව ලෙස පරිවර්තනය කිරීමයි. (මම දැන් සමාලෝචනය කරන්නේ පහුගිය සති දෙකේ අපි කතා කරපු දේ ගැන.) විශේෂයෙන්ම, අපේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය එහි ගුණාංග හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමත් සමඟ; එවිට එහි අරමුණ සහ අර්ථය දැකීම; පසුව එය ළඟා කර ගැනීම කොතරම් දුර්ලභ හා දුෂ්කර දැයි දැකීම. ඉන් පසුව එහි දෙවන කොටස, හතරවන පද්‍යයේ පළමු වාක්‍යයේ පවසන පරිදි: පළමු කොටස අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ විවේකය සහ දායාදයන් ගැන මෙනෙහි කරන අතර දෙවන කොටස අපගේ ජීවිතයේ ක්ෂනික ස්වභාවය මෙනෙහි කරයි. තුළ lamrim ඒක තමයි භාවනා අනිත්‍ය හා මරණය මත.

මේ කතාවේදී මට කතා කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි: අනිත්‍යතාවය සහ මරණය, සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය ශක්තිමත් කිරීමට අප එය භාවිතා කරන ආකාරය. මෙය ඉතා වැදගත් මාතෘකාවකි. උදේට අනිත්‍ය හා මරණය සිහි නොකළොත් උදේ අපතේ යයි කියනවා. දවල්ට මතක නැත්නම් හවස නාස්ති වෙනවා. හවසට මතක නැත්තම් හවස අපතේ යනවා. එබැවින් එය ඉතා වැදගත් මාතෘකාවකි.

මෙම මාතෘකාව පළමු දෙයයි බුද්ධ උන්වහන්සේගේ බුද්ධත්වයෙන් පසු ඉගැන්වූහ. උන්වහන්සේ චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය ඉගැන්වූ විට ඒ යටතේ ඇති පළමු මාතෘකාව අනිත්‍ය හා මරණයයි. ඔහු ඉගැන්වූ අවසාන මාතෘකාවද එයයි. ඒ බව උන්වහන්සේගේ පරිනිර්වාණයෙන් - උන්වහන්සේ ද පිරිනිවී මෙය අත්හැරීමෙන් නිදර්ශනය කළහ සිරුර. දැන් මරණය සහ අනිත්‍ය කියන්නේ සමාජයේ සාමාන්‍ය මිනිස්සු හිතන්න අකමැති, කතා කරන්න අකමැති දෙයක්. මරණය ගැන සිතුවොත් එය සිදු විය හැකි බව අපට මෙම මතය තිබේ. ඒවගේම අපි ඒ ගැන හිතුවේ නැත්නම් කතා නොකර හිටියොත් එහෙම වෙන්නේ නැහැ නේද? ඒ නිසා අපි ජීවිතය ගත කරන්නේ ඒ ගැන සිතන්නේවත් කතා කරන්නේවත් නැහැ, ඒ සඳහා කිසිදු සූදානමක් නොකරමු, නමුත් එය නියත වශයෙන්ම සිදුවනු ඇත.

මට මතකයි පොඩි ළමයෙක් විදියට අපි පදිංචි වෙලා හිටපු මහ පාරේ ෆොරස්ට් ලෝන් අනුස්මරණ උද්‍යානය තිබුණා. ඔවුන්ට එය සුසාන භූමියක් ලෙස හැඳින්විය නොහැක, මන්ද එය මරණය ගැන ඕනෑවට වඩා කථා කරයි - එබැවින් එය අනුස්මරණ උද්‍යානයක් වේ. මට මතකයි පොඩි ලමයෙක් ඒක පහු කරගෙන ඇවිත් මගේ අම්මගෙන් තාත්තගෙන් ඇහුවා "හොඳයි, එතන මොකද වෙන්නේ?" "හොඳයි, එතන තමයි මැරුණු අය ඉන්නේ." “හොඳයි, මරණය යනු කුමක්ද?” "අම්මෝ, මිනිස්සු ගොඩක් වෙලා නිදාගන්නවා." මට තවත් ප්‍රශ්න ඇසීමට අවශ්‍ය නැති බව මට පැහැදිලි හැඟීමක් ඇති විය. අපි මරණය ගැන කතා නොකරන්නේ එය ඉතා බියජනක හා අභිරහස් වැඩි නිසා ය. එය ඉතා නොදන්නා නිසා අපි එය නොපවතින ලෙස මවාපාමු. නමුත් අපේ ජීවිතය සැකසෙන්නේ අපේම මරණයෙන් නේද?

ක්‍රියාකාරකම් වලින් පිරුණු දින දර්ශනයක් අප සතුව ඇත, “බ්‍රහස්පතින්දා මම මෙය කළ යුතුයි, සිකුරාදා මම එය කරමි, සෙනසුරාදා මම මෙය කරමි, මට මගේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ ඇති අතර මම බොහෝ ආතතියට පත්ව සිටිමි. කිරීමට බොහෝ දේ ඇත. ” හැබැයි බැලුවොත් අපේ කැලැන්ඩරේ ඔය කිසිම දෙයක් කරන්න ඕන නෑ. ඒවා එකක්වත් අපි කරන්න ඕන දේවල් නෙවෙයි. අපිට කරන්න තියෙන්නේ මැරෙන එක විතරයි. ඒක තමයි අපේ ජීවිතේ නිශ්චිතවම කියන එකම දේ ඒක දවසක ඉවර වෙන එක විතරයි. අපි කරන්න ඕන කියන අනිත් හැම දේම හරි නැහැ. අපි එය කළ යුතු නැහැ; අපි එය කිරීමට තෝරා ගනිමු.

මෙය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ විට, “අනේ මට සමාවෙන්න. මට ධර්මය පුරුදු කරන්න බැහැ. මට මගේ දරුවාගේ ප්‍රසංගයට යා යුතුයි. “අනේ මට සමාවෙන්න. මට මේ පසුබැසීමට යන්න බැහැ. මට අතිකාල වැඩ කරන්න වෙනවා.” අපි ඒ දේවල් කිසිවක් කළ යුතු නැහැ. මම හිතන්නේ අපි අවංක විය යුතුයි, “මම මගේ දරුවාගේ ප්‍රසංගයට යන්න තෝරාගන්නවා” කියා පැවසිය යුතුයි. "මම අතිකාල වැඩ කරන්න තෝරනවා." "මම මගේ මුදල් වියදම් කරන්නේ මේ සඳහා මිස ඒ සඳහා නොවේ." එය මට කළ යුතු යැයි කීමට වඩා අවංක ය, එය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය නොවේ.

මරණය ගැන මෙනෙහි නොකිරීමේ අවාසි සයක්

එම භාවනා අනිත්‍යතාවය සහ මරණය මත අපි එය කළහොත් බොහෝ වාසි ඇත; අපි එය නොකළහොත් එහි අවාසි බොහෝය. අපි එහෙම කරන්නේ ඇයි කියලා තේරුම් ගැනීම වැදගත් නිසා මම ඒ ගැන ටිකක් කතා කරන්නම් භාවනා.

අනිත්‍ය, මරණය සිහි නොකළොත් අකුසල් හයක් තියෙනවා. පළවෙනි එක තමයි අපිට සද්ධර්මය පුරුදු කරන්නවත් ඒ ගැන සිහියෙන් ඉන්නවත් මතක නැති එක. අපි නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකන් අපේ ජීවිත වලට සම්බන්ධ වෙනවා.

දෙවනුව, අපි ධර්මය සිහිපත් කළහොත්, අපි පුරුදු නොකරමු, අපි කල් දමමු. ඒකට තමයි මම කියන්නේ උදෑසන මානසිකත්වය: “මම මගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව කරන්නම් උදෑසන , අද මම කාර්යබහුලයි.” ඉතින් ඒක ලැබෙනවා උදෑසනඅපි මැරෙනකම්ම සහ කිසිම පුහුණුවක් කරන්නේ නැහැ.

තුන්වැනි අවාසිය තමයි අපි පුහුණුවීම් කළත් ඒක තනිකරම කරන්නේ නැහැ. අපි පුරුදු වෙන්න උත්සාහ කරන්න පුළුවන් නමුත් අනිත්‍ය හා මරණය මතක නැති නිසා අපේ මනසට මේ ජීවිතයේ සැප සඳහා පෙළඹවීමක් තියෙනවා: “විනෝදය නම්, රසවත් නම්, මට සමීප විය හැකි නම් මම ධර්ම පන්තියට යන්නෙමි. ගුරුවරයා වෙත ගොස් චිත්තවේගීය පහරවල් කිහිපයක් ලබා ගන්න, මට ගොස් යම් කීර්තියක් ලබා ගත හැකි නම්, මට ධර්මය ඉගෙනීමෙන් ප්‍රසිද්ධියට පත් විය හැකි නම්. අනිත්‍ය හා මරණය සිහිකරමින් අපගේ චේතනාව සැබවින්ම පිරිසිදු නොකළහොත් අපගේ ව්‍යායාමය අපිරිසිදු වේ.

හතරවන අවාසිය නම් අපි සෑම විටම උනන්දුවෙන් පුහුණුවීම් නොකිරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ භාවිතයේ තීව්‍රතාවයක් නොමැති වනු ඇත. අපි හොඳ පෙළඹවීමකින් පුහුණු විය හැකි නමුත් ටික වේලාවකට පසු අපට එය නැති වී යන අතර අපගේ පුහුණුවීම් තීව්‍ර නොවේ. මේක අපි හැමදාම දකිනවා. මේ අපේ පුරුදු කතාව නේද? අපි ඇත්තටම එයට ඇතුල් වන අතර, ටික වේලාවකට පසු එය පැරණි තොප්පිය සහ කම්මැලි බවට පත් වේ. අපි එය පුරුද්දක් ලෙස කරන නමුත් එය තවදුරටත් අපගේ මනසෙහි වැදගත් නොවේ.

පස්වන අවාසිය නම් අපි බොහෝ ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය කිරීමයි කර්මය එය අපට විමුක්තිය ලැබීමට බාධාවක් වනු ඇත. මම කිව්වා වගේ, අපි මේ ජීවිතයේ සතුට සොයන විට, අපි මරණය ගැන නොසිතන නිසා සහ කර්මය ඊට පස්සේ එන දේ, අපි අපේ ක්‍රියාවන් ගැන සැලකිලිමත් වෙන්නේ නැහැ. අපි නොයෙක් ආකාරයේ සදාචාර විරෝධී ක්‍රියා කරන්නේ මේ ජීවිතයේ සැප සම්පත් ලබා ගැනීමට හෝ මේ ජීවිතයේදී කවුරුන් හෝ අපට හානියක් කළ විට පළිගැනීමට ය. ඒ නිසා අපි ඍණ ගොඩක් නිර්මාණය කරනවා කර්මය දුක් ගෙන දෙන.

හයවන අවාසිය නම් අපි පසුතැවිලි වී මිය යාමයි. ඇයි අපි පසුතැවිල්ලෙන් මැරෙන්නේ? මෙයට හේතුව අප අපගේ ජීවිතය නාස්ති කර ගැනීමයි. අපි එය අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට භාවිතා කර නැති අතර, ඒ වෙනුවට අපි නිෂේධාත්මක කර්ම මුද්‍රණයක් රැස් කර ගෙන ඇත්තෙමු. ඉතින් මැරෙන වෙලාව ආවම අපි පසුතැවිල්ලෙන් මැරෙනවා - මම හිතන්නේ ඒක තමයි මැරෙන්න තියෙන භයානකම ක්‍රමය කියලා. පොඩි කාලෙ ඉඳලම මට තිබ්බ හැගීම “මට දුකෙන් මැරෙන්න ඕන නෑ” කියලා. මොකද ශාරීරික වේදනාවෙන් මැරෙන එක එක දෙයක්. ඒත් මැරිලා අපේ ජීවිතය දිහා ආපහු හැරිලා බලලා "මම මගේ කාලය නාස්ති කළා" කියලා හිතනවා. නැතහොත්, “මම මගේ ශක්තිය හානිකර ආකාරවලින් භාවිතා කළෙමි. මම අනිත් අයට හානියක් කළා, මම එය අලුත්වැඩියා කළේ නැහැ. එය ඉතා වේදනාකාරී වනු ඇතැයි මම සිතමි; ශාරීරික වේදනාවට වඩා දරුණු වන්නේ එවැනි පසුතැවිල්ලකින් මිය යාමයි. මේ සියල්ල පැමිණෙන්නේ මරණය ගැන නොසිතීමෙනි. මරණය ගැන නොසිතා අපි අපගේ සියලු ආත්මාර්ථකාමී ලෞකික ගැටළු වලට සම්බන්ධ වෙමු.

මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීමේ වාසි හයක්

වාසි: මරණය හා අනිත්‍ය සිහිකිරීමේ ප්‍රතිලාභ හයක් ඇත. පළමු එක නම් අපි අර්ථවත් ලෙස ක්‍රියා කරමු සහ ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. අපි මරණය සිහි කරන විට එය අපව සිතීමට පොළඹවයි, “මගේ ජීවිතයේ මගේ ප්‍රමුඛතා මොනවාද?” එය අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කිරීමට සහ ප්‍රායෝගික කිරීමට අපව පොලඹවයි.

දෙවනුව, අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියා බලගතු සහ ඵලදායී වනු ඇත, මන්ද ඒවා මේ ජීවිතය සඳහා යටි පෙළඹවීම් වලින් දූෂිත නොවනු ඇත. අපි අපටත් අන් අයටත් සැබෑ ප්‍රතිලාභ ගෙන දෙන බලවත් ධනාත්මක ක්‍රියා නිර්මාණය කරන්නෙමු.

තුන්වෙනුව, අනිත්‍ය හා මරණය සිහි කිරීම අපගේ පුරුදු ආරම්භයේදීම වැදගත් වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් එය අපව මාවතට තල්ලු කරයි. අපගේ මරණය ගැන සිතන විට එය අපගේ මුළු ජීවිතයම ආවර්ජනය කිරීමට අපව පොළඹවයි. අපි සලකා බලන්නේ, “මම මේ දක්වා ජීවත් වූ අතර මම මිය යන විට මා සමඟ රැගෙන යා යුත්තේ කුමක්ද? මගේ ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? ” එම පරාවර්තනය අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කිරීමට අපව පොලඹවයි. එය අපව මාවතට ගෙන යයි.

හතරවනුව, එය පුහුණුවීම් මධ්යයේ වැදගත් වේ. මක්නිසාද යත්, අනිත්‍ය හා මරණය සිහි කිරීම අප පුරුදු කරන විට විඳදරාගැනීමට උපකාර වන බැවිනි. සමහර විට අපි මාර්ගයේ විවිධ දුෂ්කරතා සහ දුෂ්කරතා හරහා ගමන් කරමු, සෑම දෙයක්ම සෑම විටම ප්රසන්න නොවේ. අපි ධර්මයේ හැසිරෙන අතර තවමත් මිනිසුන් අපව විවේචනය කරයි, අපට දොස් පවරයි, අපගේ පිටුපසින් කතා කරයි, සහ අපගේ විශ්වාසය පාවා දෙයි - සෑම ආකාරයකම. එම කාලවලදී අපි දුක්ඛිත තත්වයක සිටින නිසා අපගේ අධ්‍යාත්මික ලුහුබැඳීම් අත්හැරීමට අපට අවශ්‍ය විය හැකිය. නමුත් අපි මරණයේ අනිත්‍යතාවය සහ අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ මතක තබා ගන්නේ නම්, අපි පුරුද්ද අතරමඟ අත් නොහරිමු. මෙම දුෂ්කරතා සැබවින්ම අපට විඳදරාගත හැකි දේවල් බවත්, ඒවා අපව ජය නොගන්නා බවත් අපි තේරුම් ගනිමු.

පස්වනුව, අනිත්‍යතාවය සහ මරණය සිහි කිරීම පුරුද්ද අවසානයේ වැදගත් වන්නේ එය අපව හිතකර අරමුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බැවිනි. අභ්‍යාසය අවසන් වන විට අපට සැබවින්ම ප්‍රඥාව සහ දයාව සහ කුසලතාව ඇත. දේවල වෙනස් වන ස්වභාවය සහ අපගේම මරණ මතක තබා ගැනීමෙන්, සියලු ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා අප සතුව ඇති කුසලතා භාවිතා කිරීමට අපට සැබවින්ම ශක්තියක් දැනේ.

සයවන ප්‍රතිලාභය නම් අපි සතුටු සිතින් මිය යාමයි. මේ හේතුව නිසා ඔවුන් කියන්නේ අපි ජීවත්ව සිටියදී අනිත්‍ය හා මරණය සිහිකරලා, හොඳින් පුරුදු කළොත්, මැරෙනකොට අපි පසුතැවිලිවෙලා මැරෙන්නේ නැහැ කියලා. අපි සතුටින් මැරෙනවා පවා. ඔවුන් විශේෂයෙන් පවසන්නේ ශ්‍රේෂ්ඨ වෘත්තිකයන්ට, ඔවුන් මිය ගිය විට, ඔවුන්ට මරණය යනු විනෝද චාරිකාවක් වැනි විනෝදයක් බවයි. මෙය අපට විශ්වාස කළ නොහැකි බව පෙනේ, නමුත් මිනිසුන්ට පුදුමාකාර මරණයක් ඇති බව මම දැක ඇත්තෙමි.

හාමුදුරු නමකගේ මරණය ගැන එක කතාවක්

මම ඔබට එක කතාවක් පමණක් කියන්නම්. මට මරණය ගැන කතන්දර රාශියක් ඇත, නමුත් මෙය ඇත්තෙන්ම මා තුළ ඉතා ප්‍රබල මුද්‍රාවක් ඇති කළ එකකි. මම ඉන්දියාවේ ජීවත් වන විට, ද Tushita Retreat Center මා පදිංචිව සිටියේ කන්දක් උඩය. පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානයට යටින් මඩ සහ ගඩොල් ගෙවල් පේළියක් විය. කාමර හයක් පමණ ඇත, සමහර ටිබෙට් භික්ෂූන් වහන්සේලා වැඩ සිටි මඩ සහ ගඩොල් සහිත තනි කාමර පමණි. ගොඩක් පරණ එකෙක් හිටියා හාමුදුරුවෝ වේවැලකින් එහා මෙහා ගිය. දිනක් ඔහු තම පැල්පතෙන් පිටත වැටී ඇති බව පෙනේ. අනෙක් කුටිවල වැඩසිටි අනෙක් භික්ෂූන් වහන්සේලා බැහැරව වැඩ සිටියා පුජා, වෙනත් තැනක ආගමික සේවයක්. ඔවුන් ඔහුව දුටුවේ නැත, කඳුකරයේ බටහිර මධ්‍යස්ථානයට ගමන් කරමින් සිටි එක් බටහිර කාන්තාවක් වන තුෂිතා ඔහුව එහි සිටිනු දුටුවාය. ඇය අප වෙත දිව ගිය අතර ඇය පැවසුවේ, “ඒයි, මේ තියෙන්නේ හාමුදුරුවෝ ඔහු බිම වැටී ඇති අතර ඔහුට නැගිටීමට නොහැකි අතර කිසිවෙකුට වෛද්‍ය කුසලතා තිබේද? ” එතන අපි කීප දෙනෙක් හිටියා; ඔස්ට්‍රේලියාවේ සිට පැමිණි එක් කාන්තාවක් හෙදියක් විය. ඉතින් මමයි ඇයයි ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියකුත් එතනට ගියා. මේ දුප්පත් හාමුදුරුවෝ විහිදිලා වැතිර සිටියා. අපි ඔහුව ඔහුගේ කාමරයේ ඇඳ මත තැබූ විට ඔහු ලේ ගැලීමට පටන් ගත්තා.

මේ අතර, ඔහුගේ ටිබෙට් මිතුරන් ආපසු පැමිණ ඇත, භික්ෂූන් ආපසු පැමිණ ඇත. ඔවුන් සියල්ල ගැන ඉතා සන්සුන් විය. ඔහු අධික ලෙස ලේ ගැලීම නිසා ඔවුන් ඔහුට යටින් ප්ලාස්ටික් කොලයක් තැබුවා. ඔවුන් කීවේ, “හරි, අපි අපේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් කරන්න යමු-එයා මැරෙනවා වගේ. අපි ඔහු වෙනුවෙන් යාච්ඤා සහ දේවල් කිරීමට පටන් ගනිමු. නමුත් බටහිරයන් පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානයේ සිටින විට, එක් මිනිසෙක් මේ ගැන අසා, “අනේ, මම කියන්නේ අපිට එයාට මැරෙන්න දෙන්න බැහැ. මරණය වැදගත්. ” ඉතින් එයා ජීප් එකට නැග්ගා. රෝහලට සෑහෙන දුරක් තිබූ නිසා ඔහු ජීප් රථය රැගෙන කන්දෙන් බැස ගියේය. ඔහු රෝහලට වෛද්‍යවරයා ලබා ගත්තේය; ජීප් රථය කන්ද දිගේ ඉහළට ගෙන ගිය අතර මෙය පටු, එක් මංතීරුවක් සහිත මාර්ගයක් වන අතර එක පැත්තකින් කඳු බෑවුමකි. ඔහු කඳු මුදුනට නැග්ගා. ඩොක්ටර් එලියට බැහැලා බැලුවා හාමුදුරුවෝ ලේ වැගිරෙමින් සිටි ඔහු, “ඔහු මැරෙනවා. මට මොකුත් කරන්න බෑ.”

එය මට ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණක් වූයේ භික්ෂූන් එය දැන සිටි බැවින් ඔවුන් එය වහාම පිළිගත් බැවිනි. බටහිරයන් ධාර්මික වුවත් එය පිළිගත නොහැකිව මේ සියල්ල කිරීමට සිදු විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ලේ ගැලීම නිසා සහ මෙම ඇදහිය නොහැකි දේ ඔහුගෙන් පිටවෙමින් තිබේ; ඔවුන් ප්ලාස්ටික් පත්රය එළියට ගෙන මා වෙත ගෙන එනු ඇත. ඒක අරගෙන කන්ද පැත්තට උඩින් දාන එක තමයි මගේ වැඩේ. නියම වැඩක් නේද? ඉන්පසු ඔවුන් ඔහුට යටින් තබා ගැනීමට ප්ලාස්ටික් තහඩු දෙකක් මාරු කළා. එතකොට හාමුදුරුවෝ අන්තිමට කිව්වා “හරි, අපේ පුජාවට සූදානම්” කියලා. මේ හාමුදුරුවෝ විශේෂත්වයක් තිබුණා භාවනා ඔහු තම ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් පුරුදු කළ දේවත්වය; ඉතින් අනිත් හාමුදුරුවරුත් ඒ වැඩේ කරන්න ගියා පුජා, එම විශේෂිත ආගමික සේවය බුද්ධ රූපය. ඔවුන් මට කතා කළා, පසුව එහි සිටින තවත් එක් අයෙකු හෝ දෙදෙනෙකු කාමරයට ඇතුළු වූ අතර අපි එම පුහුණුවීම් කිරීමට පටන් ගත්තෙමු. හෙදිය සහ ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරිය මෙයට උදව් කිරීමට නැවතී සිටියා හාමුදුරුවෝ මැරෙමින් සිටි.

පසුව ඔවුන් අපට කීවේ සියලු දෙනා පිටව ගිය පසු ඔහු ඔවුන්ට “කරුණාකර මාව වාඩි කරවන්න භාවනා තනතුර. මට මැරෙන්න ඕන භාවනා තනතුර." ඔහුට සෙලවිය නොහැකි නිසා, ඔවුන් ඔහුගේ චලනය ගෙන ගියේය සිරුර ඔහු කෙළින් කෙළේ ය. නමුත් ඔහුට කෙලින් හිඳ ගැනීමට නොහැකි තරමට රක්තපාතයෙන් දුර්වල විය. එවිට ඔහු මෙසේ කීවේය, “හොඳයි, මාව නිදාගෙන මගේ ඉරියව්වේ ශාරීරික ඉරියව්වේ තබන්න භාවනා දේවත්වය.” ඔවුන් එය කළා නමුත් ඔහුගේ සිරුර එය පවත්වා ගැනීමට නොහැකි තරම් දුර්වල විය. (මේ පුද්ගලයා රක්තපාත වෙමින් සිටි අතර, ඔහු ඔවුන්ට කුමක් කළ යුතු දැයි උපදෙස් දෙයි!) ඉන්පසු ඔහු, “හරි, මාව සිංහ ඉරියව්වෙන් මගේ දකුණු පැත්තට තියන්න” යැයි පැවසීය. මෙම තනතුරයි බුද්ධ ඔහු මිය යන විට ඔබේ දකුණු අත ඔබේ දකුණු කම්මුලට යටින්, ඔබේ කකුල් දිගු කර, ඔබේ වම් අත ඔබේ කලවා මත තබා ගන්න. ඔවුන් ඔහුව එසේ තැබූ අතර ඔහු පැවසුවේ “හරි, මට දැන් මැරෙන්න දෙන්න.” ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන් විය, ඔහු කිසිසේත් කලබල නොවී, සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන් විය. ඕස්ට්‍රේලියාවේ සිට පැමිණි හෙදිය බෞද්ධයෙක් නොව ඇය මධ්‍යස්ථානයට පැමිණ සිටියාය. පසුව ඇය පිටතට පැමිණ, "මම කවදාවත් මේ වගේ දෙයක් දැකලා නැහැ!" ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන් විය.

ඒ අතරේ අපි අනිත් අයත් මේක කරගෙන ගියා පුජා අපි කාමර එකක් හෝ දෙකක් පහළින් හිටියා. එය කිරීමට අපට පැය කිහිපයක්, සමහර විට පැය තුනක් හෝ හතරක් ගත විය. ඉවර වෙලා අපි එලියට ආවා. එහි වැඩ සිටි එක් භික්ෂුවක් පුජා මේකේ යාළුවෙක් වුණා හාමුදුරුවෝ මැරෙමින් සිටි. ඉතින් නැවතත්, ඔවුන්ගේ මිතුරා මිය යයි: ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන් ය, විශාල අර්බුදයක් නැත, විශාල ගැටලුවක් නැත. මේ හාමුදුරුවෝගේ නම Geshe Jampa Wangdu. මට එයාව හොඳට මතකයි. ඔහු මේ අනෙකා සිටින කාමරයට ගියේය හාමුදුරුවෝ මිය ගොස් තිබුණි. තුළ යම් යම් සලකුණු තිබේ සිරුර එයින් ඇඟවෙන්නේ යමෙකුට යහපත් නැවත ඉපදීමක් සිදුවේද, හොඳ නැවත ඉපදීමක් නොවේද, විඤ්ඤාණය නිසිලෙස ඉවත්ව ගොස් තිබේද නැද්ද යන්නයි. ගෙෂේ-ලා එලියට ඇවිත් එයාගෙ මූණෙ මේ ලොකු හිනාවක් තිබුනා. මම කිව්වේ එයාගේ යාළුවා මැරුණා! ඔහු සිනාසෙමින් පිටතට පැමිණ ටිබෙට් භාෂාවෙන් කතා කරමින් මෙසේ කියයි: "අනේ එයා හොඳටම මැරුණා. ඔහු සිටියේ නිවැරදි ස්ථානයේ ය. ඔහු භාවනා කරන බව ඔබට පැවසිය හැකි අතර ඔහු ඔහුගේ සිහිය පිරිසිදු දේශයට යාමට ඉඩ දුන්නේය. ඔහු එළියට ආවා, ඔහු ගොඩක් සතුටු වුණා.

මෙය මා හට වෘත්තිකයෙකු පිළිබඳ එතරම් හැඟීමක් ඇති කළේ මෙය සාමාන්‍ය දෙයක් වූ බැවිනි හාමුදුරුවෝ- ධර්මශාලාව අවට සිටින මේ මහලු හාමුදුරුවරුන්ගෙන් කෙනෙක් කිසිවෙක් නොදකිති. ඔහු සාමාන්‍ය වෛද්‍යවරයකු වූ අතර ඔහු ඉතා බැරෑරුම් පුහුණුවීම් කළ අතර පසුව ඉතා හොඳින් මිය ගියේය. ඔහුගේ මරණය එහි සිටි අපට මහත් ආශ්වාදයක් විය. එය ඉතා පුදුම සහගත විය. “අනිත්‍ය හා මරණය මෙනෙහි කිරීමේ ප්‍රතිලාභය මෙයයි - එයයි, එය ඔබව පුරුදු කරවන අතර, ඔබ පුරුදු කරන විට, ඔබ ඉතා සාමකාමීව මිය යයි” එය මට සිතීමට හේතු විය.

මරණය මතක තබා ගන්නේ කෙසේද සහ අප එසේ කරන්නේ ඇයි?

එවිට ප්‍රශ්නය නම්, “හොඳයි, අපි අනිත්‍ය හා මරණය සිහි කරන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. මෙන්න එය කිරීමට ක්රම දෙකක් තිබේ. එක් ක්‍රමයක් හඳුන්වන්නේ ලක්ෂ්‍ය නවයකින් යුත් මරණය ලෙසයි භාවනා දෙවැන්න භාවනා අපේම මරණය මවා ගන්නවා. මේවා එකිනෙකට වෙනස් භාවනා දෙකක්. මම ඒ දෙකම ගැන කතා කරන්නම්, මොකද මේක ඇත්තටම අපිට අපේ ප්‍රායෝගිකව වටිනවා. දැන් මම මේකට පෙරවදනක් කියන්න ඕනේ, මරණය ගැන හිතන එකේ අරමුණ රෝගාතුර වෙලා මානසිකව වැටෙන්න නෙමෙයි නේද? ඒ සියල්ල අපටම කළ හැකියි. රෝගාබාධ, මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට අපි ධර්ම පන්තියට පැමිණිය යුතු නැත. අරමුණ එය නොවේ. ඒ වගේම අරමුණ “මම මැරෙනවා, ආහ්හ්හ්!” වැනි භීතියක් ඇති කර ගැනීම නොවේ. අපටත් ඒ සියල්ල තනිවම කළ හැකියි.

අනිත්‍ය හා මරණය ගැන සිතීමේ අරමුණ අපට ඒ සඳහා සූදානම් විය හැකි බැවිනි. අපි එහෙම කරන්නේ මැරෙන වෙලාවේ බය නැති වෙන්න. අපි ඒක කරන්නේ මැරෙන වෙලාවේ අපි මැරෙන්න ලෑස්ති ​​වෙලා බොහොම සාමකාමීව ඉන්න නිසා. අපි මරණයට සූදානම් වන්නේ ධර්මය පුරුදු කිරීමෙනි: අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමෙන්; අපගේ නොදැනුවත්කම අත්හැරීමෙන්, කෝපය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, ඇලෙන ඇලීම, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්යාව; අපගේ ඍණාත්මක ක්රියාවන් පවිත්ර කිරීම; ධනාත්මක ක්රියාවන් නිර්මාණය කිරීම. අපි මරණයට සූදානම් වන්නේ එලෙසයි. මේක තමයි මේක භාවනා අප තුළ ආස්වාදයක් ලබා දීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති අතර එය ඇත්තෙන්ම හොඳ කාර්යයක් කරයි. අපි නම් මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍ය හා මරණය ගැන, මමම දන්නවා, මගේ මනස ඉතා සන්සුන්, ඉතා සන්සුන්, සහ ඉතා සාමකාමී වේ. මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම ඔබේ මනස මෙතරම් සන්සුන් හා සාමකාමී බව ඔබට සිතාගත හැකිද?

ආයෙත් මට මතකයි මම ඉන්දියාවේ ඉන්නකොට මගේ ගුරුවරයෙක් එයාගේ කාමරේ අපිට පෞද්ගලික ඉගැන්වීම් ටිකක් දෙනවා. ඔහු ආර්යදේවගේ, ආර්යදේවගේ එක් පාඨයක් හරහා යමින් සිටියේය හාරසියය. එම පාඨයේ අනිත්‍ය හා මරණය පිළිබඳ සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදයක් ඇත. සතියක් දෙකක් වගේ හැමදාම හවසට එයා අපිට අනිත්‍ය සහ මරණය කියලා දෙනවා. ඊට පස්සේ හැමදාම හවස මම ගෙදර යනවා මෙනෙහි කරන්න ඔහු අපට ඉගැන්වූ දේ මත. ඒ සති දෙක, මම ඇත්තටම මේක පුරුදු කරනකොට භාවනා දැඩි ලෙස, මගේ මනස ඉතා සාමකාමී විය.

මගේ අසල්වැසියා ඇගේ රේඩියෝව හයියෙන් වාදනය කළා. ඒක ඉස්සර මට බාධා කළා. ඒ කාලය තුළ එය මට බාධා කළේ නැත. එයාගේ රේඩියෝව හයියෙන් වාදනය කළා කියලා මට එයා ගැන තරහක් තිබුණේ නැහැ. ඇය හයියෙන් රේඩියෝව වාදනය කිරීම විශාල විෂය පථයක් තුළ නොසැලකිලිමත් වූ නිසා මම එය ගණන් ගත්තේ නැත. කවුරුහරි මට රිදවන දෙයක් කිව්වා, මම ගණන් ගත්තේ නැහැ. මෙයට හේතුව වූයේ, ඔබ ජීවිතය හා මරණය ගැන සිතන විට සහ ඔබ මිය යන විට වැදගත් වන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ විශාල විෂය පථය තුළ, කවුරුන් හෝ මාව විවේචනය කිරීම හෝ මා අමනාප කිරීම නිසාද? ගණන් ගන්නේ කව්ද? එය ලොකු දෙයක් නෙවෙයි තියෙන්නේ. නැත්නම්, මට අවශ්‍ය ආකාරයට දේවල් සිදු නොවන්නේද? මම මැරෙනවා කියලා හිතන එක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. මේ ගැන සිතීම ඇත්තෙන්ම මට දේවල් ඉදිරිදර්ශනය කිරීමට උපකාරී විය. සාමාන්‍යයෙන් මගේ මනස විශාල කලබලයක් ඇති කරන බොහෝ දේ අත්හැරීමට එය මට උපකාරී විය. ඒකයි මම මෙහෙම කියන්නේ භාවනා ඔබේ මනස ඉතා සන්සුන් හා සාමකාමී, සැබවින්ම අවධානය සහ කේන්ද්‍රගත කළ හැකිය.

කරුණු නවයකින් යුත් මරණ භාවනාව

කරුණු නවයකින් යුත් මරණය දෙස බලමු භාවනා සහ එය කරන්නේ කෙසේද යන්න. කරුණු නවය උප කණ්ඩායම් තුනකට බෙදා ඇත. සෑම උප සමූහයකටම ශීර්ෂයක් ඇති අතර ඒ යටතේ කරුණු තුනක් සහ අවසානයේ නිගමනයක් ඇත-එය මෙම උප කණ්ඩායම් තුනෙහිම ආකෘතියයි.

1. පළමු උප සමූහය මරණය නියත ය.
2. දෙවන උප සමූහය මරණයේ කාලය අවිනිශ්චිත වේ.
3. ඒවගේම තුන්වෙනි උපසම්පදාව මරණාසන්න වෙලාවෙ ධර්මය විතරයි වැදගත්.

අපි ආපසු ගොස් එම උප කණ්ඩායම් තුන දෙස බලමු, ඒ එකකට යටින් ඇති කරුණු තුන සහ එක් එක් නිගමනය දෙස බලමු.

මරණය නියතයි

සෑම කෙනෙකුම මිය යන අතර කිසිවකට මරණය වළක්වා ගත නොහැක

ඒ යටතේ තියෙන පළමු කරුණ තමයි හැමෝම මැරෙන එක. මේක මම හිතන්නේ අපි හැමෝම දැනටමත් දන්න දෙයක් නේද? හැමෝම මැරෙනවා. නමුත් අපි එය අපගේ ඔළුවේ ඇති බව දන්නා අතර අපි එය ඇත්ත වශයෙන්ම යථාර්ථයක් කර නැත. මෙම පළමු කරුණේදී පමණක් එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ - සෑම කෙනෙකුම මිය යන අතර අපගේ මරණය කිසිවකට වැළැක්විය නොහැක - මෙන්න මේ අවස්ථාවේදී මා කරන්නේ මා දන්නා අය ගැන සිතන්නට පටන් ගැනීම සහ ඔවුන් මිය යන බව මතක තබා ගැනීමයි.

ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබට ඓතිහාසික චරිත වලින් පටන් ගත හැකිය. බලන්න, ශ්‍රේෂ්ඨ ආගමික නායකයන් පවා මිය ගියා. එම බුද්ධ මැරුණා, යේසුස් මැරුණා, මෝසෙස් මැරුණා, මුහම්මද් මැරුණා. ශ්‍රේෂ්ඨ ආගමික නායකයන් පවා මිය යනවා. කිසිවක් මරණය වළක්වන්නේ නැත. ඒ වගේම අපි දන්න අය, අපේ ආච්චිලා සීයලා, අපේ අම්මලා තාත්තලා මැරිලා ඇති. ඒ මිනිස්සු තාම මැරිලා නැත්තම් මැරෙනවා. අපි බොහෝ සෙයින් බැඳී සිටින පුද්ගලයින් ගැන සිතීම සහ ඔවුන් මිය යන බව මතක තබා ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එසේත් නැතිනම් ඔවුන් මළ සිරුරක් ලෙස මවාගන්න - එය යථාර්ථය නිසා ඔවුන් මිය යනු ඇත. මෙය මතක තබා ගැනීම ඔවුන්ගේ මරණයට සූදානම් වීමට අපට උපකාරී වේ.

ඒ අනුව අපි මැරෙන්න යන බව මතක තබා ගනිමු. දවසක අපි මළ මිනියක් වෙන්න යනවා මිනිස්සු ඇවිත් අපි දිහා බලයි. අපි හදිසි අනතුරකින් නොව සාමාන්‍ය මරණයක් සිදු වූවා නම්, ඔවුන් පැමිණ අප දෙස බලා “බොහෝ නරකයි” යනු ඇත. ඔවුන් අපව එම්බාම් කළහොත්, "අනේ, ඇය ඉතා සාමකාමී බව පෙනේ." නැත්නම් සමහර විට මිනිස්සු අඬනවා ඇති, නැත්නම් කවුද දන්නේ ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද කියා. නමුත් යම් දිනක අපව ඉවත් කරනු ලැබේ, අපි අනතුරකට ලක්වුවහොත් මිස ඔවුන්ට පෙන්වීමට අවශ්‍ය නැතිනම් සිරුර ඕනෑම කෙනෙකුට. අපි දැනගෙන හිටියත් නොදැනුවත්වම හැමෝම මැරෙයි කියලා හිතන්න. පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයා යන්න. ඒ ගැන හිතන්න ඇත්තටම ඒක ගිලෙන්න දෙන්න. ඒක අපේ මනසට ගොඩක් බලවත්.

මැරෙන්න වෙලාව ආවම අපේ ආයුෂ වැඩි කරන්න බෑ

කිසිම දෙයකට මරණය වැළැක්විය නොහැකි අතර සෑම කෙනෙකුම මිය යන දෙවන කරුණ නම් “මැරීමට කාලය පැමිණි විට අපගේ ආයු කාලය දීර්ඝ කළ නොහැක” යන්නයි. අපේ ආයු කාලය මොහොතින් මොහොත කෙටි වෙනවා. එය අවසන් වූ විට, ඔබට කළ හැකි කිසිවක් නැත. සමහර විට මිනිසුන් අසනීප වන බව සත්‍යයක් වන අතර අකල් මරණයට හේතු විය හැකි කර්ම බාධක ඉවත් කිරීමට අපි යම් අධ්‍යාත්මික පුරුදු කළ හැකිය. එබැවින් යමෙකුට ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිත කාලයම ජීවත් වීමට ඇති බාධාව ඉවත් කළ හැකිය. නමුත් අපගේ ශරීර අමරණීය නොවන අතර අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සියය ඉක්මවා ජීවත් නොවනු ඇත - නියත වශයෙන්ම. දන්නා වයස්ගතම මිනිසාගේ වයස කීයද? මම දන්නෙත් නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: 100, 110 හෝ වෙනත් දෙයකට වඩා ටිකක් වැඩියි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): රූපය 120. නියත වශයෙන්ම මෙහි සිටින අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් විසිපහට වැඩි ය, එබැවින් තවත් වසර 100 කින් අප සියල්ලන්ම මිය යනු ඇත. මේ කාමරයේ වාඩි වී සිටින සියලු දෙනා තවදුරටත් මෙහි නොසිටිනු ඇත. මෙම කාමරය තවමත් මෙහි තිබිය හැකි නමුත් අප කිසිවෙක් මෙම ග්‍රහලෝකයේ ජීවතුන් අතර නොසිටින අතර වෙනත් පුද්ගලයින් මෙම කාමරය භාවිතා කරනු ඇත. යම්කිසි ලක්ෂයක් ඉක්මවා ආයු කාලය දීර්ඝ කිරීමට අපට කළ හැකි කිසිවක් නැත සිරුර එහි ස්වභාවයෙන්ම මිය යයි: එය දිරාපත් වී මිය යයි. එය ඉපදුණු දා සිටම දිරාපත් වෙමින් මැරෙමින් පවතින අතර එහි විනාශය වැළැක්විය හැකි කිසිවක් අපට කළ නොහැක. ඒ කාලේ කතා පවා තියෙනවා බුද්ධ. මෞද්ගල්යායන නම් මායා බලයෙහි අති දක්‍ෂ වූවා ද? මම හිතන්නේ ඒ ඔහුයි. කොහොමත් එයාට මේ විසිතුරු මායා බලයන් කරලා වෙනත් විශ්වයකට යන්නත් ඒ වගේ දේවල් කරන්නත් පුළුවන්, ඒත් එහෙම කළත් මරණයෙන් ගැලවෙන්න බැහැ. එබැවින් ඔබට පැහැදිලි බලයක් තිබුණත්, ඔබට අහසේ පියාසර කළ හැකි වුවද, මිනිසුන්ට කළ හැකි සියලු ආකාරයේ විශේෂ දේවල් පවා - එය මරණය වළක්වන්නේ නැත. ගෙවෙන හැම මොහොතකම අපි මරණයට ළං වෙනවා. ඒක ඇත්තටම හිතන්න ඕන දෙයක්.

හැමදාම උදේ නැගිටිනකොට හිතෙන්නේ “මම ඊයේ දවසට වඩා මරණයට ළං දවසක්” කියලා. ඊළඟ දවසේ, "මම ඊයේ දවසට වඩා මරණයට ආසන්න දවසක්." මගේ ගුරුවරියක් වන ගේෂේ න්ගාවං ධර්ගි පැවසුවේ බටහිර ජාතිකයන් අපි උපන්දිනය සමරන්නේ මන්දැයි ඔහුට සිතාගත නොහැකි බවයි. ඔහු පැවසුවේ, “ඔබ සමරන්නේ ඔබ මරණයට වසරක් සමීප බව පමණයි. ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?” අපි හිතනකොට ඒක ඇත්ත. ආයුෂ ඉවරයි. අපි අපේ ආයු කාලය පැය වීදුරුවක් වගේ කියලා හිතුවොත් වැලි එතනට යනවා නම්, පැය වීදුරුවේ ඉහළ කොටසේ වැලි ගොඩක් විතරයි තියෙන්නේ. දවසක ඉවර වෙන්නයි යන්නේ. පහලට යන එක නවත්තන්න විදියක් නෑ. ඒක තමයි දේවල් වල ස්වභාවය, ඒ නිසා අපේ ආයු කාලය දික් කරගන්න විදිහක් නෑ.

සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට කාලය නොතිබුණත් මරණය නියතයි

එවිට මරණයට යටින් ඇති තුන්වන කරුණ නියත වශයෙන්ම අපට ධර්මය පුරුදු කිරීමට කාලය නොමැති වුවද එය නියත වශයෙන්ම සිදුවනු ඇත. සමහර වෙලාවට අපේ හිතේ අපි හිතනවා “හොඳයි, මම ධර්මය පුරුදු කරන තුරු මම මැරෙන්නේ නැහැ. අද කාර්යබහුල නිසා පස්සේ කරන්නම්. ඒ නිසා මම පසුව මැරෙනවා. ” නමුත් එය සත්‍ය නොවේ. ඔවුන් අවුරුදු හැටක් පමණ ජීවත් වූ පුද්ගලයෙකුගේ ශුද්ධ ලියවිලිවල කතාව කියයි. ඔහුගේ මරණ මංචකයේදී ඔහු ආපසු හැරී බලා මෙසේ පැවසීය: “මගේ ජීවිතයේ මුල් අවුරුදු විස්සේ මම ක්‍රීඩා කිරීමටත්, අධ්‍යාපනය ලබා ගැනීමටත් කාර්ය බහුල විය. ඉතින් ඒ අවුරුදු විස්සක් අපතේ ගියා. මගේ ජීවිතයේ දෙවන වසර විස්සේ මම වෘත්තියක් සහ පවුලක් සමඟ කාර්යබහුල විය; ඒ නිසා එදා ධර්ම කර්මයක් කළේ නැහැ. ඒක නාස්ති වුණා. මගේ ජීවිතයේ තුන්වන වසර විස්සක්, මගේ පීඨ පිරිහෙමින් තිබූ අතර මගේ සිරුර වේදනාවෙන් සිටි අතර මට දේවල් එතරම් හොඳින් මතක නැත. ඉතින් ඒ කාලය අපතේ ගියා. දැන් මම මැරෙනවා."

එය ඇත්තයි. පුරුදු කළත් නැතත් අපි මැරෙනවා. නැවතත් අපගේ ජීවිතය ගැන විශේෂයෙන් සිතීම ප්රයෝජනවත් වේ. අපි මැරෙන්න යනවා සහ අපි මැරෙන විට අප සමඟ රැගෙන යා යුත්තේ කුමක්ද? අපි පුරුදු කරලා තියෙනවද? අපි මැරෙන්න ලෑස්තිද?

මරණ කාලය අනියතයි

මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම මරණයේ කාලය අනිශ්චිත වන දෙවන උපමාතෘකාවට යොමු කරයි. හරි, මම මැරෙනවා, මම මරණය නියතයි කියලා මම පිළිගන්නවා, නමුත් අපි හිතන්නේ, මම අද මැරෙන්නේ නැහැ කියලා කියන තැනට අපි එන්න පුළුවන්. මම පස්සේ මැරෙනවා. එක පාරත් මේ වගේ බණක් දීලා මැරෙන වෙලාව අනිච්චයි කියලා මේ තත්වෙට ආවා. එක් මිනිසෙක් අත උස්සා, “හොඳයි, රක්ෂණ සමාගම පවසන්නේ කාන්තාවන්ගේ සාමාන්‍ය ආයු කාලය da, da, da, පිරිමින් සඳහා da, da, da, එබැවින් අපට තවත් වසර කිහිපයක් ඉතිරිව ඇති බවයි.” එවිට මම, "අනේ?" ඉතින් අපිට හැමදාම මෙහෙම හැඟීමක් තියෙනවා: අද මරණය සිදු වෙන්නේ නැහැ. අද මැරෙන මිනිස්සු පවා, ඒ මොකක්ද? 23 මැයි 2002. අද මැරෙන මිනිස්සුන්ටවත් අද උදේ ඇහැරෙනකොට “අද මට මැරෙන්න පුළුවන්” කියන අදහස තිබුණේ නැහැ. අපි හිතමු ඉස්පිරිතාලෙ ඉන්න අය - අද උදේ ඉස්පිරිතාලෙදි ඇහැරුන අය, සමහර අය දවස ඉවර වෙද්දි මැරෙන්න යනවා. එහෙම නේද? රෝහලේදී හෝ වැඩිහිටි නිවාසවලදී ඔවුන්ට මාරාන්තික රෝග තිබේ. “අද මම මැරෙන දවස වෙන්න පුළුවන්” කියලා ඒ අය හිතුවද දන්නේ නැහැ. ඔවුන් සිතන්නේ “මට අසනීපයි. ඒක පර්යන්තයක් නමුත් මම අද මැරෙන්නේ නැහැ. මම පස්සේ මැරෙනවා. ටර්මිනල් උනත් මට තව ටිකක් කල් තියෙනවා. මම අද මැරෙන්නේ නැහැ. ”

රිය අනතුරුවලින් කී දෙනෙක් මිය යනවද? මාරාන්තික රෝග ඇති අය, “මම අද මැරෙනවා” යැයි සිතන්නේ නැත. කී දෙනෙක් සෞඛ්‍ය සම්පන්නව අනතුරුවලින් මිය යනවද? “අද මම මැරෙනවා” කියා ඔවුන්ද සිතුවේ නැත. කිසිදු අනතුරු ඇඟවීමකින් තොරව ඉතා හදිසියේ මිය ගිය අප දන්නා හඳුනන පුද්ගලයින් පිළිබඳ අත්දැකීම් කතන්දර අප සැමට පැවසීමට මෙහි ඇති බව මට විශ්වාසයි. මම මේක මුලින්ම ඉගෙන ගන්නකොට මගේ යාළුවෙක් එයාගේ නංගි ගැන කතාව මට කිව්වා. ඇගේ සහෝදරිය විසි ගණන්වල මැද භාගයේ පසුවූ අතර ඇය බඩ නැටීමට ප්‍රිය කළාය. මෙය සිදු වූයේ මීට වසර කිහිපයකට පෙර ඔවුන් සතුව සීඩී තැටි තිබීමට පෙර ඇගේ සහෝදරිය පටිගත කිරීමකට බඩ නැටීමට පුරුදු වනු ඇත.

දවසක් හවස එයාගෙ නංගියි එයාගෙ මහත්තයයි ගෙදර හිටියා. ඇගේ සැමියා එක කාමරයක කියවමින් සිටි අතර ඇගේ සොහොයුරිය වාර්තාවක් සමඟ ඇගේ බඩ නැටුම් පුහුණු වෙමින් සිටියාය. එවිට ස්වාමිපුරුෂයා, හදිසියේම, වාර්තාව අවසානයට පැමිණ දිගටම සීරීමට සවන් දුන්නේය - වාර්තාව අවසානයේ සීරීමට ලක් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? කාරණය කුමක්දැයි ඔහුට වැටහුණේ නැත, මන්ද ඔහුගේ බිරිඳ සෑම විටම එය නැවත වාදනය කරමින් පුහුණුවීම්වල නිරත වන බැවිනි. ඔහු එහි ඇතුළු වූ අතර ඇය බිම මිය ගොස් සිටියාය - වයස අවුරුදු විසි ගණන්වල මැද භාගයේ කාන්තාවක්. එය හෘදයාබාධයක්ද, එසේත් නැතිනම් රක්තපාතයක්ද, මොළයේ ඇනුරිසම්ද, එසේත් නැතිනම් එය කුමක්දැයි මම නොදනිමි. මට දැන් මතක නැහැ. නමුත් ඒ වගේම සම්පූර්ණයෙන්ම නිරෝගීව සිටි කෙනෙක්.

රිය අනතුරුවලින් මිය යන අය: ඔවුන් උදේ නැගිටිනවා, “අනේ මට අද ගොඩක් දේවල් කරන්න තියෙනවා. මට ගොඩක් තැන්වලට යන්න වෙනවා.” කාර් එකට නැග්ගා තමන්ගෙම ගෙදර ඉඳන් කිලෝමීටරයක්වත් යන්නෙ නැතුව මැරිලා. 9/11 බලන්න, 9/11 මරණ කාලය අනිශ්චිතයි කියන එකට හොඳම උදාහරණය නේද? ඊට පස්සේ ඔවුන් මිනිසුන් සමඟ කළ සම්මුඛ සාකච්ඡා, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ජීවිත ගැන සහ ඔවුන්ගේ පවුල් සඳහා ඔවුන්ගේ සියලු බලාපොරොත්තු සහ ඔවුන් කරන්න යන දේ ගැන කියනවා. එය සාමාන්‍ය සාමාන්‍ය වැඩ දිනයක් වූ නමුත් ඔවුන් එය රාත්‍රී දහය පසු කළේ නැත. ඒ වන විට ඔවුන් සියල්ලෝම මියගොස් සිටියහ.

ඉතින් අපි සදාකාලිකවම ජීවත් වෙනවා කියන හැඟීම හෝ අද අපි මැරෙන්නේ නැහැ කියන හැඟීම අපට ඇති වීම සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නැහැ. එය සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී චින්තනයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ගිය දෙයක් නේද? දැන් අපිට කියන්න පුළුවන්, “හොඳයි, බලන්න, මම මෙතෙක් ජීවත් වූ දින කීයක් සහ මම තවමත් මිය ගොස් නැත, එබැවින් අදත් මම මිය යන්නේ නැතැයි උපකල්පනය කිරීම නිවැරදි නොවේද?” නමුත් මරණයේ කාලය අසීමිතයි. මරණය නියතයි. අපි ඒ දවස පසුකර නොයන දිනයක් අනිවාර්යයෙන්ම පැමිණෙනු ඇත. අපි ඇත්තටම ඒ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි: සෑම දිනකම මේ දවස අප මිය යන දිනය විය හැකිය. අපෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මම අද මගේ ඊළඟ ජීවිතයට සංක්‍රමණය වීමට සූදානම්ද? අද හදිසියේ මරණයක් සිදුවුවහොත් මම යන්නට සූදානම්ද? මම මැරෙන්න කලින් ඇත්තටම බලාගන්න ඕන නැති, නොකියපු දේවල් මට තියෙනවද?” ඒවගේම අපි එහෙම කරනවා නම්, අපේ ජීවිතේ උඩින්ම ඉඳලා ඒ දේවල් කරන එක තමයි අද අපි මැරෙන දවස.

අපේ ලෝකයේ ආයුෂ ගැන නිශ්චිත නැත

මේ යටතේ ඇති පළමු කරුණ නම්, මරණය සිදුවන වේලාව අවිනිශ්චිත බව, සාමාන්‍යයෙන්, අපේ ලෝකයේ ආයුෂ පිළිබඳ නිශ්චිතභාවයක් නොමැති බවත්, විවිධ දේවල් කරමින් මිනිසුන් මිය යන බවත් ය. එබැවින් ආයුකාලය පිළිබඳ නිශ්චිතභාවයක් නොමැත. සමහර අය අවුරුදු 100 දක්වාත්, සමහර අය අවුරුදු 70 දක්වාත්, සමහරුන් 43 දක්වාත්, සමහරුන් 37 දක්වාත්, සමහරුන් 25 දක්වාත් ජීවත් විය හැකියි. මිනිසුන් යොවුන් වියේදී මිය යනවා. මිනිස්සු මැරෙන්නේ පොඩි කාලේ. කුසෙන් එළියට එන්නත් කලින් මිනිස්සු මැරෙනවා. අපි විවිධ කාලවලදී මිය යන නිසා අපගේ ආයු කාලය කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්ද යන්න ගැන සහතිකයක් නොමැත.

අපි මැරෙනකොට මොනවා හරි කරන්න මැද්දේ

ඒවගේම අපි මැරුණම මොනවා හරි කරන්න මැදිවෙලා ඉන්නවා. “හොඳයි, මරණය නියතයි, නමුත් මම මගේ ජීවිතය සංවිධානය කර මට බලා ගත යුතු සියල්ල බලාගන්නෙමි, සියල්ල රැකබලා ගත් විට මම මිය යන්නෙමි” වැනි අදහසක් අපට තිබිය හැකිය. අපි හැම විටම සෑම දෙයක්ම සංවිධානය කිරීමට සහ එය සැලසුම් කිරීමට කැමතියි. නමුත් ස්ථිර ආයු කාලයක් නොමැති අතර අපි සෑම විටම යමක් කිරීමට මැදිව සිටිමු.

අපි කවදා හෝ අපගේ ලෞකික වැඩ සියල්ල අවසන් කර තිබේද? ඔබ ඔබගේ සියලුම විද්‍යුත් තැපෑල, එන ලිපි ඉවත් කරන දුර්ලභ දින පවා විනාඩි පහකට පසුව තවත් ඊමේල් තිබේ. එහි කෙළවරක් නැත. අපි මොන වැඩක් කළත් ඊට වඩා ලෞකික වැඩ තියෙනවා. ඔබ ව්‍යාපාරයක වැඩ කරන්නේ නම්, සෑම විටම භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය කිරීමේ තවත් දිනයක් හෝ ඔබේ ගනුදෙනුකරුවන්ට සේවය කරන තවත් දිනයක් හෝ දේවල් නිවැරදි කිරීමේ තවත් දිනයක් තිබේ. අපි කවදාවත් මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ නැහැ. “මගේ ලෞකික කටයුතු සියල්ල අවසන් වූ පසු මම දර්මයේ යෙදෙන්නෙමි” යැයි කියන මනසක් අපට තිබේ නම්, අපට ධර්මය පුරුදු කිරීමට කාලය ඇති තැනට අපි කිසි විටෙකත් නොඑනු ඇත. සෑම විටම තවත් බොහෝ දේ කිරීමට සිදුවනු ඇත.

මෙය මිනිසුන්ට නොපෙනෙන හරය, ප්‍රධාන කරුණු වලින් එකකි - ඔවුන්ට ධර්මාචාරය සඳහා වෙලාවක් නැත්තේ ඇයි. ඒ, “මම මේ ලෞකික දේවල් සියල්ල මුලින්ම අවසන් කරන්නම්, පසුව මම ධර්මයේ හැසිරෙන්නෙමි, එවිට මට වැඩි කාලයක් ලැබෙනු ඇත” යනුවෙන් ඔවුන් දිගින් දිගටම සිතන බැවිනි. ඔබ කිසි විටෙකත් ඒ සියල්ල බලා ගන්නා තැනට නොඑනු ඇත. සෑම විටම තවත් යමක් තිබේ. මිනිසුන් සෑම විටම යමක් මැද ය. මිනිස්සු රෑ කෑමට එළියට යනවා, රෑ කෑම කන අතරේ හෘදයාබාධයක් හැදිලා මැරෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ට සිදු වන දේ ගැන මම කතන්දර අසා ඇත්තෙමි.

කසාද බැඳපු අයත් ඉන්නවා කියලා කතාවක් මට චීනයෙන් අහන්න ලැබුණා. චීනයේ ඔබ සැම විටම රතිඤ්ඤා නිවා දමන්නේ සැමරුම ලෙසයි. මෙම තරුණ යුවළ, ඔවුන් දොරක් යටට යමින්, රතිඤ්ඤා නිවා දැමූහ. ඔවුන් යමින් සිටියදී රතිඤ්ඤා ඔවුන් මත වැටී මිය ගියේය. ඔබේ මංගල දිනයේ ඔබ මරා දමනු ලැබේ. විවාහ උත්සවයේදී ඔබ මරා දමනු ලැබේ. පුදුමයි නේද? අපි හැම වෙලේම ඉන්නේ මොනවා හරි කරන එක, කොහේ හරි යනවා, ප්‍රොජෙක්ට් එකක් ඉවර කරන්න, කතා බහක් මැද. ඉස්පිරිතාලෙ ඇඳේ වැතිරිලා හිටියත් එක හුස්මට මැදිවෙලා මැරෙනවා. ඔබ වාක්‍යයක් මැද, ඔබ ඥාතියෙකු සමඟ සංචාරයක යෙදී සිටින අතර ඔබ මිය යයි. හදිසි අනතුරු, ඔබ සංවාදයක් මැද ය. එබැවින් මරණයේ කාලය අසීමිතයි. එය විවිධ කාලවලදී සිදු වේ.

මැරෙන්න තියෙන අවස්ථා වැඩියි ජීවත්ව ඉන්න තියෙන අවස්ථා අඩුයි

ඒ යටතේ ඇති දෙවන කරුණ නම් මියයාමේ අවස්ථා වැඩි වන අතර ජීවත්ව සිටීමේ අවස්ථා අඩු බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ සිරුර එය ඉතා බිඳෙන සුළු වන අතර එය මිය යාම ඉතා පහසුය. හිතල බැලුවොත් ඒක ඇත්ත. අපි හිතන්නේ, "අනේ මගේ සිරුරඑතරම් ශක්තිමත්." මේ ආකාරයේ මචෝ හැඟීමක්, “මට එවැනි ශක්තිමත් බවක් තිබේ සිරුර.” එවිට ඔබට ඇසටවත් නොපෙනෙන කුඩා වෛරසයක් පැමිණ එය ඔබව මරා දමයි, එක් කුඩා වෛරසයක්. එක් කුඩා ලෝහ කැබැල්ලක් අපගේ වැරදි ස්ථානයකට යයි සිරුර, අපි මැරිලා වගේ. එක් නව යොවුන් වියේ, යොවුන් වියේ රුධිර කැටියක් මොළයේ ලැගුම් ගනී හෝ හදවතේ ධමනි තුළ ලැගුම් ගනී, අපි ගියා. අපි හිතන්නේ අපේ සිරුරඉතා ශක්තිමත්; නමුත් අපේ සම ඉතා පහසුවෙන් කැපේ, කඩදාසි කුඩා කැබැල්ලක් අපගේ සම කපා දමයි. අපේ ඇටකටු ඉතා පහසුවෙන් කැඩී යයි. අපගේ සියලුම අවයව ඉතා බිඳෙන සුළුය, ඒවා පහසුවෙන් හානි වේ. මැරෙන එක හරිම ලේසියි. අපගේ සිරුර එතරම් ශක්තිමත් නොවේ.

අපේ ශරීරය ඉතා දුර්වලයි

එය තුන්වන කරුණ වෙත යොමු කරයි: අපගේ සිරුර අතිශයින් බිඳෙන සුළු ය. ඒ නිසා දෙවෙනි එක තමයි මැරෙන්න තියෙන අවස්ථා වැඩියි ජීවත්ව ඉන්න එක අඩුයි. සහ තුන්වැන්න අපේ සිරුර ඉතා බිඳෙන සුළු වේ. ඒක ඇත්ත, ඒක තමයි.

අපි බැලුවොත් මැරෙන අවස්ථා වැඩියි ජීවත්වෙන එක අඩුයි කියලා කියන්නේ ඇයි? හොඳයි, අපි ජීවත්ව සිටීමට බොහෝ උත්සාහයක් දැරිය යුතුයි; මැරෙන්න කිසිම උත්සාහයක් ගන්නේ නැහැ. මැරෙන්න නම් කරන්න තියෙන්නේ වැතිර සිටීමයි, බොන්නේ නැහැ, කන්නේ නැහැ, අපි මැරෙනවා. අපේ දේ බලාගන්න එපා සිරුර, අපි මැරෙමු. එය අපගේ සඳහා කිසිදු උත්සාහයක් අවශ්ය නොවේ සිරුර මැරෙන්න. ජීවත් වෙන්න නම් කෑම වවන්න ඕනේ, කෑම උයන්න ඕනේ, කෑම කන්න ඕනේ, අපේ ආරක්ෂාවට ඇඳුම් ගන්න ඕනේ. සිරුර. තියාගන්න බෙහෙත් ගන්න වෙනවා සිරුර සෞඛ්ය සම්පන්න. ඒවා බලාගන්න ගෙවල් හදන්න වෙනවා සිරුර. අපි අපේ ජීවිතයේ බොහෝ කාලයක් හා ශක්තියක් වැය කරන්නේ මෙය රැකබලා ගැනීම සඳහා ය සිරුර. මන්ද? ඒ අපි නොකළා නම් නිසා සිරුර ඉබේම මැරෙනවා. මඳක් සිතා බලන්න - අපගේ රැකවරණය සඳහා අප කොපමණ කාලයක් හා ශක්තියක් වැය කළ යුතුද? සිරුර සහ එය ජීවත් කරවීම. ඒ නිසා මැරෙන්න හරිම ලේසියි අපේ සිරුර බිඳෙන සුළු වේ.

අපි මෙහි සමාලෝචනය කරමු. මරණය නියතයි කියන පළමු කාරණය යටතේ අපි කිව්වේ අපි මැරෙන එක වළක්වන්න කිසිම දෙයකට බැහැ, හැමෝම මැරෙනවා කියලා. දෙවැන්න මරණයේදී අපගේ ආයු කාලය දීර්ඝ නොවන බවත් එය මොහොතින් මොහොත අවසන් වන බවත්ය. ඒ වගේම තුන්වෙනි එක තමයි අපිට ධර්මයේ හැසිරෙන්නේ නැතිව මැරෙන්න පුළුවන් කියන එක. මරණයට යටින් ඇති එම පළමු කරුණු තුනෙන් නිගමනය නියත ය, අපි මෙනෙහි කිරීමෙන් ලැබෙන නිගමනය එයයි: මම ධර්මය පුරුදු කළ යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ධර්මය යනු කුමක්ද?

VTC: ධර්ම යනු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය. ධර්මය පුරුදු කිරීම යනු අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමයි: ආත්මාර්ථකාමීත්වය අත්හරින්න කෝපය, අවිද්යාව, මෙබඳු දේ; අපගේ අභ්‍යන්තර ගුණාංග වර්ධනය කරන්න.

එවිට දෙවන ප්‍රධාන මාතෘකාව, මරණ කාලය අනියත බව. ඒකට යටින් තියෙන කරුණු තුන තමයි මුලින්ම, අපි මැරුණම මොනවා හරි කරන්න මැද්දේ යනවා, ආයුෂ ගැන ස්ථිරත්වයක් නැහැ කියන එක. දෙවනුව, ජීවත්ව සිටීමට වඩා අප බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතු නිසා ජීවත් වීමට වඩා මිය යාමට වැඩි අවස්ථාවක් තිබේ. තුන්වැන්න අපේ සිරුර ඉතා බිඳෙන සුළුය, කුඩා වෛරස් හා දේවල් කෑලි පවා: ඔබ වැරදි ආහාර අනුභව කරන අතර ඔබ මිය යා හැක. ඉතින් අපේ සිරුර ඉතා බිඳෙන සුළු වේ.

නිගමන

ඒ කරුණු තුන ගැන කල්පනා කිරීමෙන් නිගමනය වන්නේ මම දැන් දර්මය පුරුදු කළ යුතු බවයි. පළමු නිගමනය වූයේ මම ධර්මය පුරුදු කළ යුතු බවයි. දෙවැන්න නම් මම දැන් ධර්මය පුරුදු කළ යුතුයි. ඇයි දැන්? ඒ මැරෙන කාලය අවිනිශ්චිත නිසා සහ මට ඉතා ඉක්මනින් මිය යා හැකි නිසාත් මට මෙය ලබා ගැනීමට නොහැකි නිසාත් ය. උදෑසන මානසිකත්වය නිසා මම එතරම් කාලයක් ජීවත් නොවිය හැකිය.

මරණාසන්න මොහොතේ ධර්මය හැර අන් කිසිවකට අපට පිහිට විය නොහැක

අපි මැරෙන මොහොතේ අපේ සල්ලි, ධනය කිසිම පිහිටක් නැහැ

දැන් අපි තුන්වන උපසිරැසියට පිවිසෙමු, එය මරණාසන්න මොහොතේ අපට උපකාර කළ නොහැකි ධර්මය හැර අන් කිසිවක් නොවේ. එය තුන්වන පුළුල් මාතෘකාවයි. ඒ යටතේ ඇති පළමු කරුණ නම් අප මිය යන මොහොතේ අපගේ මුදල් සහ ධනය කිසිඳු උපකාරයක් නොවන බවයි. ඔබ පොහොසත් වුවත් දුප්පත් වුවත් කමක් නැත, ඔබ මිය ගිය විට ඔබ මිය යයි. ඔබ කාණුවක වැතිර සිටියත්, රන් තහඩු ඇති මිල අධික ඇඳක වැතිර සිටියත් කමක් නැත, අපගේ කිසිම ධනයකට අප මිය යාම වැළැක්විය නොහැක.

බිල් ගේට්ස්ගේ හොඳම මිතුරා මිය යමින් සිටි මට සැබෑ සිත්ගන්නාසුලු තත්වයක් තිබුණි. ඔහු මයික්‍රොසොෆ්ට් හි සිටි ගේට්ස්ට ඉතා සමීප වූ අතර ඔහුට ලිම්ෆෝමාව වැළඳී ඇත. විශේෂඥ වෛද්‍යවරුන් වෙත යාමට රට පුරා පියාසර කිරීමට ගේට්ස් ඔහුගේ ජෙට් යානය ජෝන්ට ණයට දුන්නේය. ඔහු හොඳම වෛද්යවරුන් වෙත ගියේය. මයික්‍රොසොෆ්ට් ඉතා හොඳින් ක්‍රියාත්මක වූ නිසා මුදල් ප්‍රශ්නයක් නොවීය. ඔහුට පියාසර කිරීමට ජෙට් යානය සහ සියලු ධනය තිබුණි: මරණය වැළැක්විය නොහැක, මරණය වැළැක්වීමට කිසිවක් කළේ නැත. මරණාසන්න මොහොතේ ධනය කිසිවක් වැදගත් නොවීය. මෙම මිනිසා සැබවින්ම ඉතා බුද්ධිමත් වූ අතර ඔහු එය තේරුම් ගත්තේය. ඔහුගේ ධනය තිබියදීත්, ධනය වැදගත් නොවන බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. ඔහු මිය ගිය ආකාරය ගැන මගේ පැහැදීමක් ඇති වුණා.

අප මිය යන මොහොතේ ධනය වැදගත් නොවන්නේ නම්, අප මුළු ජීවිතයම ඒ ගැන කරදර වෙමින්, එය ලබා ගැනීම සඳහා වෙහෙස මහන්සි වී, එය බෙදා ගැනීමට එතරම් මසුරුකමක් නොදක්වන්නේ ඇයි? අපි මැරෙන වෙලාවෙ අපේ සල්ලි, ධනය ඔක්කොම මෙතන රැඳෙනවා. එය අප සමඟ අපගේ ඊළඟ ජීවිතයට යන්නේ නැත. ඒත් බලන්න කොච්චර සෘණාත්මකද කියලා කර්මය අපි එය ලබා ගැනීමට සහ එය ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරමු. එය වටිනවාද? ඒ ගැන අපට කොයිතරම් කනස්සල්ලක් සහ කනස්සල්ලක් තිබෙනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් ඔබ පුහුණු කරන්නේ නම් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ මිය යාමට බිය විය යුතු නැති බවයි? එහි තේරුම එයද?

VTC: ඔව්, ඒක තමයි තේරුම. මැරෙන්න බය නැතුව හිටියා නම් හොඳයි නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: වෙන මොනවද?

VTC: හොඳයි, මම එතනට එනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මේ කොටස තේරෙන්නේ නැහැ.

VTC: අපි මැරෙනකොට අපේ ධනය වැදගත් නැහැ. එසේනම් අප ජීවත්ව සිටින විට ඒ ගැන මෙතරම් කරදර වන්නේ ඇයි? විශේෂයෙන්ම ඒ සියල්ල මෙහි රැඳී සිට අප මිය යන බැවිනි. එතකොට අපේ නෑදෑයෝ ඔක්කොම රණ්ඩු වෙනවා කාටද කියලා. මවුපියන් සතු දේ සහ ධනය සම්බන්ධයෙන් ඥාතීන් හෝ සහෝදර සහෝදරියන් ආරවුල් ඇතිකර ගැනීම ඛේදවාචකයක් නොවේද? මම හිතන්නේ ඒක හරිම දුකයි. එය ලබා ගැනීමට දෙමාපියන් බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී පසුව සිදු වන්නේ ඔවුන් ආදරය කරන තම දරුවන් ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමයි කර්මය ඒකට සටන් කරනවා. ඛේදවාචකය.

අපි මැරෙන වෙලාවේ අපේ යාළුවෝ නෑදෑයෝ අපිට උදව් කරන්නේ නැහැ

දෙවැන්න නම් අප මිය යන මොහොතේදී අපගේ මිතුරන් හෝ නෑදෑයන් අපට කිසිදු පිහිටක් නොවීමයි. ඔවුන් සියල්ලන්ම අප වටා එක්රැස් විය හැකි නමුත් ඔවුන් කිසිවකුට අප මිය යාම වැළැක්විය නොහැක. අපිට අපේ තියෙන්න පුළුවන් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා එහිදී, අපට අපගේ සියලුම අධ්‍යාත්මික මිතුරන් එහි සිටිය හැකිය, සෑම කෙනෙකුම අප වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළ හැකිය, නමුත් එය අපව මිය යාම වැළැක්විය නොහැක. අපි මැරෙන වෙලාවේ කියනවා අපි මැරෙන එක වළක්වන්න බැහැ කියන අර්ථයෙන් අපිට උදව් කරන්නේ නැහැ කියලා. ඒ වගේම අපි මැරෙනකොට අපේ මනස ධනාත්මක තත්ත්වයකට පත් කරන්න ඔවුන්ට බැහැ. අපි අපේ මනස ධනාත්මක තත්ත්වයකට පත් කළ යුතුයි. ඔවුන්ට උදව් කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඔවුන් අපට මාර්ගය මතක් කර දෙනවා, බණ මතක් කරනවා, උපදෙස් දෙනවා, මතක් කරන සජ්ඣායනා කරනවා. නමුත් අපි මැරෙනකොට අපේ මනස හොඳ මානසික තත්ත්වයකට පත්කරන්න ඕන අපිමයි. වෙන කාටවත් එහෙම කරන්න බෑ. අප මිය යන විට අපගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් මෙහි රැඳී සිටින අතර අපි තනිවම ගමන් කරමු - ඔවුන් කිසිවෙක් අපව මරණයට ගෙන ගොස් අපට උදව් කරන්නේ නැත. එය වික්‍රමයකි. එය හුදකලා ත්‍රාසජනක, තනි ගුවන් ගමනකි.

එහෙම තියෙද්දි අනිත් මිනිස්සුන්ට මෙච්චර ඇලිලා ඉඳලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? මෙය සැබෑ වැදගත් ප්‍රශ්නයකි. අපගේ මිතුරන්ට සහ නෑදෑයින්ට අපගේ ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කළ නොහැකි නිසා කර්මය, අපි මැරෙනකොට අපිත් එක්ක එන්න බෑ, අපේ මරණය වළක්වන්න බෑ - ඇයි අපි එයාලට මේ තරම් බැඳිලා ඉන්නේ? බැඳීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? කැමති, ජනප්‍රිය, ආදරය ලබන්න කැමති මනසින් ඇති ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? ඒ කිසිවකින් අපි මැරෙන එක වළක්වන්න බෑ. ඒ කිසිවකින් අපට යහපත් නැවත ඉපදීමක් ඇති කළ නොහැක. ඒ කිසිවකින් අපව බුද්ධත්වයට සමීප කළ නොහැක. මේ හිතන විදිහ, මේ භාවනා, අපගේ සැබෑ මූලික ඇමුණුම් සමහරකට පහර දෙන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම අපව එම දේවල් ප්‍රශ්න කිරීමට සලස්වයි.

මරණාසන්න මොහොතේදී අපගේ ශරීරය පවා කිසිසේත්ම පිහිටක් නොවේ

මේ යටතේ ඇති තුන්වන කරුණ වන්නේ මරණාසන්න මොහොතේ පවා අපගේ සිරුර එය කිසිසේත්ම උපකාරයක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ සිරුර මැරෙනකොට අපිව පාවා දෙන දෙයක්. මේ සිරුර අපි පළමු දිනයේ සිටම සිටිමු, එය සැමවිටම අප සමඟ පැමිණේ. අප මිය යන විට එය මෙහි පවතින අතර අපගේ මනස, අපගේ විඥානය වෙනත් ජීවිතයකට යයි. එය ලබා දී අපගේ සිරුර මෙතන ඉන්නවා, අපේ පෙනුම ගැන ඔච්චර වද වෙන එකේ ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? අපි නිතරම කනස්සල්ලෙන් ඉන්නේ අපේ පෙනුම ගැන සහ, “මගේ කොණ්ඩය ලස්සනයිද, මගේ මේකප්? මම මගේ රූපය පෙන්නනවාද?" පිරිමි ළමයින් කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති, මගේ මාංශ පේශි ශක්තිමත්ද, මම මලල ක්‍රීඩකයෙක්ද, සියලුම කාන්තාවන් මා වෙත ආකර්ෂණය වනු ඇත්ද? ” එසේත් නැතිනම්, අපි අපේ දේ ගැන නිතරම කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමු සිරුර සහ එය හොඳින් තබා, එය ආකර්ෂණීය තබා. තවමත් අපේ සිරුර අපි මැරෙනකොට අපිව සම්පූර්ණයෙන්ම පාවා දෙනවා. එය මෙහි පවතින අතර අපි ඉදිරියට යමු.

උන් අපිව එම්බාම් කරත් අපි මැරිල ඉන්නකොට මෙච්චර ලස්සනට පෙනුනත් මොකද? ඔබේ අනාගත ජීවිතයෙන් ඔබට පැහැදිලි බලයක් තිබේ නම්, ඔබේ පෙර මළ සිරුර දෙස ආපසු හැරී බැලීමට ඔබට අවශ්‍යද? "අනේ මගේ කලින් මිනිය හරිම ලස්සනයි. හැමෝම ප්‍රශංසා කරනවා මම කොච්චර ලස්සනද කියලා, මගේ මිනිය කොච්චර ලස්සනද කියලා.” මගේ මිතුරියගේ මව පිළිකාවෙන් මිය යමින් සිටියාය, ඇය අවසානයේ මිය ගියාය. ඇය මිය යන විට ඇය භයානක ලෙස පෙනුණා. ඇය මිය ගිය පසු, ඔවුන් ඇයව එම්බාම් කර, අවමංගල්‍ය උත්සවයේදී, “අනේ, ඇය දැන් හරිම ලස්සනයි” යැයි කියමින් සිටියහ. ගණන් ගන්නේ කව්ද?

එසේම අපගේ ජීවිත කාලය තුළ අපගේ කීර්තිය සහ අපගේ ජීවිත කාලය තුළ අපගේ බලය ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කවුද? අපි මැරෙනකොට ඒ කීර්තිය, බලය, කීර්තිය සියල්ල නැතිවෙලා යනවා. ඔබ බලන්න, මේ සියවසේ වඩාත්ම බලගතු පුද්ගලයන්: අපේ නඩුවේ ස්ටාලින්, හිට්ලර්, ටෲමන්, රූස්වෙල්ට්, මාඕ සේ ටුන්ග්, ලී ක්වාන් යූ - ඒ කවුරු වුණත්. මේ සියලු බලවත් පුද්ගලයන්, ඔවුන් මිය ගිය පසු කුමක් සිදුවේද? උන්ගේ බලයට මැරුනට පස්සේ මොනවා හරි කරන්න පුලුවන්ද? ඔවුන් ඉතා බලවත් සහ ප්‍රසිද්ධ විය හැකිය, සමහර විට ඔබ ජීවත්ව සිටින විට මර්ලින් මොන්රෝ මෙන්, ඉතා ප්‍රසිද්ධ විය හැකි අතර සෑම කෙනෙකුම ඔබ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඔබ මිය යන විට ඒ කිසිවක් ඔබ සමඟ නොපැමිණේ, ඒ සියල්ල අතීත කාලයයි. ඉතින් අපි ප්‍රසිද්ධ නම්, අනිත් අය අපිව අගය කරනවා නම්, අපි අපේක්‍ෂා කරන තත්ත්‍වය, තත්ත්‍වය අපි ලබාගෙන තියෙනවා නම් ඒ ගැන ඔච්චර කලබල වෙලා වැඩක් මොකක්ද?

අපි කුමන තරාතිරමකට හෝ තරාතිරමකට පැමිණියත් අපි දේශපාලනඥයන් හෝ සිනමා නළුවන් වීමට අපේක්ෂා නොකරමු. නමුත් අපේම පුංචි ජීවිත තුළ අපි බැඳී සිටින අපේම කුඩා දේවල් සහ අපට ප්‍රසිද්ධ වීමට අවශ්‍ය දේවල් තිබේ. ඔබට ජෙෆර්සන් ප්‍රාන්තයේ හොඳම ගොල්ෆ් ක්‍රීඩකයා වීමට අවශ්‍යයි - එය කුමක් වුවත්. මේ හැම දේකටම අපි බැඳෙනවා. අපි මැරෙනකොට ඒකෙන් එකක්වත් එන්නෙ නැත්තම් මොන ප්‍රයෝජනයක්ද? ඔබේ දේ කුමක් වුවත්, “අනේ, එතන: ප්‍රොම් රැජින, ගොල්ෆ් ශූර, හෝ ලස්සනම බොන්සායි ගස් වවන හොඳම පුද්ගලයා,” අපගේ පින්තූරය පිටුපස රැඳී සිටිය හැක. ඔබේ පින්තූර තිබිය හැකි අතර ඔබ ඉටි කෞතුකාගාරයේ හෝ හෝල් ඔෆ් ෆේම්හි පවා සිටිය හැකිය. අපි මේ ජීවිතය හැර ගිය විට, කවුද ගණන් ගන්නේ? ඒක අගය කරන්න අපි ළඟ ඉන්න එකක්වත් නැහැ. දීර්ඝ කාලීනව ඒ කිසිවක් වැදගත් නොවන්නේ නම්, අප ජීවත්ව සිටියදී ඒ ගැන මෙතරම් කරදර වන්නේ ඇයි? මෙතරම් උමතු වී, කනස්සල්ලට පත්ව, ව්‍යාකූල වී, මානසික අවපීඩනයට පත්වන්නේ ඇයි? එය එතරම් වැදගත් නැත.

අපි තනිකරම පුරුදු වෙන්න ඕන

මේ ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් අපි නිගමනය කරන්නේ අපි තනිකරම පුරුදු කළ යුතු බවයි. ඒ නිසා අපි ධර්මය පුරුදු කිරීම පමණක් නොව, අපි එය දැන් පුරුදු කිරීම පමණක් නොව, එය පිරිසිදුව පිළිපැදිය යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට - අධ්‍යාත්මික පුහුණුව තුළින් අපගේ මනස සැබවින්ම සතුටු කිරීමට අප ක්‍රියා කළ යුතුය. ඒක තමයි නියම සතුට.

ඒ මඟ දිගේ කිසිම ආකාරයක ආත්මාර්ථකාමී බවක් නොසොයා ඉතා පිරිසුදුව ඒ සඳහා ක්‍රම පුරුදු කළ යුතුයි. මෙය විශේෂයෙන් කියනු ලබන්නේ අප ආත්මික මාර්ගයක් ප්‍රගුණ කරන විට ඊගෝ වරප්‍රසාද සෙවීමට පහසු වන බැවිනි. මම හොඳ ධර්ම ශාස්තෘවරයෙක් ලෙස ප්‍රසිද්ධ වෙන්න කැමතියි. මට අවශ්‍ය මනඃකල්පිත භාවනා කරන්නෙකු ලෙස ප්‍රසිද්ධ වීමටයි. මම පණ්ඩිතයෙක් විදිහට ප්‍රසිද්ධ වෙන්න ඕන. මම ගොඩක් භක්තිවන්ත කෙනෙක් විදිහට හඳුන්වන්න කැමතියි. හොඳ අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයෙකු ලෙස මට හොඳ නමක් තිබේ නම් මිනිසුන් මට සහාය දෙනු ඇත, ඔවුන් මට ලබා දෙනු ඇත පූජා, ඔවුන් මට ගෞරව කරයි, ගරු කරනු ඇත, මට පේළියේ ඉදිරියෙන් ගමන් කිරීමට හැකි වනු ඇත, ඔවුන් මා ගැන පුවත්පත් ලිපි ලියයි.

අප අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක් කිරීමට උත්සාහ කරන විට මෙවැනි සිතුවිලි ඉතා පහසුවෙන් අපගේ මනසට පැමිණිය හැකි නමුත් එය අපගේ අභිප්‍රේරණය දූෂණය කරයි. සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම යනු මඟ දිගේ මේ මමත්වය ගැන නොසොයා අපගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය සමඟ ඉදිරියට යාමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර අපගේ ජය ගැනීමට පමණි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කරන්න. අපගේ මනස වසාගෙන සිටින අවිද්‍යාව තුළින් උත්සාහ කර බලන්න සහ මමත්වයේ හිස් බව දකින්න සංසිද්ධි. අප කළ යුත්තේ එයයි—මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම අපට හැකිතාක් පිරිසුදු ආකාරයෙන් පුහුණු කිරීම. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අපි විට මෙනෙහි කරන්න මරණයේදී අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය සඳහා පෙළඹවීම පැමිණෙන්නේ ඇතුළතිනි. එතකොට අපිට පුරුදු වෙන්න හික්මෙන්න මිනිස්සු ඕන නෑ.

බොහෝ විට අසපුවකදී අපට නියමිත වේලාවට දෛනික කාලසටහනක් තිබිය යුතුය මෙනෙහි කරන්න, සජ්ඣායනා කළ යුතු වේලාව සහ මේ දේවල් කරන්න. මෙයට හේතුව සමහර විට අපට අපගේම අභ්‍යන්තර විනයක් නොමැති වීමයි. මරණය සහ අනිත්‍ය ගැන අවබෝධයක් ඇති විට අපි ස්වයං ශික්ෂණය වෙනවා. අපගේ ප්‍රමුඛතා සැබවින්ම පැහැදිලි නිසා අපට අපගේම අභ්‍යන්තර විනයක් ඇත. ජීවිතයේ වැදගත් දේ අපි දනිමු, ජීවිතයේ වැදගත් නොවන දේ අපි දනිමු. කවුරුවත් අපිට කියන්න ඕනේ නැහැ, "යන්න සහ මෙනෙහි කරන්න.” අපේ දේ කරන්න යන්න කියලා කවුරුත් කියන්න ඕන නැහැ පිරිසිදු කිරීම ඒ වගේම අපි වැරදි කළ විට පාපොච්චාරණය කරන්න. හදන්න කියලා කවුරුත් කියන්න ඕන නෑ පූජා සහ හොඳ නිර්මාණය කරන්න කර්මය. අපිට කරුණාවන්ත වෙන්න කියලා කවුරුත් කියන්න ඕන නැහැ. අපි අනිත්‍ය හා මරණය මෙනෙහි කර ඇති නිසා අපට අපගේම අභ්‍යන්තර අභිප්‍රේරණයක් ඇත.

එවිට අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය ඉතා පහසු වේ. එය සුළඟක් බවට පත්වේ. ඔබ උදේ අවදි වන විට, “මම ජීවතුන් අතර සිටිමි. මම ජීවත්ව සිටීම ගැන ගොඩක් සතුටුයි. මම අද මැරුණත් (මරණ කාලය සදාකාලික නිසා) මම අද මැරුණත් මට අද කොච්චර කල් ජීවත් වෙන්න තිබුණත් මම ඒ ගැන ගොඩක් සතුටු වෙනවා. මම එය අගය කරමි, මන්ද මට සැබවින්ම පුහුණු වී මගේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් කළ හැකි බැවිනි. ධනාත්මක චේතනාවකින් අප කරන අපගේ ජීවිතයේ ඉතා සරල ක්‍රියාවන් තුළින් පවා අපි අපගේ ජීවිතයට අරුතක් ලබා දෙන්නෙමු.

ඉතින් මේක තමයි මේක කරන එකේ වටිනාකම භාවනා අනිත්‍යතාවය සහ මරණය මත - එය ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් ය. එය අපට එතරම් ධනාත්මක ශක්තියක් ලබා දෙයි. මට මේ භාවනා ආතතිය ඉවත් කිරීමට කළ යුතු හොඳම දේවලින් එකකි. එය ඔබට විහිළුවක් ලෙස නොපෙනේ මෙනෙහි කරන්න මානසික ආතතිය දුරු කිරීමට මරණය මත? නමුත් ඔබ ඒ ගැන සිතන විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථවත් කරයි. මොකද අපි ආතතියට පත්වන්නේ කුමක් නිසාද? "මම මගේ ක්‍රෙඩිට් කාඩ් එක දිග්ගැස්සුන නිසා මට අවශ්‍ය දේ මිල දී ගැනීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් මා සතුව නොමැති නිසා මම ආතතියට පත් වෙනවා." "මට කිරීමට බොහෝ දේ ඇති නිසාත්, ඒවා ඉටු කිරීමට සියලු දෙනාම මගේ පිටුපසට හුස්ම හෙළන නිසාත් මම ආතතියට පත්වෙමි." "මම ආතතියට පත්වන්නේ මම රැකියාවකදී මගේ උපරිමය කළ නිසා සහ කවුරුහරි මාව විවේචනය කළ නිසා සහ මා කළ දේ අගය නොකළ නිසා." අපි මැරෙන වෙලාවෙ වැදගත් වෙන දේවල් එක්ක මේ වගේ දේවල් ගැන හිතනකොට මේ කිසිම දෙයක් වැදගත් නෑ! අපි ඔවුන්ව අත්හැරියෙමු. එතකොට හිතේ පීඩනයක් නෑ. අපි මරණය ගැන සිතන විට සහ අපගේ ප්‍රමුඛතාවයන් නියම කරන විට මනස කෙතරම් සාමකාමීද යන්න ඇදහිය නොහැකි තරම්ය. හොඳම ආතතිය දුරු කරන්නා නේද? ඒක නියමයි. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම මේ සඳහා යම් උත්සාහයක් දැරිය යුතුයි භාවනා.

මරණය මෙනෙහි කරන ආකාරය

අපි මෙය කරන විට භාවනා, එය කළ යුතු ක්‍රමය නම් ප්‍රධාන කරුණු තුන, ඒ එකකට යටින් ඇති උප කරුණු තුන සහ එක් එක් ප්‍රධාන කරුණු පිළිබඳ නිගමනය සමඟ මෙම දළ සටහන තිබීමයි. ඔබ හරහා ගොස් ඔබ එක් එක් කරුණ ගැන සිතන්න. ඔබේම මනසෙහි උදාහරණ සාදන්න. එය ඔබේ ජීවිතයට සම්බන්ධ කරන්න. ඔබේ ජීවිතය හා සම්බන්ධ එම කාරණය ගැන සිතන්න. එක් එක් කරුණෙන් පසු ඔබ එම ප්‍රධාන නිගමන තුනට පැමිණෙන බවට වග බලා ගන්න. ඒවා වෙත පැමිණ, එම නිගමන මත ඔබට හැකිතාක් තනිව සිටීමට ඔබේ මනසට ඉඩ දෙන්න. එය ඇත්තටම ඔබේ හදවතේ කිඳා බැසීමට ඉඩ දෙන්න. එය දැවැන්ත පරිවර්තනීය බලපෑමක් ඇත.

මම මේ වෙලාවේ සෑහෙන්න වෙලා කතා කළා. ඔබට ප්‍රශ්න තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතුවේ කවුරුහරි එයාලගේ මරණය වෙන්නේ කවදාද කියලා දන්නවා නම් - අපි කියමු ඔවුන්ට ජීවත් වීමට මාස හයක් හෝ වෙනත් දෙයක් ලබා දුන්නා කියලා. ඔබ වෙනස් ලෙස දේවල් කරනවාද? කියලා පොතක් තියෙනවා කිව්වා ජීවත් වීමට වසරක් ඔබ ඇත්තටම සිතන්නේ ඔබ මිය යනු ඇතැයි කියාය. මේ සියල්ල ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි. නමුත් ඔබ ඇත්තටම ඔබේ දෛනික කටයුතු නවතා මේ ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කරනවාද?

VTC: හරි, ඔයා දන්නවනම් ඔයා මැරෙන වෙලාව මොකක්ද කියල, ඔයා ඔයාගේ ජීවිතේ වෙනස් කරනවද? මුලින්ම කියන්න ඕනේ අපේ මරණ කාලය කවදාද කියලා අපි කවුරුත් දන්නේ නැහැ. වෛද්‍යවරු පවා කියන්නේ “ඔබට මාස හයක් තියෙනවා” කියායි. වෛද්‍යවරු අනුමාන කරති. ඔවුන්ට කිසිසේත්ම අදහසක් නැත. ඔබට දින හයක් හෝ අවුරුදු හයක් තිබිය හැකිය.

නමුත් කාරණය මෙයයි: අපි මෙය කරන විට භාවනා අපි අපේ ජීවිතයේ කරන සමහර දේවල් ඇත්තටම නතර කිරීමට අවශ්ය බව අපට පෙනෙනු ඇත. අපිට පේනවා ඒවා වැඩක් නෑ කියලා. ඊට පස්සේ අපේ දේ රැකගන්න අපි කරන්න ඕන තවත් දේවල් තියෙනවා සිරුර සජීවීව සහ අපගේ ජීවිතය පවත්වාගෙන යාමට අපට පුරුදු කළ හැකිය. ඉතින් අපි මේවා කරනවා. අනිත්‍ය හා මරණය පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති විට, අපි ඒවා කරන්නේ අභිප්‍රේරණයෙනි බෝධිචිත්ත ඒ වෙනුවට අපේම ආත්මාර්ථකාමී සතුටක් සඳහා පෙලඹීමක් ඇතිව. අපේ පැවැත්මට අපි තවමත් කන්න ඕන සිරුර ජීවමානයි. අපි මැරෙන්න යනවා කියලා තේරෙනවා කියන්නේ අපි අපේ දේ බලාගන්නේ නැහැ කියන එක නෙවෙයි සිරුර. අපි අපේ දේ බලාගන්නවා සිරුර. අපි තවමත් කන්න ඕනේ. ඒත් දැන් කන්න ඕන නිසා කන්න ඕන නිසා කන්නේ නැතුව, ඒක හරිම රස නිසා, ඒකෙන් මාව ලස්සනට ශක්තිමත් වෙනවා, මේ හැම දෙයක්ම? අද දවල්ට කන්න කලින් කියපු බණ පදය වගේ අපි ඒ වෙනුවට කනවා. අපි එය කරන්නේ අපේ පැවැත්ම පවත්වා ගැනීමටයි සිරුර සහාය දැක්වීම සඳහා බ්‍රහ්මචාර්යා.

එම බ්‍රහ්මචාර්යා නිර්මල ජීවිතය - ධර්මයේ හැසිරෙන ජීවිතය. අපි කනවා නමුත් වෙනස් අභිප්රේරණයකින්. එකක් වෙනුවට ඇමුණුමක්, අපි එය පවත්වාගෙන යාමට පෙළඹවීමක් කරන්නෙමු සිරුර එවිට අපට අපගේ සහ අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පුහුණු විය හැකිය. ඔබ තවමත් ඔබේ නිවස පිරිසිදු කරයි. ඔබට තවමත් වැඩට යා හැකිය. නමුත් මේ සියල්ල කිරීමට පෙළඹවීම වෙනස් වේ. ඊට පස්සේ සමහර දේවල් අපිට වැදගත් නැති නිසා අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරලා දාන්න තීරණය කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: දැන් කුමක් ගැනද? හරියට ඊයේ රෑ මම එලවනකොට සමහරු පිස්සුවෙන් එලවනවා. ඒ නිසා මම බය වෙනවා. ඔවුන් මාව කපා දමනු ඇතැයි මම බිය වෙමි. මම අනතුරකට ලක්වෙලා මැරෙයි කියලා බයයි. මට එවැනි අවස්ථාවන් හමු වූ විට හෝ බියක් අත්විඳින විට, මම සෑම විටම එය ස්වයං-ග්‍රහණයට සම්බන්ධ කිරීමට උත්සාහ කරමි - එවිට මම ඒ සියල්ල මගේ මනසෙහි කෙළින් තබා ගන්නෙමි. එසේනම් ඔබ කෙසේද ... ජීව විද්‍යාත්මක ජීවීන්, ඔබේ ජීවිතය සදාකාලික කර ගැනීම සඳහා ඔබ තුළට සම්බන්ධ වී ඇති බව කියනු ලැබේ. හිස්බව ඔබට වැටහෙන්නේ නම් ඔබට කිසිදා මියයාමට බියක් ඇති නොවේද? ඉතින් ඔබට කෙසේ හෝ ජීව විද්‍යාත්මක ආශාව ඉක්මවා යා හැකිද? එසේත් නැතිනම් ජීව විද්‍යාත්මක ආශාව ලෙස හඳුන්වන්නේ හුදෙක් අපගේ මනස් ප්‍රවාහ තුළට ගිනි තබා ඇති ස්වයං-ග්‍රහනයද?

VTC: ජීව විද්‍යාත්මක ආශාව, මම හිතන්නේ ඒ බොහෝ දේ ස්වයං ග්‍රහණයට සම්බන්ධයි - අපි අපේ දේට එතරම්ම සම්බන්ධයි සිරුර ඒ වගේම අපි “මගේ” යන්න දෙන්න කැමති නැහැ සිරුර.” මම හිතන්නේ ඒක එක දෙයක්. එසේම මෙම සම්පූර්ණ රූපය, එය ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර එමෙන්ම එය මමත්වය හඳුනා ගැනීමකි. මේ මම වන අතර මට මා වීම අත්හරින්නට අවශ්‍ය නැත! මම නොවේ නම් මම කවුරුන් වන්නද? අනික මට මේක නැත්තම් සිරුර, එතකොට ඇත්තටම මම කවුරු වෙන්නද? ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඒ බොහෝ දේ මමත්වය ග්‍රහණය කර ගැනීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අන්තිම වතාවට මම රිය පදවන විට එය මට සිදු විය. කිසියම් උමතු පුද්ගලයෙක් මාව පාරෙන් ඉවතට තල්ලු කිරීමෙන් පසු මගේ හදවත සන්සුන් විය. මම කල්පනා කරන්න පටන් ගත්තා, “හොඳයි, මේ නොදැනුවත්කම කොතරම්ද සහ මම මේ සමඟ කොතරම් සරලව තුවාල කළාද?”

VTC: කියන්න අමාරුයි. සමහර විට ඒවායින් සමහරක් ජීව විද්‍යාත්මක දෙයක් විය හැකිය; නමුත් මනස බිය නොවන බව - එයද සිදු විය හැක. මම හිතන්න උත්සාහ කරන්නේ අරහත් කෙනෙකුට කවුරුහරි තර්ජනයක් එල්ල කළාද කියලා... මම දන්නේ නැහැ. අපිට රහත් කෙනෙක්ගෙන් අහන්න වෙනවා. සමහර විට ද සිරුර ඔහුට තවමත් ඇඩ්‍රිනලින් ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති බැවින් ඔහුට ගැලවිය හැක, නමුත් මනස බිය නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්:මරණයට බිය නොවී සිටීමට ඔබට උදව් කරන්නේ කෙසේද?

VTC: හරි, ඉතින් මැරෙන්න බය වෙන්න එපා ඔයාට උදව් කරන්නේ කොහොමද? මම හිතන්නේ අපේ ජීවිත කාලය තුළ හැකි තරම් කරුණාවන්ත හදවතක් ඇතිව ජීවත් වීමට සහ අනුන්ට හානියක් නොවන ලෙස ජීවත් වීමටයි. ඒ ආකාරයෙන් අපි ධනාත්මක බොහෝ දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය සහ අපි ඍණ අත්හරින්නෙමු කර්මය. එතකොට අපි මැරෙන වෙලාවට, අපි නම් සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, අපි මෛත්‍රිය ප්‍රාර්ථනා කරමින් අපගේ කරුණාවන්ත සිත උපදවා ගන්නේ නම්, එය අප මිය යන මොහොතේ අපගේ මනස ඉතා සන්සුන් කරයි. අපි මැරෙනකොට හිතට සැනසිලිදායක හිතක් තියෙන්න පුළුවන් නම් අපි හිතන නිසා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, නැතහොත් අපගේ හදවතේ ආදරය ඇති නිසා හෝ අපගේ මනස නිසා - අපි ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගැනීමේ හිස්බව ජනනය කරමු. අප මිය යන විට අපට එවැනි මනසක් ඇති කර ගත හැකි නම්, එය අත්හැරීම වඩාත් පහසු වේ. අපි ජීවිතය ග්‍රහණය කර නොගන්නා විට, බියක් නැත. එතකොට අපි මැරෙනවා, හරිම සාමකාමීයි. එය සතුටු විය හැකිය.

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව ඉඳගෙන ටිකක් කරමු භාවනා.