උපකාරක බෝධිසත්ව භාරය: භාරය 23-30

භාර 23-24

• සමඟ අත්හැරීම ඇමුණුමක් විහිලු කරමින් කතා කරමින් කාලය ගත කරනවා
• සමාධිය දියුණු කර ගැනීමට උපක්‍රම නොසොයීම අත්හැරීම

LR 087: සහායක , ඈට 01 (බාගත)

භාරය 25

• ධ් යාන ස්ථායීතාවයට බාධා කරන පංච නිරෝධයන් අත්හැරීම
• පහක් අඳුරු

LR 087: සහායක , ඈට 02 (බාගත)

භාර 26-30

• ධ් යාන ස් ථාවර රසයේ යහපත් ගුණ දැකීමෙන් ඇලී ගැලී සිටීමයි
• මහායානය අනුගමනය කරන කෙනෙකුට අනවශ්‍ය ලෙස ථෙරවාදයේ ශුද්ධ ලියවිලි හෝ මාර්ග අත්හැරීම
• දැනටමත් ඇති එක නොසලකා හරිමින් ප්‍රධාන වශයෙන් වෙනත් පුහුණු ක්‍රමයක් තුළ උත්සාහය දැරීම
• අබෞද්ධයන්ගේ නිබන්ධන ඉගෙනීමට හෝ ප්‍රගුණ කිරීමට උත්සාහ කිරීම
• හොඳ හේතුවක් නිසා අබෞද්ධයන්ගේ නිබන්ධන අධ්‍යයනය කළත් ඒවාට අනුග්‍රහය දැක්වීමට සහ සතුටු වීමට පටන් ගැනීම

LR 087: සහායක , ඈට 03 (බාගත)

සහායක භාරය 23

අත්හැරීමට: බැඳීමෙන්, උදාසීන ලෙස කතා කරමින් හා විහිළු කරමින් කාලය ගත කිරීම.

අපි මෙය විවිධ ආකාරවලින් කිහිප වතාවක්ම අත්විඳ ඇත්තෙමු. මෙය මූලික වශයෙන් අපගේ කාලය ගත කරන්නේ උදාසීන ලෙස කතා කිරීම, විහිළු කිරීම, එල්ලීම, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, ඩි, ඩි, ඩි ... ඇමුණුමක්. කතන්දර කීම - සමහර අය යුධ කතා වලට කැමතියි, සමහර අය ආදර කතා වලට කැමතියි, සමහර අය ත්‍රාසජනක කතා වලට කැමතියි, සමහර අය ත්‍රාසජනක කතා වලට කැමතියි, සමහර අය තමන්ගේම කතා වලට කැමතියි, [සිනා] එය කුමක් වුවත්.

ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් වර්ධනය කර ගැනීමට මෙය බාධාවකි, මන්ද අප ගැවසෙන විට අපගේ මුඛය ඉතා කාර්යබහුල වන බැවිනි. බොහෝ විට අපගේ කන් අපගේ මුඛය තරම් කාර්යබහුල නොවේ. කට වගේ දෙගුණයක් කන් තිබුණත් අපි කතා කරනවා වගේ බාගෙට අහන්නේ නැහැ. ශීලයෙන් ප්‍රිය කරන සිතක් දියුණු කර ගැනීමට නම් කාලය කා දැමීමෙන් සතුටට පත්වන සිත සංසිඳුවා ගත යුතුය. අපි කලින් කතා කළා වගේ, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි මිනිසුන් සමඟ කතා කරන්නේ නැහැ කියලා. අරමුණක් ඇති විට, අප කරන්නේ කුමක්දැයි අප දන්නා විට, සංවාදයේ මාතෘකාව කිසිවෙකුට හානිකර කිසිවක් වෙත නොයන විට අපට හැකිය. සංවාදය ටිකක් අමාරු වූ විට, මාතෘකාව වෙනස් කිරීම සැමවිටම හොඳයි.

එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, ඔබ යමෙකු හොඳින් හඳුනන්නේ නැත්නම් සහ ඔබ සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබට මේ ගැන සහ ඒ ගැන යම් ආකාරයක චිත්‍ර කතා කිරීමට ඉඩ ඇත, නමුත් ඔබ එය කරන්නේ ඔබ සිටින සම්බන්ධතාවයක් වර්ධනය කර ගැනීමට පෙළඹවීමෙනි. එම පුද්ගලයාට සේවයක් විය හැකිය. ඔබ එය කරන්නේ ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති වීමට පමණක් නොව, ඔබට ඔබව ලොකු කර ගැනීමටත්, ඔබට විනෝද වීමටත්, “හොඳයි, මට මේ පුද්ගලයා ධර්මය පිළිපැදීමට නොහැකි විය. මම මුළු රාත්‍රිය පුරාම දුරකථනයෙන්,” ඔබ වැඩිපුර කතා කරමින් සිටියද.

එබැවින් ප්‍රීතිමත් වෑයමක් වර්ධනය කරගැනීමට මේවා අපට බාධා කරයි. ප්‍රීතිමත් උත්සාහය මාර්ගයේදී ඉතා වැදගත් වන්නේ අප ශීලයෙන් සතුටු වන විට මුළු ව්‍යායාමය වඩාත් පහසු වන බැවිනි. බොහෝ විට අපට හැඟෙන්නේ “අනේ මට ශක්තිය මදි” කියාය. අපට බොහෝ ශක්තියක් ඇත, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් අපගේ ශක්තිය එතරම් ගුණවත් නොවන දේවල් සඳහා වේ. බාර් එකට ගිහින් බොන්න, නටන්න, මේක කරන්න, එහෙම කරන්න අපිට ලොකු ශක්තියක් තියෙනවා. නමුත් එතරම් ශක්තියක් නැත භාවනා. එය ශක්තිය නැවත හුවමාරු කිරීමේ දෙයක් පමණි.

දැන් ඊළඟට කරන්න තියෙන්නේ ඒ සඳහා ඇති බාධා ඉවත් කර ගැනීමයි දුරදිග යන ආකල්පය භාවනා ස්ථායීකරණය හෝ සාන්ද්රණය. භාවනාමය ස්ථායීකරණය අපගේ ව්‍යවහාරයේදී ඉතා වැදගත් වන්නේ ඔබ මාර්ගයේ විවිධ මට්ටම් පිළිබඳ අවබෝධය වර්ධනය කර ගත්තද, එම අවබෝධය මත ඔබේ සමාධිය තදින් අල්ලාගෙන සිටීමට නොහැකි නම්, ඔවුන් ඔබේ කොටස්කරුවන් වීම ඉතා අපහසු බැවිනි. ඔබ නම් මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත, ඔබට මේ ආකාරයේ ආදරණීය හැඟීමක් ඇති වේ, පසුව බාම්! ඔබේ මනස චොක්ලට් කේක් ගැන සිතමින් සිටින අතර, ආදරණීය හැඟීම නැවත ඇති කිරීමට අපහසුය. ඒ නිසා ඒ අවබෝධය අපේ කොටසක් බවට පත් කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි සමාධිය වැදගත් වේ.

සහායක භාරය 24

අත්හැරීමට: නිසි උපදෙස් සහ ඒ සඳහා අවශ්‍ය නිවැරදි කොන්දේසි වැනි සමාධිය වර්ධනය කර ගැනීමට ක්‍රම සොයන්නේ නැත.

අප වැළකිය යුත්තේ නිසි උපදෙස් හා නිවැරදි භාවය වැනි සමාධිය වර්ධනය කර ගැනීමට මාර්ග සෙවීම නොවේ කොන්දේසි එසේ කිරීමට අවශ්ය. එසේත් නැතිනම් අපට උපදෙස් ලැබුණු පසු ඒවා පුරුදු නොකිරීම. ඉතින්, අපට පෙර මෙනෙහි කරන්න සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කිරීමට, හෝ zhi-na හෝ shamatha (මේවා සියල්ලම එකම පද වේ. "Shamatha" යනු සංස්කෘත, "Zhi-na" යනු ටිබෙට්, "Calm abiding" යනු ඉංග්රීසි), අපට ඒවා පිළිබඳව නිසි ඉගැන්වීම් තිබිය යුතුය. එය “හරි, මම වාඩි වී අවධානය යොමු කරන්නම්!” යන කාරණයක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය කරන්නේ කෙසේද, කෙසේද යන්න පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අපට ඇසීමට සිදුවේ මෙනෙහි කරන්න සමාධිය මත. ඒක සෑහෙන්න වැදගත්.

ඇත්ත වශයෙන්ම, පසුගිය වසරේ ගුරු සම්මේලනයේදී උන්වහන්සේ ඒ පිළිබඳව අදහස් දැක්වූයේ එක් අවස්ථාවක මාතෘකාව මතු වූ බැවිනි: මෙම ඇදහිය නොහැකි අවබෝධයන් ඇති යැයි කියන සමහර අය සදාචාර විරෝධී ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ ඇයි? උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම “හොඳයි, සමහර විට ඔවුන්ගේ අවබෝධය ඔවුන් සිතූ ආකාරයටම නොවිය හැකිය.” ඔබට “වැරදි” අවබෝධයන් හෝ ප්‍රමාණවත් නොවන අවබෝධයක් ඇති විය හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් ඔබ සන්සුන්ව රැඳී සිටීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටින විටය. යම් අවස්ථාවක, සිරවී සිටීම ඉතා පහසු වන අතර ඔබට පැහැදිලි බවක් සහ ස්ථාවරත්වයක් ඇති බව සිතීම - ඔබ සන්සුන්ව සිටීම සැබෑ කර ඇති බව වැරදියට සිතන්න - ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලිකම එතරම් තීව්‍ර නොවන විට සහ එහි සියුම් මානසික අඳුරු මට්ටමක් පවතින විට. නිසි ඉගැන්වීම් නොමැතිකම මෙයට හේතුව බව ශුද්ධෝත්තම හිමියෝ පැවසූහ. ඉතින්, අපි පසුව එම විෂයට පිවිසෙන විට, අපි හය ආවරණය කරන විට දුරදිග යන ආකල්ප, අපි සන්සුන්ව සියලු පියවර වෙත යන්නෙමු, සහ එය කරන්නේ කෙසේද. එය දැන ගැනීම වැදගත්ය.

ඉතින් මේක බාරයක් යනු ප්‍රථමයෙන්ම සමාධිය වර්ධනය කර ගැනීමට උනන්දුවක් නොමැති වීමත්, ඔබට කැමැත්තක් ඇති වුවද, එය ඉගැන්වීම් නොමැතිව මෙනෙහි කිරීම හෝ ඒ පිළිබඳ ඉගැන්වීම් නොසොයා සිටීමයි. ඒ විදිහට හරිම සැහැල්ලුයි වගේ. ඒක ලොකු බාධාවක් වෙන්නේ අපි කරන්නේ මොකක්ද කියලා අපි දන්නේ නැත්නම් ඒක කරන්න අමාරු නිසා. ඒ වගේම වැරදිලාවත් යන්න ලේසියි.

එසේම, නිවැරදිව ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම අතිශයින්ම වැදගත්ය කොන්දේසි දක්වා මෙනෙහි කරන්න. ගිහින් shamatha retreat එකක් කරොත් හරි external එක නැත්නම් කොන්දේසි, උත්සාහ කළත් ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නේ නැහැ. එවැනි පසුබැසීමකදී, හුදකලා ස්ථානයක් තිබීම, ඔබේ ක්‍රියාකාරකම් අවම කිරීම, තෘප්තිමත් වීමට ඔබේ මනස පුහුණු කිරීම, අසල ආධාරක ප්‍රජාවක් සිටීම, ඔබට ජලය නොඇසෙන නිහඬ ස්ථානයක් තිබීම ඉතා වැදගත් වේ. වෙනත් මිනිසුන්, සතුන්, මේ වගේ දේවල් ඇහෙන්නේ නැහැ, මොකද මේවා විශාල ශබ්දයක් ඇති කරනවා, ඒවා ඔබේ ඒකාග්‍රතාවයට බාධා කරනවා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ඔයා මෙනෙහි කරන්න රික්තකයක් තුළ, නමුත් ඔබ ගොස් ස්ථානයක් තෝරා ගන්නා විට මෙනෙහි කරන්න, ඔබ උත්සාහ කර හිතකර එකක් ලබා ගන්න. ඒ වගේ නිස්කලංක තැනක් ගන්න අපි උත්සාහයක් ගන්න ඕන.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ දැනටමත් zhi-na අවබෝධ කරගෙන ඇත්නම්, එය ඔබට කරදරයක් නොවනු ඇත. ජලය සහ මෝටර් රථ ඔබට කරදර නොකිරීමට ඇති එකම මාර්ගය වන්නේ ඔබේ අභ්‍යන්තර ශබ්දය වැඩි වීමයි. [සිනා] “මගේ අභ්‍යන්තර කතා බහ වැඩි නිසා මට වාහන ගැන අවධානය යොමු කළ නොහැක!”

සහායක භාරය 25

අත්හැරීම: භාවනා ස්ථාවරත්වයට බාධා කරන පස් නිරෝධයන් අත් නොහැරීම.

එබැවින්, අපි ඉගැන්වීම් ලබා ගත් පසු, අපට උත්සාහ කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත මෙනෙහි කරන්න නිසි. මෙහිදී අපට උත්සාහ කර කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ සමාධිය උත්පාදනයට බාධා කරන පංච නිරෝධයන් ජය ගැනීමයි.

උද්දීපනය සහ පසුතැවීම

පළමු අඳුරු භාවය කොටස් දෙකකින් සමන්විත වේ: එක් කොටසක් උද්දීපනය වන අතර අනෙක් කොටස පසුතැවිල්ලයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, උද්දීපනය වෙනුවට, නොසන්සුන්කම පරිවර්තනයට වඩා මම කැමතියි. මොකද අපි නොසන්සුන් වුනාම ඒක ඒකාන්තයෙන්ම සමාධියට බාධාවක් වෙනවා නේද? එම සිරුර නොසන්සුන් ය, ඔබට නිශ්චලව සිටිය නොහැක, ඔබට කැසීම ඇති වේ, ඔබ වෙව්ලනවා, ඔබට බැස යාමට අවශ්‍යයි. සමහර විට ඔබ ඕනෑවට වඩා කැෆේන් පානය කර ඇත, එය කුමක් වුවත්, එය සඳහා යම් කාලයක් ගත වන නිසා සිරුර සන්සුන් වීමට ඔබට නිශ්චලව වාඩි විය හැක. එම සිරුර නොසන්සුන් වේ, නැතහොත් සිත නොසන්සුන් වේ. ඒක හරියට මෙහෙ දුවන, එහෙ දුවන, මෙහෙ දුවන, එහෙ දුවන... හැමතැනම යන ළමයෙක් වගේ. කවුරුහරි එය අත්විඳ තිබේද? [සිනා]

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ ඒවා සමතුලිත කළ යුතුය. මන්ද සෑම අවස්ථාවකදීම ඔබේ සිරුර අපහසුයි, ඔබ උත්සාහ කර ඔබගේ කරන්න සිරුර සැපපහසුයි, ඔබ කිසි විටෙකත් සුවපහසු නොවනු ඇත. “හොඳයි, මට මේ ස්ථානයේ වාඩි විය නොහැක. මට මේ කකුල දික් කරන්න වෙනවා." එහෙනම් ඔයා එහෙම වාඩි වෙන්න. "නෑ මට පුටුවේ වාඩි වෙන්න ඕනේ. නැත, පුටුව සුවපහසු නොවේ. මට නිදාගන්න වෙනවා. නැහැ, මම වැතිර සිටින විට මගේ කොන්ද රිදෙනවා. මට වාඩි විය යුතුයි. ” එය ඔබේ බවට පත් කළ නොහැක සිරුර සම්පූර්ණයෙන්ම සුවපහසුයි.

නමුත්, යම් මචෝ ගමනක් කිරීමට උත්සාහ කරමින්, “මම මෙතන ඉඳගෙන වේදනාවට මුහුණ දෙන්නෙමි! ඒ වගේම ඒක මාව මරනවා, මට මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා ඇරෙන්න වෙන දෙයක් කරන්න බැහැ. (විඳදරාගැනීමට උත්සාහ කිරීම)” ඒකත් ඇත්තටම මෝඩ වැඩක්. ඉතින්, අපට අවශ්ය වන්නේ යම් ආකාරයක සමබරතාවයක්. වේදනාව ඉතා දැඩි වූ විට, එය මාරු කරන්න සිරුර. නමුත් මාරු කරන්න එපා සිරුර සෑම අවස්ථාවකදීම එය අපහසුතාවයට පත් වේ. ඔබ මාරු කරන නිසා සිරුර සෑම තත්පර තිහකට වරක්. ඔබට ශාරීරික ආබාධයක් නොමැති නම් බිත්තියට හේත්තු වීම වැනි නරක පුරුදු ඇති කර නොගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබට ශාරීරික ආබාධයක් තිබේ නම්, බිත්තියට හේත්තු වන්න. ඔබ කළ යුතු දේ කරන්න. නමුත් ඔබට ශාරීරික ආබාධයක් නොමැති නම්, ඔබේ පිටුපස මාංශ පේශි සෙමින් පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කරන්න. කෙළින් ඉඳගන්න. කෙටි කරන එක හොඳයි භාවනා සැසිවාර. ඔබේ සැසි දිගු කරන්න එපා. කෙටි එකක් සාදන්න, පසුව ඔබට අවශ්ය නම්, නැගී සිටින්න, කාමරය වටා වරක් ඇවිදින්න, වාඩි වී, පසුව තවත් සැසියක් කරන්න. නැගී නොසිටින්න, අනෙක් කාමරයට ගොස්, විනාඩි දහයක් රූපවාහිනිය සක්රිය කරන්න, පසුව ආපසු එන්න. ඒක එච්චර හොඳ අදහසක් නෙවෙයි.

දැන් නොසන්සුන් සිත: ඒ සිතයි මේ ශබ්දය ඇසෙන්නේ, ඒ ශබ්දය ඇසෙන්නේ, මේ ගඳ සුවඳ දැනෙන්නේ, ඒ ගැන හිතමින්, මෙතන යනවා, එහෙ යනවා කියලා. එක දෙයක් අහලා ඒ මත කතාවක් ගොඩනගන්න පටන් ගන්න හිත, නිකන් ඉබාගාතේ යන, නොසන්සුන්, කලබල වෙලා. අපි එය සන්සුන් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුයි. එය අපගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අප දන්නා මෙම අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් යුත් මනස වර්ධනය කිරීම සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුය, එවිට නොසන්සුන් භාවය ඇති වුවහොත් අපට එය හඳුනා ගැනීමට හැකි වන අතර පසුව අපගේ සිහිය අලුත් කර අපගේ අරමුණ වෙත අපව ගෙන ඒමට හැකි වේ. සමාධියෙන්. තවද මෙම ආලෝකය තුළද, ඔබට ශාරීරික නොසන්සුන්තාවය පිළිබඳ ගැටළු රාශියක් තිබේ නම්, ඔබ ප්‍රමාණවත් ව්‍යායාමයක් ලබා ගන්නා බවට වග බලා ගැනීම සහ යෝග කිහිපයක් කිරීම හෝ තායි-චි කිරීම හොඳය. ඔබ සමඟ යමක් කරන්න සිරුර. මම හිතන්නේ එය බෙහෙවින් උපකාරී වේ. නමුත් ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්න. මක්නිසාද යත් ඔබේ මුළු ශක්තියම සඳහා යම් කාලයක් ගත වන බැවිනි සිරුර ඔබට නිශ්චලව වාඩි විය හැකි පරිදි වෙනස් කිරීමට. එබැවින් ඉවසිලිවන්ත වන්න, නමුත් එය දිගටම කරගෙන යන්න.

ඔබ කන දේ දෙස බැලීම ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. ඔබ සීනි විශාල ප්‍රමාණයක් අනුභව කරන්නේ නම්, එය යම් බාධාවක් ඇති කරයි, ඔබට විශාල සීනි කඩිමුඩියක් සහ විශාල සීනි අඩුවීමක් ඇති කරයි. භාවනා. කැෆේන්, එතරම් තේ නොවේ, නමුත් කෝපි, ඔබව වයර් කරයි. ඒ නිසා එය නොසන්සුන්තාවයට දායක වේද යන්න බලන්න.

නොසන්සුන් බව බලන්න. ඒකට නිකන් දෙන්න එපා. කායික නොසන්සුන්තාවයත් සමඟ, එය ඔබගේ හැඟීම් මොනවාදැයි නැරඹීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය සිරුර. සෑම විටම එය අනුගමනය කිරීම, එය චලනය කිරීම සහ එය ඇඹරීම වෙනුවට, එම නොසන්සුන් ශක්තිය දෙස බලන්න. එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය.

මානසික නොසන්සුන්තාවය සඳහා, ඔබට මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේ හඳුනා ගත හැකි අභ්‍යන්තර අවධානයෙන් යුත් මෙම මානසික සාධකය අවශ්‍ය වේ. සිත නොසන්සුන් බව සහ අවධානය වෙනතකට යොමු වී ඇති බව ඔබ හඳුනාගත් විට, සමාධිය සඳහා වූ අරමුණ පිළිබඳ සිහිය අලුත් කර ගන්න, එය පළල හෝ රූපය වේවා. බුද්ධ, හෝ ප්‍රේමනීය කරුණාවේ හැඟීම හෝ එය කුමක් වුවත්.

මෙය අතීත සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන පසුතැවීමක් විය හැකිය, මෙවැනි දෙයක්. ඔබ අවධානය යොමු කරන දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම වළක්වන අතීත සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන ඔබට බොහෝ පසුතැවීමක් ඇති විට, අතීතයේ සිදු වූ දේ ගැන ඔබ පසුතැවිලි වන බැවින්, එවැනි පසුතැවිල්ලක් හොඳ වන්නේ එය අපව කිරීමට හේතු වන බැවිනි. පිරිසිදු කිරීම. එය ධනාත්මක ආකාරයේ කනගාටුවකි. ඍණාත්මක ක්‍රියාවන් මුලින් නොකර සිටීම වඩා හොඳ වුවත්, එවිට අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන පසුතැවිල්ලක් අපට නොලැබෙන බැවිනි.

නිෂේධාත්මක ආකාරයේ පසුතැවීමක් නම්, ඔබ ආරම්භ කිරීමට එහි සිටීම ගැන පසුතැවෙමින් වාඩි වී සිටින විට: “ඇයි මම මේ පසුබැසීම කරන්නේ? ඇයි මම මෙහෙම කරන්නේ භාවනා? මෙතන ඉඳගෙන ඉන්න එක ගැන මම ඇත්තටම කනගාටු වෙනවා, මම ඊට වඩා කැමති වෙන දෙයක් කරන්න.” එහෙමත් නැතිනම් නිකම්ම ඉඳගෙන ඉඳගෙන ඉන්න රස්තියාදුකාර මනසක්. සිත යම් ආකාරයක පසුතැවිල්ලක් හා සිත් තැවුලක් ඇති කරයි. ඉතින් ඒකත් බාධාවක් වෙනවා.

ඔබට මෙවැනි දේවල් ඇති විට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ ඒවා පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද යන්න උත්සාහ කර තේරුම් ගැනීමයි. ඔබට නිකම්ම කියන්න බැහැ, "ඔවුන් ළඟ නැහැ" නමුත් ඔවුන් පැමිණෙන්නේ කොහෙන්දැයි බලන්න. එය අතීත සෘණාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් යම් ආකාරයක පසුතැවීමක් නම්, එසේ කරන්න පිරිසිදු කිරීම. එහි සිටීම ගැන පසුතැවිලි වී පසුබැසීමක් කරන්නේ නම්, එසේ නම් මෙනෙහි කරන්න ඒ වෙනුවට පසුබැසීමේ වාසි මත. ඔබ සාමාන්‍යයෙන් අභිජනනය කරන්නේ නම්, වාඩි වී පැටවුන් බලා සිටින අතර එය පෙළඹවීම කුමක්දැයි බැලීමට උත්සාහ කරන්න. එහි පිටුපස ඇති දේ බලන්න, මනස කරන්නේ කුමක්ද? ඒ ගැන ටිකක් පර්යේෂණ කරන්න, එවිට ඔබට එය විසුරුවා හරින ආකාරය පිළිබඳ යම් පැහැදිලි කිරීමක් ලැබෙනු ඇත.

ඉතින් ඒ දෙක එකට (උද්යෝගය සහ පසුතැවීම), බාධක පහෙන් පළමුවැන්නයි. සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දේවල් දෙකක් එකක් විදියට දැම්මේ ඇයි කියලා මගෙන් අහන්න එපා, මට ඒක තේරුණේ නැහැ.

හානිකර චින්තනය

එවිට දෙවැන්න හානිකර චින්තනයකි. මෙන්න අපේ පැරණි මිතුරා, ද්වේෂසහගතකම, නැවතත්. අසනීප, පළිගැනීමේ ආශාව, සමබර වීමට කැමති, පළිගැනීමට කැමති, අන් අය කෙරෙහි හානිකර සිතුවිලි සිතන මෙම සිත. මෙහි ප්‍රතිවිරෝධය වනු ඇත මෙනෙහි කරන්න ප්‍රේමණීය කරුණාව, ඉවසීම, ඒ සියලු ප්‍රතිවිරෝධයන් මත කෝපය.

නින්ද සහ අඳුරු බව

එතකොට තුන් වෙනි එක තමයි නිදිමත සහ නීරස බව. ඔබ උත්සාහ කරන විට නිදිමත මනස පැහැදිලි බාධාවක් බවට පත්වේ මෙනෙහි කරන්න. ඔබ සමාධිය ඇති කරගෙන භාවනා කරනවා... [ගොරවන ශබ්දය]

එයට ප්‍රතිවිරෝධතා පළමුව, නියම ප්‍රමාණයට නිදා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ වැඩිපුර නිදා ගන්නේ නම්, ඔබ බොහෝ විට වෙහෙසට පත් වේ. ඔබ දිනකට පැය තුනක් පමණක් නිදා ගන්නේ නම්, ඔබ බොහෝ විට වෙහෙසට පත්වේ. නිවැරදි ප්‍රමාණයට නිදා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඒ වගේම ඔවුන් ඇත්තටම නිර්දේශ කරන්නේ මුළු රාත්‍රිය පුරාම ඇහැරිලා ඉඳලා එකොළහ වෙනකල් නිදාගෙන ඉඳලා නැඟිටිනවාට වඩා කලින් නින්දට ගිහින් අලුයම හෝ උදේ පාන්දර අවදි වෙන්න කියලා. මනස කෙසේ හෝ නැවුම් වන අතර උදෑසන පරිසරය වඩාත් සන්සුන් වේ, වඩා හොඳය භාවනා. එක රාත්‍රියක පැය හතරක් සහ තවත් රාත්‍රියක් පැය දහයක් නොවන පරිදි, එහාට මෙහාට සහ ඇතුළට සහ පිටතට නිදාගැනීමේ යම් ආකාරයක ඉරට්ටේ කාලසටහනකට ඔබම යොමු වන්න. ඔබට හැකි නම්, යම් මූලික සාමාන්‍ය කාලසටහනක සිටින්න.

නීරස බව යනු ඔබ භාවනා කරන විට සහ ඔබ නිදා නොගෙන සිටින විට, නමුත් මනස අනිවාර්යයෙන්ම බර වේ. හිත බර වුනාම ඇත්තටම හිතේ පැහැදිලිකම අඩු වෙනවා. එය හරියට ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන විට වගේ බුද්ධ, ඔබේ මනස සැබවින්ම අවදියෙන් සිටින විට, වර්ණ සහ සෑම දෙයක්ම දීප්තිමත් හා විචිත්‍රවත් ලෙස පෙනෙන විට, ඔබ භාවනා කරන විට ඔබේ මනසෙහි යම් ආකාරයක උත්ප්ලාවක හැඟීමක් ඇති වේ. බර උනාම ඔක්කොම ඇතුලට කඩා වැටෙනවා වගේ. එබැවින් මෙහි ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ ඔබේ මනස උසස් කරන ධනාත්මක දෙයක් ගැන සිතීමයි. ගැන සිතන්න බුද්ධ ස්වභාවය, ගුණාංග ගැන සිතන්න තෙරුවන් සරණයි, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය සහ එකක් ලැබීමේ අපේ වාසනාව, එයින් ලැබෙන වාසි ගැන සිතන්න. මනස උසස් කරන, නීරස බව දුරු කරන දෙයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ භාවනා කරන විට ඔබට නින්ද යන බව වැටහෙන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද?

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන් : එතකොට "මට නිදිමතයි" කියලා ආයෙත් කෙලින් වෙන එක හොඳයි. ඔබ කරන්නේ විපස්සනා වර්ගය නම් භාවනා, සමහර විට ඔබේ මනස නිදිමත වී නිදිමත වන ආකාරය ඔබට බලා සිටිය හැක. නමුත් කාරණය නම්, සාමාන්‍යයෙන්, යම් අවස්ථාවක දී අපි එයට සම්බන්ධ වී නිදා ගැනීමයි. කෙලින්ම බලන්න පුලුවන්නම් හොදයි.

සාමාන්‍යයෙන්, ඔබ සමාධිය වර්ධනය වන විට, ඔබට සමාධිය පිළිබඳ වස්තුව මත රැඳී සිටීමට අවශ්‍ය වේ. ඉතින් ඔබ උත්සාහ කරන්නේ නම් මෙනෙහි කරන්න පළල මත, ඒ වෙනුවට ඔබ නිදා වැටෙන විට ඔබේ මනස මෙම මනඃකල්පිත දේවල් කිරීමට පටන් ගන්නා ආකාරය නැරඹීමට පටන් ගනී, ඔබ ඔබේ වස්තුවෙන් ඉවත් වී ඇත. භාවනා. ඔබේ වස්තුව නම් භාවනා හි දෘශ්‍ය රූපය වේ බුද්ධ, ඒ වෙනුවට ඔබ මෙම වෙනත් දේවල් අනුගමනය කිරීමට පටන් ගනී, ඔබ ඔබේ වස්තුවෙන් ඉවත් වී ඇත. එබැවින් මනස අවදි කර ඔබේ වස්තුව වෙත ආපසු යාම වඩා හොඳය භාවනා. ඔබ නිදා ගැනීමට වැතිර සිටින විට, ඔබ කතා කරන දේ කරන්න. එවිට ඔබ නින්දට වැටෙන විට එය බලන්න. හරි? ඔබ සිහින දකින විට, ඔබ සිහින දකින බව ඔබට දැනගත හැකි නම්, එය හොඳයි. ඒ යම් දැනුවත් කිරීමක්. නමුත් එය රඳා පවතින්නේ ඔබ එම දැනුවත්භාවය සමඟ කරන දේ මත ය.

පංචෙන්ද්‍රිය අරමුණු කෙරෙහි ඇති ආශාව

ඊළඟට පංචෙන්ද්‍රිය අරමුණු කෙරෙහි ඇති ආශාවයි. ඇමුණුම් පංචෙන්ද්‍රිය අරමුණු වලට. ඉතින් අපි වාඩි වෙලා භාවනා කරනවා, ඊට පස්සේ, “මට කන්න මොනා හරි ඕන. මට ලස්සන සංගීතයට සවන් දීමට අවශ්‍යයි. මට ස්පර්ශ කිරීමට මෘදු දෙයක් අවශ්‍යයි. මට ආසයි බදාගන්න ලස්සන කෙනෙක් එක්ක ඉන්න. මට ලස්සන දෙයක් දකින්න ඕන. මට කොහේ හරි යන්න ඕන." දන්නවද මේ හිත නිකන් තණ්හාවයි සංවේදී උත්තේජනය.

මම හිතන්නේ මෙය අපට අපෙන් නිදහස් වීමට තරමක් අපහසු දෙයක්, මන්ද අප අවට සංස්කෘතිය ඕනෑවට වඩා සංවේදී උත්තේජනයක් ඇති බැවිනි. ඒකයි මම දිගටම කියන්නේ මාධ්‍ය සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධය ගැන ඇත්තටම පරිස්සම් වෙන්න කියලා, මොකද මාධ්‍ය කියන්නේ අපිට ඕනෑවට වඩා සංවේදී උත්තේජනයක් දෙන ප්‍රධාන දෙයක්, ඒ නිසා අපි වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න, එය දිගටම ගලා යයි.

විවේක කාලය තුළ ඔබ කරන දේ ගැන සැලකිලිමත් වන්න භාවනා සැසිවාර. මොකද ඒක වගේ නෙවෙයි භාවනා සැසි සහ විවේක කාලය සම්බන්ධයක් නැති දේවල්. ඔබේ විවේක කාලය තුළ ඔබ කරන දේ ඔබට බලපායි භාවනා සැසිවාර. ඔබ සියලු ආකාරයේ දේවල් පසුපස හඹා යනවා නම් ඇමුණුමක් විවේක කාලය තුළ, ඔබ වාඩි වී සිටින විට සහ මෙනෙහි කරන්න, මෙන්න ඔවුන් නැවතත්. ඒක අපිට බොහොම ලේසියෙන් දකින්න පුළුවන්. අපි කාට හරි කතා කරනවා. අපි වාඩි වෙනවා මෙනෙහි කරන්න, අපේ මනස හරහා යන්නේ කුමක්ද? අප යමෙකු සමඟ කළ සංවාදය; ඔවුන් අප සමඟ කතා කළ දේ; අපේ රූපය-"මම කිව්වේ හරි දේද? මම වැරදි දෙයක් කිව්වද? ඔවුන් මා සමඟ තරහද? එයාලා හිතන්නේ මම ලස්සනයි කියලා?”—මේ වගේ දේවල්.

ඉතින් විවේක කාලයේදී අපි කරන දේ ඇත්තටම අපිට බලපානවා භාවනා වාරය. නැවතත් අපි අපේ ජීවිතය සරල කර ගැනීමේ මෙම කාරණය වෙත ආපසු යමු. තපසට නොයන්න, නමුත් මූලික වශයෙන් අපගේ ජීවිතය සරල කර ගැනීමයි. ඇත්තටම අනවශ්‍ය දේවල් ඉවත් කිරීම. ජීවිතය බෙහෙවින් පහසු කරයි.

සැකයක්

පංච නිරෝධ සමාපත්තිවලින් අවසාන එක යි සැකයක් නැත. ඔවුන් පවසන්නේ එය උල් දෙකේ ඉඳිකටුවක් වැනි බවයි. උල් දෙකේ ඉඳිකටුවකින් මහන්න බෑ, මොකද මේ පැත්තට යන්න පටන් අරන් හිරවෙන නිසා. ඒ වගේම ඔයා ඒ පැත්තට යන්න පටන් අරන් ඒක හිර වෙනවා. ඒ නිසා සැකයක් නැත ඒ වගේ. සැකයක් කියන්නේ, "මේ භාවනා තාක්ෂණය ක්රියා නොකරයි. සමහර විට මම මෙය නොකර සිටිය යුතුයි භාවනා. සමහර විට මම සෙන් ගුරුවරයා වෙත ගොස් සෙන් කළ යුතුය භාවනා. සමහර විට මම ගොස් විපස්සනා කළ යුතුය භාවනා. සමහර විට භාවනා කරනවා වෙනුවට බුද්ධ, මම යුතුයි මෙනෙහි කරන්න පළල මත. සමහර විට පළල මෙනෙහි කරනවා වෙනුවට මම කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න ආදරණීය කරුණාව මත. සමහරවිට මරණය කරනවා වෙනුවට භාවනා, මම යුතුයි මෙනෙහි කරන්න වටිනා මිනිස් පුනර්භවය මත. සමහර විට මේ වෙනුවට, මම කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත.” ඔබ මේ සිත දන්නවා සැකයක් නැත. මට පේනවා සමහරු ඔලුව වනනවා. [සිනා]

උත්සාහ කර වර්ගය වෙන්කර හඳුනා ගන්න සැකයක් නැත යන්නෙන් සැබෑ ප්‍රශ්නයක් තිබේ සැකයක් නැත එනම් නොසන්සුන්කම සහ සැකයක් නැත එය හුදෙක් නරුම ය, "අපි බඩු වල සිදුරක් තෝරා ගනිමු." එය නම් සැකයක් නැත ඔබට අව්‍යාජ ප්‍රශ්නයක් ඇති තැන, ඔබට පැහැදිලි නැති තැන a භාවනා තාක්‍ෂණය, පසුව ගොස් විමසන්න, නැතහොත් පොතක් කියවා, උත්සාහ කර යම් පැහැදිලි කිරීමක් ලබා ගන්න. “හ්ම්ම්, මම භාවනා කරනවා ඇති බුද්ධ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මම උපදෙස් වලට හොඳින් සවන් දුන්නේ නැත, එය කරන්නේ කෙසේදැයි මට විශ්වාස නැත. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම නීත්‍යානුකූල වර්ගයක් සැකයක් නැත; ඔබට තවත් තොරතුරු අවශ්‍යයි.

එය නම් සැකයක් නැත නොසන්සුන් බව, පසුව හඳුනා ගන්න සැකයක් නැත එය කුමක් සඳහාද, එයට සම්බන්ධ වීම වෙනුවට ඔබට එය තනිවම තැබිය හැකිය. එය පැරණි වීඩියෝ වලින් එකක් ලෙස හඳුනා ගන්න. සහ එකම දේ, එය වර්ගයක් නම් සැකයක් නැත එය නරුම ය: “අපි පහර දෙමු. අපි දේවල් වල සිදුරු තෝරමු,” එය අඳුරු වීමක් ලෙස හඳුනා ගන්න. මන්ද බොහෝ විට, සැකයක් නැත එය අපගේ මනසට එන අතර, එය හඳුනා ගැනීම වෙනුවට සැකයක් නැත- මෙතන මම කතා කරන්නේ රැවටිලිකාර වර්ගයක් ගැන සැකයක් නැත, වෙනත් ආකාරයේ නොවේ සැකයක් නැත- අපි එය බැරෑරුම් ලෙස සැලකීමට පටන් ගනිමු: “ජී, සමහර විට මම රූපය ගැන මෙනෙහි නොකළ යුතුයි. බුද්ධ. සමහර විට මම ඇත්තටම කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න පළල මත. අනිත් හැමෝම ඒක කරනවා. අපොයි, නැහැ, මම එය මගේ නාස්පුඩු මත කළා, සමහර විට මම එය මගේ උදරයට මාරු කළ යුතුයි. මම එය මගේ උදරය මත කරමින් සිටිමි, සමහර විට මම එය මගේ නාස්පුඩුවට මාරු කළ යුතුය. සමහර විට මම විය යුතුයි මෙනෙහි කරන්න ඒ වෙනුවට ආදරණීය කරුණාව මත. සමහර විට මම මගේ පළල සහ ආදරණීය කරුණාව එකට කළ යුතුයි. සමහරවිට මට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න මම හුස්ම ගන්නා විට ආදරය සහ මම හුස්ම ගන්නා විට හිස් බව මත...." [සිනා] මේ ආකාරයේ සැකයක් නැත සෘණාත්මක වේ.

ඔබේ දෛනික ව්‍යායාමයේදී කළ යුතු හොඳ දෙයක් නම්, අප මෙහි කරන යාඥාවන් කිරීමය. ඊට පස්සේ සමහර විට හුස්ම ගන්නවා භාවනා හෝ යම් සාන්ද්රණයක් භාවනා රූපය මත බුද්ධ, පසුව පරීක්ෂා කිරීම් කිහිපයක් කරන්න භාවනා අපි පසුකර ඇති විෂයයන් මත, එක්කෝ අනුගමනය කිරීමෙන් lamrim දළ සටහන, හෝ ඔබගේ සටහන් දෙස බැලීම. ඔබ සටහන් කරන විට, මෙය ඔබගේ සටහන් පොත පිරවීම සඳහා පමණක් නොවේ. එය උත්සාහ කර එහි ප්‍රධාන කරුණු ලබා ගැනීම සහ ඔබම දළ සටහනක් සාදා ගැනීමයි. එම කරුණු ගැන සිතන්න. ඒ වගේම ඒවා ඔබේ ජීවිතයට සම්බන්ධයි කියලා හිතන්න. ඉන්පසු ඔබ සයිකල් හරහා ගමන් කරයි lamrim මේ ක්රමයෙන්. නැතහොත් ඔබට කළ හැක්කේ අප පන්තියේ ආවරණය කරන විෂයයන් කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කිරීම සහ ඒවා ඔබේ මනසෙහි නැවුම් බැවින් ඒවා ගැන සැබවින්ම සිතීමයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ අදහස් කරන්නේ කැමති බවයි මෙනෙහි කරන්න යම් කාලයක් තුළ මරණය මත? ඔව්, එය ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. ඔබ එවැනි දෙයක් කිරීමට තෝරා ගන්නේ නම්, මෙම යාච්ඤාව කියවීමට උත්සාහ කරන්න, සියලු යහපත් ගුණාංගවල පදනම, එය චක්‍රය හරහා ගමන් කරන බැවිනි lamrim සහ ඔබට එය පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දේ. එවිට ඔබට ඔබ වැඩි කාලයක් ගත කිරීමට නියමිත විෂයය ශුන්‍ය කළ හැකිය. තවද එය ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. ඔබ නම් Like කරන්න මෙනෙහි කරන්න on සතියකට හැමදාම මරණය, එහෙමත් නැතිනම් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය සතියකට හැමදාම, ඒක ගොඩක් හොඳයි. එවිට ඔබ යම් වෙනසක් දකින්නට පටන් ගනීවි.

නමුත්, ඔබ උත්සාහ කරනවා යැයි සිතමු මෙනෙහි කරන්න වටිනා මිනිස් ජීවිතය, එවිට ඔබට මෙම විශාල ඇදහිය නොහැකි දේ ලැබේ කෝපය. එවිට ඔබට පැහැදිලිවම වෙනස් ආකාරයකට මාරු විය යුතුය භාවනා ඔබේ සන්සුන් කිරීමට කෝපය පහළ. ඔබට තරමක් නිර්මාණශීලී විය හැකි නිසා ඔබේ මනස කෙලින් ජැකට් එකකට දැමිය යුතු නැත. ඔබ එක් මාතෘකාවක් ගැන සිතන අතර එය ඔබව වෙනත් මාතෘකාවකට ගෙන යා හැකිය, නමුත් ඔබ එය කරන්නේ සෑම තැනකම නටනවා වෙනුවට දැනුවත්ව ය.

පුළුවන්ද බුද්ධ සමහර විට බැරෑරුම් වන්න, සමහර විට සිනාසෙන්න? මම හිතන්නේ ඔවුන් කියනවා උත්සාහ කර එය ක්‍රියාත්මක කරන්න, එබැවින් එය මූලික වශයෙන් සමාන වේ. මට විශ්වාසයි එහි යම් සුසංයෝගයක් ඇති බව. නමුත් ඔබට අවශ්‍ය නැත බුද්ධ එකකට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වීමට භාවනා ඊළඟට සැසිය. සහ එහි එක් කොටසක් තිබිය හැකිය බුද්ධගේ සිරුර එසේම, එය ඇත්තෙන්ම ඔබට වඩාත් ආයාචනා කරයි. එය ඔබ ඇත්තටම කැමති විය හැක බුද්ධගේ ඇස්, ඒ නිසා ඔබේ මනස සෙල්ලක්කාර සහ නටන්නට පටන් ගන්නේ නම්, සහ බුද්ධගේ මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ, පසුව ඇස් සඳහා ගොස්, යම්කිසි කොටසකට නැවත වරක් ඔබම ගිලෙන්න බුද්ධගේ ආකෘතිය ඔබට සැබවින්ම ආයාචනා කරයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ අදහස් කරන්නේ ඔබ දෘශ්‍යකරණය කරමින් සිටින බවත්, දෘශ්‍යකරණය ලස්සන නිසා ඔබට සතුටක් දැනෙන බවත්? රූපය ඉතා ලස්සනයි, නමුත් ඔබ භාවනා කරන බව ඔබට අමතක විය බුද්ධ සහ බුද්ධගේ ගුණාංග. එවිට ඔබටම මතක් කර ගන්න, “ඔව්, ඒක හරිම ලස්සනයි. එය ඔහුගේ දැනුවත්භාවය සංකේතවත් කරයි, මෙම අසංඛ්‍යාත යුග ගණනාවක් පුරා ඔහු රැස් කරගත් කුසලතා. සහ යනාදි." හි භෞතික ගුණාංග පිළිබඳ සමහර ඉගැන්වීම් තිබේ බුද්ධ- ලකුණු 32 සහ ලකුණු 80. ඒවා විවිධ දේවල් සංකේතවත් කරයි. එය ඔබට ඒවා දැන ගැනීමට උපකාර වනු ඇත, මන්ද එවිට ඔබේ මනස යම් දෙයක සෞන්දර්යය සමඟ හසු වීමට පටන් ගන්නේ නම්, එය සංකේතවත් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබට හරියටම මතක තබා ගත හැකිය.

සහායක භාරය 26

අත්හැරීම: ධ්‍යාන ස්ථායී රසයෙහි යහපත් ගුණ දකිමින් එයට ඇලුම් කිරීම.

එය එක්තරා අවස්ථාවක, ඔබ සන්සුන්ව සිටීම හා භාවනාමය ස්ථාවරත්වය වර්ධනය කරන විට, ඔබට විශාල හැඟීම් ඇති වේ. ප්රමෝදය- ඉතින් ඔවුන් කියනවා, මම කවදාවත් එය අත්විඳලා නැහැ. නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ ඔවුන් සැබවින්ම අත්විඳින බවයි ප්රමෝදය. ඒවාට සම්බන්ධ වීම ඉතා පහසු වන අතර, එය කිරීමට අවශ්‍ය වේ භාවනා මොකද ඔයාට ගොඩක් සතුටක් දැනෙනවා. මෙය සැබවින්ම බාධාවක් විය හැකිය, මන්ද එවිට ඔබේ මනස කරන්නේ කුමක්ද, එය නැවත පෙළඹවීම වෙත ය ඇමුණුමක්, එහෙම නේද? මෙන්න එය හැර ඇමුණුමක් සඳහා ප්රමෝදය of භාවනා වෙනුවට ඇමුණුමක් චොකලට් කේක් වලට. ඒකෙ හිර වෙනවා ප්රමෝදය.

ඔබට සමහර බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වෙත යා හැකි අතර, ඔවුන් වහාම සන්සුන්ව සිටීමට පටන් ගනී භාවනා, සාන්ද්රණය භාවනා. සමහර අයට ටිබෙට් ඉගැන්වීමකට එනකොට චතුරාර්ය සත්‍ය ගැන කතා කරනවා, සංසාරයේ අකුසල් හයක් ගැන කියනවා, මානසික කාරණා දෙක ගැන කතා කරනවා, මේ ගැන කතා කරනවා, ඒ ගැන කතා කරනවා කියලා අමුතුවෙන් කියන්න පුළුවන්. මට මතකයි සමහර වෙලාවට ධර්මශාලාවෙදි ඒ මිනිස්සු අත උස්සලා Gen-la අහනවා "Gen-la, we want to learn to concentrate" කියලා. මම හිතන්නේ, ටිබෙට් ස්වාමිවරුන්, විශාල වශයෙන්, ඇත්තෙන්ම මෘදු ලෙස එය අපට පහසු කරවන අතර, සමස්ත බෞද්ධ ජීවිතය පිළිබඳ දෘෂ්ටියේ හොඳ, ස්ථිර පදනමක් අපට ඇති බවට වග බලා ගන්න. මක්නිසාද යත් ඔබට එම සම්පූර්ණ ස්ථිර පදනම තිබේ නම්, ඔබ සමාධිය ලබා ගන්නේ නම්, ඔබ සොයා යාමේ හිර නොවනු ඇත. ප්රමෝදය සාන්ද්රණය පිළිබඳ. ඔබට චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ අකුසල් අවබෝධ නොවන්නේ නම්, ඔබ කිසිවක් නොදන්නේ නම්, නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, එවිට ඔබේ සිත බොහෝ සේ ඒකාග්‍ර වූ විට සිත එහි හිරවීමට පෙළඹීමකි.

මම හිතන්නේ එය හොඳයි මෙනෙහි කරන්න අපි අනිවාර්යයෙන්ම එය කළ යුතුයි. නමුත් ඉලක්කයක් ඇති කර ගැනීම වෙනුවට, “මට මගේ ජීවිතයෙන් ගැලවීමට අවශ්‍යයි. මට උවමනයි මෙනෙහි කරන්න,” උත්සාහ කර බලන්න, “මට නිරෝගී මිනිසෙක් වීමට අවශ්‍යයි. මට හොඳින් ක්‍රියා කිරීමට හැකි වන පරිදි සම්පූර්ණ මිනිසෙක් වීමට අවශ්‍යයි. මගේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ කොටසක් භාවනා කිරීම සහ සමාධිය වර්ධනය කිරීමයි. නමුත් එය සියල්ලම නොවේ. ”

ඔබ හුදෙක් ඇමිණීම තුළ සිරවී ඇත්නම් ප්රමෝදය හි භාවනා, ඔබ කිසි විටෙකත් එම ප්‍රඥාවේ අංගය වර්ධනය කිරීමට යන්නේ නැත භාවනා. ඒ වගේම ප්‍රඥාව තමයි ඇත්තටම ඔබව නිදහස් කරන්නේ. බොහෝ හින්දු භක්තිකයන් මෙන්, ඔවුන් සතුව බෞද්ධයන් තනි සමාධිය වර්ධනය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන ක්‍රමවලට බොහෝ සමාන ක්‍රම තිබේ, නමුත් එහි නැති වී ඇත්තේ ප්‍රඥාවේ අංගයයි.

මට තවම ඒ අත්දැකීම ලැබිලා නැහැ ප්රමෝදය, නමුත් ඔවුන් කිව්වා ඔබ ඉතා අවධානය යොමු කරන විට, ශාරීරිකව, ඔබේ සිරුර ඉතා ප්‍රත්‍යාස්ථ වන අතර, ඔබේ මනස ඉතා ප්‍රත්‍යාස්ථ වන අතර, ඔබේ සුළං පිරිසුදු වන බැවින්, ඉතා ප්‍රීතිමත් හැඟීමක් ඇති වේ. ඔබට ඒ ගැන සිතිය හැකි විට, අපි බොහෝ විට අසතුටින් සිටින්නේ ඇයි? ඒ සිත සෑම දිශාවකටම ගමන් කරන බැවිනි. ඔබට එක් විෂයයක් කෙරෙහි මනස යොමු කළ හැකි නම්, විශේෂයෙන් බුද්ධ, ඔහු එහි සිටින අතර ඔහු ඉතා ලස්සනයි, එවිට ඔබට එයින් ප්‍රීතිමත් හැඟීමක් ලබා ගත හැකිය. සමාධිය ගෙන එයි ප්රමෝදය.

ප්රමෝදය මෙහි තේරුම ප්‍රසන්න සංවේදනයක් පමණි. අපි කතා කරන්නේ නැහැ ප්රමෝදය බුද්ධත්වයේ. ඔබ අත්විඳින සෑම අවස්ථාවකම එය නොකියයි ප්රමෝදය, ඔබ තද විය යුතුයි. ඔබට භුක්ති විඳිය හැකිය ප්රමෝදය, නමුත් නිකම්ම එයට ඇලී නොසිටින්න.

එය ඔබේ මනස උත්ප්‍රේරක කරන නිසාත්, ඔබේ මනසට අවශ්‍ය කරන නිසාත් එය භුක්ති විඳින්න මෙනෙහි කරන්න. එය ඔබ පවසන විට, “හරි, මට අත්දැකීම විඳින්න ඕන ප්රමෝදය, සහ අනෙකුත් සියලුම පැති ගැන අමතක කරන්න භාවනා,” එවිට එය බාධාවක් වෙනවා.

හරි එහෙනම් ඊළඟ සෙට් එක තමයි බාධක දුරදිග යන ආකල්පය ප්රඥාවෙන්. මෙහි "ප්‍රඥාව" යන්නට යොමු විය හැක හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, හෝ යථාර්ථය. එයට හේතුව සහ ඵලය අවබෝධ කර ගැනීම, පුරුදු කළ යුතු දේ, අත්හැරිය යුතු දේ, හෝ සාපේක්ෂ ස්වභාවය සහ ක්‍රියාකාරී ලක්ෂණ පමණක් ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ප්‍රඥාවට යොමු විය හැක. සංසිද්ධි. අපි නොයෙක් ආකාරයේ ප්‍රඥාව දියුණු කර ගත යුතුයි.

සහායක භාරය 27

අත්හැරීමට: මහායානය අනුගමනය කරන කෙනෙකුට අනවශ්‍ය ලෙස ථෙරවාදයේ ශුද්ධ ලියවිලි හෝ මාර්ග අත්හැරීම.

සහායක බාරයක් 27 යනු මහායානය අනුගමනය කරන කෙනෙකුට අනවශ්‍ය ලෙස ථෙරවාදයේ ධර්ම ග්‍රන්ථ හෝ මාර්ග-එය සමහර විට හීනයාන ලෙසින් හඳුන්වනු ලැබීම අත්හැරිය යුතුය. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු කියනවා, "මම මහායානය පුරුදු කරනවා, ථෙරවාදයේ ඔවුන් කරන භාවනා ක්‍රම මට ඉගෙන ගන්න අවශ්‍ය නැහැ, මොකද මහායානය වඩා පුළුල් ව්‍යවහාරයක්, මට දැනගත යුත්තේ මෙයයි." එය වැරදියි මන්ද සියලුම මහායාන පිළිවෙත් ථෙරවාදී පිළිවෙත මත පදනම් වී ඇති බැවින් අපි ථෙරවාදී පිළිවෙත දැන සිටිය යුතුය. ඒ තුළ අපට සැබෑ කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැති එකම දෙය නම්, චක්‍රීය පැවැත්මට අන් සියල්ලන්ම ගෙන නොගොස් අපව පමණක් නිදහස් කර ගැනීමේ අධිෂ්ඨානයයි. නමුත් ඒ සියලු භාවනා, ඒ සියලු ඉගැන්වීම්, ඒ සියල්ල අපි ඉගෙන ගත යුතු බොහෝ දේවල්. විශේෂයෙන්ම ථෙරවාදී ඉගැන්වීම් තුළ සරණ, ආචාර ධර්ම ගැන බොහෝ කතා තිබේ. ශික්ෂා පද, සාන්ද්රණය, නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, සංසාර දුක්ඛ, ආර්ය සත්‍ය හතර. මේවා බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් සියල්ලටම පොදු වූ ඉගැන්වීම් වේ.

ඒ නිසා අපි ඒවා ඉගෙන ගන්න ඕනේ අපේම පුරුදු සඳහා. අනිත් අයට ප්‍රයෝජන ගන්නත් අපි ඒවා ඉගෙන ගන්න ඕනේ. මක්නිසාද යත් කවදා හෝ අපට මහා බෝධිසත්වයන් විය හැකි බැවිනි. ඔබ අ බෝධිසත්ව, ඔබ ඔවුන්ගේ ආකල්ප හෝ උනන්දුව හෝ නැඹුරුව කුමක් වුවත්, සෑම කෙනෙකුටම උත්සාහ කිරීමට සහ උපකාර කිරීමට හැකි විය යුතුය. එබැවින් ඔබ වෙත පැමිණෙන, එම භාවනාවන් කෙරෙහි යම් ආකාරයක ස්වභාවයක් හෝ උනන්දුවක් හෝ නැඹුරුවක් ඇති පුද්ගලයින් සඳහා, ඔබ එම භාවනාව එම පුද්ගලයාට ඉගැන්වීමට හැකි වන පරිදි දැන සිටිය යුතුය. ඉතින් ද බෝධිසත්ව අභ්‍යාසය ඇත්තෙන්ම පුළුල් සහ ඇතුළත් වේ. ඔබ උත්සාහ කර ඉගෙන ගන්න, එය ඔබගේ කේන්ද්‍රීය පුරුද්ද නොවුනත්, එයින් ප්‍රයෝජන ගත හැකි අන් අය හමු වූ විට, ඔබට එය ඔවුන්ට ඉගැන්විය හැක.

දැන්, අපට, එය අදාළ කරගන්නේ කෙසේද, අපට එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ කියන්නේ අපි දකුණ, වම සහ මැද ඕනෑම ප්‍රායෝගිකව අල්ලා ගැනීම ආරම්භ කළ යුතුද? නැහැ, අපි අතරමං වෙන්නයි යන්නේ. අපි පාඨමාලාවේ රැඳී සිටිය යුතු අතර පදනම ගොඩනගා ගත යුතුය lamrim සහ අපගේ මාර්ගය පැහැදිලි කරන්න. නමුත් අප වඩාත් දක්ෂතා ලබා ගන්නා තරමට සහ අපගේ ව්‍යවහාරයේ වඩාත් ස්ථීර වන තරමට, අපට මේ සියලු දේ ඇතුළත් කර පුළුල් කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය.

සමහර විට ලාමාස් මෙම තාන්ත්‍රික මුල පිරීම් කට්ටල ලබා දෙන්න, ඔවුන් සියයක් හෝ දෙසියයක් ලබා දෙනු ඇත. දැන්, සමහර විට අපේ මට්ටමින් එහාට මෙහාට පනින්නට වඩා එකක් දෙකක් ගෙන ඒවා දැඩි ලෙස පුරුදු කර අවබෝධයන් ලබා ගැනීම වඩා වැදගත් විය හැකිය. නමුත් ඔබට විශාල හැකියාවක් සහ විශාල පුහුණුවක් ඇති විට සහ ඔබ සැබවින්ම අන් අයට උපකාර කළ හැකි තත්වයක සිටින විට, එම වෙනත් ආරම්භයන් තිබීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද එවිට ඔබට ඒවා අනුව ඒවා පුහුණු කළ හැකි පුද්ගලයින්ට ලබා දිය හැකිය. ඔවුන්ගේ ප්රවණතාවයට.

සහායක භාරය 28

අත්හැරීමට: දැනටමත් ඇති මහායානය නොසලකා හරිමින්, ප්‍රධාන වශයෙන් වෙනත් ව්‍යායාම ක්‍රමයක් තුළ උත්සාහය දැරීම.

ඔබ මහායානය කරන නිසා අංක 27 ඔබට ථෙරවාදය අමතක වන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, මෙය ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි. ඔබ මහායානය අමතක කර, ඔබේ ප්‍රධානියා වෙනත් දෙයක් පුහුණු කරනවා. මොකක්ද මේ බාරයක් අපව ලවා කරවා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ ථෙරවාදී පිළිවෙත මත පදනම් වූ මහායාන පිළිවෙත මත කේන්ද්‍රගතව සිටීමට අපට උපකාර කිරීම සහ සෑම විටම මෙම ආකල්පය ඇති කර ගැනීමයි. බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා. අපට විවිධ ක්‍රියාකාරකම් පද්ධති ඉගෙන ගත හැකි නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම මහායානය මත කේන්ද්‍රගතව සිටීමට සහ අනෙකුත් පද්ධති වලින් අප ඉගෙන ගන්නා දේ ඒ තුළට ගෙන ඒමට.

සහායක භාරය 29

අත්හැරීම: හොඳ හේතුවක් නොමැතිව, තමාගේ උත්සාහයට සුදුසු අරමුණු නොවන බෞද්ධ නොවන අයගේ නිබන්ධන ඉගෙන ගැනීමට හෝ පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කිරීම.

බෞද්ධ නොවන අයගේ පාඨ සහ නිබන්ධන කියවිය හැකිය, එය සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය කිරීම ඉතා හොඳ විය හැකිය. නමුත් මේ කියන්නේ හොඳ හේතුවක් නොමැතිව, එසේ කිරීම පමණි. හරියට, ඔබ ඉන්දියාවේ ආරාමවල හාමුදුරුවරුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් ගන්න, ඔහු ප්‍රඥා සූත්‍රවල පරිපූර්ණත්වයට පත්වෙමින් සිටින අතර, ඔහු කියනවා, “අනේ, මේක ඇත්තටම කම්මැලියි. මම හිතන්නේ මට ඒ වෙනුවට නව යුගයේ දර්ශනය ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඉන්පසු ඔහු නව යුගයේ දර්ශනය කියවීමට පටන් ගන්නා අතර එය නොසලකා හරියි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. ඒක ප්‍රශ්නයක්.

නව යුගයේ දර්ශනය කියවීම, හෝ වෙනත් දාර්ශනික පද්ධතියක් කියවීම හෝ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ දේවල් කියවීම, මේ දේවල් අපගේ භාවිතයට හොඳ සහ ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, නමුත් මෙය කුමක්ද? බාරයක් කියන්නේ, අපි ඒ දේවල් අධ්‍යයනය කිරීමට අපේ පුරුදු නොසලකා හරින විට ය. එහෙම නැත්නම් අපි හොඳ හේතුවක් නැතිව ඒ දේවල් අධ්‍යයනය කරනවා.

ඔබ ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට සහ ඔබ විශේෂයෙන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථ නොවන වෙනත් දේවල් අධ්‍යයනය කරන විට මූලික අදහස වන්නේ ඒවායින් වලංගු දේ ඉගෙන ගෙන ඒවා ඇතුළත් කර ගැනීම සහ එය බුදුදහම පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය පොහොසත් කිරීමට උපකාරී වේ. එම ලේඛනවල ඇති ව්‍යාජ පරිශ්‍රයන් සහ වැරදි නිගමන හඳුනාගෙන ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔබේ බුද්ධිය සහ ඔබේ ප්‍රඥාව භාවිතා කිරීමට හැකිවීම ද අදහසයි.

ඉතින් අපි හිතමු බෞද්ධයෙක් විදියට අපිට වෙලාවක කිතුනු පාඨයක් කියවන්න ඕන වෙන්න පුළුවන්. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම හරි. සමහර විට ඔබ සාන්තුවරයෙකුගේ චරිතාපදානය කියවන අතර, ඔවුන් පසුකර ගිය සියලුම දේවල්, ඔවුන් කෙතරම් උත්සාහයෙන් පුහුණුවීම් කරනවාද, එය ඉතා ප්‍රබෝධමත් විය හැකිය, මන්ද එය අපගේ භාවිතයට සහ උද්යෝගිමත් වීර්‍යය යන සමස්ත දෙයට සමාන වන බැවිනි. එය ඔබට උදව් කළ හැකි නම්, විශිෂ්ටයි. ඔබ ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් කියවන විට, ඔබට එයින් සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් දේවල් ගත හැකිය, සමහර විට යේසුස් ඉගැන්වූ ඉවසීම පිළිබඳ සමහර ඉගැන්වීම්-ඉතා ඉතා හොඳයි. එසේත් නැතිනම් ඔබ ටෝරා, යුදෙව් ශුද්ධ ලියවිලි කියවා, ඔබ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ සියලු දේ ගැන සිතනවා - ඇදහිය නොහැකි තරම් උත්තේජනයක්. නමුත් ඔබ සියලු ආකාරයේ ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් කියවා බුද්ධාගම අමතක කිරීමට පටන් ගත් විට, එය අනෙක් අන්තයට යයි.

එම ශුද්ධ ලියවිලි පාඨ කියවීමේ තවත් අරමුණක් වන්නේ තර්කයේ අඩුපාඩු කොතැනද යන්න දැකීමට හැකි වීමයි. මක්නිසාද යත් අපට ඉතා පැහැදිලිව සිතීමට හැකි වන පරිදි අපගේ ප්‍රඥාව ශක්තිමත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය බැවිනි. එය කළ හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් විවිධ දාර්ශනික මූලධර්ම සහ සත්‍ය සහ සත්‍ය නොවන දේ ගැන ගැඹුරින් සිතීමයි. එබැවින් ඔබ ක්‍රිස්තියානි යමක් කියවිය හැකි අතර ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ පෘථිවිය මැවීම ගැන කතා කරයි. එවිට ඔබ ඒ ගැන සිතන්න - එය ඇත්තද, එය සත්‍ය නොවේද? හොඳයි, එය සත්‍ය නම්, මෙය සිදුවන්නේ කෙසේද, එය කෙසේද, සහ මෙම තර්කය තුළින්, ඔබ එම සිතීමේ ක්‍රමයේ වැරදි දකින්නට පටන් ගනී. නැතහොත් ඔබ යමක් කියවා ඔවුන් ස්ථිර ආත්මයක් ගැන කතා කරයි, එනම් "මම" ඒ වගේම ඔබ ඒ ගැන හිතන්න පටන් ගන්නවා. ඒකේ තියෙන අවුල් පේනවා. එසේ නම් එය ඔබගේ ප්‍රඥාව වැඩීමට බෙහෙවින් උපකාරී වේ.

එබැවින් විශේෂයෙන් බෞද්ධ නොවන දේවල් කියවීම ප්රයෝජනවත් දේ භාවිතා කිරීම සම්බන්ධයෙන් සහ වැරදි සංකල්ප ප්රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධයෙන් එම කරුණු දෙකෙහිම ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. නමුත් අපි හොඳ හේතුවක් නොමැතිව එම දේවල් කියවා, අපගේ පුරුදු නොසලකා හැර, එම දේවල් අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගත්තොත්, එය ප්‍රයෝජනයක් නොවේ.

සහායක භාරය 30

අත්හැරීම: හොඳ හේතුවක් නිසා බෞද්ධ නොවන අයගේ නිබන්ධන අධ්‍යයනය කළත් ඒවාට අනුග්‍රහය දැක්වීමට සහ සතුටු වීමට පටන් ගැනීම.

ඉතින් මෙන්න, ඔබ ඒවා අධ්‍යයනය කරන්නේ හොඳ හේතුවක් නිසා නමුත් ඔබ ඒවාට ඕනෑවට වඩා කැමති වීමට පටන් ගනී. "අනේ මන්දා, සමහර විට දෙවියන් ලෝකය මැව්වා වෙන්න ඇති. ඔහ්, සමහර විට ස්ථිර ආත්මයක් තිබේ. ඔහ්, සමහර විට ගැලවීමේ මාවත වන්නේ යේසුස්ගේ හෝ මොහොමඩ්ගේ හෝ මෙවැනි දෙයක ගැලවීමේ කරුණාවට මා විවෘත කිරීමයි. ” ඉතින් අපි ඒ දේවල් වලට කැමති වෙන්න පටන් ගන්නවා.

මගේ පුද්ගලික හැඟීම, මේකේ අරමුණ බාරයක් අප කරන්නේ කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමයි, එවිට අප එවැනි දෙයකට අනුග්‍රහය දැක්වීමට පටන් ගන්නේ නම්, අපගේ මනසෙහි කුඩා සීනුවක් වැදී, “අනේ! මම මෙතන මොනවද කරන්නේ? මම ඇත්තටම මේ තොරතුරු ගැන පැහැදිලිව සිතනවාද, නැත්නම් මල් භාෂාවෙන් සහ ලස්සන සන්දර්භයට මා වශී වෙනවාද?" ඔබ නරක යැයි පවසන්නේ ඔබ ඒ දේවල් විශ්වාස කළ හැකි නිසා නොව, ඔබේ මනසෙහි ඉඩ ඇති දේවල් ලබා දිය හැකි බැවිනි. “ඒක බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට පිටින්, ඔයාට ඒක විශ්වාස කරන්න බැහැ” කියලා කියන්නේ නැහැ. අපි එහෙම කියන්නේ නැහැ. නමුත් මෙය කුමක්ද, අප සිතන දේ ගැන පමණක් අවධානයෙන් සිටින්න.

මෙන්න, සමහර විට ඔබ පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ මේ සියලු ඉගැන්වීම් අසා ඇති අතර, එය ඔබට සැමවිටම අර්ථවත් කරයි, සමහර විට ඔබ වෙනත් සම්ප්‍රදායකින් යමක් අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගනී, එවිට ඔබ සිතන්නට පටන් ගනී, “අනේ හොඳයි, සමහර විට එහි තිබේද? ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යන නිත්‍ය ආත්මයක් හෝ නැවත දෙව්ලොව උපදින ස්ථිර ආත්මයක්.” සහ මේ බාරයක් ඔබට කියන්නට යන්නේ, "හ්ම්, එය සිත්ගන්නා සුළුය. මම ඒක විශ්වාස කරන්න පටන් අරන්. මන්ද? එම දර්ශනය තුළ මා එතරම් ආකර්ෂණීය වන්නේ කුමක්ද? ඒ දර්ශනය ඇත්තටම තර්කානුකූලද?” මම එය බොහෝ දේ දකින්නේ අප සිතන දේ පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම සඳහා අපට මතක් කිරීමක් ලෙසයි, එවිට අපි ගමනක් යන්න එපා, එක අදහසකින් සහ තවත් අදහසකින් වශී වී නොසිටිමු, මන්ද එය හොඳයි. එය ඔබට යම් තේරුමක් තිබේද?

මට මතකයි බොහෝ දාර්ශනික අධ්‍යයනයන් අනෙක් පාසල්වල මේ සියලු වැරදි අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කරන බව. වරක්, අපි මගේ ගුරුවරයෙකුගෙන් ඇසුවෙමු, “අපි මේ සියලු අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. එහෙම කොහොම ද?" ඔහු පැවසුවේ, “හොඳයි, මට විශ්වාසයි මේ අදහස් උගන්වන ගුරුවරුන්ගෙන් කෙනෙක් මෙහි පැමිණ ඔබට ඉගැන්වුවහොත්, ඔබ සියලු දෙනා ඔහුව විශ්වාස කරයි!” [සිනා] ඔහු පවසන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අප එය දෙස බලන විට, අපගේ වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රඥාව එතරම් විචක්ෂණශීලී නොවන බවත්, අපි ඉතා රැවටිලිකාර බවත්, හොඳ යැයි හැඟෙන ඕනෑම දෙයක් යෝජනා කළ හැකි ඕනෑම අයෙකු විශ්වාස කිරීමට අප බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති බවත්ය. ඉතින් ඔබ ඔබේ එම කොටස දකිනවා, කවුරුහරි හොඳ දෙයක් කියන විට, ඔබ කියනු ඇත, "මම විශ්වාස කරනවා. මම බඳවා ගන්නම්."

ඒ නිසා ඔබ ඒ දේවල් ගැන ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතුය, එවිට ඔබ එය මිහිරි දෙයක් නිසා ඔබ අනුගමනය නොකරන්න. බොහෝ විට කතා කරන විට, මිනිසුන් මගෙන් ප්‍රශ්න අසනු ඇත, ඔවුන්ට යම් ආකාරයක භාෂාවක් ඇත. නැත්තම් අනිත් අය දෙන සමහර ටෝක්ස්, නව යුගයේ දේවල්, ආලෝකය සහ ආදරය සහ ඒ දේවල්.. භාෂාව නියමයි, නමුත් මට තේරෙන්නේ නැහැ වගේ, ඔවුන් කතා කරන්නේ කුමක්ද? ඔබට ඇත්තටම විවේචනාත්මක මනසක් තිබේ නම්, “ඔබ ආලෝකය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ ආදරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ” ලොකු කියමනක් තමයි "සියල්ල එකයි" යන්නයි. නියමයි වගේ නේද? අපි එයට කැමතියි: "ඒ සියල්ල එකකි." එය අපූරුයි, අපි එය විශ්වාස කරමු; මම “සියල්ල එකයි” ට හිස නමමි. ලෝකයේ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? “සියල්ල එකයි” කියමින් එහා මෙහා යන මේ සියලු දෙනා. ඒ කියන්නේ ඔය දෙන්නා එකම මිනිස්සුද? ඒ කියන්නේ පූසා බල්ලාද? ඒ කියන්නේ බළලා චොකලට් කේක් එකද; මට කන්න පුළුවන් බළලා මිස චොකලට් කේක්? අපි මෙහි කතා කරන්නේ කුමක් ගැනද? විශිෂ්ටයි වගේ, නමුත් අපි අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ඉතින් ප්‍රඥාවෙන් අපි ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ ඒ තීව්‍ර මනස, පවතින දේ සහ නැති දේ විශ්ලේෂණය කරන්න පුළුවන්, ඒ තියුණු මනස දියුණු කරන්න. ඒ දේවල් වලින් නිකම්ම නිකන් ගෙනියනවා වෙනුවට.

විවාදයේ වටිනාකම

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] වාද විවාද සමඟ, ඔවුන් කරන්නේ, බොහෝ විට, පාඨය තුළ ඔවුන් මෙම විවිධ වැරදි අදහස් ගෙන එනු ඇත, සහ භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන් ඒවා විවාද කරති. ඒවගේම මැද හරියේදී ඔබ ඇත්තටම මේ වැරදි අදහස් කිහිපයක් විශ්වාස කරන බව ඔබට පෙනී යා හැකියි. ඒ නිසා ඔබ ඇත්තටම මෙම අදහස් ආරක්ෂා කරමින් එහි වාඩි වී සිටින්නේ, ඔබ නිසැකවම සිතන බැවිනි බුද්ධමෙතන වැරදියි, ලාමා Tsong Khapa වැරදියි, ඔබ සියල්ලන්ම පිටස්තරයින් පිටුපසයි. විවාදයේ වටිනාකම එයයි, මන්ද ඔබ එය විවාද කරන විට, ඔබේ තර්කය පදනම් වී නැති තැන ඔබ දැකීමට පටන් ගනී. නැත්තම් ඔප්පු කරන්න පුලුවන්නම් හොදයි නියමයි. පුරාණ ඉන්දියාවේ ඔවුන් කළේ මෙයයි. එයාලට මේ ලොකු විවාද තරගයක් තියෙනවා. අනෙක් පුද්ගලයා ජයග්‍රහණය කළහොත්, ඔබ ඔහුගේ විශ්වාසයට හරවන්න.

ඉතින් ඇත්තටම මේක තමයි වාද විවාද කිරීමේ වටිනාකම, ඒ නිසා අපි මේ සියලු අදහස් ගෙන ඒම, “අනේ ඒක බෞද්ධ නෙවෙයි, මම ඒක විශ්වාස කරන්නේ නැහැ” කියනවට වඩා අපි ඒක මතු කරලා, බලලා, අනුමාන කරනවා. ඒක ඇත්තද නැත්තද කියලා.

සමහර විට ඔබ බෞද්ධ නොවන ග්‍රන්ථවල කරුණු විවාද කරයි, සමහර විට ඔබ පහළ දාර්ශනික පාසල්වල බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල කරුණු විවාද කරයි. භික්ෂූන් වහන්සේලා විද්‍යාව සහ බටහිර දර්ශනය ගැන තව තවත් ඉගෙන ගෙන ඒ ගැන වාද විවාද කිරීමට පටන් ගත යුතු බව උන්වහන්සේ පැවසූහ. විද්‍යාව දියුණු වෙමින් පවතින දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම පවත්වා ගත හැකි විද්‍යාවේ එම මූලධර්ම, ඒවා සාමාන්‍යයෙන් බොහෝ දුරට අනුරූප වන බව අපට පෙනී යයි බුද්ධ කිව්වා. ඉන්පසුව වසරින් වසර වෙනස් වන විද්‍යාවෙන් ඒ දේවල් (මෙවර එය සත්‍ය බව විද්‍යාඥයින්ට විශ්වාස වුවත්), ඔබේ බිත්තර සියල්ල එක කූඩයකට දැමීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත.

මම හිතන්නේ විද්‍යාඥයන් සමඟ පවා, මම මගේ විද්‍යාඥයන් සමඟ කතා කරන විට, ඔවුන්ට බොහෝ දුරට මෙම අදහස ඇති වේ, “ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එතරම් දන්නේ නැහැ. මෙය දැනට හොඳ පෙනුමක් ඇති ආකාරයේ දර්ශනයකි. ” මහජනයා හෝ විද්‍යාඥයන් ගිහියන් සමඟ කතා කරන විට, “මේ දේවල් ඇත්ත” යයි කියති. නමුත් විද්‍යාඥයන් ඔවුනොවුන් අතර කතා කරන බව ඔබ දුටු විට ඔවුන් නිතරම පවසන්නේ “ඇත්තටම අපට මෙය තේරෙන්නේ නැහැ” යනුවෙනි.

මේ , ඈට කිසිම අයකුට ඉඩ නොතබමින් ඕනෑම වියදමක් දරා ආරක්‍ෂා කළ යුතු මහායාන කඳවුරේ අපව ගාල් කිරීමට නොවේ සැකයක් නැත අපේ මනසට ඇතුල් වෙන්න. සමස්ත ආත්මය නිසා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් විමර්ශනය සහ විමර්ශනයයි.