උපකාරක බෝධිසත්ව භාරය: භාරය 35-40

භාර 35-38

• අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීම
• අසනීප වූවන්ට උපකාර කිරීම
• අන් අයගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීම
• නොසැලකිලිමත් අයට නිසි හැසිරීම පැහැදිලි කිරීම

LR 089: සහායක , ඈට 01 (බාගත)

භාර 39-40

• අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දුන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම
• අනුන්ගේ දුක නැති කිරීම

LR 089: සහායක , ඈට 02 (බාගත)

සහායක භාරය සමාලෝචනය 35

අත්හැරීමට: අවශ්‍යතා ඇති අයට උදව් නොකිරීම

අපි සාකච්ඡා කළා බෝධිසත්ව පුරුදු කරනවා. විශේෂයෙන් මෙහි බෝධිසත්ව , ඈට අපගේ ශක්තිය මේ ජීවිතයේ නිසි දිශාවකට යොමු කිරීමට උපකාර වන මාර්ගෝපදේශ ලෙස ක්‍රියා කරයි, එවිට අපට සැබවින්ම අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කළ හැකිය. මෙම අවසාන කණ්ඩායම ශික්ෂා පද අංක 35 සිට 46 දක්වා ඇත්තේ විශේෂයෙන් අන්‍යයන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම වලට ඇති බාධා ඉවත් කිරීම සඳහා ය. අපි ඒවායින් පළමු යුවළ ගැන කතා කර ඇත්තෙමු: අවශ්‍යතා ඇති අයට උදව් නොකිරීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන්ට දේවල් අවශ්‍ය වූ විට, ඔවුන්ට උදව් කිරීමට. අපට එය කළ නොහැක්කේ මන්දැයි නිදහසට කරුණු ලෙස වෙනත් “වඩා හොඳ” දේවල් මිලියන දහයක්, එනම් මට කිරීමට අවශ්‍ය වඩාත් ප්‍රසන්න දේවල් සොයා ගැනීම වැනි අපගේ කම්මැලි නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් නොකරන්න.

සහායක භාරය සමාලෝචනය 36

අත්හැරීමට: රෝගීන් රැකබලා ගැනීමෙන් වැළකී සිටීම

ගොඩක් වෙලාවට අපි ලෙඩ්ඩුන්ව බලාගන්න එක මගහරින්නේ කරදර වැඩි නිසා සහ අපි කම්මැලි නිසා විතරක් නෙවෙයි, කොහොම හරි එයාලගේ ලෙඩේ අපිට අපේම මරණ ගැන මතක් කරන නිසා. තවද අපට අපගේම මරණය දෙස බැලීමටත් අපගේම ජීවිතයේ සාරය දෙස බැලීමටත්, චක්‍රීය පැවැත්මේ සංක්‍රාන්තිය දෙස බැලීමටත් අපට අවශ්‍ය නැති නිසා, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අසනීප වූ පුද්ගලයින්ගෙන් වැළකී සිටීම පමණි. මූලික වශයෙන් එය අපගේම අත්දැකීමෙන් කොටසක් මග හැරීමේ ක්‍රමයකි, එනම් අපට ඇති අ සිරුර වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යනු ඇත.

එබැවින් අපගේ මනස ලෙඩුන් රැකබලා ගැනීමෙන් වැළකී සිටින අවස්ථාවන්හිදී අපව සොයා ගන්නා විට, අපට බොහෝ ආරක්ෂකයන් සහ නිදහසට කරුණු සහ අපට නොහැකි වීමට හේතු ගොඩනඟා ගන්නවා වෙනුවට, අපට අපගේ කුෂන් මත වාඩි වී සිදුවෙමින් පවතින දේ දෙස බැලිය හැකිය. අපගේ මනස සහ අපටම අවංක වන්න. මක්නිසාද යත්, අප තුළම ඇති දුක් වේදනා පිළිබඳ බිය අපට ස්පර්ශ කර එය පිළිගැනීමට හැකි නම්, එය එතරම් භයානක හා බියජනක වීම නතර වේ. ඒ අතරම අපි ආර්ය සත්‍ය හතර ගැන සිතුවොත්, චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය මෙය බව අපි හඳුනා ගනිමු. තවද මෙය නිවැරදිව හඳුනා ගැනීමෙන් අපගේ භාවිතයට යුෂ සහ ශක්තිය ලැබේ. එම භීතියෙන් යටපත් වෙනවා වෙනුවට, අපගේ අභ්‍යාසය සැබවින්ම ශක්තිමක් කර ගත හැක. මක්නිසාද යත් එය අනුගමනය කිරීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න මෙයින් අපට පෙන්වා දෙයි උසස් පුහුණු තුනක්, අපගේ මනස පිරිසිදු කර විමුක්තියට හා බුද්ධත්වයට හේතු වන අවබෝධයන් ලබා ගැනීමට. නමුත් අපට එය පිළිගත නොහැකි නම්, අපට එයට මුහුණ දීමට නොහැකි නම් අපට එය පරිවර්තනය කළ නොහැක. ඒ නිසා තමයි ඒ ප්‍රතිරෝධය අපි තුළම දැනෙනකොට, ලෙඩ්ඩු ළඟට යන්න, එයාලව බලාගන්න ඕන නැති වුණාම අපේ හිතේ ඇත්තටම වෙන්නේ මොකක්ද කියලා බලන්න ඕන.

සහායක භාරය 37

අත්හැරීම: අන් අයගේ දුක් වේදනා සමනය නොකිරීම

මිනිස්සුන්ට එක එක විදිහේ දුක්, ප්‍රශ්න, අමාරුකම් තියෙනවා. ඔවුන්ට ශාරීරික දුෂ්කරතා ඇති විය හැකිය. ඔවුන්ට සංවේදක දුර්වලතා හෝ අංශභාගය ඇති විය හැකිය, දුර්වලතා හෝ විවිධ මානසික රෝග සම්බන්ධයෙන් මානසික දුෂ්කරතා තිබිය හැකිය. ඔවුන්ට ආර්ථික දුෂ්කරතා හෝ සමාජ දුෂ්කරතා තිබිය හැකිය. ඔවුන් පහත් කොට සැලකීමට ඉඩ ඇත. ඔවුන්ගේ රැකියා අහිමි වන්නට ඇත. ඔවුන්ගේ සමාජ තත්ත්වය නැති වී යන්නට ඇත. සමහරවිට ඔවුන්ගේ පවුල මුළු සමාජයම ලැජ්ජාවට පත් කර ඇත. නැතහොත් අපකීර්තියක් ඇති වී තිබේ. මිනිසුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් විවිධ දේවලින් පීඩා විඳිති. එක්කෝ අන් අය විසින් අපයෝජනයට ලක්වීම හෝ ඔවුන් අන් අයට අපයෝජනය කිරීමෙන් ඔවුන්ගේම වරදකාරී හැඟීමෙන් පීඩා විඳිති. එසේත් නැතිනම් මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ බියෙන් හා සැකයෙන් සහ ව්‍යාකූලත්වයෙනි. විවිධ දුක්ඛ වේදනාවන් ඇත. ඒ වගේම පුළුවන් හැම වෙලාවකම අපිට හැකියාවක් තියෙනවා නම් උදව් කරන්න පුළුවන්. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ශික්ෂා පදය අපි මිස්ටර් හෝ මිස් ෆික්ස් වෙන්න ඕන කියලා කියන්නේ නැහැ. තබා බෝධිසත්ව ශික්ෂා පද "අපි සියල්ල නිවැරදි කරමු" යන අපගේ ඇමරිකානු පුරුද්දට අපි පිවිසෙන බව එයින් අදහස් නොවේ.

පිටරට ඉඳලා ආපහු මෙහෙට එනකොට හරිම රසවත්. මේ රටේ අපට ඇත්තේ මෙවැනි අදහසකි, “අනේ මට සමාවෙන්න. ගැටළු පමණක් නොතිබිය යුතුය! මට එතනට ඇවිත් තත්වය නිවැරදි කරන්න වෙනවා! මෙහෙම වෙන්න බෑ. මම එතනට යන්නයි යන්නේ. මම හැම මගුලම උස්සන්න යනවා අපි ඒක හදන්න යනවා දැන් ඉඳන් ඔක්කොම හරි යයි. ආමෙන්.” අපට මෙම ආකල්පය ඇත. මේ ආකල්ප නැත්නම් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලියි කියලා හිතෙනවා වගේ. ඒ නිසා අපි "අනිත් හැමෝගෙම ප්‍රශ්න මම විසඳනවා" යන මේ අන්ත දෙක අතර දෝලනය වෙමු (මට මගේම ප්‍රශ්න විසඳා ගැනීමටවත් නොහැකි වුවත්, මට ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්න මට නොතේරුණත්, කාරණයට අමතරව, මම තවමත් යනවා එය නිවැරදි කිරීමට!), නැතහොත් අපි සම්පූර්ණ බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ අනෙක් අන්තයට වැටෙමු: “මට කිසිවක් කළ නොහැක. මුළු ලෝකයම රැවටිලා! ”

අපි මේ අන්ත දෙක අතර දෝලනය වෙමු. මම හිතන්නේ මෙතන බුදුදහම කියන දේ පුළුවන් තරම් නුවණින් අනුන්ගේ දුක නැති කරන්න උත්සාහ කරන්න. ඒ වගේම හෙමින් යන්න. තත්ත්වය බලන්න. ඇත්තටම දුක කියන්නේ මොකක්ද? දුකට හේතුව කුමක්ද? ඇත්තටම එයට පිළියම කුමක්ද? මොකද සමහර වෙලාවට අපි බාහිර රෝග ලක්ෂණ නිවැරදි කරනවා මිසක් මූලික හේතුව වෙනස් කරන්නේ නැහැ. සමහර විට අපට කළ හැක්කේ බාහිර රෝග ලක්ෂණ නිවැරදි කිරීමයි. සමහර විට අපි රෝග ලක්ෂණය නිවැරදි කිරීමෙන් සහ හේතුව දෙස නොබලා එය නරක අතට හැරෙමු. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම මන්දගාමීව ගොස් දේවල් තක්සේරු කළ යුතුයි. ඒ වගේම අපට යම් දෙයකට ගමන් කර නව ලෝක අනුපිළිවෙලක් නිර්මාණය කළ නොහැකි බව හඳුනා ගන්න. ඒක අපේ ජාතික ප්‍රතිපත්තියේ පැහැදිලිව පේනවා නේද? "අපි නව ලෝක අනුපිළිවෙලක් නිර්මාණය කරන්නෙමු." එම නව ලෝක අනුපිළිවෙල කුමක් වීමට කැමතිද යන්න පිළිබඳව අපි වෙනත් රටවලින් අදහස් විමසන්නේ නැත. අපි එතනට යමු, අපට එය නිවැරදි කිරීමට අවශ්‍යයි. ඒවගේම ඒ ගමනේදි අපිට වැරදීම් කිහිපයක්ම සිද්ධ වුණා.

ඉතින් අනිත් අයගේ දුක නැති කරන්න ක්‍රියා කරන එක අපිට ඒවා දරාගන්න බැරි නිසා ප්‍රශ්න විසඳනවාට වඩා වෙනස් ආකල්පයක්. ඇත්තටම වෙන්නේ මොකක්ද කියලා තේරෙනවා. දයානුකම්පාව සමඟ එකට ගමන් කරන යම් ආකාරයක අවබෝධයක් තිබීම තත්වයේ හැකියාවන් දකිනු ඇත. බොහෝ විට, යමක් වෙනස් කිරීමට ඇදහිය නොහැකි තරම් කාලයක් ගත වන බව හඳුනා ගන්න. එය නව නීතියක් සෑදීම හෝ යමෙකුට ණයක් දීම හෝ සමාජයේ හෝ කාගේ හෝ ජීවිතයේ සියලු ගැටලු වෙනස් කරන නව පාසලක් පිහිටුවීම හෝ ප්‍රශ්නයක් නොවන බව. නමුත් එයට විවිධ පැතිවලින් කාලය සහ සහයෝගය අවශ්‍ය වේ. නමුත් මෙන්න, මේ මොකක්ද බාරයක් යන්න සඳහන් කරන්නේ, අපට එයට හැකියාව තිබේ නම්, අපට කාලය තිබේ නම්, (වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි තීරණාත්මක හා වඩා වැදගත් කිසිවක් නොකරමු), අපට සම්පත් තිබේ නම්, කම්මැලිකමට ගොදුරු නොවී හෝ අභිමානය හෝ කෝපය, අපිට කරන්න පුළුවන් උදව් අපි දෙනවා.

සමහර වෙලාවට අපිට කවුරු හරි එක්ක තරහක් තියෙනවා නම් උදව්වක් ඕන වුණාම අපි කියනවා “අනේ සමාවෙන්න මට ඒක කරන්න බෑ” කියලා. අපට ඉතා සතුටක් දැනෙන්නේ අපගේ සුරතල් කුඩා නිදහසට කරුණක් ඇත, වරක් අපව පහත් කළ කෙනෙකුට අපට උදව් කළ නොහැක. එවැනි දෙයක් මෙම මාර්ගෝපදේශය උල්ලංඝනය කිරීමක් වනු ඇත.

සහායක භාරය 38

අත්හැරීමට: නොසැලකිලිමත් අයට නිසි හැසිරීම පැහැදිලි නොකිරීම

සදාචාරාත්මක හැසිරීම යනු කුමක්ද යන්න හෝ සදාචාර විරෝධී හැසිරීම කුමක්ද යන්න මිනිසුන්ට නොතේරෙන විට මෙය සිදු වේ. මිනිසුන්ට සතුට සඳහා හිතකර සහ ප්‍රයෝජනවත් දේ සහ නැති දේ නොතේරෙන විට, අපට හැකි පමණින් ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

පෙර අවස්ථාවක ශික්ෂා පදය, අංක 16 හි, අපට ඇත්තේ “(අත් හැරීමට) තමාගේ මුළා වූ ක්‍රියාවන් නිවැරදි නොකිරීම හෝ අන් අයට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් නිවැරදි කිරීමට උපකාර නොකිරීමයි.” එය සහ මෙය අතර යම් සමානකමක් ඇති බව පෙනේ: (අත්හැරීම) නොසැලකිලිමත් අයට නිසි හැසිරීම කුමක්දැයි පැහැදිලි නොකිරීම. නැවතත්, මේ දෙක අතර වෙනස අර්ථකථනය කිරීමට විවිධ ගුරුවරුන්ට විවිධ ක්රම තිබේ. එක් ගුරුවරියක් පවසන්නේ අංක 16 යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා නිවැරදි කිරීමට බවයි¹ සහ ඒවා මිනිසුන්ට පෙන්වා දෙන අතර, අංක 38 ඔවුන්ගේ බාහිර හැසිරීම් ගැන වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි. තවත් ලාමා එයට වෙනස් ආකල්පයක් ඇති අතර අංක 16 වඩා සැලකිලිමත් වන්නේ යමෙකු විසින් දුක් විඳීමට හේතු වන නිශ්චිත, ඇත්ත වශයෙන්ම බර ක්‍රියාවන් කෙරෙහි වන අතර අංක 38 යනු එතරම් දරුණු දුක් වේදනා ඇති නොකරන නමුත් සුළු ගැටළු ඇති කරන නොසැලකිලිමත් ක්‍රියාවකි. සහ අවුල්.

යන වචනය ගැන මගේම හැඟීම , ඈට අංක 16 නැවත යොමු කරන්නේ පුද්ගලයෙකු කරන දේවල් ගැන වන අතර, අංක 38 සඳහන් කරන්නේ මිනිසුන් ප්‍රයෝජනවත් සහ ප්‍රයෝජනවත් නොවන දේ නොදන්නා විටය. මෙහි දී, මම තරුණයින්ට, ළමයින්ට සහ නව යොවුන් වියේ අයට මඟ පෙන්වීමට සිතමි. මේ බාරයක් නිකම්ම ඇතුලට පැන පැන මිනිසුන්ට තම ජීවිතය ගෙනියන්නේ කෙසේදැයි කීම හෝ අනවශ්‍ය උපදෙස් දීම පමණක් නොවේ, නමුත් එය මිනිසුන් සමඟ මෙය සන්නිවේදනය කරන්නේ කෙසේදැයි සිතීමයි.

මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේම ක්‍රියාවන් ගැන මෙනෙහි කිරීමට සහ තමන්ව දියුණු කර ගැනීමට එය භාවිතා කිරීමට හැකි වන පරිදි උපදෙස් දීමට හොඳ ක්‍රමය කුමක්ද? බටහිර රටවල, විශේෂයෙන් මෙහි මෙය දුෂ්කර ය. අපේම මනස දෙස බලන්න. අපි කැමති නෑ කවුරුත් අපිට කරන්න ඕන දේ කියනවට, එහෙම නේද? කවුරුහරි ඇවිත් අපිට කරන්න ඕන දේ කිව්ව ගමන් අපි මොකද කරන්නේ? අපි කියනවා, “ඔබ කවුද? ඔබේම ව්‍යාපාරය ගැන සැලකිලිමත් වන්න! මුට්ටිය කේතලයකට කළු කියනවා නේද?"

අපි කැමති නෑ මුකුත් කියනවට. අනුකම්පාව ඇති කෙනෙක් අප වෙත පැමිණ ඇදහිය නොහැකි දරුණු වැරැද්දක් හෝ සෘණාත්මක දෙයක් පෙන්වා දුන්නට අපි කැමති නැත. කර්මය අපි කරනවා. අපි අහන්න කැමති නැහැ. අපි ඇත්තටම කෝපයට පත් වෙනවා, කලබල වෙනවා වගේම ආරක්‍ෂාකාරී වෙනවා, එයාලට කියනවා ඔවුන් ලොක්කා සහ තල්ලුවක්, ඔවුන් තමන්ගේම කටයුතු ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි කියලා.

අපි එසේ කටයුතු කරනවා නම්, අපි ධර්මාචාර්යවරුන් නම්, ධර්මාචාර්ය නොවන අනෙක් මිනිසුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? මම දන්නේ නැහැ. සමහර විට ඔවුන් අපට වඩා හොඳින් ක්රියා කරයි! ඔබ බැලුවහොත්, සමහර විට අපගේම මනස ඉතා දැඩි වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එසේ නම් සහ අපි අන් අයට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, බොහෝ විට මෙම සංස්කෘතිය තුළ අපට හමුවන්නේ මූලික වශයෙන් සාධාරණ වූ ඉතා දැඩි මනසක් ඇති මිනිසුන් ය. අපි වගේ කිසිම දෙයක් කියනවට කැමති නෑ. ඉතින් නොසැලකිලිමත් අයට නිසි හැසිරීම පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද යන්න ඉතා සියුම් දෙයකි. එය වැඩිහිටියෙකු නම්, ඔබ එය දක්ෂ ලෙස කරන්නේ කෙසේදැයි සිතා බැලිය යුතුය.

මම ටිබෙට් ආශ්‍රමවලදී ඇහුවා, එහෙම කරන්නේ කොහොමද කියලා පැවිදි වැරදි ලෙස හැසිරීමයි. ඔවුන් කරන්නේ, සමීප සබඳතාවක් තිබේ නම්, සමහර විට ඔවුන් කෙලින්ම පුද්ගලයාට පවසන්න. සමහර විට ඔවුන් කරන්නේ, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් එම පුද්ගලයා සමඟ කතා කර, “අනේ, මෙන්න මේ පුද්ගලයා බ්ලා, බ්ලා” යැයි පැවසීම, වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ එම හැසිරීම මෙම පුද්ගලයාට පෙන්වා නොදී, ඔහු හෝ ඇය ඇත්තටම එය කරයි. එසේත් නැතිනම් සමූහ තත්වයක් තුළ කතා කර සෑම කෙනෙකුටම එය ලබා ගැනීමට ඉඩ හරින්න. එසේත් නැතිනම් ස්ථීරභාවයේ සමහර කුසලතා භාවිතා කිරීම, නමුත් බොහෝ මෘදු බව සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපටම හිමිකර ගැනීම. මේවා එය හරවා ගැනීමේ මාර්ග වේ.

එබැවින් මෙහි විශාල කුසලතා අවශ්ය වේ. නමුත් මූලික වශයෙන් අප උත්සාහ කළ යුත්තේ වෙනත් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ඇති උදාසීනත්වය නිසා හෝ මානසික ආකල්පයෙන් වැළකී සිටීමට ය කෝපය, හෝ කම්මැලිකම, ආඩම්බරකම, එහෙමත් නැත්නම් අපි උත්සාහ කරන්නේ නැහැ, එයාලගේ යහපත වෙනුවෙන් හොඳ මාර්ගයක් පෙන්වන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි ළමුන් සඳහා, මෙය අත්‍යවශ්‍ය යැයි මම සිතනවා සහ බොහෝ විට ළමයින්ට “මගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ කෙසේදැයි මට කියන්න එපා” යන ආකල්පය තවමත් නොමැති නිසා, සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් දෙමාපියන් යම් ක්‍රමයක් නම් ඉක්මනින් එම මාර්ගය ලබා ගනී. දෙමාපියන් දරුවන්ට නිවසක් කරගෙන යාමට ඉඩ දුන්නොත්, දරුවන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් අවස්ථාවට නැඟී සිටියි! නමුත් මම හිතන්නේ විශේෂයෙන් ළමයින් සමඟ, ඔවුන්ට දේවල් පැහැදිලි කිරීම වැදගත් ය. ඇයි අපි මෙහෙම කරන්නේ? ඔබ මෙය කරන්නේ දැයි බැලීමට දරුවන්ට උපකාර කිරීම සඳහා, ප්රතිඵලය කුමක්ද; ඔබ එසේ කළහොත්, ප්රතිඵලය කුමක්ද? එවිට ළමයින් තම ප්‍රඥාව තේරුම් ගැනීමට සහ වර්ධනය කිරීමට පටන් ගනී.

සමහර වෙලාවට බුද්ධාගමේ අපි හිතාගෙන ඉන්නේ අපි මිකී මවුස් බෝධිසත්වයන් වෙලා කියලා, “මට තියෙන්නේ හැමෝම සතුටු කරන්න විතරයි. ඒ කියන්නේ මට මගේ ළමයින්ව හික්මවන්න බැහැ, මොකද මම මගේ ළමයින්ව හික්මවන විට ඔවුන් අසතුටට පත් වෙනවා. ඒ නිසා මම ඔවුන්ට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම දෙන්නම්.” එය දරුවා කෙරෙහි එතරම් දයානුකම්පිත නොවේ, මන්ද එවිට ඔවුන් අප මෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නරක් වී ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි වන බැවිනි. මම විහිළුවක් කරන්නේ, මාර්ගය වන විට. [සිනා] නමුත් ළමයින්ට මඟ පෙන්වීම සහ ඔවුන් දේවල් ගැන සිතීමට සැලැස්වීම මෙහි ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි.

ප්රේක්ෂකයන්: අන් අයව නිවැරදි කිරීමට ප්රයෝජනවත් ක්රමයක් කුමක්දැයි අප දන්නේ කෙසේද?

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන් : හොඳයි, අපේ කුෂන් මත වාඩි වී එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. නැතහොත් උභතෝකෝටිකය වෙනත් කෙනෙකු සමඟ බෙදා ගන්න. එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ තත්වය සහ එය කවුරුන්ද සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න මතය. නමුත් සමහර විට එය වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ බෙදාගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ, “මම ඇත්තටම හිරවෙලා. මම මේ විදියට බලනවා ඒ විදියට බලනවා. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? වෙනත් සාධක මොනවාද? ” මම හිතන්නේ එතකොට තමයි ධර්මා මිත්‍රයෝ අපිට ඇත්තටම උදව් කරන්නේ.

සහායක භාරය 39

අත්හැරීම: තමාට ප්‍රතිලාභ ලබා ගත් අය ආපසු ප්‍රයෝජන නොගැනීම

ඒ අන් අය අපට කළ කරුණාව ආපසු ගෙවීමක් නොවේ. භාවනා කරන කෙනෙක් විදියට බෝධිචිත්ත, අපි උත්සාහ කරන්නේ සියලු ජීවීන් අපට කරුණාවන්ත ලෙස දැකීමටයි. සියලු සත්වයෝ පෙර ආත්ම වලදී අපගේ දෙමාපියන් වී ඇත. සියලුම ජීවීන් සමාජයේ විවිධ කාර්යයන් ඉටු කරන අතර අපි එකිනෙකට සම්බන්ධ වන අතර ඔවුන් අපට උපකාර කරයි. ඒ නිසා අපි අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට උත්සාහ කරන්නේ සෑම කෙනෙකුම අපට කරුණාවන්ත වූ බැවිනි. නැවතත් ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට. එය සැමවිටම හොඳ සපත්තු දෙකකින් ගමන් කිරීම අදහස් නොවේ. සමහර විට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම උමතු විය හැක. “ඔවුන්ගේ කරුණාව මම ප්‍රතිපූරණය කරන්නේ කෙසේද? මම දන්නේ නැහැ මොනවා කරන්නද කියලා!”

අපගේ පුරුදු කිරීම අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමක් බව අප හඳුනාගත යුතුය. මෛත්‍රිය ආපසු ගෙවිය හැකි එකම ක්‍රමය එහා මෙහා දුව ගොස් දේවල් නිවැරදි කිරීම බව අප නොසිතිය යුතුය. අපගේ පුරුදු කිරීම සහ අපගේ පුරුදු සමඟ පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කිරීම අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ඉතා හොඳ මාර්ගයක් විය හැකිය. මක්නිසාද යත් මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම සඳහා අපට ශාරීරිකව හා වාචිකව දේවල් කිරීමට පෙර, අපි අපගේම මනස නිරවුල් කර ගත යුතු අතර අපගේම අභිප්‍රායන් පැහැදිලි කර අප විසින්ම දේවල් ගැඹුරින් තේරුම් ගත යුතුය. එබැවින් අපගේ කුෂන් මත හිඳගෙන අපගේම මනස දෙස බලා අපගේ ජීවිතයේ සිදුවන දේ සැකසීමට සහ දේවල් ගැන සිතීමට කාලය ගත කිරීම සහ ඒවා මිතුරන් සමඟ සාකච්ඡා කිරීම අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ මාර්ගයක් විය හැකිය.

තවත් ක්රමයක් නම් මිනිසුන් සඳහා යාච්ඤා කිරීමයි. අපට යමක් කළ නොහැකි නම්, අපට යාච්ඤා කළ හැකිය. අපට විවිධ ශීල කර්ම කළ හැකියි. අපි වැඳ වැටී එය සියලු ජීවීන් සඳහා සහ විශේෂයෙන් ඔවුන් වෙනුවෙන් කැප කළ හැකිය. අපි හදන්න ඇති පූජා සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් විශේෂයෙන් කැප කරන්න. එසේත් නැතිනම් අපට Chenrezig පුහුණුවීම් කළ හැකිය, නැතහොත් Chenrezig පුහුණුව කිරීමට ප්‍රජාවගෙන් ඉල්ලා සිටිය හැක. අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීම බොහෝ ආකාරවලින් කළ හැකිය.

සියලුම සත්වයින් අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දුන්නද, මෙය බාරයක් විශේෂයෙන් මේ ජීවිත කාලය තුළ අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දුන් මිනිසුන්ගේ කරුණාව නැවත ලබා දීමට විශේෂ අවධානයක් යොමු කරන ලෙස ද අපට පෙන්වා දෙයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔවුන්ට පක්ෂපාතී වෙනවා කියන එක. එයින් අදහස් කරන්නේ නැහැ, “මේ අය, ඔවුන් මගේ මිතුරන්, ඔවුන් මේ ජීවිත කාලය පුරාම මට කරුණාවන්තයි. ඒ නිසා මම ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවා ඔවුන් මට උදව් කළ නිසා ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නෙමි. ” ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි කැමති, අපිට හොඳ මිනිස්සුන්ට විතරක් ඒ විදියට පක්ෂග්‍රාහී වෙනවා කියන එක. එය අපගේ මනස අන් අයට වසා දැමීම සහ ඔවුන්ට උදව් කිරීම නොවේ. නමුත් එය අපට මතක් කර දෙන්නේ අනෙක් මිනිසුන් අපට ලබා දෙන සෘජු ප්‍රතිලාභ නොසලකා නොහරින ලෙසයි. මෙම විශේෂිත ජීවිත කාලය තුළ අප නොදන්නා වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් අපට ලැබී ඇති වඩාත් සියුම් ප්‍රතිලාභ හඳුනා ගැනීමට මෙය අපට පුළුල් කිරීමට උපකාරී වේ. ඉතින් මෙතනදී අපි කතා කරන්නේ මේ ජීවිත කාලය තුළ අපට උදව් කළ නිශ්චිත පුද්ගලයින්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීම ගැන, එය ඔවුන් සමඟ අපව වඩාත් සම්බන්ධ කිරීමට හෝ අපව සතුටු කරන්නන් කිරීමට හෝ ඔවුන් කෙරෙහි අපව පක්ෂග්‍රාහී කිරීමට නොවේ. නමුත් ඒවා ආදර්ශයට ගෙන එතැන් සිට එම විවෘත හදවත අන් අයට දිගු කිරීම.

බොහෝ විට අපට වඩාත්ම සෘජු ප්‍රතිලාභ ලැබෙන පුද්ගලයින්, අපි ඔවුන් සමඟ නිරන්තරයෙන් සම්බන්ධ වන නිසා, අපි ඔවුන්ව සුළු කොට සලකමු, සහ අපි ඔවුන්ගේ කරුණාව හඳුනා නොගෙන ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු නොගෙවන්නේ ඔවුන් නිසා ය. සෑම විටම අවට. අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන් සහ ජීවන තත්වයන් තුළ ඇති කුඩා කරුණාව දෙස බලන්න - මිනිසුන් කුණු ඉවත් කිරීම හෝ පිඟන් කෝප්ප කිරීම හෝ අතුගා දැමීම හෝ අප වෙනුවෙන් දුරකථනයට පිළිතුරු දීම හෝ ඕනෑම කුඩා දේවල් ගණනාවක් කිරීම - නමුත් අපි ඒ පුද්ගලයා දකින නිසා කාලය, ඔවුන් පෙන්වන ඒ කරුණාව අපි අගය කරන්නේ නැහැ.

එසේත් නැතිනම්, අපට බොහෝ විට, අපට උදව් කළ අපගේ ඥාතීන්ගේ කරුණාව - අපගේ දෙමව්පියන්ගේ කරුණාව, අපගේ ගුරුවරුන්ගේ කරුණාව හෝ අපට රැකියාව ලබා දුන් අපගේ ප්‍රධානීන්ගේ කරුණාව හෝ අපව රැකියාවේ තබා ගන්නා කරුණාව අපට අමතක වේ. එබැවින් මිනිසුන් අපට සැබවින්ම ප්‍රතිලාභ ලබා දී ඇති විවිධ ක්‍රම පිළිබඳව දැනුවත් වන්න, එම පුද්ගලයින් විශේෂයෙන් රැකබලා ගැනීමට සහ එතැන් සිට එය අන් අයට ජනනය කරන්න.

මම හිතන්නේ මෙය මූලික පුරුදු ඇතුළත් වේ. මම නොකඩවා පුදුමයට පත්වන එක් දෙයක් නම්, මිනිසුන් ඔබට ස්තූති නොකරන ආකාරය හෝ ඔවුන් තෑගි ලැබීම පිළිගන්නේ නැති ආකාරයයි. හරියට කාට හරි දෙයක් දෙනවා වගේ. ඔබ එය ඔවුන්ට යැව්වා. ඒ වගේම ඔවුන් කවදාවත් ස්තුති සටහනක් ලියන්නේ නැහැ එය ආවා කියලා. ඉතින් ඔබ එහි වාඩි වී, “මේ තෑග්ග ආවාද නැද්ද?” මේක අපිට බලන්න ඕන දෙයක්. මිනිසුන් අපට දේවල් එවන විට, අපි “ස්තූතියි?” කියා ලියමුද? ඔවුන් අපට මුදල් එවූ බව හෝ නත්තල් තෑග්ගක් හෝ උපන්දින තෑග්ගක් එවූ බව අපි පිළිගන්නවාද? මම හිතන්නේ මෙය ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වේ. සංවිධානයක් ලෙස DFF සඳහා ද. මම හිතන්නේ මිනිසුන් විශේෂ පරිත්‍යාග කරන විට හෝ ඔවුන්ගේ මාර්ගයෙන් ඉවත් වන විට, අපට “ස්තූතියි” යැයි පැවසීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. ඒ විතරක් නෙවෙයි, "ඔව් ඔව්, අපි හැමෝම ගොඩක් මහන්සි වෙලා වැඩ කරනවා, ඒ නිසා ඇතුල් වුණාට ස්තූතියි." නැතහොත් එය යම් ආකාරයක සුසර කිරීමකි, "හොඳයි, ඔබ කණ්ඩායම් ශක්තියට යමක් එකතු කළ කාලය පැමිණ තිබේ." නමුත් ඇත්තටම අපි ඉන්නේ අනුන්ගේ කරුණාව නිසා බව අගය කරනවා.

මම කුඩා කාලයේ කවුරුහරි මට යමක් දුන් විට, මගේ අම්මා මාව වාඩි කරවා "ස්තුතියි" සටහනක් ලිව්වා. ඒ වගේම මාව එහෙම කරන්න සැලැස්වීම ගැන මම දැන් ඇයව ගොඩක් අගය කරනවා මොකද මේ වගේ දේවල් ගැන මාව ගොඩක් දැනුවත් කරපු නිසා. ඒ නිසා ඇත්තටම අපේ ජීවිතය දෙස බැලීමට සහ මේ දේවල් පිළිගැනීමට - සගයකු අප වෙනුවෙන් අතිකාල වැඩ කරන විට හෝ අපගේ පිටේ අමතර අමතර පීඩනයක් ඉවත් කරන විට, හෝ කවුරුන් හෝ අප වෙනුවෙන් පුරවන විට හෝ අපේ දරුවන් දෙස බලා සිටින විට. අඩුම තරමින් "ස්තූතියි" කියන්නට සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් යමක් කිරීමෙන් එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමට උත්සාහ කරන්න.

නැවතත් බොහෝ විට අපේ දෙමාපියන් දෙසට, “මාව බලා ගැනීම අම්මගෙයි තාත්තගෙයි වැඩක්! මම එයාලගේ ළමයෙක්. මාව බලාගන්න එක එයාලගේ වැඩක්. නමුත් මා රැකබලා ගැනීමට අකමැති වූ විට ඔවුන් මා ගැන සැලකිලිමත් නොවිය යුතුය. ඒත් මාව බලාගන්න ඕන වුණාම ඒක එයාලගේ වැඩක්.” අනික අපි අපේ අම්මලා තාත්තලා වෙනුවෙන් පොඩි දේකටවත් කරන්න පුළුවන් දේවල් ගැන එච්චර හිතන්නේ නැහැ. මෙයට හෝ ඔවුන්ට උදව් කිරීම. කුඩා දේ පවා ඇදහිය නොහැකි කරුණාවන්ත විය හැකිය.

මම හරිම පුදුම වුණා. මීට වසර කිහිපයකට පෙර මගේ මවට සැත්කමක් සිදු විය. මම පහළට ගිය අතර මම ඇයව රෝහලේදී දුටුවෙමි, මන්ද මම මගේ මිනිසුන් අසල ජීවත් නොවන බැවිනි. හොස්පිට්ල් එකෙන් අවුට් වෙන දවස එනකොට ඒකිගෙ ලිපි ටිකක් තිබ්බ නිසා මම ඒවා එයාගෙ පුංචි බෑග් එකට දාගෙන කාර් එකට නැග්ගා. එමෙන්ම එය පුදුම සහගත විය. පසුව ඇය ඇගේ සියලු මිතුරන්ට පවසනු මට ඇසුණි, "අනේ, මගේ දුව කොතරම් උපකාර කළාද කියා ඔබ දන්නවාද?" මම කිසිම දෙයක් කළේ නැහැ. එය සුළු දෙයක් වුවද ඇය අසනීප වී රෝහල්ගතව සිටි නිසාත් ශල්‍යකර්මයෙන් සුවය ලැබීමත් නිසා ඇගේ දෑස් තුළ එය විශාල දෙයක් විය. මගේ ඇස්වලට ඒක මුකුත් නෑ. හැබැයි ඒ දේවල් ගැන දැනුවත් වෙන්න විතරයි. අපේ දෙමාපියන්ට හෝ වැඩිහිටියන්ට අවශ්‍ය වූ විට අපට දිය හැකි කුඩා උපකාරයක්. ඉතින් මේ සමඟ නැවතත්, අපි කරන්නෙමු කෝපය, හෝ කම්මැලිකම, හෝ හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම, එවිට අන් අයගේ කරුණාව ආපසු නොගෙවන්නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මෙහෙම කරයි බාරයක් බෞද්ධ ප්‍රජාව තුළ සිටින පුද්ගලයින්ට හෝ වෙනත් අයට පමණක් අදාළ වන අතර එය අපගේ අර්ථ නිරූපණයද? , ඈට ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයට එරෙහිව?

VTC: එය තත්වය මත බෙහෙවින් රඳා පවතී. බෞද්ධ සමාජයේ කෙනෙක් හිටියත් නැතත් කමක් නැති සමහර දේවල් තියෙනවා. ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි හැසිරීම හෝ හැසිරීම සඳහා අපට යෝජනා ලබා දිය හැකිය. නැවතත්, එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය සහ තත්වය මත ය. එය අර්ථකථනය කරන දෙයක් නම් , ඈට, අපට ප්‍රශ්නය වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ඉදිරිපත් කළ හැකිය. තවත් කෙනෙකුට එයම තිබේ නම් ශික්ෂා පදය අපි කරන බව, සමහර විට ඔවුන් එතරම් නිවැරදි නොවන දෙයක් කරන බව පෙනේ, පසුව එය ඉහළට ඔසවා, “හොඳයි, ඔබ දන්නවා, මම තේරුම් ගත් ආකාරය මෙයයි බාරයක් අදහස් කිරීමට. එහි තේරුම කුමක්දැයි ඔබට වැටහෙනවාද?" නැතහොත් එහි තේරුම කුමක්දැයි සාකච්ඡා කිරීමට බොහෝ අය සමඟ ප්‍රජා පසුබිමක එය ගෙන ඒම බාරයක් වේ. නැත්තම් ඒක දුන්න ගුරුවරයාගෙන් අහනවා. එය සදාචාරාත්මක හා විනිශ්චයක් බවට පත් නොවේ. අප එසේ නම්, එවැනි ආකල්පයක් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරන අතර එය සැබවින්ම මිනිසුන්ව දුරස් කරන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය කිරීමට සලස්වයි. එසේත් නැතිනම් එය ඔවුන් තුළ දැඩි වරදකාරී හැඟීමක් හා අමනාපයක් ඇති කරයි. එබැවින් එය සදාචාරාත්මක ආකල්පයකින් තොරව ය. නමුත් ඔබ දන්නවා, කාරණය මතු කරන්න, ප්‍රශ්නය මතු කර මිනිසුන් මේ ගැන සිතන්න.

සහායක භාරය 40

අත්හැරීම: අනුන්ගේ දුක හෝ දුක නැති නොකිරීම

සමහර විට යමෙක් දුකෙන් සිටින්නේ තමන්ට ආදරය කරන කෙනෙකු අහිමි වූ නිසා විය හැකිය. සමහරවිට ඔවුන්ගේ රැකියාව අහිමි වී ඇත. සමහරවිට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ කම්පන සහගත දෙයක් සිදුවී ඇත. සමහරවිට ඔවුන් සරණාගතයන් විය හැකිය. විපතට පත් ජනතාව. දුකෙන් හා වේදනාවෙන් පිරුණු මිනිසුන්. ඊට පස්සේ ඒක නැති කරන්න පුළුවන් දේ කරන්න උත්සාහ කරනවා.

මෙන්න, සමාජ ගැටලු සහ දේවල් ගැන කියවීමක් කිරීමට එය ඇත්තෙන්ම බෙහෙවින් උපකාරී වේ. මම කම්පනය සහ අපයෝජනයේදී සිදුවන දේ ගැන කියවීමක් කිරීමට පටන් ගතිමි. මිනිසුන් පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට එය ඔබට උපකාර වන බැවිනි. ඔවුන්ට විවිධ දේ සිදු වූ පුද්ගලයින් සනසන්න යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලීමට එය විශාල වශයෙන් උපකාරී වේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, පිළිකාවක් සඳහා ශල්‍යකර්මයක් සඳහා රෝහලට යන කෙනෙක්. “අනේ, සියල්ල හොඳින් සිදුවනු ඇත. ශල්‍යකර්මයෙන් දින දෙකකට පසු ඔබ රෝහලෙන් පිටව යනු ඇත. මිනිසුන් සනසනවා කියන්නේ ඔවුන්ට බොරු කීම නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ බොරු සුබවාදී වීම නොවේ. මිනිසුන්ට ව්‍යාජ බලාපොරොත්තු ලබා නොදී අපට තත්වය ආමන්ත්‍රණය කර ශුභවාදී විය හැකි නමුත් ඒ සමඟම යථාර්ථවාදී විය හැකි යැයි මම සිතමි. "අනේ මම දන්නවා ඔයාගේ පවුලේ හැමෝම මැරිලා කියලා ඒත් බය වෙන්න එපා, මාසෙකින් ඔයාට ඒක ඉවර වෙයි ඔයාට සනීප වෙයි" කියලා නොකියා.

සමහර විට මිනිසුන්ව සනසන්න හොඳම ක්‍රමය ඔවුන්ට ඇහුම්කන් දීමයි. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ කතාව නැවත කියන්නට ඉඩ දෙන්න. එම නැවත ගණන් කිරීම තුළ, ඔවුන් සඳහා සැබෑ සුවයක් තිබිය හැකිය. සහ සමහර විට, ප්‍රශ්න ඇසීම හෝ ඔවුන්ගේ කතාව යම් ආකාරයකින් දැකීමට හැකි වන පරිදි නැවත ගණනය කිරීමට මඟ පෙන්වයි. ඒ නිසා “මම මගේ කතාව මේ පුද්ගලයාට කියනවා, මම එය මේ අනෙක් පුද්ගලයාට කියනවා, මම එය පාරේ සිටින ඊළඟ 49 දෙනාට කියනවා!” පමණක් නොවේ. මන්ද අපගේ කතාව පැවසීම අනිවාර්යයෙන්ම සුවයක් නොවන අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම අප බෙහෙවින් බැඳී ඇති තවත් ඊගෝ අනන්‍යතාවයක් නිර්මාණය කළ හැකිය. ඉතින් සමහර වෙලාවට සැනසීමේ ක්‍රියාවලියේදී අපිට ඇහුම්කන් දෙන්න වෙනවා. සමහර විට අපි පැමිණ ගැටලුව සමඟ ඕනෑවට වඩා හඳුනා ගැනීමෙන් ඔබ්බට යාමට මිනිසුන්ට උපකාර කළ හැකි වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණ ඉදිරිපත් කළ යුතුය. සමහර විට අපට ඒවා වෙනත් පුද්ගලයින් වෙත යොමු කළ හැකිය. එසේත් නැතිනම් තමන් අත්විඳ ඇති දේට සමාන අත්දැකීම් ඇති අය විසින් ලියන ලද පොත් ඔවුන්ට ලබා දෙන්න, මන්ද බොහෝ විට මිනිසුන්ට තමන් අත්විඳින දේ හරහා අනෙක් පුද්ගලයින් ගොස් එයින් සුවය ලැබූ බව දැන ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එය ඉතා ආශ්වාදජනක විය හැකිය. එබැවින් එය ඔවුන්ව සනසවන මාර්ගයක් විය හැකිය.

ඒ නිසා අපි අපේ උපරිමය කරන්න උත්සාහ කරනවා. නමුත් එය නැවත වරක් පිළිගනිමින් “මෙන්න මේ ඇදහිය නොහැකි වේදනාවෙන් සිටින කෙනෙක්, මම ඇතුලට ඇවිත් සියල්ල යහපත් කරන්නම්. එයාලට වේදනාව දැනෙන්නේ නැති වෙන්න මම ඒකට Band-Aid එකක් දාන්නම්.” අපිට අපේම හැඟීම් පාලනය කර ගැනීමට තබා වෙනත් කෙනෙකුගේ හැඟීම් පාලනය කිරීමට පවා නොහැකිය. මිනිසුන්ට දැනෙන දේ දැනෙනු ඇත. නමුත් අපට ඔවුන්ට යම් දිරිගැන්වීමක් ලබා දීමට හෝ වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයක් දීමට හෝ කන් දීමට හැකි නම්, එය ඔවුන්ට සැබවින්ම උපකාර කළ හැකිය.

නමුත් මේ සමහර දේවල්වලට කාලය ගත වන බව හඳුනාගන්න. විවිධ පුද්ගලයින් සමඟ, ඔබ ඔවුන්ව සනසන ආකාරය වෙනස් වනු ඇත. සමහර අය, ඔවුන් සිරවී සිටින ස්ථානය ඔබට දැක ගත හැකි අතර ඔබට සමීප සම්බන්ධතාවයක් තිබේ නම්, ඔබට එතැනට යා හැකිය! මම දැකලා තියෙනවා මගේ ගුරුවරයා සමහර වෙලාවට ඒ වගේ අවස්ථාවල එහෙම කරනවා. ඔබට එවැනි සම්බන්ධතාවයක් තිබේ නම්, සමහර විට යමෙකු පැමිණ විශාලනය කිරීමට ඉඩ ඇත! ඇත්තටම මුලින් රිදෙනවා. නමුත් අවසානයේ ඔබට තේරෙනවා ඒක ඇත්තටම හරි කියලා. එබැවින් සමහර තත්වයන් අපට එය කළ යුතුය.

වෙනත් අවස්ථාවන්හිදී, එය වඩාත් මෘදු ලෙස යමෙකු වෙතට තල්ලු කිරීම හෝ ඔවුන්ට යම් සහයක් ලබා දීම හෝ එවැනි දෙයක් වේ. එබැවින් අප මෙහි කතා කරන්නේ නිශ්චිත තාක්ෂණික ක්‍රමවේදයක් ගැන නොව, තත්වය පිළිබඳ වඩාත් දැනුවත් කිරීමක් ගැන ය, “විපතට පත් වූවන් සනසන්නේ කෙසේද? අන් අයගේ කරුණාව මම ආපසු ගෙවන්නේ කෙසේද? දුක් වේදනා සමනය කිරීමට මා උපකාර කරන්නේ කෙසේද? ” එය ඇත්ත වශයෙන්ම එක් එක් අවස්ථාවන්ට යම් සංවේදීතාවයක් සහ එක් එක් අවස්ථාවෙහි යම් නිර්මාණශීලීත්වයක් ඇතුළත් වේ.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩