උපකාරක බෝධිසත්ව භාරය: භාරය 30-36

සටහන: ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීම නොමැත

ඒ නිසා අපි කතා කළා බෝධිසත්ව , ඈට, සහ අපි විශේෂයෙන් අදාළ ඒවා කරමින් සිටිමු දුරදිග යන ආකල්පය ප්රඥාවෙන්. ධර්ම ග්‍රන්ථ අත්හැරීම, මහායානය අනුගමනය කරන කෙනෙකුට ථෙරවාද මාර්ග අනවශ්‍ය යැයි සිතීම, දැනට තිබෙන (මහායාන ව්‍යවහාරය) නොසලකා හරිමින් ප්‍රධාන වශයෙන් වෙනත් ව්‍යවහාර ක්‍රමයක වෙහෙසීම වැනි වැළැක්විය යුතු විවිධ දේ ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු. , සහ හොඳ හේතුවක් නොමැතිව, අබෞද්ධයන්ගේ නිබන්ධන ඉගෙන ගැනීමට හෝ ප්‍රායෝගිකව කිරීමට උත්සාහ කිරීම (එය කෙනෙකුගේ උත්සාහයට සුදුසු අරමුණු නොවේ). ඔබ බෞද්ධ නොවන විවිධ දර්ශන අධ්‍යයනය කරන්නේ නම්, ඒවා ඔබට ඔබේ ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමට උපකාර කරයි යන අදහසින්, ඔබට ඔවුන්ගේ කරුණු වාද කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ දර්ශනවල සිදුරු ඇති තැන් දැක බලා ගත හැකිය යන අදහසින්, එය කළහොත් එය ඉතා සුදුසුය.

සහායක භාරය 30

අත්හැරීමට: හොඳ හේතුවක් නිසා බෞද්ධ නොවන අයගේ නිබන්ධන අධ්‍යයනය කළත් ඒවාට අනුග්‍රහය දැක්වීමට සහ සතුටු වීමට පටන් ගැනීම.

ඔබ හොඳ හේතුවක් නිසා එම නිබන්ධන අධ්‍යයනය කරමින් සිටියද, එම නිබන්ධනවලට අනුග්‍රහය දැක්වීමට සහ සතුටු වීමට පටන් ගැනීම ගැන මෙම ඊළඟ එක අනුගමනය කරයි. එබැවින් නැවතත්, එය බෞද්ධ යන දෙයට පමණක් සීමා වීමට උත්සාහ කිරීම නොවේ. මේවා සකසා ඇත්තේ අප ඕනෑවට වඩා උනන්දු වීමට පටන් ගෙන ඇති බවක් හෝ අප කලින් සිතූ තරම් වටින්නේ නැතැයි සිතූ වෙනත් දර්ශනයකට ඕනෑවට වඩා සම්බන්ධ වී ඇති බවක් හැඟේ නම් අපගේ මනසෙහි අනතුරු ඇඟවීමේ සීනුව නාද වන ලෙසයි. නමුත් අපේ මනස හදිසියේම නව යුගයට ඇතුල් වීමට පටන් ගන්නේ නම් ප්රමෝදය, "විශාලත්වය," "අපි සියල්ලෝම එකමුතුකම සහ විශාල ආත්මයේ කොටසක්" දේවල්, පසුව මේ ආකාරයේ බාරයක් අනතුරු ඇඟවීම නිවා දමා අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු, “ඇයි මම මෙය අධ්‍යයනය කරන්නේ? මම එයට අනුග්‍රහය දක්වන්නට පටන් ගන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය යැයි මා සිතන නිසාද? නැත්නම් මම භාෂාවට වශී වෙනවාද? ඇත්තටම මොකද වෙන්නේ?” එවැනි අධ්‍යයනයක් අපගේ පුහුණුවට උපකාරී වේද නැතහොත් එය අවධානය වෙනතකට යොමු කරයිද යන්න අපි බැලීමට පටන් ගනිමු. ප්රධාන දෙය නම් යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමයි බාරයක් ඒ අවබෝධය ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීමයි.

සහායක භාරය 31

අත්හැරීම: මහායානයේ ඕනෑම කොටසක් උනන්දුවක් නැති හෝ අප්‍රසන්න යැයි සිතා එය අත්හැරීම.

එක් මූලයක , ඈට, අපට තිබුණා: මහායානය අත්හැරීම, “ඒක හරිම අමාරුයි. මේ බෝධිසත්ව පුරුදු, ඒවා ගොඩක් අමාරුයි. මට විශ්වාසයි බුද්ධ ඔවුන්ට ඉගැන්වූයේ නැත. එදා තමයි අපි ඒක රූට් එකේ තිබ්බේ බාරයක්, අපි මහායානය අත්හරිනවා ඒක නෙවෙයි කියලා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්.

මෙන්න මේකෙන් කියවෙන්නේ ඔබ මහායාන ග්‍රන්ථ කියවමින් සිටින බවත්, "අනේ, මේ ලිවීමේ විලාසය ඇත්තෙන්ම භයානකයි. ඒවා ඉතා හොඳින් ලියා නැත. ඒවා අපැහැදිලියි.” නැතහොත් “මෙය ඇත්තෙන්ම කම්මැලියි. මේ පුරුද්ද ඇත්තටම මෝඩයි. ඒකට මගේ සම්බන්ධයක් නැහැ.” ඉතින් මේ බාරයක් මහායාන පිළිවෙත පොදුවේ පිළිකුල් කිරීම ගැන ය.

මෙය දැන සිටිය යුතු කරුණක් වන්නේ මහායානයේ විවිධ පැති පහත හෙලීමට සම්බන්ධ වුවහොත් එය ඉතා පහසුවෙන් අපව නිකාය භේදයකට ගෙන යා හැකි බැවිනි. සෑම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායකම ඇතැම් සූත්‍ර අවධාරණය කර ඇත. එක් සම්ප්‍රදායක් අමිතාභ සූත්‍ර අවධාරණය කරයි, තවත් සම්ප්‍රදායක් ප්‍රඥාපරාමිත සූත්‍ර අවධාරණය කරයි, තවත් සම්ප්‍රදායක් තවත් දෙයක් අවධාරණය කරයි. එක් සූත්‍රයක් ඔබේ ප්‍රියතම එකක් නොවන නිසා හෝ ඔබට එය එතරම් හොඳින් නොතේරෙන නිසා හෝ එය උනන්දුව ඇති එකක් නොවන නිසා ඔබ සූත්‍රයක් විවේචනය කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, එය ඉතා පහසුවෙන් නිකායවාදය දක්වා පිරිහී යා හැකිය. එබැවින් බව අවබෝධ කර ගැනීමට බුද්ධ මෙම විවිධ ඉගැන්වීම් ඉගැන්වූ අතර, අපට විවෘත මනසක් සහ නිවැරදි අවබෝධයක් තිබේ නම්, ඔවුන් සියල්ලන්ම පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද, සහ ඔවුන් පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද යන්න සහ ඒවා අපගේ පුහුණුවට සැබවින්ම උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න අපට තේරුම් ගත හැකිය.

යන්නෙහි අර්ථය පිළිබඳ මෙම දැවැන්ත විවාදය තවමත් පවතී බුද්ධගේ ශුද්ධ ලියවිලි. එබැවින් ඔබ මහායාන දාර්ශනික මූලධර්ම ගැන කතා කරන විට, ඔබ සතුව චිත්තමාත්‍රය සහ ඔබට මධ්‍යමිකා ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම විවිධ දාර්ශනික පාසල්වලට බෙදී ඇති පුරාණ ඉන්දියාවේ සිට විවිධ අනු කොටස් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. තවද මෙම පාසල්වල ඉගැන්වීම් සියල්ලම මහායාන ග්‍රන්ථ තුළ, ඒ සියල්ලටම පදනම වේ. ඒ වගේම ඔවුන් අතර විශාල වාද විවාද ඇති වෙනවා. මධ්‍යමිකයෝ චිත්තමාත්‍රිකයන්ට කියනුයේ “අනේ තෝ අන්තයි, බාහිර නිශේධනයයි. සංසිද්ධි.” ඒ වගේම චිත්තමාත්‍රයෝ කියනවා “අනේ, මධ්‍යමිකයන්, ඔබලා ශූන්‍යවාදීන්” කියලා.

ඉතින් වාද විවාද ගොඩක් තියෙනවා. ඒ වගේම ඇත්තටම හොඳයි. ඒක ඇත්තටම සනීපයි. මක්නිසාද යත් එය කිරීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ අපව සිතීමට සලස්වන බැවිනි. ඇත්තටම ඇත්ත මොකක්ද කියලා හිතන්න. සහ මෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද? මම විශ්වාස කරන්නේ කුමක් ද? ඉතින් මේ සියල්ල , ඈට අභිලාෂයන් ප්‍රකාශ නොකිරීම සහ දේවල් පහත දැමීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපට විවාද කිරීමට සහ ප්‍රශ්න කිරීමට ඉඩ නොදෙන බව නොවේ. අපට ලැබෙන දෙය නම්, ඔබ වාද කරන විට, ඔබ ප්‍රශ්න කරන විට, ඔබ යමෙකුට “එය තේරුමක් නැති දෙයක්” යැයි පවසන විට සහ ඔබ ඔබේ හේතු දැක්වීම සහ ඔවුන් ඔවුන්ගේ හේතු දක්වන විට, එය ඉතා හොඳ දෙයකි. මිනිසුන්ට ඇත්තටම ප්රයෝජනවත්. ඔබ සියල්ලෝම එය කරන්නේ ඔබේ ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමේ අභිප්‍රේරණයෙනි.

මෙය බාරයක් පටු අදහස් ඇති හෝ අගතිගාමී වීම ගැන සඳහන් කරයි: “හොඳයි, මෙය මගේ මනඃකල්පිතයට නොගැලපේ. මෙය මට හොඳ හැඟීමක් ඇති නොකරයි. මට එය විනෝදජනක සහ විනෝදජනක බවක් නොපෙනේ. ඒ නිසා මම ඒක දාන්නම්.” ඉතින් ඔබට පෙනෙන්නේ එය වෙනස් මානසික අවකාශයක් බව? වාද විවාද ගොඩක් ඇති විට ඊට වෙනස්ව, එය ඇත්තෙන්ම විනෝදජනක වන අතර ඉතා හොඳ මනෝභාවයකින් සිදු කෙරේ. ඉතා හොඳ හේතුවක් නොමැතිව විවේචනය කරනවා වගේ නොවේ.

සහායක භාරය 32

අත්හැරීමට: උඩඟුකම, කෝපය සහ යනාදිය නිසා තමාට ප්‍රශංසා කිරීම හෝ අන් අයව පහත් කිරීම.

ඉතින් ආයෙත් අපි මේ වගේ එකක් රූට් එකේ තිබ්බා , ඈට, එනම් තමාට ප්‍රශංසා කිරීම සහ අනුන් පහත් කොට සැලකීමයි. ඒවගේම එකත් එලියට ගියා ඇමුණුමක් ද්රව්යමය දේපළ හා කීර්තිය සඳහා. ඉතින් ඒක තමයි රූට් එකේ තියෙන motivation එක බාරයක්. මෙන්න සහායක බාරයක්, එය එකම ක්‍රියාවක් නමුත් අභිමානයෙන් පෙලඹී ඇත, හෝ කෝපය. නැවතත්, ද බාරයක් ආඩම්බර වීම සහ අපව ප්‍රශංසා කිරීම සහ අනෙක් පුද්ගලයින් පහත් කිරීම ය. එසේත් නැතිනම් අන් අය කෙරෙහි කෝපයක් හා ඊර්ෂ්‍යාවක් ඇති කර අපව ප්‍රශංසා කර ඔවුන් පහත හෙළීම.

මෙය ප්‍රඥාවේ පරිපූර්‍ණත්වය යටතට එන බව සඳහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙය සැබවින්ම අවධාරණය කරන්නේ අප ඉතා ආඩම්බර මනසකින් එම හැසිරීමට පිවිසෙන විට, එය අපගේම නුවණ වැඩීමට බාධා කරන බවයි. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද බොහෝ විට අප ආඩම්බර වන විට සහ අපි අපවම ප්‍රශංසා කරන විට සහ අන් අයව පහත් කරන විට, අපි එය කරන්නේ අප සැබවින්ම හොඳ සහ සැබවින්ම ප්‍රඥාවන්ත පෙනුමක් ලබා ගැනීමේ උත්සාහයක් ලෙස ය. එමෙන්ම බුදුදහම පවසන දෙය නම් එය සැබවින්ම පසුබෑමකට ලක්ව ඊට හාත්පසින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රතිඵලය නිපදවන්නේ එය අපගේ ප්‍රඥාවේ වර්ධනයට බාධාවක් වන බැවිනි. අපි ඇත්තටම ඉහළම දේවල් සහ අපි ඒ සියල්ල දන්නවා යැයි සිතීමට පටන් ගත් වහාම, කිසිවක් ඉගෙන ගැනීම ඉතා අපහසු වේ. මම හිතන්නේ මිනිස්සු උන්වහන්සේට කැමති ඒකයි දලයි ලාමා නිහතමානිකම සහ අන් අයට විවෘත මනසකින් සවන් දීමට ඔවුන්ගේ කැමැත්ත ඇදහිය නොහැකි නිසා එය අපට විශිෂ්ට උදාහරණ පමණි.

සහායක භාරය 33

අත්හැරීම: ධර්ම රැස්වීම්වලට හෝ ඉගැන්වීම්වලට නොයෑම.

සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයකු සිටින විට, එය හොඳ ඉගැන්වීමක් සහ ඔබ හොඳින් සිටින විට, ඔබ කම්මැලිකම හැර නොයා සිටීමට හේතුවක් නැත, මෙය අදාළ වේ. ඉතින් මින් අදහස් කරන්නේ නගරයේ ධර්ම ගුරුවරයෙකු සිටින සෑම අවස්ථාවකම හෝ තමන් ධර්ම ගුරුවරයා යැයි කියා ගන්නා ඕනෑම අයෙකු ඔබ වටේට දුව ගොස් සෑම ඉගැන්වීමක්ම රැගෙන සෑම දෙයක්ම ගත යුතු බවයි. ආරම්භක. ඒක කියන්නේ නෑ. ඔබ වෙනස්කම් කළ යුතු අතර ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස සලකන්නේ කවුරුන්ද යන්න සහ සම්බන්ධ විය යුතු භාවිතයන් කුමන මට්ටමේදැයි දැන සිටිය යුතුය. නමුත් මෙය බාරයක් යමෙක් හොඳ ගුරුවරයෙකු බව අප දන්නා විට අදාළ වේ, ඔවුන් දැනටමත් ඔබේ ගුරුවරුන්ගෙන් කෙනෙකි, එය පුහුණුවීමේ මට්ටම, ඉගැන්වීමක් හෝ පුජා, හෝ විවාද සැසියක් හෝ සාකච්ඡා කණ්ඩායමක්, සහ එයට සහභාගී වීම වෙනුවට, අපට කම්මැලි බවක් දැනේ. අපි ගොඩක් කැමතියි ගෙදර ඉඳගෙන මැක්ඩොනල්ඩ් හැම්බර්ගර් එකක් කාලා ටීවී බලන්න.

නැවතත් මෙය බාරයක් “ඔබ සෑම ධර්ම ක්‍රියාවකටම යා යුතුයි” කියා කියන්නේ නැහැ. මොකද අපි ඒක ගන්නෙ “අනේ ලොකු තාත්තා මං දිහා බිම බලාගෙන!” ඒක නෙවෙයි ඒක. මේ බාරයක් ඇත්ත වශයෙන්ම අපව අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම වැළැක්වීමේ මාර්ගයක් ලෙස සාදා ඇත. මක්නිසාද යත්, ධර්ම ක්‍රියාකාරකම් වලට යාම වැදගත් බව අපගේ මනසෙහි ප්‍රමුඛව තිබේ නම්, එක්කෝ ඉගැන්වීම් හෝ සාකච්ඡා හෝ අභ්‍යාස සැසිවාරවලට යාම වැදගත් වන අතර, එය අපගේම ව්‍යවහාරයට වැදගත් බව අපි දනිමු, මන්ද අප දියුණුවට යන්නේ එලෙසයි, එවිට අපි දකින විට. අප විසින්ම නිදහසට කරුණු 5,399 කින් යුත් අපගේ පොත පිටතට ගෙන අද රාත්‍රියේ අප භාවිතා කරන්නේ කුමන එකදැයි බැලීමට එය හරහා මාපටැඟිල්ලක් ගැනීමට පටන් ගනිමු, අපි මෙසේ කියමු, “ඔහ්, පොඩ්ඩක් ඉන්න, ඉන්න, බුද්ධ මේකෙන් පරිස්සම් වෙන්න කිව්වා." පිළිබඳ දැනුවත්භාවය මෙයයි , ඈට ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

එහෙමත් නැත්නම් ආඩම්බරයෙන් “අනේ මම මේ බණ කලින් අහලා තියෙනවා” කියලා හිතලා. බොහෝ විට මිනිසුන් එසේ කියනු ඔබට අසන්නට ලැබේ. “මම අහලා තියෙනවා lamrim පෙර. මට යන්න අවශ්‍ය නැහැ. මට අලුත් සහ රසවත් දෙයක් අවශ්‍යයි. ” නමුත් ඔබ ඉන්දියාවට යන විට මේ සියල්ල ඉතා ඉහළින් නරඹනවා ලාමාස් උගන්වන අය lamrim, උන් වහන්සේ උගන්වද්දී ඔවුන් යනවා. ඔවුන් වටිනා මිනිස් ජීවිතයට, මරණයට සහ අනිත්‍යයට, සරණ යන්නට සවන් දෙනවා කර්මය- ඔවුන් නැවත නැවතත් සවන් දෙන මූලික ඉගැන්වීම්. නමුත් අපට වරක් යමක් ඇසෙන අතර අපි කියනවා, “අනේ, මම ඒක දැනටමත් දන්නවා. මට අලුත් සහ උද්යෝගිමත් දෙයක් දෙන්න. ” ඉතින් නිකම්ම විනෝද වෙන්න කැමති ආඩම්බර හිතක්. එසේත් නැතිනම් ඉතා කම්මැලි මනසක්, කිසිම ආකාරයකින් වෙහෙසීමට අකමැති මනසක්. ඒකෙන් දුක් විඳින්නේ අපිමයි. ඒකෙන් අනිත් අය දුක් විඳින්නේ නැහැ. එය මූලික වශයෙන් අපගේම භාවිතයට විශාල බාධාවක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඒකයි මම නැවතත් මිනිසුන්ට එකතු වෙලා ඉගැන්වීම් ගැන සාකච්ඡා කරන්න, මම මෙතන නැති වෙලාවට සැසිවාර කරගෙන යන්න උනන්දු කරන්නේ. මේ සාකච්ඡාවලින් ඔබ බොහෝ දේ ඉගෙන ගන්නවා.

මට සිංගප්පූරුවේ ශිෂ්‍යයෙකුගෙන් ලිපියක් ලැබුණි, ඇය එය කරමින් සිටී lamrim පාඨමාලාව සිංගප්පූරුවේ. මම සංග්යේ ඛද්‍රෝ හාමුදුරුවන්ට කියමින් සිටි අතර, ඇය එහි එවැනි දෙයක් කිරීමට පටන් ගත්තාය. ඇය පරීක්ෂණ කිහිපයක් ලබා දෙයි. [ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් සිනහව සහ උද්දීපනය] ඔව්, ඇය කරනවා, ඇය පරීක්ෂණ කිහිපයක් ලබා දෙන අතර අවසානයේ ඔවුන්ට සහතිකයක් ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම ශිෂ්‍යයා මට ලිව්වේ, පූජ්‍ය සංග්යේ ඛාද්‍රෝ එය කරන්නේ ඔවුන් ඉගැන්වීමේ සාකච්ඡා කණ්ඩායම් ඇති තැන්වල බැවිනි. ඇය ලියා ඇත්තේ සාකච්ඡා කණ්ඩායම් ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රයෝජනවත් බව තමාට පෙනෙන බවයි. මක්නිසාද යත් ඇය කිසි දිනක නොසිතූ හෝ නොසලකන සමහර දේවල් ඇයව සැබවින්ම සිතන්නට පෙලඹවූ සාකච්ඡාවලදී මතු වූ බැවිනි. ඒ වගේම ඒක ඇත්ත.

මට සිංගප්පූරුවේ තවත් සිසුවෙකුගෙන් තවත් ලිපියක් ලැබුණා. පූජාසනයේ ඇති විවිධ ප්‍රතිමා ගැන විමසීමට සමහර බටහිර ජාතිකයන් ඇය වෙත පැමිණි විට ඇය මැලේසියාවේ වෙනත් විහාරස්ථානයක සිටින බව ලියමින් සිටියාය. ඒවගේම එකපාරටම එයාලා කවුද කියලාවත් සංකේතය මොකක්ද කියලාවත් නොදැන හිටපු නිසා ඇයට ලොකු ලැජ්ජාවක් දැනුනා. කවුරුහරි ඔබෙන් ප්‍රශ්නයක් අසන්නේ නැත්නම්, ඔබ නොදන්නා දේ ඔබට වැටහෙන්නේ නැත. ඒ නිසා සාකච්ඡා කණ්ඩායම් ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, මන්ද මෙවැනි දේවල් මතු වන අතර එය අප කලින් නොසිතූ දේවල් ගැන සිතීමට සලස්වයි. ඒක ඇත්තටම අපේ දැනුම වැඩි කරන්න මොකද අපිට යම් පර්යේෂණයක් කරන්න වෙනවා.

සහායක භාරය 34

අත්හැරීමට: අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා හෝ ඉගැන්වීම්වල අර්ථය හෙළා දැක ඔවුන්ගේ වචන මත විශ්වාසය තැබීම; එනම්, ගුරුවරයෙකු ඔහු/ඇය හොඳින් අදහස් ප්‍රකාශ නොකරන්නේ නම්, ඔහු/ඇය පවසන දෙයෙහි තේරුම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ නොකර, විවේචනය කරයි.

ඔබ කාගේ හෝ ඉගැන්වීමකට ගොස්, ඔවුන් ඉතා සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමයට උගන්වයි, නැතහොත් ඔවුන් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් කියවයි, ඔවුන් ඔබට මෙවැනි ධර්ම දේශනයක් ලබා දෙයි, නැතහොත් ඔවුන් කිසිම විහිළුවක් කරන්නේ නැත, නැතහොත් ඔවුන් ඒකාකාරී ලෙස කතා කරයි. , මේ වගේ දෙයක්. ඉගැන්වීමේ තේරුම සහ කතා කරන දේ දෙස බලනවා වෙනුවට, ඔබ කියන්නේ, “මේක මෝඩයි! මේ පුද්ගලයා නූගත් කෙනෙක් පමණයි. ඔවුන් කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔවුන් දන්නේ නැත. ඔවුන් හොඳින් කතා කරන්නේ නැහැ. ” මේ විදියට විවේචනය කරනවා.

නැවතත්, මෙය අපගේ දුෂ්කරතාවයයි. අපේ ගැටලුව. අපිට ලොකු අවස්ථාවක් මගහැරිලා. මිනිසුන් ඇදහිය නොහැකි ගුරුවරුන් විය හැකි අතර ඉතා බුද්ධිමත් විය හැකිය, නමුත් ඔවුන්ගේ බෙදා හැරීම අපගේ ප්‍රමිතියට නොගැලපෙන නිසා, අපට එපා වී පිටව යයි. ඒ වගේම අපි විවේචනය කරනවා. එතකොට අපිට එතන තියෙන ඉගැන්වීම් නැති වෙනවා.

මෙය සැබවින්ම අවධාරණය කරන්නේ, යමෙකු කතා කරන විට, හුදෙක් වචන පමණක් නොව, ඔවුන් පවසන දෙයෙහි තේරුම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. යමක් විනෝදාස්වාදයක් වේද යන්න සහ පුද්ගලයා හොඳ කථිකයෙක්ද යන්න පමණක් තක්සේරු කිරීම නොවේ. මේක ඇත්තටම බටහිරයන්ට දෙයක් මොකද බටහිර රටවල මිනිස්සුන්ට ඉගැන්වීම් අතරතුර ආතල් ගන්න ඕන. ඔබ ඇදහිය නොහැකි කථිකයෙකු විය යුතුය, නියම වේලාවට විහිළු කළ යුතුය, සහ ඕනෑම දෙයක්. ඔබ රූපවාහිනිය සමඟ තරඟ කළ යුතුය. ඒවා ඔබේ රූපවාහිනියට සුසර කර තබා ගැනීමට ඔබ කෙතරම් දීප්තිමත්, විකාර දේවල් කළ යුතු දැයි මම නොදනිමි. ඔවුන් යම් පර්යේෂණයක් කළා. ප්‍රේක්ෂකයින් උනන්දු කරවීමට ඔබට නිතරම ප්‍රචණ්ඩත්වය තිබිය යුතුය, එබැවින් ඔබ ධර්ම දේශනාව සමඟ කරන්නේ කුමක්ද? ප්‍රචණ්ඩත්වය නැත, ලිංගිකත්වය නැත, ඔබ ඔවුන්ගේ උනන්දුව තබා ගන්නේ කෙසේද?

ඉතින් මේක ඇත්තටම දැනුවත් කරන්න ඕන දෙයක්. මම දැන් තත්ත්‍වය බලනවා, එදා ඉගෙන ගත්තට වඩා ගොඩක් වෙනස්. මම නේපාලයට යන විට, අපි ඉගෙන ගනිමින් සිටි අතර අපට ඇදහිය නොහැකි ගුරුවරයෙකු වූ නමුත් ඔහු ටිබෙට් භාෂාවෙන් ඉගැන්වූ එක් ගෙෂේ කෙනෙක් සිටියේය. පරිවර්තකයා එතරම් හොඳ නැත. ඒ වාක්‍යවල තේරුමක් නැති වුණත් අපි එතන ඉඳගෙන පරිවර්තකයා කියපු දේ වචනයෙන් වචනය ලියාගන්නවා. ඊට පස්සේ හවසට අපි එකතු වෙලා එයා කියපු දේවල් වලින් වාක්‍ය හදන්න උත්සාහ කරනවා. ඒ වගේම ගේෂේ ඇත්තටම කිව්වේ මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න. ඒ නිසා ඉංග්‍රීසි වචනවත් පැහැදිලි නෑ වගේ. අපට වචන එකට එකතු කිරීමට සිදු විය.

ඒ වගේම ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් කිසිම දෙයක් පළ වුණේ නැති තරම්. නමුත් එහි කුමක් තිබුණත්, අපි උත්සාහ කර බලන්නෙමු, පවසන දේ තේරුම් ගන්නෙමු. මක්නිසාද යත් පරිවර්තකයා එක් යෙදුමක් භාවිතා කරනු ඇත - එය කිසිදු තේරුමක් නැත. නමුත් පොතක ඇති ඉගැන්වීම කුමක්දැයි සොයා බලා වෙනත් වචනයක් භාවිතා කළහොත් එය අර්ථවත් වීමට පටන් ගත හැකිය. අපි මේ සතියෙන් සතිය, මාසෙන් මාසය, පරිවර්තකයක් හරහා ගොස් පසුව එය එකට එකතු කිරීමට උත්සාහ කරමු. මෙය හුදෙක් වචන ලබා ගැනීම සඳහා වන අතර, අර්ථය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා නොවේ. මගේ මිතුරෙකු, වසර ගණනාවකට පසු, ඔහු මට පැවසුවේ, "අපි එය ඇත්ත වශයෙන්ම හිර කළේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි." මොකද මේ වෙද්දි එයා හොංකොංවල ජීවත් වෙලා උගන්වමින් හිටිය නිසා අහන්න එන මිනිස්සු හැමෝම මේක ඉවසන්නේ නැහැ කියලා කිව්වා. ඉතින් අපි හිතුවේ ඒක විශේෂ දෙයක් වගේ කියලා කර්මය පැයෙන් පැය ඉඳගෙන මේ විදියට අහගෙන ඉඳලා මොනවද වෙන්නේ කියලා හොයාගන්න උත්සාහ කරනවා.

වර්තමානයේ එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පන්දු ක්‍රීඩාවකි. ඔබට ඉංග්‍රීසියෙන් දේවල් තිබේ. ඔබට හොඳ පරිවර්තකයින් සිටී, නැතහොත් ඔබට ඉංග්‍රීසියෙන් කෙලින්ම කතා කරන පුද්ගලයින් සිටී. ඔබට පොත් තිබේ. සෑම කෙනෙකුම සැබවින්ම හාස්‍යජනක වීමට උත්සාහ කරන අතර එයට බටහිර ශෛලිය ලබා දෙන්න. මම සියලුම ටිබෙට් කතා සමඟ ඉගෙන ගත්තා. ඒ වගේම මේ සමහර කතාවල තේරුම හොයාගන්න අමාරුයි. ඔබ එහි වාඩි වී ඔබ සවන් දී ඔබට හැකි දේ එයින් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඇත්තටම යම් උත්සාහයක් ගත්තා.

ඒ නිසා බාරයක් හොඳ අභිප්‍රේරණයකින් ඉගැන්වීම් වෙත ප්‍රවේශ වී විනෝදය සහ විනෝදාස්වාදය අවශ්‍ය වන අතර එය ඔබේම විශේෂිත ශෛලියට ගැලපෙන ලෙස සකස් කර ගැනීමට අවශ්‍ය යන අදහස වෙනුවට ඔබට කළ හැකි දේ ඉගෙන ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: රින්පොචේ ඉගැන්වීමේ විලාසය සඳහා මිනිසුන් ස්වේච්ඡාවෙන් උදව් කළාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔහ් ඔව්, මිනිසුන්ට ඔහුට වාචික පාඩම් දීමට අවශ්‍ය වී ඇත. බොහෝ අය ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වී ඇත. Rinpoche එය විශ්වාස කළේ නැත. [සිනා] ඉතින් ඒක හොඳ උදාහරණයක්. Rinpoche යනු ඇදහිය නොහැකි ගුරුවරයෙකි. නමුත් වාක්‍ය එකලස් කිරීමට ඉගෙන ගැනීමටත්, ඔහු මෙතරම් දේවල් පුනරාවර්තනය කරන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමටත්, සියලු කැස්ස නොසලකා හැරීමටත් ඔබට එවැනි ඉවසීමක් තිබිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය, මන්ද ඔහු මෙහි කතා කරන විට, ඔහු බොහෝ දුරට [මෘදු කැස්ස ශබ්දය] යමින් සිටියේය, එය ඇත්තෙන්ම ඉතා හොඳයි. මොකද එයා දවල්ට කනකොට කැස්ස එනකොට මගේ කන රිදෙන තරමට හයියෙන් කැස්ස. ඉතින් ඔහු උගන්වන විට ඔහු යන්නේ [මෘදු කැස්ස], මම හිතුවේ එය අපූරුයි කියලා. නමුත් පසුව බොහෝ දෙනෙක් මා වෙත පැමිණ, "අනේ ඇයි ඔහු ඉගැන්වීමේදී [මෘදු කැස්ස] යන්නේ?" නමුත් ඔහුගේ සෞඛ්‍යය ගැන බොහෝ දෙනෙක් සැලකිලිමත් වූ නිසා එය වෙනස් විය.

ප්රේක්ෂකයන්: මොකක්ද උනේ ලාමා යෙෂේගේ ඉගැන්වීමේ විලාසය වගේ?

VTC: ලාමා Yeshe කැස්සක් නැත, නමුත් සමහර විට ලාමාගේ ඉංග්‍රීසි ඇත්තටම බොහෝ දුරයි. ඔහුට “f” කියන්නට බැරි වූ නිසා ඒ සියල්ල “p” ලෙසින් එළියට ආ බැවින් සියල්ල “පැන්ටිස්ටික්” විය. [සිනා] නැවතත් වාක්‍ය ව්‍යුහය, මන්ද ලාමා කවදාවත් ඉංග්‍රීසි ඉගෙන ගෙන නැති නමුත් ඔහුට අවශ්‍ය වුණේ අපිත් එක්ක කතා කරන්න. එය එකට එකතු කිරීම සඳහා ඔබට වඩාත් තියුණු ලෙස සවන් දෙයි.

ආයෙත් මේක ප්‍රඥාව කියන කොටස යටතට දාන්න හේතුව තමයි අපි අච්චාරු වෙලා, ඒ වගේ තෝරලා, තේරුම තේරුම් ගන්න උත්සාහ නොකර, විනෝද වෙන්න ඕන නිසා, අපි අපේම උගත්කමට බාධා කරනවා, අපේ ප්‍රඥාවට බාධා කරනවා කියන එක. .

දැන්, ඉතිරිය බෝධිසත්ව , ඈට මෙහි ඇත්තේ අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම ගැන ය. ආචාර ධර්ම වර්ග තුනක් ඇත, ඒවායින් එකක් වන්නේ අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම ය. ඉතිරි සියල්ල , ඈට මේ යටතේ එන්න. කතා කරන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා. ඒවගේම මම හිතනවා සාකච්ඡා කණ්ඩායම් ටිකක් මේවාට යන්න, මොකද ඒවා අපේ එදිනෙදා ජීවිතයට ගොඩක් සම්බන්ධ නිසා සහ මේවා ප්‍රගුණ කරන්නේ කොහොමද කියලා.

සහායක භාරය 35

අත්හැරීමට: අවශ්‍යතා ඇති අයට උදව් නොකිරීම.

ඒකෙන් කියවෙන්නේ කාට හරි දෙයක් අවශ්‍ය වුනාම උදව් කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අසනීප නම්, හෝ අපට කුසලතා නොමැති නම්, හෝ අපට නොහැකි නම්, නැතහොත් අපි වඩා වැදගත් හෝ වඩා ගුණවත් දෙයක් කරන්නේ නම් මිස. එබැවින් යමෙකුට යමක් අවශ්‍ය වන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක් අතහැර දමා එය කරන්න යන්න එයින් අදහස් නොවේ. මක්නිසාද යත් පැහැදිලිවම ඔබ අසනීප නම්, ඔබ වඩා වැදගත් වෙනත් දෙයක් කරන්නේ නම් හෝ ඔබට කුසලතා හෝ ද්‍රව්‍ය නොමැති නම්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පන්දු ක්‍රීඩාවකි.

මේක ඇත්තටම වදින්නේ ආයෙත් කම්මැලි හිතට, එහෙමත් නැත්තම් කල් මරන හිතට, බෙදාගන්න අකමැති මසුරු හිතට. ඒ නිසා මිනිසුන්ට දේවල් අවශ්‍ය වූ විට විවිධ අවස්ථා වලදී ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන්ට සංචාරක සහකරුවෙකු අවශ්‍ය නම්, ඔවුන් කොහේ හෝ යන්නේ නම් සහ එය භයානක නම් සහ ඔවුන්ට යාමට සංචාරක සහකරුවෙකු අවශ්‍ය නම්, අපි වෙන කිසිවක් නොකරමු, අපට එය කිරීමට හැකියාව තිබේ නම්, යනාදිය. , එහෙනම් අපි ඒක කරන්න ඕනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ වාඩි වීමට සූදානම් නම් සහ මෙනෙහි කරන්න නැතහොත් ඔබට කිරීමට ඉතා වැදගත් දෙයක් තිබේ, නැතහොත් එය ඔබගේ වැඩ කාලසටහනේ මැද හෝ කුමක් වුවත්, පැහැදිලිවම ඔබට කළ නොහැක. නමුත් අපට හැකියාව ඇති විට සහ එය භයානක බැවින් යමෙකුට සහකරුවෙකු අවශ්‍ය වූ විට, අපට ඔවුන් සමඟ යා හැකිය.

එසේත් නැතිනම් යමෙකුට රැකියාවක් අවශ්‍ය නම් සහ අපට හැකියාවක් තිබේ නම්, අප ඔවුන් සේවයේ යෙදවිය යුතුය. එසේත් නැතිනම් ඔවුන් ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන්ගේ දේපළ ආරක්ෂා කිරීමට, ඔවුන් වෙනුවෙන් යමක් තබා ගැනීමට, ඔවුන්ගේ දේවල් නැරඹීමට, ඔබ බොහෝ ගමන් බිමන් යන විට, එකිනෙකාගේ දේවල් දෙස මාරුවෙන් මාරුවට බලන විට, හෝ ගෙදර වාඩි වී සිටින විට, ඔවුන්ගේ දරුවන් නැරඹීමට, හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. අපට හැකියාව සහ කාලය තිබේ නම්, එසේ කිරීමට. මිනිසුන් රණ්ඩු වේ නම් සහ ඔවුන්ට මැදිහත් වීමට උදව් කිරීමට යමෙකු අවශ්‍ය නම්, නැවත එය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. මෙහි තවත් උදාහරණ කිහිපයක් තිබේ. කවුරුහරි යම්කිසි ප්‍රයෝජනවත් වැඩක් කරනවා, යම්කිසි අරමුණක් ඇතිව ඒකාන්තයෙන්ම ප්‍රයෝජන ලබනවා, ඔවුන් ඔබෙන් උදව් ඉල්ලනවා, ඊට පස්සේ ඔයා කම්මැලි නිසා, නැත්නම් ඔයාට එපා වෙලා, එහෙමත් නැතිනම් ඔයාට ප්‍රමාණවත් කීර්තියක්, උද්යෝගයක් නොලැබෙන නිසා, ඔවුන් ඔබව පසුව දිවා ආහාරයට ගෙන නොයනු ඇත, ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කරයි. කවුරුහරි ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් කරනවා නම්, ඔවුන් උදව්වක් ඉල්ලනවා නම්, උත්සාහ කර ඔවුන්ට උදව් කරන්න.

නැවතත්, යමෙකු ගමනක් යන්නේ නම් හෝ ඔවුන් ඔබගෙන් ආරක්ෂාව ඉල්ලා සිටියහොත් සහ කම්මැලිකම නිසා ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කරයි. යමෙකුට භාෂාවක් ඉගෙන ගැනීමට උපකාර අවශ්‍ය නම් සහ ඔවුන් උපකාර ඉල්ලා සිටියහොත්, ඔවුන්ට භාෂාවක් ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කිරීමට අපට හැකියාව ඇත, නමුත් අපි එය ප්‍රතික්ෂේප කරමු. එසේත් නැතිනම් යමෙක් ධර්මාචාරය ඉල්ලා සිටියද, කම්මැලිකම නිසා අපි එය ප්‍රතික්ෂේප කරමු. ඒ වගේම කවුරුහරි අපෙන් ඔවුන්ගේ දේපළ ආරක්ෂා කරන්න, ඔවුන්ගේ දේවල් බලාගන්න කියලා කිව්වොත් අපි එය ප්‍රතික්ෂේප කරනවා.

එහෙමත් නැත්නම් කවුරුහරි අපිට කෑමකට ආරාධනා කළොත්, එයාලට අපේ කාලය නාස්ති කරන්න ඕන නිසා නෙවෙයි, එයාලට කෑම හදන්න ඕන නිසා පූජාවකි ධර්මාචාර්යවරයෙකු ලෙස අපට ඇති ගෞරවය නිසා, අපි ආඩම්බර වන නිසා හෝ වෙනත් දෙයක් නිසා නොයනවාට වඩා අපි එය පිළිගන්නෙමු. නැවතත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ කවුරුහරි ඔබෙන් යමක් ඉල්ලන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ යා යුතු බවයි. මෙය විශේෂයෙන් සඳහන් කරන්නේ, ධර්මාචාර්යවරයෙකු වන ඔබට, පින් ඇතිකර ගැනීමට අවස්ථාව ලැබෙන පරිදි, ඔබ පිළිනොගන්නා ලෙස යම් කෙනෙක් ඔබට ආරාධනා කරන අවස්ථාවයි. කවුරුහරි ඔබට සාදයකට ආරාධනා කළ විට මෙය නොකියයි, එය හොඳ නිදහසට කරුණක් නොවේ මෙනෙහි කරන්න, ඒ නිසා ඔබ පිළිගන්නවා. ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ.

නැත්නම් අපේ රටට එන, ඉංග්‍රීසි කතා නොකරන කෙනෙකුට එහා මෙහා යාමට උදව්වක් අවශ්‍යයි. ඔවුන් දැනගත යුතුයි බස් කොහෙද, නැත්නම් දේවල් කරන්නේ කොහොමද කියලා. ඒ නිසා ඔවුන්ට උදව් කරන්න. ඒ වගේම මේක ගොඩක් සංචාරය කරලා, මම ගොඩක් අගය කරන දෙයක්. සමහර විට මිනිසුන් ඔබ නිවැරදි බස් රථයට නැඟී ඇති බව හෝ නිවැරදි වීදියට හැරී ඇති බව සහතික කර ගැනීමට ඔවුන්ගේ මාර්ගයෙන් බැහැරව යනවා. නැත්නම් අවන්හල හෝ හෝටලය සොයා ගත්තා. ඒ වගේම ඔයාට ගොඩක් ස්තුතිවන්ත වෙනවා, මොකද ඔයා වෙන රටක ඉන්නකොට, ඔයා භාෂාව කතා කරන්නේ නැහැ, ඔයා ඔයාගේ පාර ගැන දන්නේ නැහැ, ඔයා ගොඩක් අතරමං වෙලා. ඔබට ඇත්තටම අවදානමක් දැනෙනවා. ඔබට යමෙකු මුණගැසෙන අතර, ඔබ මඟ පෙන්වීම් අසන අතර, ඔවුන් ඔබට අකාරුණික නම්, එය ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම එයින් ඉවත් වන බවක් දැනේ. එබැවින් යමෙකු කරුණාවන්ත වූ විට, ඔබේ හදවත සැබවින්ම විවෘත වේ.

මම හිතන්නේ සමහර වෙලාවට ඇමරිකාවේ ඉන්න අපි ඒ වගේ දේ ගැන දන්නේ නැහැ, එක්කෝ අපි අපේම රටෙන් පිට වැඩිපුර සංචාරය නොකරන නිසා, නැත්නම් අපි සංචාරය කරනවා නම්, අපි යන්නේ ඉංග්‍රීසි කතා කරන මිනිස්සු ඉන්න තැන්වලට විතරයි. එබැවින් අපේ රටේ සංචාරකයින්ට, අලුතින් පැමිණෙන සංක්‍රමණිකයන්ට, අග්නිදිග ආසියාවේ මිනිසුන්ට එය කෙබඳුදැයි අපි නොදනිමු-සියැටල්හි ජනගහනයේ විශාල තදබදයක් තිබේ. ඔවුන් ඉංග්‍රීසි කතා නොකරන, සිරිත් විරිත් නොදන්නා, එහා මෙහා යාමට නොදන්නා අය සහ අප කරන මෙම කුඩා ක්‍රියාකාරකම් බොහොමයක්, ඔවුන්ව පාරේ හෝ ඇතුළේ හමුවීම පවා අවිධිමත් අවස්ථාවන්, එම පුද්ගලයින්ට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. නමුත් අපි ගණන් ගත්තොත්, “අනේ එයාගේ මිනිහා ඉංග්‍රීසි දන්නේ නැහැ. මුන් මොන වගේ මෝඩයෝද? ඔවුන් ඉංග්‍රීසි කතා කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් කව් ද?" මිනිසුන් සමහර විට හිස්පැනික්වරුන් වෙත පැමිණෙන විට, හෝ කුමක් වුවත්, එය මේ මිනිසුන්ට ඉතා විනාශකාරී ය. ඔබ විදේශ රටකට ගොස් ඔබට එය සිදු වූ පසු, එය කෙබඳුදැයි ඔබ සැබවින්ම දන්නවා.

එබැවින් අපට හැකි පමණින් සංචාරකයින්ට කරුණාවන්ත වන්න. ඔවුන්ට උදව් කිරීම, අවට පෙන්වීම, ඔවුන්ට දේවල් පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, නව පුද්ගලයින් කණ්ඩායමට ඇතුළු වන විට එයට ඇතුළත් වේ. පන්සලට හෝ බෞද්ධ රැස්වීමකට අලුත් අය එනවා. ඔවුන් නාඳුනන අය ලෙස හැඟෙන බවත්, ඔවුන් අතරමං වූ බවක් දැනෙන බවත්, අපට හැකි පමණින් උදව් කිරීමටත්.

එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. කවුරුහරි ඇසූ අතර, ඔබට පැහැදිලිවම ඉගැන්වීම ඉන්දියාවේ දී ඇති බව ඔබට පැවසිය හැකිය: "අපි සියලුම යාචකයන්ට දිය යුතුද?" “සියලු යාචකයන්ට අපි දිය යුතුද?” යන මෙම ප්‍රශ්නයේ වචන පෙළ සැලකිල්ලට ගන්න. මෙය සාමාන්‍යයෙන් බටහිර ය. එය හරියට, අපට කළ යුතු දේ සහ නොකළ යුතු දේ දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර, අපට මනස සහ එය පිටුපස ඇති අභිප්‍රේරණය සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක වේ. එය හරියට “සියලු යාචකයන්ට මම දිය යුතුද?” වැනිය. ඔබ "ඔව්" කිව්වොත් හරි, මම ඒක කරන්නම්. ඔබ "නැහැ" කිව්වොත්, ඒක ඊටත් වඩා හොඳයි, මට ටිකක් තියාගන්න පුළුවන්. ඒත් හිත දිහා බලන්නෙත් නෑ. ඒ වගේම තමයි මෙතන සම්පූර්ණ දේ. ඒ සිත දියුණු කර ගැනීමයි. ආකල්ප වර්ධනය කරගන්න. ඒ එක්කම ගිහින් ලෝකෙට සම්බන්ධ වෙන්න.

කෙසේ වෙතත්, මෙම විශේෂිත ආකාරය ලාමා පිළිතුරු දුන්නේ, “නැහැ, ඔබ ඔවුන් සියල්ලන්ටම දිය යුතු නැත. ඔවුන් ඇත්තටම අසනීප නම්, අත් පා නැති වී ඇත්නම්, එසේ නම්, එය ඉතා හොඳයි. එය ඔවුන්ගේම තණ්හාව වැඩි කරන දෙයක් නම් - ඔබ ඔවුන්ට අද ලබා දී පසුව හෙට ඔවුන් නැවත වැඩි වැඩියෙන් ඉල්ලන්නේ නම් - එය ඔවුන්ට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. ” ඒ නිසා ආයෙත් බලන්න ඕන ඒ වගේ තත්ත්වයක්. කවුරුහරි සල්ලි ඉල්ලන්නේ මත්පැන් හෝ වෙනත් දෙයක් මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා නම්, එය දීම එතරම් නුවනට හුරු යැයි මම නොසිතමි. නැත්තම් ඔයත් සමහර වෙලාවට මේ ඉන්ධන පිරවුම්හල් වලට ඇතුලට ගිහින් මිනිස්සු එනවා මේ කතාවත් එක්කම ගෑස් ඉවරයි ඩොලර් පහක් ඕනේ කියලා, ඔයා හොඳටම දන්නවා ඒවා ගෑස් වලට පාවිච්චි කරන්නේ නැහැ කියලා, එතකොට මම හිතන්නේ නැහැ දීමට තරම් නුවණැති ය. නැත්තම් ඇත්තටම දෙන්න ඕන නම් ගෑස් එක අරන් එයාලගේ ටැංකියට දාන්න, ඉතින් දන්නවනේ ඒකට යනවා කියලා.

නමුත් සාමාන්‍යයෙන් අපේ ජීවිතයේ, මිනිසුන් අපෙන් උදව් ඉල්ලන විට, අපට කාලය, හැකියාව සහ සම්පත් තිබේ නම් සහ ඊට වඩා වැදගත් හෝ වඩා ගුණවත් දෙයක් සිදු නොවන්නේ නම්, අනෙක් අය අපෙන් උදව් ඉල්ලා සිටිනු සැබවින්ම දැකීමට බරක් වෙනුවට අවස්ථාවක්. එබැවින්, “මට යමෙකුට නිවසක් මාරු කිරීමට උදව් කළ යුතුයි” වෙනුවට, එය “මට කරුණාවන්ත වූ කෙනෙකුට සේවය කිරීමට මට හැකියාවක් තිබේද?” යන්නයි. "මම පිරිසිදු කළ යුතුද?" වෙනුවට එය "අනෙක් පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීම සඳහා මට සේවාවක් ලබා දිය හැකිද?" එබැවින් අපගෙන් උපකාර ඉල්ලා සිටින සෑම විටම මනස පරිවර්තනය කරයි. සහ නිදහසට කරුණක් සෙවීමට උත්සාහ කිරීමට සහ නිදහසට කරුණක් සොයා ගැනීමට, තත්වය තක්සේරු කිරීමට සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට නැවත අපගේ නිදහසට කරුණ පොතට පැනීම වෙනුවට, "ඔව්, මෙය ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවස්ථාවක් වන අතර මම එය කරන්නෙමි. ඒ නිසා මම එය කරන්නේ නම් ධනාත්මක විභවයන් විශාල ප්‍රමාණයක් එකතු කර ගන්නවා බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය. ඒ නිසා එය අන් අයට පමණක් නොව මටත්, මගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් සඳහා කරන වටිනා දෙයක්.”

කවුරුහරි උදව් ඉල්ලුවොත් දේවල් දෙස ඉතා පටු ආකාරයෙන් බලනවා වෙනුවට: "මෙය මගේ සෙනසුරාදා දහවල් පැය දෙකක් මට අත්හැරීමට සිදු වේ", ඔබේම අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතිය රඳා පවතින්නේ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කිරීම මත බව හඳුනා ගන්න. ධනාත්මක විභවයන් උත්පාදනය වන්නේ හොඳ අභිප්‍රේරණයක් තිබීම සහ අන් අයට සේවය කරන ආකාරවලින් ඒ මත ක්‍රියා කිරීමෙනි. ඒ නිසා ඒ දේවල්වලින් සතුටක් ලබන්න හදනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මම සල්ලි දුන්නම බලන්න ඕනේ කොහෙද පාවිච්චි කරන්නේ කියලා?

VTC: ඔබ යමෙකුට යමක් ලබා දෙන සෑම අවස්ථාවකම, "ඔබ මිලදී ගන්නා දේ සඳහා රිසිට්පත් මට දෙන්න" යන සෑම අවස්ථාවකම මේ සියල්ලට ඇතුල් වීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. නමුත් යම් දෙයක් අවභාවිතයක් සිදුවේ යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එම පුද්ගලයාට යමක් දීමෙන් පලක් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: බොන එක අනිත් කෙනාගෙ ජීවිතේ එකම සතුට කියල මම දන්නවනම් මම බොන්න සල්ලි දෙන්නද?

VTC: මට කණගාටුයි. මම ඒක ගන්නෙ නෑ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම එය මිලදී ගන්නේ නැත. කෙනෙක්ට ජීවිතේ ලබන්න පුළුවන් එකම සතුට බීම කියලා මම ගන්නෙ නෑ, ඒ නිසා ඒ පුරුද්දට සහයෝගය දෙන එක හොඳයි. මම හිතන්නේ ඔහුට ග්‍රැනෝලා බාර් එකක් දීමත් හොඳයි. නැත්නම් ඔහුට ඇපල් ගෙඩියක් දෙන්න. නැත්නම් එයාට පීසා පාන් දෙන්න. ඔවුන් එයින් සතුටක් ලබන බව මට විශ්වාසයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒත් මට ඒ කෙනාව වෙනස් කරන්න බැරිද?

VTC: ඔබ ඒවා වෙනස් කිරීමට යන්නේ නැත නමුත් ඔබ එයට දායක වීමට අවශ්‍ය නැත. මම කියන්නේ මම ඇමරිකාවේ ආයුධ විකිණීම නවත්වන්නේ නැහැ, නමුත් කවුරුහරි ඉන්ධන පිරවුම්හලකින් මගෙන් මුදල් ඉල්ලනවා නම්, මට හැඟෙන්නේ ඔවුන් ජරා මිනිහෙක් වගේ කියලා, ඔවුන් ගිහින් සල්ලි දීලා තුවක්කුවක් ගන්න පුළුවන්. මම ඔවුන්ට ලබා දුන් බවත්, එම තුවක්කුව යමෙකුට භාවිතා කළ බවත්, ඔවුන්ට සහාය දැක්වීමට අවශ්‍ය යැයි මට හැඟෙන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: අනෙකා සතුටු කරන දේ මත පදනම්ව මම දිය යුතුද?

VTC: සතුට යනු කුමක්දැයි ඔබට විශාල දැක්මක් තිබිය යුතුය. මේ මොහොතේ ඔබට සතුටක් දැනෙන්නේ සතුට නොවේ. සියලු ඉගැන්වීම් මතක තබා ගන්න කර්මය? සතර ආර්ය සත්‍යයන් ගැන මේ සියලු ඉගැන්වීම් මතකද? සතුට වර්ග දෙකකි. කාලෝචිත සතුටක් ඇත, දිගුකාලීන සතුටක් ඇත. තාවකාලික සතුට මෙහි ඇති අතර එය පහව ගොස් ඇත [පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් ඇගේ ඇඟිලි ගසයි]. එය මෙහි ඇති අතර එය නැති වී ඇත. යමෙකුට ලෞකික සතුටක් ලබා දීමෙන්, ඔබ ඔවුන්ට දිගු කාලීන දුක් විඳීමට සලස්වන්නේ නම්, එයින් ඔවුන්ට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නැත.

ඒ නිසා තමයි ඔවුන් නිතරම කියන්නේ යමක් දිගුකාලීන යහපතට සහ කෙටිකාලීන යහපත සඳහා නම් එය කරන්න. යම් යම් ගැටලු ඇති කළත් එය කළොත් හොඳයි. දීර්ඝ කාලීන කිව්වම ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ කර්මය, කර්ම විපාකය ගැන සිතීම. යමක් කෙටි කාලීන නම්, එය ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, නමුත් දිගු කාලීනව, එය හානිකර ය, එය නොකරන්න. ඔබ යමක් කරන්නේ නම් එය ඍණාත්මක නිර්මාණයක් වනු ඇත කර්මය, හෝ සෘණ නිර්මාණය කිරීමට වෙනත් කෙනෙකු පොළඹවන්න කර්මය, ඔවුන් බොහෝ සතුටක් ලබනවා යැයි සිතිය හැකි නමුත් දිගුකාලීනව එය හානිකර ය. කවුරුහරි කාගේ හරි ගෙදරක් මංකොල්ලකෑමෙන් සතුටක් ලබනවා, ඒ කියන්නේ මම එයාලට ගේ මංකොල්ලකන්න උදව් කරලා සතුට දෙන්න යනවා කියන එකද?

එබැවින් වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන් සතුට ගෙන දෙන දේ දෙස අප බැලිය යුතු නැත. අපේම ජීවිත දිහා බලන්න. සංසාරය යනු අක්‍රිය සබඳතාවයකි. ඒ වගේම අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ඵලදායී නොවන බොහෝ දේවල් කරනවා. ස්වයං විනාශකාරී දේවල්. එය අපට උපකාර කරයිද? එය මේ මොහොතේ අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. එය දිගුකාලීනව අපට උපකාර කරයිද? ඒක අපිට උදව් කරන්නේ නැහැ. එබැවින් සැබෑ මිතුරන් යනු වර්තමාන මොහොතේ ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට උදව් කරන අය නොවේ. සැබෑ මිතුරන් යනු ඔබේ ජීවිතය එකට එකතු කර ගැනීමට ඔබට උපකාර කිරීමට යන අයයි. යමෙක් පීසා කෑමට කැමති වූ විට සහ යමෙක් චීන කෑමට කැමති වූ විට, අපට නියත වශයෙන්ම විනිශ්චය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන අතර ඔවුන් අප කැමති දේ හරියටම අනුභව කරන බවට වග බලා ගන්න. මොකද ඒ වගේ දේවල් ඇත්තටම මධ්‍යස්ථයි. නමුත් ඒ හැසිරීම තවත් බොහෝ දෙනෙකුට අහිතකර විය හැකි දෙයක් නම් එය දිරිමත් කරන්න හොඳ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: මා කරන උපකාරය දිගු කාලීන යහපත සඳහා වන බවට මට සැබවින්ම සහතික විය හැක්කේ කෙසේද?

VTC: මම හිතන්නේ බොහෝ දේ අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂ සහ ඔබ කරමින් සිටි දෙය, සෑම අවස්ථාවකදීම, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත් වීම පමණි. ඔබේ මනසෙහි සිදුවන දේ සහ ඔබේම සීමාවන් පිළිබඳව දැනුවත් වීම පමණි. කාරණය නම්, සෑම අවස්ථාවකම එක් පැහැදිලි, නිවැරදි පිළිතුරක් ඇති බවක් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ අපි කරන උදව්ව කොහොම වෙයිද කියලා අපිට හැම වෙලාවෙම විශ්වාස කරන්න බැහැ කියලා. හාමුදුරුවෝ මේ ගැන වැඩි විස්තර කියන්න කැමතිද?

VTC: මම හිතන්නේ ඔබ හරි. හැමෝම කරන්න යන්නේ මොකක්ද කියලා අපිට හරියටම දැනගන්න බැහැ. මූලිකම දෙය වන්නේ පවතින තත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමයි. නමුත් අපිට වැඩි හානියක් නොවන විදියට ඒකට මුහුණ දෙන්න. ඒ වගේම තමයි අපි මෝඩ අනුකම්පාව ඇති කර ගැනීමට අවශ්ය නැහැ. ඉතින් මට ලැබෙන්නේ මෝඩ අනුකම්පාව මග හැරීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට සියල්ල දැනගත නොහැක කොන්දේසි ඕනෑම තත්වයක් තුළ. මේ ළමයි අම්මලා තාත්තලාට සල්ලි දෙනවාද, අම්මලා තාත්තලා ඒකට මොනවා කරයිද කියලා අපිට හිතාගන්න බැහැ. අප දැනගත යුත්තේ කෙසේද? අපේ නිකල් ඔවුන්ට ඇපල් ගෙඩියක් මිලදී ගැනීමට යනවාද නැතහොත් අපගේ නිකල් වෙනත් දෙයකට යනවාද - අපි නොදනිමු. ඒ නිසා අපි හොඳ සිතක් ඇති කරගෙන ප්‍රඥාවන්තම දේ කළ යුතුයි. නමුත් මට ලැබෙන්නේ “උදව් කිරීම” ඇත්ත වශයෙන්ම හානිය වැඩි කරන අවස්ථා ය. එහෙනම් අපි උදව් නොකළ යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අනාගතයේ දී ඔවුන්ට සද්ධර්මය ලබා දීමට හැකි වේ යැයි මා පෙලඹීමක් ඇතිව දන් දිය යුතුද?

VTC: එය ඇත්තයි. ඔබ දන් දෙන සෑම අවස්ථාවකදීම, "අවසානයේ මම ඔවුන්ට දර්මය දෙමි" යන සිතුවිල්ලෙන් ඔබට දන් දිය හැකි නම්, මක්නිසාද යත් ධර්මය යනු මිනිසුන්ට සැබවින්ම උපකාර වන දෙයයි. ආචාරශීලීව දීම සහ මිනිසුන්ට දේවල් විසි කිරීම අතර විශාල වෙනසක් ඇත, එය ඉන්දියාවේ බොහෝ කාලයක් සිදු වේ. ඒක හරිම නින්දා සහගතයි. නැඟෙනහිර පැත්තේ නම් දෙනකොට අත් දෙකෙන් දෙන එක තමයි සිරිත. ඔබේ මුළු ජීවිතයම ඒ දීම සමඟ සම්බන්ධයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ කියන්නේ දීමේ දී වැදගත් වන්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය බව ද?

VTC: මම ලබාගන්නේ ඇත්තටම වැදගත් වන්නේ ඔබේ අභිප්‍රේරණයයි. නමුත් අපට දේවල් ඇති විට සහ අපට දීමට හැකි වූ විට, “හොඳයි, ඇත්තෙන්ම මම දිය යුතු නැත, එය මගේ අභිප්‍රේරණය පමණයි” කියා අප අපටම කියා නොගත යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: දෙනවද කියලා හිත අවුල් නම් මම මොකද කරන්නේ?

VTC: එතකොට මම මොකද කරන්නේ? මම එවැනි තත්වයන්ට පත් වූ විට සහ මගේ මනස අවුල් වූ විට, මම කුමක් කළ යුතුද? මූලිකම දේ තමයි මම ඒ කෙනා දිහා මනුස්සයෙක් විදියට බලන්න කැමති නැති එක. මම බලන්නේ තත්වය සහ හැකි ඉක්මනින් ඔවුන් මගෙන් ඈත් කරන්නේ කෙසේද සහ මා ගැන තවමත් මට හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඒක තමයි මම හිර වුණාම සිද්ධ වෙන මූලිකම දේ. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඒ වෙලාවේ මම කරන දේ, මම දුන්නත් මම නොදුන්නත් ගැන කරදර නොවී, විනාඩියක් නැවතිලා, “මේ මනුස්සයෙක්. .” ඒවගේම අපිට පුළුවන් වෙන්න ඕන ඒ කෙනා දිහා ඔයා අනිත් මනුස්සයෙක් දිහා බලනව වගේ ගෞරවයෙන් බලන්න. ඒ වගේම අපේ මනස "මම මොකද කරන්නේ?"

සහායක භාරය 36

අත්හැරීමට: රෝගීන් රැකබලා ගැනීමෙන් වැළකී සිටීම.

නැවතත්, ව්යතිරේක පවතී. අපිටම ලෙඩක් හැදුනොත්, බෙහෙත් නැත්තම්, ඊට වඩා වැදගත් දෙයක් කරන්න අපි කාර්යබහුල වෙනවා නම්, අපිට හැකියාවක් නැත්නම්, එහෙම නැත්නම්, අපි ලෙඩ්ඩුන්ට උදව් කරන්නේ නැත්නම්, කමක් නෑ. නමුත් මෙහිදී, යමෙකු අසනීප වූ විට, ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ තක්සේරු කිරීමට උත්සාහ කිරීම සහ ඔවුන්ට හැකි පමණින් උපකාර කිරීමයි. අසනීප වූ පුද්ගලයන්ට විවිධ අවශ්‍යතා ඇත. සමහරුන්ට බෙහෙත් අවශ්‍ය වේ, සමහර අයට ඔවුන්ගේ නිවසේ උදව් අවශ්‍ය වේ, සමහර අයට අධ්‍යාත්මික වශයෙන් උදව් කිරීමට ඔබ අවශ්‍ය විය හැකිය, සමහර අයට ඔබ රාජකාරියක් කිරීමට අවශ්‍ය වේ, සහ ඒ වගේ දේවල්. උදාහරණයකට මේ එක මනුස්සයෙක් ගාවට ආධාර තියෙන එක, එයාට කියවන එක වගේ දේවල් කීප දෙනෙක් යනවා මම දන්නවා. ඔබ නිකමටවත් නොසිතිය යුතු බව ඔබ දන්නවා, “අනේ, මාව මෙතනට කැඳෙව්වේ පොත කියවීමට සහ අධ්‍යාත්මික උපකාර කිරීමට පමණයි. නමුත් ඒ අතරතුර ඔහුට කෑම ටිකක් අවශ්‍යයි. මට සමාවෙන්න, ඒක මගේ වැඩක් නෙවෙයි. ඒක කරන්න ඕන වෙන කෙනෙක්.."

අපි අසනීපයෙන් සිටින කෙනෙකු සමඟ සිටින විට, ඔවුන්ට අවශ්‍ය කුමක්දැයි බැලීමට උත්සාහ කිරීමට සහ සුසර කිරීමට. මන්ද බොහෝ විට ඔවුන්ට සැබවින්ම ප්රායෝගික දෙයක් අවශ්ය වේ. ඒ වගේම සමහර අවස්ථාවලදී ඔවුන්ට ආත්මික යමක් අවශ්යයි. සමහර විට ඔවුන්ට ද්රව්යමය දේවල් අවශ්ය වේ. එබැවින් අපගේ න්‍යාය පත්‍රය සමඟ යාමට වඩා උත්සාහ කිරීමට සහ සුසර කිරීමට. විශේෂයෙන් ඔබ යමෙකුට අධ්‍යාත්මිකව උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරන විට, එය එතරම් පෙළඹවීමක් ඇති කරයි, ලොකුම අන්තරාය නම්, “මම ඔවුන්ව බේරාගන්නෙමි! මම ඔවුන්ට ආත්මිකව උපකාර කරන්න යනවා! මෙන්න මම. මම ඔවුන්ට ආත්මිකව උපකාර කරන්න යනවා.” ඊට පස්සේ අපි අපේ සම්පූර්ණ න්‍යාය පත්‍රය ඔවුන් මත තැබුවෙමු ඔවුන් සිතිය යුත්තේ කුමක්ද සහ ඔවුන් කටයුතු කළ යුත්තේ කුමක්ද, ඔවුන් කතා කළ යුත්තේ කාටද හෝ ඔවුන් පැවසිය යුත්තේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව. ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අපගේ සම්පූර්ණ න්‍යාය පත්‍රය අප සතුව ඇත. අපි උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන තැනට යනවා වෙනුවට, අපි සැසිය සිදු කිරීමට අපට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳ අපගේ අදහස සමඟ අපි ඇතුළු වෙමු, එවිට අපි මූලික වශයෙන් උත්සාහ කරන්නේ රෝගී පුද්ගලයා අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ කිරීමට සැලැස්වීම පමණි. යන ආකල්පයකින් පමණක් ඇතුලට යනවා වෙනුවට පූජාවකි උදව් සහ මෙම විශේෂිත මොහොතේ ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ.

අපි උදව් නොකළොත් කෝපය, හෝ අහංකාරකම, හෝ මසුරුකම හෝ කම්මැලිකම, එවිට එය පහත වැටීමක් බවට පත්වේ. එබැවින් නැවතත්, අසනීප වූ පුද්ගලයින් සමඟ, ඔවුන්ට විවිධ දේ අවශ්ය වේ. මොකද අපි දන්නවා සමහර වෙලාවට අපි අසනීප වුණොත් ඔයාට කෑම ටිකක් ගෙනත් දෙන්න කවුරුහරි ඕන වෙයි කියලා. සමහර විට ඔබට නිවස පිරිසිදු කිරීමට යමෙකු අවශ්‍ය විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් ඔබට පිටතින් වැඩක් කිරීමට යමෙකු අවශ්‍ය විය හැකිය. කුමක් වුවත්. අපි දන්නවා අපි අසනීප වුණාම ඒක මොන වගේද කියලා. එබැවින් අනෙක් පුද්ගලයින් සඳහා, ඔවුන් මුලින්ම කළ යුතු දේ, ඔවුන්ගේ මනසෙහි ඇති වැදගත්ම දෙය කුමක්දැයි ඔවුන්ට අදහසක් තිබිය හැකිය. ඒ වගේම තමයි මුලින්ම කරන්න ඕන.

මම හිතන්නේ අපි මෙතනින් නවතියි.