3 පරිච්ඡේදය: 10-20 පද

හැදින්වීම

• අන් අයට කාරුණික වීම පිළිබඳ ගෙදර වැඩ
• අපටම වෛර නොකර අපගේ අමිහිරි අත්දැකීම්වල වගකීම භාර ගැනීම
• ආත්මාර්ථකාමී මනසෙහි උපදෙස් අනුගමනය නොකරන්න
• අපට සතුට ගෙන ඒමට ඇති හොඳම ක්‍රමය අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමයි
• අපි හැමතිස්සෙම අනිත් අය අපිට කරන්න ඕන දේ කරනවා කියන එක ඉන් අදහස් කරන්නේ නැහැ

ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: හැඳින්වීම (බාගත)

10-20 පද

• පිරිනැමීම අපගේ ශරීර, රසවිඳීම් සහ ගුණධර්ම
• සංවේදී ජීවීන්ගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීම
• අප අන් අය සමඟ කරන සෑම අන්තර් ක්‍රියාවක්ම ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන ලෙස යාච්ඤා කිරීම

ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 10-20 පද (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• එක්සත් ජනපදයේ බටහිර පැවිද්දන්ගේ තත්වය
• සාර්ථකත්වය පිළිබඳ අදහස්
• මෑත කාලීන ටිබෙට් අර්බුදයෙන් විපතට පත් වූවන්ට උපකාර කරන්නේ කෙසේද?
• ඉදෙමින් කර්මය
• පසුබැසීම හෝ පැවිදි කිරීම සඳහා සූදානම් වීම

ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි ටිකක් පටන් ගනිමු භාවනා අනෙකුත් සියලුම සැසිවල මෙන්. එවිට මම ප්‍රශ්නෝත්තර සැසියක් සමඟ ඉගැන්වීම් ලබා දෙන්නෙමි.

ඔබ ඔබේ ගෙදර වැඩ කළාද? ඔබගෙන් සමහරෙක් එය නොකළේද?

ඔබේ ගෙදර වැඩ වූයේ පවුලේ සාමාජිකයෙකුට කරුණාව දැක්වීම, කාරුණික වීමට උත්සාහ කිරීමට සහ ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට හෝ ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට. ඔබ ඒ සඳහා උත්සාහයක් ගන්නා විට, ඔබ යම් ප්‍රතිචාරයක් දුටුවාද? යම් වෙනසක් සිදු වුණාද? සිදුවුයේ කුමක් ද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් අදහස්.]

අනෙක් පුද්ගලයා කරුණාවෙන් පිළිතුරු දුන්නේය. ඔව්. සෑම විටම, “අනේ! අනෙක් පුද්ගලයා වෙනස් විය යුතුය. ඔවුන් මුලින්ම මගෙන් සමාව ගත යුතුයි. ඔවුන් මට හොඳ විය යුතුයි. ” ඒ සියල්ල වෙනුවට, අපි උත්සාහය සහ අපම දිගු කරමු. ඉතින් ඒක දිගටම කරලා බලන්න මොකද වෙන්නේ කියලා.

එය හාස්‍යජනකයි.... පටන් ගන්න කලින් මම එක කතාවක් කියන්නම් භාවනා.

වරක් මම එක්සත් ජනපදයේ එවැනිම ඉගැන්වීමක් කරමින් සිටි අතර එක් මිනිසෙක් ඔහුගේ සගයෙකු සමඟ ඔහුට අමාරුවෙන් සිටින බව ඉගැන්වීම අතරතුර පවසා ඇත; ඔහු මෙම සගයා සමඟ කිසිසේත්ම හොඳින් ඇසුරු කළේ නැත. ඒ නිසා මම මුළු කණ්ඩායමටම මේ ගෙදර වැඩ පැවරුම ලබා දුන්නා: යමෙකුට යහපත් වීමට උත්සාහ කිරීම සහ විශේෂයෙන් ඔවුන් විවේචනය කරනවා වෙනුවට ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග ඔවුන්ට පෙන්වා දීමට උත්සාහ කිරීම. අපි සතියකට වරක් පාඨමාලාව සඳහා මුණගැසෙමු, එබැවින් සෑම කෙනෙකුටම සතියක් සෑම දිනකම මෙම ගෙදර වැඩ පැවරුම තිබුණි, එනම් ඔවුන්ට යමෙකු ගැන හොඳ දෙයක් පැවසීමයි.

ඊළඟ සතියේ අපි පන්තියට එන විට, ඔහුගේ සගයා සමඟ අමාරු වීම ගැන කලින් සඳහන් කළ පුද්ගලයා මට හමු විය. මම ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි, “හොඳයි, ඔබ සමඟ නොගැලපෙන සගයා සමඟ එය ගියේ කෙසේද? ඔබ ඔබේ ගෙදර වැඩ පැවරුම කළාද?"

ඔහු පැවසුවේ, “හොඳයි, පළමු දිනයේ, මම ඔහු ගැන හොඳ දෙයක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර විය! ඉතින් මම මොනවා හරි හදලා එයාට කිව්වා. ඊළඟ දවසේ මමත් ඔහුට හොඳ දෙයක් කීවෙමි, නමුත් මම එය ඇත්තටම අදහස් කළේ එම අවස්ථාවේදීය. සතියේ ඉතිරි කාලය තුළ සිදු වූයේ ඔහු මෙම සගයාට හොඳ දෙයක් පවසන සෑම අවස්ථාවකම ඔහුගේ සගයාද ඔහුගේ ආකල්ප වෙනස් කර ඔහුට යහපත් වීමට පටන් ගැනීමයි. එබැවින් සති අන්තය වන විට, ඔහුගේ සගයා ගැන හොඳ දෙයක් ඔහුට පැවසීම ඉතා පහසු බව ඔහු පැවසීය.

මෙයින් පෙනී යන්නේ අප යම් උත්සාහයක් දරන්නේ නම්, සම්පූර්ණ සම්බන්ධතාවයක් හැරවිය හැකි බවයි. ඔබට ඊයේ රාත්‍රියේ ඔබේ ගෙදර වැඩ කිරීමට අමතක වූවා නම් අද රාත්‍රියේ එය කරන්න. ඊයේ රෑ ඒක කළා නම් අද රෑ ආයෙත් කරලා බලන්න මොකද වෙන්නේ කියලා.

ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සඳහා ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් වර්ධනය කිරීම

අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරමු. අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය ගැන සතුටු වෙමු. ට සවන් දීමට අපට අවස්ථාව ලැබීම ගැන සතුටු වන්න බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ අපගේ හදවත සහ මනස පරිවර්තනය කිරීම සඳහා ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම. සියලු සත්වයන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමේ හැකියාව අපට ඇති බවත්, යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමටත්, සියලු අවිද්‍යාව දුරු කිරීමටත් අපට හැකියාව ඇති බවත්, අපගේ මානව හැකියාවන් පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගනිමු. තණ්හාවයි සහ සතුරුකම චක්‍රීය පැවැත්මේ සහ නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන ගැටළු වල අපව බැඳ තබයි. අපට ලැබුණු අවස්ථාව ගැන ප්‍රීති වෙමින්, එය ප්‍රඥාවන්තව භාවිතා කිරීමටත්, විශේෂයෙන්ම අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමට හැකි වන පරිදි, හොඳින් සවන් දීමටත්, ඒවා සිතට ගැනීමටත්, දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණයෙන් මෙය කිරීමටත් දැඩි අධිෂ්ඨාන කර ගනිමු. සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීම. ඒ පෙළඹවීම ඇති කරන්න.

හෙමිහිට ඇස් ඇරලා එලියට එන්න භාවනා.

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ වැරදි සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්රතිලාභ

ආත්මාර්ථකාමී වීමේ අඩුපාඩු ගැන මම ඊයේ ටිකක් කතා කළා. ඔබට මෙය මෙනෙහි කර මතක තබා ගත හැකි නම්, එය ඔබගේ එදිනෙදා ජීවිතයට බෙහෙවින් උපකාරී වනු ඇත.

එක් උදාහරණයක් නම් සමහර විට වෙනත් අය කුමන හේතුවක් නිසා හෝ අපට එතරම් හොඳින් සලකන්න එපා. ඔවුන් අපට බොරු කියන්න පුළුවන්. ඔවුන් අපේ විශ්වාසය පාවා දිය හැකියි. අපි චක්‍රීය පැවැත්මක ඉන්න නිසා මේ වගේ දේවල් වෙනවා. මේ දේවල් වුණාම අපි කලබල වෙලා අනිත් කෙනාට බනින්න හරිම පෙළඹෙනවා, “මම මේ පුද්ගලයාව ගොඩක් විශ්වාස කළා, නමුත් ඔවුන් මාව පාවා දුන්නා; ඔව්හු මට බොරු කීවෝ ය; ඔවුන් මාව රැවැට්ටුවා. ඔවුන් එතරම් භයානක පුද්ගලයෙකි! ” ඔබ මෙම පුද්ගලයා ගැන දිගටම කරගෙන යන්න. එහෙම කරනකොට අපි අපේ දේට හිර වෙනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඒ වගේම අනිත් කෙනාගේ වැරදි ගැන හිතලා තව තවත් ඔවුන්ට දොස් පවරනකොට අපි අපිවම තව තවත් දුක් වෙනවා.

ඇයි අපි අසරණ වෙන්නේ? එයාලගේ වැරදි වෙනස් කරන්න බැරි නිසා අපිට දුක හිතෙනවා නේද? වෙනත් කෙනෙකුගේ වැරදි ලෙස අප සලකන දේ කෙරෙහි අප වැඩි අවධානයක් යොමු කරන තරමට, ඔවුන්ගේ වැරදි වෙනස් කළ නොහැකි බැවින් අපට බල රහිත ගොදුරක් ලෙස අපට හැඟේ. ඒ අසරණකමේ හැගීම අපි තුළ වින්දිත මානසිකත්වයක් ඇති කරලා අපිව සෑහෙන්න කලබල කරනවා. එයින් අපට හෝ අන් අයට යහපතක් සිදු නොවේ.

අපගේ සමස්ත චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියාව පරිවර්තනය කළ හැකි මෙම තත්වය දෙස බැලීමේ තවත් ක්‍රමයක් තිබේ. මේ තත්ත්වය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට අපි කියන්නේ “හරි. අනිත් කෙනා මේ අකාරුණික දේවල් කළා. නමුත් ඔවුන් මට ඒවා කළේ ඇයි? ප්‍රධාන හේතුව මගේම සෘණාත්මක බව කර්මය මම පෙර ආත්මයක නිර්මාණය කළ බව. අනෙක් පුද්ගලයා වැරදි ක්රියාවක් කළා; අපි ඔවුන්ගේ නරක හැසිරීම හොඳ යැයි නොකියමු, නමුත් අපි ඔවුන්ගේ නරක හැසිරීම් වල ප්‍රතිඵලය අත්විඳ ඇති බව අපි හඳුනා ගනිමු, පෙර කාලයේ අපගේම නරක හැසිරීම් නිසා ඔවුන්ගේ නරක හැසිරීම් වලට අපි ගොදුරු වූ බව.

එබැවින් අපට පැවසිය යුතුය: "හරි! කවුරුහරි මට බොරු කියනවා. ඇයි මිනිස්සු මට බොරු කියන්නේ? හොඳයි, ඒ මම වෙනත් අයට බොරු කී නිසා ය. මුලදී අපගේ ඊගෝ පවසන්නේ, “නැහැ! මම කාටවත් බොරු කිව්වේ නැහැ! ” ඊට පස්සේ අපි ඒකත් එක්ක ටිකක් වෙලා ඉඳගෙන, "හොඳයි.. හ්ම්.. පොඩි බොරුවක් වෙන්න ඇති" අපි යනවා. ඊට පස්සේ අපි තව ටිකක් බැලුවා, අපි ඇත්තටම අපේ ජීවිතයේ විශාල බොරු කිහිපයක් පවසා ඇති බව අපට වැටහුණා. අනික අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒවා කළේ ආත්මාර්ථකාමී හේතු නිසා නේද? මම ඊයේ කිව්වා වගේ “මම බොරු කියන්න යන්නේ විශ්වයේ ඉන්න හැමෝටම ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න” කියලා අපි කියන්නේ නැහැ. අපි හැම විටම බොරු කියන්නේ අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට හෝ අපට යමක් ලබා ගැනීමට ය. බොරු කියන එකේ ප්‍රතිඵලය තමයි මිනිස්සු අපිට බොරු කියන එක.

බොරු කීමේ තවත් ප්‍රතිඵලයක් තමයි අපි ඇත්ත කිව්වත් මිනිස්සු අපිව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. අපව විශ්වාස නොකරන මිනිසුන්ගේ හෝ අපට බොරු කියන අයගේ අමිහිරි සිදුවීම් අපට හමු වූ විට, අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් නොකියා, අපි බලා සිටින්නේ “මෙය මගේම ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයේ ප්‍රතිඵලයකි. අනෙකාට දොස් කියා තේරුමක් නැත; මගේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයට දොස් පැවරිය යුතුය. එහෙම කරනකොට අපිට පේනවා අපේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය තමයි අපේ ලොකුම සතුරා කියලා. එය අපව වැඩිපුරම රවටා ගන්නේ අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස අපගේ මිතුරෙකු වීම සහ අපගේ සුභසාධනය සඳහා බලා සිටීම වැනි විශාල සංදර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරන බැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම අප මෙතෙක් කර ඇති සෑම සදාචාර විරෝධී ක්‍රියාවක්ම අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස විසින් පොළඹවන ලද බැවිනි.

මෙතන ඉන්න කවුරුහරි පොඩි කාලෙදිවත් මොනවා හරි හොරකම් කරලා නැද්ද? අපි හැමෝම ඒ වගේ දේවල් කරලා තියෙනවා. මන්ද? අපි හොයන්නේ අපේම ආත්මාර්ථකාමී වාසියක්. ඇයි අපි මිනිස්සුන්ට බොරු කියන්නේ? එකම හේතුව නිසා. අපි ඔවුන්ගේ පිටුපසින් නරක කතා කරන්නේ ඇයි? නැත්තම් මූණටම කෑ ගහනවද? ඇයි අපි පැය ගණන් ඕපාදූප කියමින් කාලය ගත කරන්නේ? ඒ සියල්ල ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයට වැටේ. අප අත්විඳින දුක්ඛිත ප්‍රතිඵල අපගේම ක්‍රියාවන් නිසා ඇති වන බව දකින විට, අපගේම ක්‍රියාවන්ය කර්මය, අපි අපේ සියලු සෘණ බව දකින විට කර්මය ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයෙන් පෙලඹී ඇති ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵලයකි, එවිට අපට මෙම ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් සිතුවිල්ල වෙත අපගේම දුක්ඛිතභාවය සොයා ගත හැකි අතර එයට ඇඟිල්ල දිගු කළ හැකිය.

මෙම සිතීමේ ක්‍රමය අපට විවිධ ගැටළු වලට මුහුණ දෙන විට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එය අන් අය සමඟ අමනාප වීම වළක්වන බැවිනි. අපි අනිත් අය එක්ක තරහා උනාම අපි තව තවත් ඍණාත්මක දේවල් ඇති කරනවා කර්මය, අපි නේද?

අපි නිවැරදි විය හැකි නමුත් අපි කෝපයට පත් වූ විට අපි තවමත් ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය. එම කෝපය ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයෙන් පෝෂණය වේ. ඉතින් මේ විදියට අපි පරීක්‍ෂා කරනකොට අපිටම පේනවා ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අපේ ජීවිතය තුළ තිබීමේ අවාසි. අපි අප්රසන්න දෙයක් අත්විඳින විට, එය අපගේම ඍණාත්මක බව සොයා ගැනීමට මතක තබා ගන්න කර්මය ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය නිසා අප කළ දේ.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අපටම වෛර කිරීමට පටන් ගැනීම නොවේ. අපි අපේ ප්‍රශ්න වලට වෙන කෙනෙකුට දොස් කිව්ව විදිහටම අපි අපිටම දොස් පවරනවා කියන්නේ නැහැ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ජීවිතයේ සිදුවන සිදුවීම් සහ අප මුහුණ දෙන තත්වයන් සඳහා අප වගකීම භාර ගැනීමයි. අනුන්ට දොස් පවරනවා වෙනුවට එය අපේම බව අපට වැටහේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපිට තේරෙනවා සතුටින් ඉන්න ඕන නම් බොහොම අවධානයෙන් ඉන්න ඕන, ඒ නිසා ආත්මාර්ථකාමී මනසක් ඇතිවෙනකොට අපි ඒක පන්නනවා මිසක් පස්සෙන් යන්න එපා කියලා.

ආත්මාර්ථකාමී මනසක් ඇති වූ විට, අපි සාමාන්යයෙන් එහි උපදෙස් අනුගමනය කරමු. ආත්මාර්ථකාමී මනස කියන්නේ කාට හරි කෑගහන්න, අපි කෑගහන්න කියලා. ආත්මාර්ථකාමී මනස පවසන්නේ දොර ගසා එළියට යන්න කියායි, ​​අපි දොර ගසා එළියට යනවා. අපි සාමාන්‍යයෙන් අනුගමනය කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී මනස නමුත් එය අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ ගැටලුවලට අපව යොමු කරයි. අපි මෙය හඳුනා ගත්තොත් අපි එය අනුගමනය කරන්නේ නැහැ.

ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය මහා හොරෙක් වගේ

ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය මහා සොරෙකු හා සමාන බව බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල සඳහන් වේ. ඔබේ නිවසට සොරෙකු පැමිණියහොත්, ඔබ පවසන්නේ “ඉඳගෙන තේ එකක් බොන්න. ඔබ බිස්කට් ටිකක් කැමතිද?" ඔබේ නිවසට එන සොරෙකුට ඔබ කරුණාවන්ත වනවාද? “අනේ! ඔබ මගේ රූපවාහිනී යන්ත්‍රය රැගෙන ගිය නමුත් ඔබට පරිගණකය ගැනීමට අමතක විය. මෙතන! මගේ පරිගණකයත් ගන්න! මෙන්න මගේ බැංකු පොත, මෙන්න හිස් චෙක්පතක්. ගෙදරට හොරෙක් ආවොත් මෙහෙම කරනවද? මම බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැහැ!

නමුත් ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අපේ මනසට එන විට, අපි එයට ඇතුළු වීමට ඉඩ දී එයට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කර ප්‍රදර්ශනය පවත්වාගෙන යමු. ඒක හරියට අපේ ගෙදරට හොරෙක්ව පිළිගන්නවා වගේ දෙයක් මොකද ආත්මාර්ථකාමී හිත අපේ හැම ගුණයක්ම හොරකම් කරනවා. එය අපගේ යහපත විනාශ කරයි කර්මය. එය අපට සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට බොහෝ ගැටලු ඇති කරයි. ඇත්තටම ඒක හොරෙකුට වඩා ප්‍රශ්න ඇති කරන්නේ මොකද හොරාගෙන් අපිට මේ ජීවිතයට හානියක් වෙනවා මිසක් අපේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අපිව සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරනවා. කර්මය අනාගත ජීවිතයේදී අපට හානි කරයි.

අපට මෙය පැහැදිලිව පෙනෙන විට, අප ගැන පමණක් සොයා බැලීමට සිතුවිල්ලක් ඇති වූ විට, අපි එය වහාම අපගේ මනසින් කපා හැර අන් අයට ආදරය කිරීමට කැමති සිතුවිල්ලෙන් එය ආදේශ කරමු.

අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රාර්ථනාව සමඟ එය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට, අපි පළමුව අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි දැකිය යුතුය. දැන් අපි හැමෝම කැමතියි අනිත් අය අපිව ආදරෙන් බලාගන්නවාට නේද? හැමෝම අපිව ආදරෙන් සලකනවා නම් හොඳයි නේද? අපි සතුටින් ඉන්න බව දකින නිසා අනිත් අය අපිව ආදරයෙන් රැකබලා ගන්නවාට අපි කැමතියි. ඒ ආකාරයෙන්ම, අපි අන් අයට ආදරය කරන්නේ නම්, එය ඔවුන්ගේ ජීවිතවල සතුටක් ඇති කරයි.

අන් අයට ආදරය කිරීම සතුටට හොඳම මාර්ගයයි

එවිට අපි සලකන්නේ මාගෙන් එක් අයෙක් පමණක් නමුත් අනන්ත අප්‍රමාණ සංඛ්‍යාවක්, තවත් ජීවමාන සංඛ්‍යාවක් ඇත. අපට ලෝකයේ සතුට ඇති කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපි අන් අයට ආදරය කරන්නේ ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිටින බැවිනි. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා අපට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නම්, හොඳම ක්‍රමය අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම බව සැමවිටම උපදෙස් දෙයි.

ඇයි ඒ? මක්නිසාද යත් අප අන් අයට ආදරය කරන විට ඔවුන් සතුටු වන අතර අපි සතුටින් සිටින මිනිසුන් සිටින ලෝකයක ජීවත් වෙමු. අපි අපට පමණක් ආදරය කළහොත්, අපි අන් අය අසතුටට පත් කරන බොහෝ දේ කරමු, එවිට අපට අසතුටින් සිටින අය සමඟ ජීවත් වීමට සිදුවනු ඇත.

ඔබට අසතුටින් සිටින මිනිසුන් සමඟ ජීවත් වීමට අවශ්‍යද? එය එතරම් විනෝදයක් නොවේ, නේද? පවුල තුළ, අපි පවුලේ සාමාජිකයෙකුට ඉතා නපුරු නම් සහ එම පවුලේ සාමාජිකයා අසතුටින් නම්, අපට එම අසතුටුදායක පවුලේ සාමාජිකයා සමඟ ජීවත් වීමට සිදුවේ.

සමාජය තුළ, අපි සමාජයේ අනෙකුත් කණ්ඩායම් දෙස පහත් කොට සලකනවා නම්, එය වෙනත් ආගමික කණ්ඩායම්, ජනවර්ග, වාර්ගික කණ්ඩායම් හෝ සමාජ ආර්ථික කණ්ඩායම් වේවා, අපි සමහර කණ්ඩායම්වලට හොඳ ජීවනෝපායක් ලබා ගැනීමට සහ සමාජයේ සතුටින් සිටීමට ඇති අවස්ථාවෙන් කපා හැරියහොත්. ඒ මිනිස්සු අසතුටින් ඉන්නයි යන්නේ. එවිට අපට ජීවත් වීමට සිදුවන්නේ අසතුටින් සිටින මිනිසුන් සිටින සමාජයකය. සමාජයේ මිනිසුන් අසතුටින් සිටින විට සිදු වන්නේ කුමක්ද? උද්ඝෝෂණ, උද්ඝෝෂණ, කෝලාහල තියෙනවා. සෑම ආකාරයකම සමාජ අසහනයක් තිබේ.

සමාජයේ සෑම දෙනාම එකිනෙකාට රැකවරණය ලබා දෙන අතර සෑම කෙනෙකුටම රැකියා, සෞඛ්‍ය සේවා යනාදිය ඇති වඩාත් සමාන සමාජයක් නිර්මාණය කරන විට, සමාජයේ මිනිසුන් සතුටින් සිටින බැවින් සෑම කෙනෙකුම සාමකාමීව ජීවත් වේ. අන් අයට ආදරය කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය මෙහිදී අපට ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ප්‍රීතිමත් සමාජයක ජීවත් වන නිසා ප්‍රතිලාභය අප වෙත නැවත පැමිණේ.

එක්සත් ජනපදයේ මිනිසුන්ට මෙය හොඳින් තේරෙන්නේ නැත. නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ නගරවල පාසල් වැඩි කිරීමට හෝ අධ්‍යාපන වැඩසටහන් වැඩි දියුණු කිරීමට බදු වැඩි කිරීමේ සැලසුමක් ඇති විට, බොහෝ බදු ගෙවන්නන් බදු වැඩි කිරීමට ඡන්දය දීමට කැමති නොවන්නේ ඔවුන් පවසන්නේ “මම වෙනත් කෙනෙකුගේ දේ සඳහා ගෙවන්නේ ඇයි? ළමයි පාසල් යන්නද? තම දරුවන්ට පාසල් යාමට මුදල් ගෙවිය හැකිය! මම ඔවුන්ගේ දරුවන්ට පාසල් යාමට බදු ගෙවිය යුතු නැහැ.”

හොඳයි, පාසලෙන් පසු දරුවන්ට හොඳ අධ්‍යාපනයක් නොලැබුණු විට සහ හොඳ බාහිර ක්‍රියාකාරකම් නොමැති විට සිදුවන්නේ ඔවුන් බොහෝ කරදරවලට පත්වන බවයි. ඔවුන් ගෙවල්වලට කඩා වැදී, නගරය පුරා ග්‍රැෆිටි පින්තාරු කරති, මත්පැන් පානයට, මත්ද්‍රව්‍යවලට සහ නොයෙකුත් අවාසනාවන්ත දේවලට සම්බන්ධ වෙති.

මේ දරුවන්ම - ඔවුන් හොඳ අධ්‍යාපනයක් නොලබන නිසා සහ ඔවුන්ට හොඳ විෂය බාහිර ක්‍රියාකාරකම් නොමැති නිසා - මත්ද්‍රව්‍ය හා මත්පැන් වලට යොමු වූ විට, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් වැඩිහිටියන් වූ විට ඔවුන් විශාල අපරාධ කර සිරගෙදරට වැටේ. ඒවගේම තවත් හිරගෙවල් හදන්න සල්ලි වියදම් කරන එක ගැන බදු ගෙවන්නන් හරිම සතුටුයි.

එක්සත් ජනපදයේ, බන්ධනාගාර කළමනාකරණය දැන් විශාල කර්මාන්තයකි. සිරාවටම!! බන්ධනාගාර පවත්වාගෙන යන්නේ රජය පමණක් නොවේ; ඔවුන් පෞද්ගලික සමාගම්වලට සිරගෙවල් පවත්වාගෙන යාමට ඉඩ දීමට පටන් ගත්හ. ඒ නිසා සමහර බන්ධනාගාර පවත්වාගෙන යන්නේ ලාභ ලැබීමේ අරමුණින්. ඔවුන් තම කොටස් හිමියන්ට ඉපැයීම් පෙන්විය යුතුය. එය භයානකයි! ඒක ඇත්තටම භයානකයි. බදු ගෙවන ජනතාව තව තවත් බන්ධනාගාර ගොඩනඟා ගැනීමට ඉතා සතුටු වන නමුත් තරුණ වියේදී හොඳ අධ්‍යාපනයක් ලබා දී පුරවැසියන් අපරාධකරුවන් වීම වැළැක්වීමට ඔවුන් සතුටු වන්නේ නැත.

මිනිසුන් ඉතා පැහැදිලිව සිතන්නේ නැති ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? මට මෙහෙම කියන්න පුළුවන් මගේ රට ගැන. බොහෝ විට මිනිසුන් පැහැදිලිව සිතන්නේ නැත. ඔවුන් කෙටි කාලීනව ප්‍රයෝජනවත් දේ සොයමින් සිටින නමුත් දිගු කාලීනව තමන්ටත් අන් අයටත් අසතුට වැඩියි. ඒ ඔවුන් ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයෙන් සිතා ක්‍රියා කළ බැවිනි.

මෙය අපගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේදී සහ සමාජය තුළ දකින විට අපට පෙනෙන්නේ ආත්මාර්ථකාමී නොවීම එතරම් වැදගත් වන්නේ මන්දැයි යන්නයි. මක්නිසාද යත් එහි ප්‍රතිඵලය මේ ජීවිතයේදීම අප වෙත නැවත පැමිණෙන බැවිනි. එය අනාගත ජීවිතයේදී අප වෙත නැවත පැමිණෙන අතර එය අපට විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමෙන්ද බාධා කරයි.

අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අගය කිරීම හරියටම ප්රතිවිරුද්ධ ප්රතිඵලය ගෙන එයි. අපි අන් අයට ආදරය කරන විට, ඔවුන් කෙරෙහි කරුණාවන්ත වූ විට, ඔවුන් සතුටු වන අතර අපට අපගේ පවුල තුළ සතුට, සමාජයේ විවිධ කණ්ඩායම් අතර සතුට, ලෝකයේ ජාතීන් අතර සමානාත්මතාවය වැඩි වේ, එබැවින් අපට සාමය වැඩි සහ යුද්ධය අඩු වේ.

අන් අයට ආදරය කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන බොහෝය. අපි අන් අයට ආදරය කරන විට, අපි බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය ඒ යහපතෙහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳින අය බවට අපි පත් වෙමු කර්මය. අපේ ජීවිතවල සතුටක් ඇතිවෙන හැම වෙලාවකම ඒ අපි යම්කිසි හොඳක් නිර්මාණය කරපු නිසා කර්මය අතීතයේ. අපේ යහපත කර්මය බොහෝ දුරට නිර්මාණය වී ඇත්තේ අප අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට සිතූ නිසා ය.

ව්‍යාපාරයකදී යමෙකු රවටා ගැනීමට අවස්ථාවක් ඇති විට, අපි එහි වැරදි ගැන සිතමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ සහ අපි වංචා නොකරමු. අපි අවංක ව්‍යාපාරයක් කරනවා. අපි අපගේ ව්‍යාපාරය අවංකව කරන විට අපගේ ගනුදෙනුකරුවන් සහ ගනුදෙනුකරුවන් අපව විශ්වාස කරන අතර ඔවුන් නැවත පැමිණෙනු ඇත.

අපි වංක විදියට බිස්නස් කරනකොට අල්ලස් හෝ වෙනත් සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් කරනකොට ඔයාට රෑට හොඳට නින්ද යන්නෙ නෑ මොකද ඔයා කරපු වංක වැඩක් නිසා ඔයාව අත්අඩංගුවට ගන්නත් හිරේ දාන්නත් පුළුවන්. ඔබට එය සිදු නොවනු ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, දැන් සිරගතව සිටින සමහර ඇමරිකානු ප්‍රධාන විධායක නිලධාරීන්ගෙන් විමසන්න.

සමස්ත කාරණය නම් අන් අය කෙරෙහි කරුණාවන්ත හදවතක් තිබීම දැන් සහ අනාගතයේ සතුට ඇති කරයි. ඒක හරි අපූරු පුරුද්දක්.

මා කලිනුත් කීවාක් මෙන් අන් අය කෙරෙහි කරුණාවන්ත සිතක් තිබීම, ආදරය හා අනුකම්පාව දැක්වීම සහ ඔවුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් ක්‍රියා කිරීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඔබ සැමවිටම ඔවුන් ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ කරන බවක් නොවේ. සමහර විට මිනිසුන්ට සතුට ගෙන එන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන ව්‍යාකූල වේ. ඔවුන්ට ඇත්තටම ප්‍රති-ඵලදායක දේවල් අවශ්‍යයි. එබැවින් අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම සමහර විට අදහස් වන්නේ ඔවුන් ඔබ සමඟ නොසතුටින් සිටීම අවදානමට ලක්විය යුතු බවයි.

මෙය දෙමාපියන් දන්නවා. ඔබ දෙමාපියෙකු වූ විට, ඔබේ දරුවාගේ මිත්‍රත්වය දිනා ගැනීමට ජනප්‍රිය තරඟයක යෙදිය නොහැක. තම දරුවන් සමඟ ජනප්‍රිය තරඟයකින් ජයග්‍රහණය කිරීම දෙමාපියන්ගේ කාර්යය නොවේ. ඔබේ කාර්යය වන්නේ ඔබේ දරුවන්ට හොඳ පුරවැසියන් වීමට සහ ඔවුන් සන්තෝෂවත් මිනිසුන් වීමට උපකාර කිරීමයි. එසේ කිරීමේදී, ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ සැමවිටම නොලැබීමේ කලකිරීමෙන් කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ ඔවුන්ට කියා දිය යුතුය. එය සිදු කිරීම සඳහා, ඔවුන්ට අසාධාරණ හෝ හානිදායක දෙයක් අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ සමහර විට ඔවුන්ට "නැහැ" පැවසිය යුතුය. එය සිදු වූ විට, ඔබේ දරුවා ඔබට කැමති නොවනු ඇති අතර, ඔවුන් කෑ ගසා කෑ ගසා ඔබට නම් කියති! නමුත් ඔබ දිගු කාලීනව ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරන බව ඔබ දන්නවා.

මෙය අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ අංශ සඳහාද අදාළ වේ. ඔබ රැකියාවේ යෙදී සිටින්නේ නම් සහ ඔවුන්ගේ කාර්යය නිවැරදිව ඉටු නොකරන සගයකු සිටී නම්, ඔබ ඔවුන් වෙත ගොස් අපේක්ෂාවන් මොනවාදැයි ඔවුන්ට පැවසිය යුතුය. නමුත් එම කාර්යය නිසියාකාරව කිරීමට හැකි වන පරිදි කුසලතා ලබා ගැනීමට ඔබ ඔවුන්ට උපකාර කළ යුතුය. යමෙකුට උපකාර කිරීම සඳහා, සමහර විට අපට ඔවුන් මුලින් ඇසීමට අකමැති දේවල් පැවසීමට සිදු විය හැකිය. නමුත් අපට ඒ දේවල් කියන්නට ධෛර්යයක් ඇත්නම් සහ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා විසඳීමට උපකාර කළහොත් බොහෝ විට ඔවුන් පසුව පැමිණ අපට ස්තූති කරනු ඇත, ඔවුන් මුලින් අප සමඟ එතරම් සතුටු නොවූවත්. එබැවින් අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමෙන් බොහෝ වාසි ඇත.

අපි දැන් පෙළ සමඟ ඉදිරියට යමු.

ඡේදය 10

සියලු සත්ත්වයන්ගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීම සඳහා, මම මගේ දේ නිදහසේ අත්හරිමි සිරුර, රසවිඳීම්, සහ තුන්කාලයේ මගේ සියලු ගුණ.

දැන් මේවා කරන්න බැරි උනත් නිකමට හිතල හිතල මේ විදියට හිතන්න පුරුදු කරන එක ගොඩක් හොදයි. ඒක අපිට අන්තිමේදී මේ වගේ ක්‍රියා කරන්න පුළුවන් වෙයි.

අපගේ ලබා දීමේ ක්‍රියාව ගැන අපි තවදුරටත් කතා කරමු සිරුර පසු පද වල. ඇත්ත වශයෙන්ම, දී බෝධිසත්ව පුහුණු වන්න, ඔබේ දේ අත්හැරීමට ඔබට අවසර නැත සිරුර ඔබට ඔබේ පුනරුත්පත්තිය පාලනය කළ හැකි යම් අධ්‍යාත්මික සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මට්ටමකට ළඟා වී නොමැති නම් සහ ඔබට ධර්මය ප්‍රගුණ කළ හැකි වෙනත් පුනරුත්පත්තියකින් නැවත පැමිණියහොත් මිස. ඔබ එම විශේෂිත තත්වයට පැමිණීමට පෙර, ස්වේච්ඡාවෙන් ඔබේ ජීවිතය දීමට ඔබට අවසර නැත. ඒ නිසා බය වෙන්න එපා, අද රෑට ඔයාට ඒක කරන්න ඕන නෑ. [සිනා]

නමුත් උනුසුම් ක්රියා පටිපාටියක් ලෙස, අපි අපේ ලබා දීමට සිතමු සිරුර අපට එය කිරීමට ධෛර්යයක් නොතිබුණද හෝ එය කිරීමට අපට අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ නොමැති වුවද ඉවත් වන්න. අපි හිතනවා උදාහරණයක් විදියට කාට හරි වකුගඩු අකර්මණ්‍ය වුණොත් අපි ඒ අයට අපේ වකුගඩු දෙනවා. අපි අපේ පෙනහළු හෝ අපගේ හදවත ලබා දීමට සිතමු. අපි දෙන්න හිතාගෙන තමයි පටන් ගන්නේ සිරුර කොටස්. එසේත් නැතිනම් අපගේ ජීවිතය පරිත්‍යාග කිරීමෙන් අනතුරේ සිටින කෙනෙකුව බේරාගැනීමට සහ එය කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටින අවස්ථා ගැන අපි සිතමු.

ඇත්තටම දැන් කරන්න පුළුවන් මට්ටමේ අපි නැති වුණත් අපේ දේ දෙන්න පුළුවන් කියන සිතුවිල්ල ඇතිකරගන්න එක හොඳයි. සිරුර. ගේ කතාව සමහර අය අහලත් ඇති බුද්ධ පෙර ආත්මයක නේපාලයේ නමෝ නම් ස්ථානයක කුමාරයෙකුව සිටියදී බුද්ධ. කුමාරයා දිනක් වනයේ ඇවිදිමින් සිටියදී කොටි පැටවුන් කිහිප දෙනෙකු බිහි කළ කොටි මවක් ඔහු දුටුවේය. කොටි මව කුසගින්නේ සිටි අතර ඇයට තම පැටවුන්ට කිරි දීමට නොහැකි විය. ආහාර නොමැති නම් පැටවුන් මිය යනු ඇත. ඒ කුමාරයා වූ ඒ බෝධිසත්ව, තිබුනා මහා දයානුකම්පාව කොටි මව සහ කොටි පැටවුන් සඳහා. ඔහු ඔහුගේ සිරුර කොටි අම්මට. කුමාරයා ආහාරයට ගැනීමෙන්, කොටි මව ඇගේ ශක්තිය නැවත ලබා ගන්නා අතර, තම පැටවුන්ට පෝෂණය කිරීම සඳහා කිරි නිපදවිය හැකි අතර, එවිට ඔවුන් සියල්ලෝම ජීවත් වනු ඇත. එම බෝධිසත්ව කෙසේ හෝ පරිත්‍යාග කිරීමේ මහා පරිත්‍යාගය තමාගේම විය සිරුර තවත් සමහර සංවේදී ජීවීන් ජීවත් කරවීමට.

අපිට ඒක කරන්න බැරි වුණත්, “කවදා හරි මට ඒක කරන්න ධෛර්යය ලැබේවා” කියලා හිතන එක හොඳයි. මට එතරම් ස්වල්පයක් ලැබේවා ඇමුණුමක් මගේ සිරුර මට ඒක කරන්න පුළුවන් කියලා.” මේ අතර, අපට කළ හැක්කේ අපගේ දේ ලබා දීම ගැන සිතීමයි සිරුර අපේ පරිකල්පනය කිරීමේ අර්ථයෙන් සිරුර සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය දේ අනුව විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රකාශ වේ. වෛද්‍යවරයකු අවශ්‍ය අයට වෛද්‍යවරයකු වීමට අපට හැකි බව සිතන්න. නැත්නම් බෙහෙත් අවශ්‍ය මිනිසුන්ට බෙහෙත් වෙන්න. හෙදියක් අවශ්‍ය පුද්ගලයින් සඳහා හෙදියක් වන්න. මෙය අප කලින් ආවරණය කළ පදයයි. සංවේදි ජීවීන්ට අවශ්‍ය දේ අනුව විවිධ ශරීර වර්ග වැඩි කිරීමට සහ පිටවීමට අපට හැකි බව සිතන්න. මේ ආකාරයට පරිකල්පන මට්ටමින් මෙනෙහි කිරීම පවා අපේම මනස් ප්‍රවාහය තුළ බීජ රෝපණය කළ හැකි අතර, යම් දිනෙක අප සැබවින්ම බෝධිසත්වයන් බවට පත් වී බොහෝ ශරීර නික්මීමේ කුසලතාව ඇති විට අපට එය කළ හැකිය.

අපේ රසවින්දනය හෝ ධනය දීම ගැන කතා කරන විටත් එහෙමයි. අද රාත්‍රියේ ඔබේ බැංකු ගිණුම හිස් කළ යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබට තව ටිකක් ත්‍යාගශීලී විය හැකිය - කිසි විටෙකත් කිසිවෙකුට රිදවන්නේ නැත - නමුත් ඔබට සියල්ල අත්හැරීමට අවශ්‍ය නැත. නමුත් අපේ භාවනා අපි හිතන්නේ හැම දෙයක්ම දෙනවා කියලා.

සැබෑ ජීවිතයේ දී අපට එය කළ නොහැකි විය හැකිය, නමුත් අපගේ භාවනා, දීමෙන් ප්‍රිය කරන සිතක් ඇති කිරීම සඳහා, අපට අපගේ මහල් නිවාසය, අපගේ ආහාරපාන, අපගේ මෝටර් රථය, අපගේ පරිගණකය හෝ අප සතුව ඇති වෙනත් දේ ලබා දීම ගැන සිතාගත හැකි අතර අප එය කරන විට අනෙක් අය සතුට හා සතුට අත්විඳින බව සිතිය හැකිය.

අපි අපේ ශීලයත් ඒ විදියටම දෙනවා. මම ඊයේ රාත්‍රියේ තමුන්නාන්සේලාට කිව්වේ ගොඩක් දේවල් නැහැ කියලා හිතලා ඒක නැතිකරගන්න කැමති නැති නිසා ඒ ගුණය දෙන්න බය මිනිහා ගැන. එසේ සිතනවා වෙනුවට අපි අපගේ ශීලය පරිත්‍යාග කිරීම පුරුදු කරන්නේ එය බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ අවබෝධයන් බවට පත්වන බවත් ඒවා විවිධ සත්වයන් වෙත යවන බවත් සිතමිනි.

එසේත් නැතිනම් අන් අයට දර්මය පුරුදු කිරීමට අපගේ ශීලය සියලු හිතකර තත්ත්වයන් බවට පත් වන බව සිතමින් ඔවුන්ව පිටත් කර යවමු. එහෙම කරනකොට අපිට හිතෙනවා අපේ ත්‍යාගශීලී බව ලැබෙනකොට අනිත් සත්තු කොච්චර සතුටු වෙනවද කියලා. “අනේ මම දුන්නොත් මට ඒක නෑ” කියන හැඟීම වෙනුවට “මම දුන්නොත් අනිත් අයටත් ඒක තියෙනවා, එයාලත් සතුටු වෙයි” කියන හැඟීම අපිට දැනෙනවා. අපි දෙන්න කැමති අපේ ත්‍යාගශීලීකමේ ප්‍රතිඵලයක් විදියට අනිත් සත්‍යයෝ සතුටින් ඉන්නවා කියලා හිතනකොට අපේම හිතට ඒ තරම් සතුටක් ලැබෙනවා. ඔවුන්ට සතුටක් සහ අපට සතුටක් ලබා දීමෙන්.

මසුරුකම පිළිබඳ කතාවකි

අපි මසුරුව සිටින විට අපගේම සිත ඉතා දැඩි වන අතර කිසිසේත්ම සතුටු නොවේ. මගේ කෑෂ්මියර් ස්වීටර් කතාව මගේම මසුරුකම ගැන ඔබ කී දෙනෙක් අසා ඇත්ද? කිහිප දෙනෙකුට තියෙනවා. හොඳයි, මම එය නැවත කියන්නට යන්නේ, එබැවින් ඔබ එය නැවත අසන්න.

මෙය මගේම ජීවිතයේ අවාසි ඉතා පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරන තත්වයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ මසුරුකම සහ ත්‍යාගශීලීත්වයේ වාසි සහ අන්‍යයන්ට ආදරය කිරීම.

මීට වසර ගණනාවකට පෙර පැරණි සෝවියට් රටවල ඉගැන්වීමට මට ආරාධනාවක් ලැබුණා. මම හිටපු සෝවියට් සංගමයේ රටවල් කිහිපයකට සංචාරය කරමින් සිටියෙමි. එක් අවස්ථාවක මම යුක්රේනයේ සිටියා. මම මගේ පරිවර්තකයෙකු සමඟ ගමන් කරමින් සිටි අතර අපි දුම්රියේ ගමන් කරමින් සිටි අතර අපට කියෙව්හි විවේකයක් තිබුණි. පරිවර්තකයාට කියෙව්හි සාෂා මිතුරෙකු සිටි නිසා අපි සාෂා සමඟ දවස ගත කිරීමට ගියෙමු.

සාෂා වයස අවුරුදු 20 දී තරුණ විය. ඇයට බොහෝ දේ තිබුණේ නැත. අපි නිකං කොහෙවත් ඉඳන් ආවා; අපි එන බව ඇය දැන සිටියේ නැත. නමුත් ඇය මුළු දවසම අපට පෝෂණය කළාය. ඒකිට වැඩිය නැති නිසා අපි විවිධ අල වර්ග සහ ගෝවා ටිකක් කෑවා. විශේෂ අවස්ථාවක් සඳහා ඇය ළඟ තබා ගත් චොකලට් ටිකක් ඇය ළඟ තිබුණා. අපි ඇගේ අමුත්තන් වූ නිසා ඇය අපට දීමට මෙම චොකලට් ගෙනාවාය.

එදා හවස සාෂා අපිත් එක්ක දුම්රිය ස්ථානයට ගියා. මම කිව්වා වගේ සාෂාට තිබුණේ බොහොම ටිකයි. ඇය සහ මම එකම ප්‍රමාණයේ සිටි අතර මගේ ගමන් මල්ලේ මෙරූන් කැස්මියර් ස්ෙවටර් එකක් විය. දැන්, ඔබ කන්‍යා සොහොයුරියක් වන විට ඔබට මෙරූන් පමණක් ඇඳිය ​​හැකි අතර, සාප්පු වල මෙරූන් ස්ෙවටර් එකක් සොයා ගැනීම පහසු නැත - ඔබට මෙරූන් ස්ෙවටර් එකක් සොයාගත් විට, ඔබ එය නිධානයක් ලෙස සලකයි. ඒ වගේම කැස්මියර් ස්ෙවටර් එකක් - ඔබ දන්නවා කැස්මියර් ස්ෙවටර් එක කොච්චර මෘදු සහ ලස්සනද කියලා! මම ජපානයේ ඉන්නකොට එක පාරක් මට කවුරුහරි දීලා තිබුණා මම ආස කරපු මෙරූන් කැස්මියර් ස්ෙවටර් එක.

ඉතින් අපි උමං මාර්ගයේ දුම්රිය ස්ථානයට යන ගමන් හිටියා. මගේ මෙරූන් කැස්මියර් ස්වීටරය සාෂාට දිය යුතුයි කියන අදහස මට ආවා. එහෙම හිතුණ ගමන් මගේ හිතේ තවත් කොටසක් කිව්වා “එහෙම බෑ!”

ඒ අනුව අභ්‍යන්තර සිවිල් යුද්ධයක් ආරම්භ විය.

මගේ මිතුරා සහ සාෂා උමං මාර්ගයේ සතුටින් කතා කරමින් සිටි අතර මම සිවිල් යුද්ධයක සිටියෙමි. මගේ හිතේ එක කොටසක් කිව්වේ “සාෂාට මුකුත් නෑ. ඔබේ ස්ෙව්ටරය ඇයට දෙන්න! ”

මගේ සිතේ අනෙක් කොටස වූයේ “ඒත් මම මගේ ස්වීටරය ඇයට දුන්නොත් මට එය නැහැ!” කියායි.

එවිට අනෙක් කොටස පැවසුවේ, “නමුත්, බලන්න, ඔබ පුහුණු කරන්නේ බෝධිසත්ව ඔප්පු! මේ මොනවා ගැනද ඇලවීම ඔබේම දේපළවලට?! ඇයට ස්ෙව්ටරය තවත් අවශ්‍යයි!

"නැත! මම ඒක දෙන්නේ නැහැ.

ඉතින් හිත මෙහෙම එහාට මෙහාට යනවා. මම සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත විය. ඊට පස්සේ අපි දුම්රිය ස්ථානයට ආවා. සාෂා පිටත්ව ගොස් නැවත පැමිණියේ ඇය දුම්රිය ස්ථානයෙන් මිලදී ගත් පැණිරස රෝල්ස් කිහිපයක් රැගෙනය. ඇය සතුව ඉතා සුළු මුදලක් තිබුණත් ඇය එය අප වෙනුවෙන් පැණිරස රෝල්ස් සඳහා වියදම් කළාය. මම එතන ඉඳගෙන හිටියා, “කොඩ්‍රොන්, ඔයාට මොකද වෙලා තියෙන්නේ? ඔබට තවත් ස්ෙවටර් එකක් ලබා ගත හැකිය. එය කිසිදු ගැටලුවක් නැහැ! බලන්න ඒකිට වැඩි දෙයක් නැති උනාට කොච්චර පරිත්‍යාගශීලීද කියලා. ඔබට බොහෝ දේ ඇතත් ඔබට ඔබේ ස්ෙවටර් එක පවා ඇයට ලබා දිය නොහැක! ”

එතකොට මගේ හිත යනවා, “නෑ, මම ඒ ස්ෙවටර් එක දෙන්නේ නෑ! මම ඒකට ගොඩක් කැමතියි, මට කවදාවත් මේ වගේ එකක් හම්බ වෙන්නේ නැහැ.

ඊට පස්සේ අපි කෝච්චියට නැග්ගා. දුම්රිය පිටත් වීමට මිනිත්තු කිහිපයක් ගත වූ අතර එය පිටත් වීමට පෙර සාෂා අප සමඟ කතා කිරීමට දුම්රියට ගොඩ විය. මගේ ස්වීටරය ඇඳ යට තිබූ මගේ ගමන් මල්ලේ තිබූ අතර මම කීවෙමි, “අනේ හොඳයි, මට දැන් ඇයට ස්වීටරය දෙන්න බැහැ, එය ඇඳ යට ඇති සූට්කේස් එකේ. මම සූට්කේස් එක එළියට ගත්තොත්, කෝච්චිය යන්න පටන් ගන්නවා, එතකොට සාෂාට පැනලා යන්න වෙනවා. ඒ නිසා මට දැන් ස්වීටරය එළියට ගන්න බැහැ. ඒක අමතක කරන්න!"

එවිට මගේ මනසේ අනෙක් කොටස, “එන්න! ඔබේ ස්ෙව්ටරය ඇයට දෙන්න! ”

ඉතින් අන්තිමට, මට මගේම අභ්‍යන්තර සිවිල් යුද්ධය එපා වෙලා, මම ගමන් මල්ල ඇදලා, ස්වීටරය එලියට අරන් සාෂාට දුන්නා.

ඇගේ මුහුණ ආලෝකමත් විය. එය ඇදහිය නොහැකි විය! ඇය ඉතා සතුටු වූ අතර ඇය කොතරම් සතුටින් සිටිනවාදැයි දුටු විට මම මටම කියාගත්තේ “මොකක්ද මට වුණේ? වෙනත් කෙනෙකුව සතුටු කිරීම ඉතා පහසු වූ විට මම යමක් අල්ලාගෙන සිටියෙමි. ”

මේ සිදුවීම ඇත්තටම මගේ හිතේ තදින්ම තදින් කාවැදුණා. සාෂා ස්වීටරයට ආදරය කළේ ඊළඟ සතියේ අප ආපසු එන විට මම නැවත කියෙව්හි දවස සඳහා නැවතුණු බැවිනි. ඇය මට මුණගැසුණේ දුම්රිය ස්ථානයේදීය. පිටත එය ඇත්තෙන්ම උණුසුම් නමුත් ඇය කෙසේ හෝ ස්වීටරය ඇඳ සිටියාය.

මෙය මගේ ජීවිතයේ අත්දැකීමක් වූයේ මසුරුකම සහ ආත්මාර්ථකාමී වීම අපවම දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරන ආකාරය සහ අනෙක් පුද්ගලයින් සතුටු කිරීමට ඇති අවස්ථාවන් මග හැරීමට හේතු වන ආකාරයයි. සමහර වෙලාවට අපි අපිව ටිකක් දිගු කරගත්තම අනිත් අයට ගොඩක් සතුටක් දෙන්න පුළුවන්.

ඡේදය 11

සියල්ල පරිත්‍යාග කිරීම නිර්වාණයයි, මගේ සිත නිවන සොයයි. මට සියල්ල භාර දිය යුතු නම්, මම එය සංවේදී ජීවීන්ට දීම වඩා හොඳය.

සියල්ල භාරදීම නිර්වාණයයි. නිර්වාණය යනු චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමේ තත්ත්වයයි. එය අපගේ සියලු දුක් වේදනා සහ අපගේ දුක් වේදනාවලට හේතු වන සියලු මානසික පීඩාවන් නැවැත්වීමයි. “සියල්ල භාරදීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ භෞතික දේවල් පමණක් නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ නොදැනුවත්කම, අපගේ භාරදීමයි ඇලෙන ඇලීම, අපේ අමනාපය, අපේ ඊර්ෂ්යාව. අපේ සිත විමුක්තිය සොයයි. අපිට ඇත්තටම විමුක්තිය අවශ්‍ය නම් අපි අපේ දේ අත්හැරිය යුතුයි ඇමුණුමක් ලෞකික දේවල් වලට ඒ නිසා ඇමුණුමක් විමුක්තියේ උසස් සතුට ලබා ගැනීමෙන් අපව වළක්වයි.

"මට සියල්ල භාර දිය යුතු නම්, මම එය සංවේදී ජීවීන්ට ලබා දීම හොඳය." අපි මැරෙන වෙලාවේ අපි අපේ දේ බාර දෙනවා සිරුර, අපගේ දේපළ, අපගේ මිතුරන් සහ ඥාතීන්. අපි අපේ නොදැනුවත්කම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම යටත් නොකරමු, කෝපය සහ ඇමුණුමක් අපි මැරෙන විට. නමුත් අපි අපගේ සියලු වස්තූන්ගෙන් වෙන්ව සිටිමු ඇමුණුමක් මැරෙන වෙලාවේ. අපි අපේ ඒවා ගන්නේ නැහැ සිරුර අපි සමග. අපි අපේ මුදල් සහ දේපළ අප සමඟ ගෙන යන්නේ නැහැ. අපි අපේ යාළුවෝ නෑදෑයෝ එක්ක යන්නේ නැහැ.

සමහර විට මම කිව යුතුයි ඔබ අපායේ බැංකුවේ සියලුම මුදල් නෝට්ටු, සියලුම කඩදාසි නිවාස, කඩදාසි පරිගණක, කඩදාසි ශීතකරණ සියල්ල පුළුස්සා දැමූ විට පවා ඒවා මිය ගිය ඔබේ මිතුරන් හා නෑදෑයින්ට ලැබෙන්නේ නැත. අපි මැරෙනකොට හැම දෙයක්ම මෙතනම පවතිනවා. මිනිස්සු අපි වෙනුවෙන් කොච්චර දේවල් පිච්චුවත් කමක් නැහැ. අපට එය තේරෙන්නේ නැත.

මරණාසන්න වෙලාවෙ මේ හැම දේකින්ම වෙන් වෙන්න ඕන. කොහොමත් අපිට මේ දේවල් වලින් වෙන් වෙන්න වෙනව කියල හිතල, පරිත්‍යාගශීලීව ඒ දේවල් තියල පින් ඇතිකරගත්තොත් හොඳයි නේද? අප මිය යන විට අපගේ ධනය අප සමඟ පැමිණෙන්නේ නැත, නමුත් අපගේ යහපත කර්මය ත්‍යාගශීලී වීමෙන් අප සමඟ පැමිණේ.

ඔබ සිංගප්පූරුව වැනි ධනවත්, සමෘද්ධිමත් රටක ඉපදෙන්නේ ඇයි? ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන කල්පනා කර තිබේද? ඔබ ඩාර්ෆුර්හි ඉපදුණේ නැත්තේ ඇයි? සිංගප්පූරුවේ ඔබට එවැනි සමෘද්ධියක් තිබේ. මන්ද? ඒ පෙර භවයක ත්‍යාගශීලී වීම නිසාය. ඒක දැක්කම පේනවනේ "අනේ ත්‍යාගශීලීකම ධනය ඇතිකරනවා" එතකොට අපිට ත්‍යාගශීලී වෙන්න ඕන හොඳ පුනර්භවයක් ලබන්න විතරක් නෙවෙයි ඒකෙන් අනිත් අයටත් ඍජු ප්‍රතිලාභ ලැබෙන නිසා වගේම අපේ හිත හොඳ දේවලින් පෝෂණය කරගන්න ඕන නිසා. කර්මය ත්‍යාගශීලී බව නිසා එය අපට විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට උපකාර වනු ඇත.

අපිට කොහොමත් දේවල් වලින් වෙන් වෙන්න වෙනවා කියලා දැකලා, ත්‍යාගශීලී බව නිසා මේ තරම් පින් උපදවන බව දැකලා, කොහොමහරි වෙන් වෙන්න වෙන දේවල් ගැන ත්‍යාගශීලී වෙන එකේ තේරුමක් නැද්ද? ඒ පින මතු භවයට අපිත් එක්ක එන නිසා අපි ළඟ තියෙන දේවල් අපේ වාසියට යොදාගන්න.

මීට වසර විස්සකට පෙර මා මෙහි සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වන විට පිළිකාවකින් මිය යමින් සිටි වයස අවුරුදු තිහක පමණ තරුණයෙක් සිටියේය. ඔහු මට උපදෙස් දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර, අපි එකට බොහෝ කාලයක් ගත කළෙමු. ඔහුට ඉතා පරිත්‍යාගශීලී හදවතක් තිබුණි. එය තරමක් පුදුම සහගත විය. ඔහු පිළිකාවෙන් මිය යන බව ඔහු දැන සිටියේය. ඔහුට වයස අවුරුදු 30 හෝ 31 ක් වූ නමුත් ඔහු සියල්ල ලබා දුන්නේය. ඔහුගේ වටිනාම වස්තුව ඔහුගේ පොත් නමුත් ඔහු ඒවා ද ලබා දුන්නේය. එයා අන්තිමට දුන්න ඒවා. ඔහු මිය යාමට පෙර මෙතරම් පරිත්‍යාගශීලී වීම දැකීමට ඉතා අලංකාර විය. ඇත්තටම එයා මැරෙන වෙලාවෙ මම එතන හිටියා. එයා අන්තිමට කිව්වෙ එයාගෙ නංගිට කියලා එයා කිව්වා, "හදන්න මතක තියාගන්න පූජා මම මැරුණට පස්සේ පන්සලට. මට ඉතිරි විය හැකි ඕනෑම දෙයක් අන් අයට දීමට මතක තබා ගන්න. ” ඔහු පුහුණුවීම් කරන ආකාරය ගැන ඔහු එතරම් බුද්ධිමත් යැයි මට සිතුනි. මරණාසන්න මොහොතේ තමාට කිසිවක් රැගෙන යා නොහැකි බවත් මිය යන විට මුළු කාලයම ඔහු බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කළ බවත් ඔහුට වැටහුණි. කර්මය ත්‍යාගශීලී වීමෙනි.

මම ඊළඟ පද දෙක එකට පැහැදිලි කරන්නම්.

12 හා 13 යන වචන

සියලු සත්වයන්ගේ හිතසුව පිණිස මම මෙය කළෙමි සිරුර සතුටක් නැති. ඔවුන්ට නොකඩවා පහර දීමටත්, නින්දා කිරීමටත්, අපිරිසිදු දේවලින් එය වසා ගැනීමටත් ඉඩ දෙන්න.

එයාලට මගේ එක්ක සෙල්ලම් කරන්න දෙන්න සිරුර. ඔවුන්ට එය සිනාසීමට හා සමච්චල් කිරීමට ඉඩ දෙන්න. මට එය වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? මම මගේ දී ඇත සිරුර ඔවුන්ට.

මේ පද දෙක ටිකක් අමුතුයි වගේ. ඇයි අපි අපේ දෙන්න ඕන සිරුර ඌට ගරහන්න, පයින් ගහලා, කුණුහරුපෙන්, ඔය වගේ දේවල් වලින් වහන්න යන සත්වයන්ටද? මෙම පදවල කතා කරන්නේ කුමක් ගැනද?

ඇත්තටම මේ වාක්‍ය දෙක අපිව කරවන්න හදන්නේ අපි අපේ හිතට නොගැලපෙන මානසිකත්වයක් වර්ධනය කර ගැනීමයි. සිරුර. මන්ද? අපගේ සිත අපගේ සිතට බැඳී ඇත්නම් සිරුර, ගොඩක් තියෙන නිසා සාමකාමීව මැරෙන්න හරිම අමාරුයි තණ්හාවයි අපේ වෙනුවෙන් සිරුර. අපි අපේ තුළ මවා ගත්තොත් භාවනා අපේ සිරුර අපි අපේ අත්හරිනවා ඇමුණුමක් අපේ සිරුර, එවිට මරණ කාලය පැමිණි විට අපි නොසිටිමු ඇලවීම සහ තණ්හාවයි අපේ වෙනුවෙන් සිරුර. එවිට මනසින් වෙන් විය හැක සිරුර තොරව ඉතා සාමකාමීව ඇලවීම or තණ්හාවයි.

මෙම පද දෙක නිර්මාණය කර ඇත්තේ අපගේ දේ ලබා දීම ගැන අප සිතීමටය සිරුර එයට සම්බන්ධ නොවී.

ඡේදය 14

ඔවුන්ගේ සතුටට හේතු වන ක්‍රියාවන් මට කරවා ගනිත්වා. කවුරුන් මා සරණ ගියත් එය කිසිදා නිෂ්ඵල නොවේවා.

“ඔවුන්ගේ සතුටට හේතු වන ක්‍රියාවන් මට කරත්වා” යැයි කියන විට අප අපටම කියාගන්නේ “මම මගේ කැප කරන්නෙමි. සිරුර සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කිරීම සඳහා ජීවිතය. අනෙකුත් සංවේදී සත්ත්වයන්ට මගේ භාවිතා කිරීමට ඉඩ දෙන්න සිරුර සහ ජීවිතය කුමන ආකාරයකින් හෝ ඔවුන්ට උපරිම සතුට ගෙන එනු ඇත. ඒකයි ඒ ගාථාවෙන් කියන්නේ. අපේම හදවතින්ම අපි අපේ කැපකිරීම් කරනවා සිරුර, අපගේ ජීවිතය, අපගේ ශක්තිය, අපගේ කාලය සහ අපගේ සේවය, එවිට අප කරන සෑම දෙයක්ම සියලු සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි වන පරිදි, ඕනෑම සංවේදී ජීවියෙකු අප වෙත පැමිණ උපකාර ඉල්ලා සිටින විට, අපට සැමවිටම ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකිය; ඔවුන් කිසි විටෙකත් නිෂ්ඵල ලෙස උදව් ඉල්ලන්නේ නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි කිසි විටෙකත් අපගේම ආත්මාර්ථකාමීත්වය නිසා ඔවුන්ව ඈත් නොකරමු.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන් අප සතුව නැති දෙයක් ඉල්ලන්නේ නම්, අපට පැවසිය යුත්තේ “මට සමාවෙන්න, මට එය නැත” යනුවෙනි. එහෙම නැත්තම් අපිට කරන්න හැකියාවක් නැති, කරන්න වෙලාවක් නැති දෙයක් කරන්න කියලා මිනිස්සු ඉල්ලනවා නම් අපිට කියන්න වෙන්නේ “මට සමාවෙන්න, මට ඒක කරන්න බැහැ” කියලයි. නමුත් මෙම පද වලින් අපට සිතන්නට පොළඹවන්නේ අපට කාලය හා කුසලතාව හෝ ද්‍රව්‍යමය දේ ඇත්නම් සහ යමෙකු උදව්වක් ඉල්ලා සිටින්නේ නම්, අපගේ හැකියාව අනුව උදව් කරමු. එය නැවතත් අපගේම මසුරුකමේ සහ අපගේම විලංගු ලිහිල් කිරීමට අපට උපකාර කරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපගේ මනස පුළුල් කර අන් අයගේ යහපත සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් අපට කළ හැකි යහපත ගැන සිතීම.

ඡේදය 15

මා වෙත යොමු වී කෝපයෙන් හෝ අකාරුණික සිතුවිල්ලක් ඇති අයට, එය පවා සෑම විටම ඔවුන්ගේ සෑම ඉලක්කයක්ම ඉටු කිරීමට හේතු වේ.

මේ ගාථාවෙන් කියැවෙන්නේ අප වෙත පැමිණ උපකාර ඉල්ලා සිටින මිනිසුන්ට අප කෙරෙහි කෝපයක් හෝ අකාරුණික සිතුවිල්ලක් ඇති වුවද, ඔවුන්ගේ සෑම ඉලක්කයක්ම ඉටු කිරීමට එය හේතු වේවා.

බෝධිසත්වයන් කරන්නේ ඔවුන් ඕනෑම සංවේදී ජීවියෙකු සමඟ කරන සෑම අන්තර්ක්‍රියාවක්ම දිගු කාලීනව එම සංවේදී භාවයට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන දෙයක් වේවායි ඔවුන් ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. යමෙක් ඔවුන් සමඟ අමනාප වූවත්, ඔවුන් විවේචනය කළත්, ඔවුන්ට අකාරුණික වූවත්, ද බෝධිසත්ව එම පුද්ගලයා වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීමෙන් ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත, “ඉදිරියේදී මට ඒ පුද්ගලයා මේ ජීවිතයේ හෝ මතු ජීවිතයේ හමු වූ විට, ඔවුන්ට දර්මය ඉගැන්වීමට මට හැකි වේවා. ඔවුන් මා මුණගැසෙන විට ඔවුන් මට නපුරු වුවත් - ඔවුන් මගේ දේවල් සොරකම් කළත්, මාව රැවැට්ටුවා, මගේ කීර්ති නාමය මගේ පිටුපස කුණු කූඩයට දැම්මා හෝ මා සමඟ කෝපයෙන් සිටියත් - අපි ඔවුන්ව මුණගැසෙන විට, එම සම්බන්ධතාවයේ බලයෙන් අපි යම් කර්ම සම්බන්ධයක් ඇති කර ගත්තෙමු. මතු භවයේදී දර්මය මුල්කරගත් යහපත් සබඳතාවක් ඇතිකරගෙන ඔවුන්ට දර්මය තුලින් සෙතක් සැලසීමට මට හැකිවේවා.

අන් අය අපට හානි කරන විට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට එය ඇදහිය නොහැකි ක්‍රමයක් නොවේද? අනෙක් අය ඔබ සමඟ අමනාප වූ විට ඔබ කවදා හෝ එවැනි ප්‍රතිචාරයක් දක්වනවාද? අපි සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ "නිරයට යන්න!" නමුත් ඒ බෝධිසත්ව "මම අනාගතයේදී ඔබව මුණගැසී පරිපූර්ණ බුද්ධත්වයට ගෙන යන්නෙමි" යැයි කියනු ඇත. “ඔබ මට අකමැති වුවද, ඔබ මා සමඟ අමනාප වුවද, අපට මෙම කර්ම සම්බන්ධය ඇති බැවින් අපගේ හමුවීම දිගු කාලීනව ඔබට ප්‍රයෝජනයක් වේවා, මම අනාගතයේදී ඔබේ යහපත සඳහා වැඩ කරන්නෙමි.”

එය ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට ලස්සන ක්‍රමයක් නොවේද? මෙය අප පුරුදු කළ යුතු ප්‍රතික්‍රියා මාර්ගයකි. අපි අකමැති දේවල් කරනකොට තරහා වෙනවා වෙනුවට “හරි මම මේ කර්ම සම්බන්ධය මතු භවයක ප්‍රයෝජනදායක දෙයක් බවට පත්කරගෙන ඒ භවය බුද්ධෝත්පාදනයට ගෙනියන්න ලැබේවා කියලා කාරුණික යාච්ඤාවක් කරන්න ඕනේ. .”

මීට වසර ගණනාවකට පෙර, මගේ ගුරුවරයෙක් මා ඒ කාලයේ සිටි ලොස් ඇන්ජලීස් වෙත පැමිණියේය. ඔහු වෙනුවෙන් උයන්න මට ලොකු භාග්‍යයක් ලැබුණා. මගේ දරුණු ආහාර පිසීම ඔහුට විඳදරාගැනීමට සිදු විය. දවසක් සමහර ගෝලයෝ අපිට වෙරළට යන්න ආරාධනා කළා. ඒ වන විට මගේ ගුරුවරයා තරමක් වයස්ගත වූ අතර අපි සැන්ටා මොනිකා වෙරළ දිගේ ඇවිදිමින් සිටියෙමු. මුහුදු වෙරළේ සියලු වර්ගවල මුහුදු ඇනිමෝන තිබුණි. මුහුදු ඇනිමෝන් වැඩිය එහා මෙහා නොයයි. ඔබ ඔවුන්ගේ මුඛයේ යමක් ඇලවූ විට, එය යම් ආකාරයකට එය වසා දමයි. එහෙම තමයි කන්නේ. පොඩි මාළුවෙක් හරි කෘමියෙක් හරි කටට ආවොත් වටේ වහලා දිරවනවා.

මගේ ගුරුවරයා මුහුදු ඇනිමොන් වෙත යමින් සිටි අතර ඔහු තම යාඥා පබළු මුහුදු ඇනිමොන්ගේ කටේ තැබුවේය. මුහුදු ඇනිමෝන් යාඥා පබළු මතින් ඔවුන්ගේ මුඛය වසා ගැනීමට පටන් ගනී නමුත් ඔවුන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම කට වසා ගැනීමට පෙර ඔහු එය පිටතට ඇද දමයි.

මම මුලින්ම කල්පනා කළේ "ඇයි මෙයා මෙහෙම කරන්නේ?" එතකොට මට තේරුණා මෙයා මේ සංවේදි ජීවීන් එක්ක කර්ම සම්බන්ධයක් ඇතිකරගෙන ඉන්නවා කියලා. මෙම ඉතා නූගත් සංවේදී ජීවීන්, මෙම මුහුදු ඇනිමොන් සිටි අතර, ඔහුට ඔවුන් සමඟ යම් කර්ම සම්බන්ධයක් ඇති කර ගත හැකි එකම ක්‍රමය එයයි - ඔහු බොහෝ ගණන් කිරීමට භාවිතා කළ ඔහුගේ යාඥා පබළු ඔවුන් ස්පර්ශ කිරීමට සැලැස්වීමෙන්. මැන්ට්ර්රා ඔවුන් එය ස්පර්ශ කරන සෑම විටම ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම.

මකුළුවන් හෝ කැරපොත්තන් හෝ කෘමීන් හෝ වේවා, ඔබ විවිධ සංවේදනයන් දකින සෑම විටම, "මේ කර්ම සම්බන්ධය ඇති පමණින් මට ඔබට මතු භවයකට සෙතක් සැලසේවා" කියා යාඥාවක් කළ හැකි බව මට සිතෙන්නට විය.

ප්‍රතික්‍රියා කරන විදිහ හරිම ලස්සනයි නේද? එය අපගේ මනස පුහුණු කිරීම ඉතා හොඳ දෙයකි.

ඡේදය 16

මට බොරු චෝදනා කරන, මට හානියක් කරන, මට සමච්චල් කරන සියල්ලෝම පිබිදීමේ පංගුකාරයෝ වෙති.

මම නොකරපු දේවල් කරනවා කියලා බොරුවට චෝදනා කරන, මගේ සතුටට බාධා කරන, මට කායිකව හෝ වචනයෙන් හානියක් කරන, මගේ කීර්තිනාමය නැති කරන, මට අසාධාරණයක් කරන, මට සමච්චල් කරන, මට විහිළු කරන අයට හානියක් ප්‍රාර්ථනා කරනවා වෙනුවට මට සංවේදී දේවල් ගැන මට විහිළු කරන්න, මේ සියලු සත්වයන් සම්පූර්ණයෙන් බුද්ධත්වයට පත් වූ බුදුන් බවට පත් වේවායි මම ප්‍රාර්ථනා කරමි. ලස්සනයි නේද!? එහෙම හිතෙන්නේ නැද්ද?

ඒක අපේ සාමාන්‍ය චින්තනයට වඩා ගොඩක් වෙනස් නේද? කවුරුහරි අපට විහිළු කරන අතර අපි සිතන්නේ, “මම ඔබට නැවත විහිළු කරන්නම්!” කවුරුහරි අපේ කීර්ති නාමය විනාශ කරනවා, අපි යනවා, “මම ඔබේ කීර්ති නාමය තවත් විනාශ කරනවා!” අපි ඒ තරම් පළිගැනීම් වලින් පිරිලා. අපි පළිගැනීමෙන් සහ ආත්මාර්ථකාමී මනසකින් ක්‍රියා කරන විට, අපි කරන්නේ නිර්මාණය කිරීම පමණි කර්මය අපායේ ඉපදීම පිණිසයි. පළිගැනීමෙන් සහ අපට හානියක් කළ කෙනෙකුට හානියක් කිරීමෙන් කිසිඳු ප්‍රයෝජනයක් නැත. කිසිම ප්රතිලාභයක් නැත! ඒකෙන් වෙන්නේ අපිට වගේම එයාලටත් හානියක් විතරයි. මෙන්න මේ වාක්‍යයේ එවැනි අවස්ථාවන්ට මුහුණ දෙන ලස්සන ක්‍රමයක්, එනම් එම පුද්ගලයාට සුබ පැතීමයි. උන් අපිට වින කලත්, අපි අකමැති දේවල් කලත් අපි උන්ට සුභ පතනවා.

17 හා 18 යන වචන

ආරක්‍ෂකයන් නැති අයට ආරක්‍ෂකයෙක් ද, මගීන්ට මඟ පෙන්වන්නෙක් ද, එතෙර වීමට කැමති අයට ඔරුවක්, පාලමක්, නැවක් ද වෙමි.

ආලෝකය සොයන අයට පහනක් වෙමි, විවේකය සොයන අයට යහනක් වෙමි, දාසයෙකුට කැමති සියලු සත්වයින්ට මම සේවකයෙක් වෙමි.

“මම සත්ත්වයන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් බවට පත්වේවා” යන සිතුවිල්ලද මෙයම වේ. ඒ හැකියාව දැන් අපිට නැති වෙන්න පුළුවන් නමුත් අපි ආර්ය බෝධිසත්වයන් වුණාට පස්සේ, වෙනත් වචනවලින් කියනවා නම් යථාර්ථයේ ස්වභාවය සෘජුවම අවබෝධ කරගත් බෝධිසත්වයන් වහන්සේලාට විවිධ ආකාරයේ විවිධ ස්වරූපයන් නික්මීමේ හැකියාව ලැබෙනවා වගේම ඇත්තටම අපිට මේ වගේ දේවල් වෙන්න පුළුවන්. ඇති සංවේදී ජීවීන් කර්මය ඒවා ලබා ගැනීමට. සංවේදී ජීවීන්ට නොමැති නම් කර්මය මේ දේවල් ලැබීමට එවිට බෝධිසත්වයන්ට සහ බුදුන්ට ඒවා ලෙස ප්‍රකාශ කළ නොහැක. නමුත් ඇති සංවේදී ජීවීන් සඳහා කර්මය ඔවුන්ට අවශ්‍ය ආධාර ලබා ගැනීම සඳහා, බොහෝ විට බෝධිසත්වයන්ට එම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා මිනිසුන් ලෙස හෝ අජීවී වස්තූන් ලෙස විවිධ ශරීර පිටවිය හැකිය.

"ආරක්ෂකයින් නොමැති අයට මම ආරක්ෂකයෙකු වන්නෙමි." මිනිස් සූරාකෑමෙන් ආරක්ෂාව අවශ්‍ය වන සතුන්, පීඩාවට පත් වන මිනිසුන් - අපි ඔවුන්ගේ ආරක්ෂකයින් වෙමු.

අපි මග පෙන්වන්නෙකු බවට පත් වෙමු හෝ අතරමං වූ, අමුතු තැනක බියෙන් සිටින සංචාරකයින්ට - අපි ඔවුන්ට මාර්ගය පෙන්වමු.

එතෙර වීමට කැමති අයට ඔරුවක්, පාලමක්, නැවක් වේවා. අපි ඔවුන්ට තරණය කිරීමට පමණක් නොව, a සිරුර ජලයේ නමුත් අපි ද බුද්ධත්වයේ මාවතේ මාර්ගෝපදේශකයෙකු වී චක්‍රීය පැවැත්මේ සාගරය තරණය කිරීමට සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කරමු.

"ආලෝකය සොයන්නන්ට පහනක් වෙමි, විවේකය සොයන අයට යහනක් වෙමි, දාසයෙකුට කැමති සියලු සත්වයන්ට මම මෙහෙකරුවෙක් වෙමි."

සංවේදී සත්ත්වයන් මට කෙසේ සැලකුවත්, මා ඇඳක් නිසා ඔවුන් මා මත වැතිර සිටියත්, මම සේවකයෙකු නිසා ඔවුන් මට ප්‍රධානියා නම්, මම එය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් වන නිසා එසේ වීමට කැමැත්තෙමි.

මේ වගේ බණ පද කියවලා මේ විදියට හිතන එක අපේ මමත්වය අඩුකරගන්න උදව් වෙනවා. අපගේ මමත්වය නිතරම පවසන්නේ “මට සේවකයෝ අවශ්‍යයි. අන් ය සත්ත්වයෝ මට පිහිට විය යුතු ය, අන් සත්ත්වයන්ගේ ත් යාගශීලිත්වයට මා වස්තුව විය යුතු ය.” නමුත් මෙහිදී අපි අපේ මනස පුහුණු කරන්නේ එය ඊට හාත්පසින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් දැකීමටයි. එය අපගේ සිත සුචරිතයෙහි පුහුණු කර සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස ඒ පුරුදු මානසික ආකල්පය ඇති කර ගැනීමකි. එම මානසික ආකල්පය ඇති කර ගැනීමෙන් අන් අයට දීම පහසු සහ පහසු වේ.

ඡේදය 19

සියලු සත්ත්වයන්ට මම ප්‍රාර්ථනා ඉටු කරන මැණිකක්, වාසනාවේ බඳුනක්, කාර්ය සාධනයක් වේවා මැන්ට්ර්රා, මහා ඔෟෂධයක්, පැතුම් ඉටු කරන ගසක්, ප්‍රාර්ථනා කරන හරක්.

මේවායින් සමහරක් පැරණි ඉන්දියානු සංකේත වේ. ඉපැරණි භාරතීය සංස්කෘතිය තුළ ප්‍රාර්ථනා ඉටු කරන මැණිකක් යනු මුහුදු පත්ලේ කොතැනක හෝ ඇතැයි කියන ලද මැණිකකි. ඔබ එය සොයා ගත්තේ නම් ඔබට ඕනෑම ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක් ප්‍රාර්ථනා කළ හැකි අතර ඔබට එය ලබා ගත හැකිය. වාසනාවේ බඳුනක් - එය ආශාව ඉටු කරන මැණිකක් හා සමාන අදහසකි. ඒ මැන්ට්ර්රා රෝග සුව කළ හැකි බව. සංවේදී ජීවීන්ගේ ශාරීරික දුක් වේදනාවලට පිළියම් කළ හැකි විශිෂ්ට ඖෂධයකි. ආශාවන් ඉටු කරන ගසක් - මුදල් වැඩෙන හිතෝපදේශ ගස. "මුදල් අවශ්‍ය සියල්ලන්ටම මුදල් වවන ගසක් බවට මම පත් වෙමි." ආශාවන් ඉටු කරන එළදෙනක් - එය තවත් පැරණි ඉන්දියානු සංකේතයකි. සියලු පැතුම් ඉටු කළ හැකි හරක්. මෙන්න අපි කියනවා, "සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්ය දේ ලබා දීමට මට හැකි වේවා".

20 හා 21 යන වචන

පෘථිවිය සහ අනෙකුත් මූලද්‍රව්‍ය අසීමිත අභ්‍යවකාශය පුරා වෙසෙන අසංඛ්‍යාත සංවේදී ජීවීන්ට විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රයෝජනවත් වේ.

එබැවින් මම අභ්‍යවකාශය පුරා සිටින සංවේදී ජීවීන්ට ඔවුන් සියල්ලන්ම නිදහස් වන තුරු විවිධ ආකාරවලින් ජීවන මූලාශ්‍රයක් වෙමි.

මහපොළොව, ජලය, ගින්දර, වාතය සකල සත්ත්වයන්ටම ප්‍රයෝජනවත් වන්නා සේම, අප මිහිතලය මත ජීවත්වන සියලුම ජීවීන්ට ඒවා ප්‍රයෝජනවත් වන්නා සේම, අනන්ත අවකාශය පුරා සිටින සංවේදී ජීවීන්ටද ඒවා ප්‍රයෝජනවත් වන්නාක් මෙන්, මමද එසේම වේවා. සංවේදී ජීවීන් සඳහා ජීවන මූලාශ්රය. ඔවුන්ගේ සතුටට පදනම මම වේවා. ඔවුන්ට ඕනෑම දෙයක් අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන්ට යැපීමට හැකි සහයෝගය මම වේවා. ඔවුන්ට මිත්‍රත්වය අවශ්‍ය වුවත්, ඔවුන්ට විදුලි පන්දමක් අවශ්‍ය වුවත්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය කුමක් වුවත්, මම එය බවට පත්වේවා. ඔවුන් සියල්ලන්ටම නිදහස ලැබෙන තුරු මට එය කළ හැකි ය.

මිතුරන් අවශ්‍ය සත්ත්වයන් සඳහා, මම මිතුරා වෙමි. ප්‍රීතිමත් සහකාර සේවකයෙකු අවශ්‍ය අයට, මම ප්‍රීතිමත් සහකරුවෙක් වෙමි. පුතෙක් හෝ දුවෙක් අවශ්‍ය අයට මම සමුපකාර දුවෙක් හෝ පුතෙක් වේවා. සම්බන්ධතාවයක් සුවපත් කිරීමට මැදිහත්කරුවෙකු අවශ්‍ය අයට, මම මැදිහත්කරු වෙමි. අන් අයට අවශ්‍ය ඕනෑම පුද්ගලයෙකු වීමට මට ඉඩ දෙන්න.

මම ඔවුන්ට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍යමය වස්තූන් බවට පත් වෙමි. මම පෘථිවිය, ජලය, ගින්න සහ වාතය - අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය දේ සාදන මූලික අංග බවට පත් වේවා. අනන්ත අවකාශය පුරා සිටින සියලුම සත්වයින් විමුක්තිය ලබා ගන්නා තෙක් මම මෙය කරමි.

අපි මෙම ප්‍රාර්ථනාව කරන්නේ අපගේ මිතුරන් සහ අප කැමති පුද්ගලයින් සඳහා පමණක් නොව, සතුරන්, ආගන්තුකයන් සහ අපව අනුමත නොකරන හෝ අකමැති පුද්ගලයින් සඳහා ය. අපි ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ වී ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කරමු. අපි ඔවුන්ව විමුක්තියේ සහ පූර්ණ පිබිදීමේ මාවතට ගෙන යමු.

මේ ආකාරයේ පද ඉතා පුළුල් ය. ඒවා කොතරම් පුළුල්ද යත් සමහර විට ඒවා කියවන විට අපට පිස්සු යැයි සිතේ. නමුත් අපි ඒවා තුළ අපගේ මනස පුහුණු කළහොත්, අපගේම හදවත විවෘත වී විශාල වේ. අප තුළම ප්‍රීතියේ හා සතුටේ ඇදහිය නොහැකි උල්පතක් අපට අවබෝධ වන්නේ සියලු සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී වන මෙම පුදුමාකාර ආදරය සහ දයාව අප තුළ ඇති කර ගැනීම සහ අපි අපගේම දේ ඉවත් කරන බැවිනි. ඇමුණුමක් ඒ වගේම අපිව අසරණ කරන මසුරුකම.

අපි මෙහි 21 වැනි පදයෙන් නවතිමු. අපි හෙට පරිච්ඡේදයේ ඉතිරි කොටස කරන්නෙමු. කරුණාකර ඉතිරි පරිච්ඡේදය කියවන්න. එය ලබා ගැනීමේ සැබෑ ක්‍රියාවලියයි බෝධිසත්ව , ඈට සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත, ඒ නිසා ඒවා කියවනවා නම් හොඳයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: කරුණාකර එක්සත් ජනපදයේ බටහිර පැවිද්දන්ගේ තත්වය ගැන වැඩි විස්තර අපට කියන්න. සමහර භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂූන් වහන්සේලාට සාමාන්‍ය පිටත වැඩවලදී දවල්ට වැඩ කිරීමට ගිහි ඇඳුම් ඇඳගෙන පසුව ඔවුන්ගේ ඇඳුම් ඇඳිය ​​යුතු බව මට පැවසුවා. පැවිදි වැඩ ඉවර වෙලා රෑට සිවුරු. Abbey සපයන්නේද පැවිදි බටහිර දියුණු කිරීම සඳහා එහි පැවිද්දන්ට පුහුණුව සහ නවාතැන් පැවිදි නියෝග?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අවාසනාවකට බටහිර බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ තත්ත්වය අවම වශයෙන් ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ සිටින අපට අපහසු තත්ත්වයකි. ටිබෙට්වරුන්ම සරණාගත ප්‍රජාවක් වන බැවින් ඔවුන්ට රැකබලා ගත හැක්කේ ඉන්දියාවේ සරණාගතයන් ලෙස ජීවත් වන ඔවුන්ගේම ටිබෙට් භික්ෂූන් සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් සහ තවමත් ටිබෙටයේ සිටින ස්වදේශිකයන් පමණි. බස්නාහිර සං ha සඳහා සපයා නැත. කොහොම හරි බටහිර නම් අපිට සල්ලි තියෙන්න ඕන කියන උපකල්පනය තියෙනවා.

කෙසේ වෙතත් මෙය සැමවිටම නොවේ. සමහර බටහිර භික්ෂූන්ට වාසය කිරීමට ආරාමයක් හෝ පන්සලක් හෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක් නොමැති බැවින් ඔවුන්ට මුදල් සෙවීම සඳහා රැකියාවට යාමට බල කෙරෙයි. ඒ සඳහා ගිහි වස්ත්‍ර හැඳගෙන සවස් වරුවේ සිවුරු පොරවා ගත යුතුය. මම මීට වසර 31 කට පෙර පැවිදි වූ විට මම ඉතා දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගන්නවා, මම කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ, ඒ නිසා මට කවදාවත් සිදු වුණේ නැහැ. මම අන්ත දුප්පත් තත්වයක සිටි නමුත් මම කිසි විටෙකත් රැකියාවට නොගියෙමි. නමුත් එහෙම කරන හෝ කරපු අනිත් අයව මම දන්නවා. එබැවින් එය දුෂ්කර තත්ත්වයකි.

මම නිර්මාණය කිරීමට එක් හේතුවක් ශ්‍රාවස්ති ඇබි ඇති මිනිසුන් එසේ වේ පැවිදි ආනතියට ජීවත් වීමට ස්ථානයක් සහ කාමරයක් සහ බෝඩිමක් ඇත. අපි පැවිදි අයගෙන්, හාමුදුරුවො නවාතැන් ගන්න එන ගිහියන්ගෙන් පවා අය කරන්නේ නැහැ. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පරිත්‍යාග මත ක්‍රියාත්මක වෙමු.

මම ඇබේ ආරම්භ කරන විට, මිනිසුන් මට කිව්වා මට මේක කරන්න සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු කියලා. නමුත් අපි මෙතෙක් කළමනාකරණය කර තිබෙනවා. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම යැපෙන්නේ මිනිසුන්ගෙන් ලැබෙන පරිත්‍යාග මතයි. "බටහිර" කිව්වම මම අදහස් කරන්නේ සුදු හමක් තියෙන අය නෙවෙයි. මම කිව්වේ ටිබෙට් නොවන අය. ඇත්ත වශයෙන්ම, "බටහිර" යන්න භාවිතා කිරීමට සුදුසු වචනය නොවේ. මම කිව යුතුයි "ටිබෙට් නොවන පැවිදි". පැවිද්දන්ට කාමරය සහ බෝඩිම ගැන කරදර විය යුතු නැති තැනට පැමිණ පුහුණු වීමට ඇබේ අවස්ථාවක් සපයයි.

ඉතින් මේක ඇබේ පටන් ගන්න මගේ අදහසක්. ඒ වගේම මිනිස්සුන්ට ඉන්න පුළුවන් තැනක් දෙන්න පැවිදි පුහුණුව මක්නිසාද යත් පැහැදිලිවම යමෙකුට පිටතට ගොස් රැකියාවක නිරත වීමට සිදුවුවහොත්, ඔවුන්ට එය නොලැබෙනු ඇත පැවිදි ඔවුන්ට අවශ්‍ය පුහුණුව සහ ඒ නිසා ඔවුන්ට ඒ විදියට ඉන්න අමාරුයි පැවිදි. ඔවුන් එසේ කළත්, ඔවුන්ට නිසියාකාරව නොතිබීම නිසා අන් අයට ඉගැන්වීම දුෂ්කර ය කොන්දේසි තමන් විසින්ම අධ්‍යයනය කිරීමට සහ පුරුදු කිරීමට.

අපි දැන් ආරම්භක අදියරේ සිටිමු, නමුත් ඇබේ යනු අපට පුහුණුවීම් සහ ඉගෙන ගත හැකි ස්ථානයකි පැවිදි අපට ඉගැන්වීමට යැවිය හැකි තවත් ගුරුවරුන් සිටිය හැකි වන පරිදි විනය; ගිහියන්ට පැමිණ ජීවත් විය හැකි තැන පැවිදි ප්රජාව සහ අප සමඟ එක්ව පුහුණුවීම් සහ පසුබැසීමට පැමිණෙන්න; පැවිදි වෙන්න හිතාගෙන ඉන්න මිනිස්සුන්ට ඒක තමන් කැමති විදියක්ද, ඒක දිගටම කරගෙන යන්න ඕනද කියලා බලන්න හාමුදුරුවරු එක්ක ඇවිත් ජීවත් වෙන්න පුළුවන්.

අපි එක්සත් ජනපදයේ මෙය කරන පළමු ස්ථානවලින් එකකි. පැමිණීමට ඔබ සැම සාදරයෙන් පිළිගනිමු.

මම ඔබට පැවසිය යුතුයි අපි ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායට අනුව ප්‍රධාන වශයෙන් ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමට යන නමුත් අපේ පැවිදි පුහුණුව අපි චීන පරම්පරාව ගන්න යනවා. උදාහරණයක් ලෙස මගේ සම්පූර්ණ පැවිදි වීම තායිවානයේ විය, එබැවින් මම ටිබෙට් සිවුර පැළඳ සිටියත් මට චීන පරම්පරාව ඇත. මුළු ඇබිය - ශ්‍රාවස්ති ඇබය - මෙබඳු වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ගේ උදාර චේතනාවන් නිසා, බෞද්ධයන් සාමාන්‍යයෙන් වඩාත් නිහතමානී වන අතර අන්‍ය ආගමිකයන් ජීවිතයේ වඩාත් සාර්ථක වේ. මම වඩාත් සාර්ථක වුවහොත්, වැඩි පිරිසකට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා මට වැඩි බලය, මුදල් යනාදිය ලැබෙනු ඇත. ඔයාගෙ මතය මොකක්ද?

VTC: පළමුවෙන්ම, බෞද්ධයෙකු වීම ඔබව වඩාත් නිහතමානී විය යුතු යැයි මම නොසිතමි. එය ඔබව වඩාත් ඉවසිලිවන්ත කරයි. ඔබ ඇත්තටම තේරුම් ගත්තා නම් බෝධිසත්ව චේතනාව නිවැරදිව, එය ඔබව නිහතමානී කරන්නේ නැත. අනුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ අන් අයට ඔබ වටා ඇවිදීමට ඉඩ දීම නොවේ. ඔබ දොරකඩක් බවට පත්වන බව එයින් අදහස් නොවේ. එය අනුකම්පාව නොවේ; ඒක තමයි මෝඩකම. අනුකම්පාව සහ මෝඩකම අතර ලොකු වෙනසක් තියෙනවා. ඔබ නිහතමානී විය යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ: යමෙකුට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක්, හොඳයි, ඔබ එය කරනු ඇත. නැත! ඔබට ඉතා ස්ථීර විය හැකි අතර ඔබට සෘජු විය හැකිය, නමුත් ඔබ අවංක සහ සත්‍යවාදී වන අතර තත්වය තුළ සිටින සෑම කෙනෙකුගේම සුබසාධනය අපේක්ෂා කරයි.

අන්‍ය ආගම් වල අය වඩාත් ආක්‍රමණශීලී බැවින් උසස්වීම් ආදිය ලැබෙන බව පෙනෙන්නට ඇත. නමුත් මම කීවා වගේම මම පහුගිය රාත්‍රී කිහිපයේ කිව්වා වගේ ජීවිතයේ සාර්ථකත්වයේ මිනුමක් ලෙස මම එය දකින්නේ නැහැ. උසස් තත්ත්‍වයේ රැකියාවක් තිබීම හෝ විශාල මුදලක් තිබීම සමාජ ප්‍රමිතියට අනුව සාර්ථකත්වයක් ලෙස සලකනු ලබන නමුත් මගේ ප්‍රමිතියට අනුව එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ වඩා සාර්ථක බව නොවේ.

මට නම් සාර්ථක වන්නේ සතුටින් සිටින අය සහ මිය ගිය විට සාමකාමීව මිය යාමට හැකි වන පරිදි ගුණධර්ම ඇති කරන අයයි. මම සාර්ථකත්වය නිර්වචනය කරන්නේ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය සඳහා හේතු නිර්මාණය කරන පුද්ගලයින් ලෙස ය.

ඉතින් සාර්ථකත්වයට විවිධ නිර්වචන පවතින අතර කුමන අංශයෙන් වඩාත් සාර්ථක වන්නේ කවුරුන්ද යන්න ඔබට දැක ගත යුතුය. සමහර අයට ක්ෂේත්‍ර දෙකෙන්ම සාර්ථක වෙන්න පුළුවන්. ඔවුන්ට සමාජයේ උසස් තත්ත්වයක් හිමි විය හැකිය. ඔවුන්ට විශාල මුදලක් තිබිය හැකි අතර ඔවුන්ට තරමක් ත්‍යාගශීලී විය හැකි අතර බොහෝ ගුණධර්ම ඇති කළ හැකිය. සමාජය විසින් සාර්ථක යැයි සලකන නමුත් ඔවුන්ගේ ජීවිතය සාර්ථක නොවන සමහර අය සිටිති. ඔවුන්ට ටොන් ගණනක් මුදල් ඇති අතර ඔවුන් ධනවත් නමුත් ඔවුන් ද කාලකන්නි ය. ඊට පස්සේ තවත් අය ඉන්නවා තමන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය සාර්ථක කරගන්න. ඔවුන් ඉතා සතුටුයි. ඔවුන්ට ශීල චේතනා ඇත. ඔවුන් මිය යන විට ඔවුන්ගේ මරණය ඉතා සුමට වේ. සල්ලි නැති උනාට එයාලා බුද්ධත්වයට යන ගමන්. එතකොට ඔය අංශ දෙකෙන්ම සාර්ථක නැති අයත් ඉන්නවා. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම හිතන්න ඕනේ සාර්ථකත්වය කියන්නේ මොකක්ද කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: මෑත කාලීන ටිබෙට් අර්බුදයේ ගොදුරු වූවන්ට අපට උපකාර කළ හැක්කේ කෙසේද? අපට ඔවුන් වෙනුවෙන් ගායනා කළ හැකිද?

VTC: මම හිතන්නේ අපි සමාජ අසහනය දකින සෑම අවස්ථාවකම, එම ප්‍රදේශවලට මෛත්‍රී කිරීම සහ සමස්ත තත්වය තුළ සිටින සෑම කෙනෙකුටම මෛත්‍රී කිරීම ඉතා හොඳයි.

ලෝකයේ බොහෝ ප්‍රදේශවල නොසන්සුන්තාවක් පවතී. ඉරාකයේ ද. සති කිහිපයකට පෙර කෙන්යාවේ සිදු වූ දෙයක්. අසහනය සහ අසතුටින් සිටින අය කොතැනක දුටුවත්, මෛත්‍රිය උපදවා ඔවුන්ට මෛත්‍රී ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ, මෙම ගැටුම් ඒවාට සම්බන්ධ සෑම කෙනෙකුටම සතුට ගෙන දෙන ආකාරයෙන් විසඳා ගැනීමටත්, කිසිවකුට නොලැබෙන පරිදි ගැටුම් විසඳා ගැනීමටත් හැකි වේ. තුවාල හෝ තුවාල.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි එහෙම කිව්වම මොකද කියන්නේ කර්මය ඉදෙමින් තිබේද?

VTC: කර්මය අපගේ ක්රියාවන් ගැන සඳහන් කරයි; අපි අතීතයේ කරපු ක්‍රියා. ඉදෙමින් කර්මය එයින් අදහස් වන්නේ මෙම ක්රියාවන් ඔවුන්ගේ ප්රතිඵල ලබා දෙන බවයි. මම කලින් කිව්වා වගේ ත්‍යාගශීලීකම තමයි ධනයට හේතුව. අනුන්ට බොරු කීම බොරු කීමට හේතුවයි. ත්‍යාගශීලි බව සහ බොරු කීම වැනි ක්‍රියාවන් සහ ධනවත් වීම සහ බොරු කීම වැනි ඒවායේ ප්‍රතිඵල අතර ඔබට මෙම සම්බන්ධය ඇත.

So කර්මය පැසවීම යනු ක්‍රියාවන් සිදු කරන විට, මනස ප්‍රවාහයේ බීජයක් රෝපණය කර දැන් එම බීජය ඉදෙමින් ප්‍රතිඵලය ගෙන දෙන බවයි. ඉතින් ඒක තමයි කර්මය ඉදෙමින් යනු.

සමහර වෙලාවට සාමණේරයෙක් වෙද්දි එහෙම අහනවා කියලත් මේ පුද්ගලයා කිව්වා හාමුදුරුවෝ හෝ කන්යා සොහොයුරිය, ඔබේ සමහර කර්මය ඉක්මනින් ඉදවීමට ඇත. මෙය එසේ නම්, ඇයි?

එය රඳා පවතියි. කර්මය ඉක්මනින් ඉදවීමට අවශ්‍ය නොවේ. ඒක මතක තියාගන්න කර්මය දෙකම හොඳයි කියන එකයි කර්මය නරකයි කර්මය. සමහර අවස්ථාවලදී පුද්ගලයෙකු පුහුණුවීම් කළ හැකි නිසා පිරිසිදු කිරීම ඔවුන්ගේ සමහර නරක කර්මය ඉක්මනින් ඉදවීමට හැක. අපි නිතරම කියන්නේ ඒක ගොඩක් හොඳයි ඒ නිසා කර්මය මේ ජීවිත කාලෙම පොඩි ලෙඩක් හරි මොකක් හරි වැරදීමක් වෙලා හරි ඉදෙනවා. මතු පුනර්භවයන්හි මහා දුක් කන්දරාවකින් පැසෙන්නට ඉඩ තිබුණත්.

එසේ නම් පැවිදි නැත්නම් කවුරුහරි කරනවා පිරිසිදු කිරීම පුරුදු, සමහර විට එය ඍණාත්මක කර්මය ඉදවීමට සහ ඔවුන් අසනීප විය හැක. නමුත් ඔවුන් එසේ කරන විට, ඔවුන් පැවසිය යුත්තේ, "විශිෂ්ටයි!" එය වූ නිසා කර්මය කල්පයක් නිරයේ ඉපදීම තුළ ඔවුන් මෝරා ගත හැකි බව. අපායේ ඉපදීම හා සසඳන විට, දින කිහිපයක් රෝගාතුර වීම කමක් නැත.

ඒ වගේ ම සමහර විට අපි පැවිදි වී ශීලයේ යෙදෙන විට අපට යහපතක් විය හැකියි. කර්මය වඩා ඉක්මනින් ඉදවීමට. මක්නිසාද යත් අප හානිකර ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටින විට අපගේ යහපත සඳහා වන තත්වයන් අපි නිර්මාණය කරමු කර්මය වඩාත් පහසුවෙන් ඉදවිය හැක. අප සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් කරන විට, අපගේ ඍණාත්මක ක්‍රියාවන් පමණක් නොව ඍණාත්මක දේ ඇති කරයි කර්මය අනාගතයේ ඉදවීමට ඇති නමුත් නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ගේ තත්වයන් බොහෝ විට අපගේ කලින් නිර්මාණය කරන ලද ඍණ සඳහා ඇති හැකියාව නිර්මාණය කරයි කර්මය ඉතා ඉක්මනින් ඉදවීමට.

උදාහරණයක් ලෙස, මම ඔබට කීවේ මම සිරකරුවන් සමඟ, සිරකරුවන් සමඟ සමාජ සම්බන්ධතා පවත්වන බවයි. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් අපරාධයක් කළ නිසා ඔවුන් ඍණාත්මක දෙයක් නිර්මාණය කළහ කර්මය එය ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතයේදී මෝරනු ඇත, නමුත් අපරාධය නිර්මාණය කිරීමෙන් ඔවුන් මේ ජීවිතයද සිරගත කරනු ලැබේ. එසේත් නැතිනම් වෙනත් කෙනෙකු ඔවුන්ට වෙඩි තැබීමට හෝ පිහියෙන් ඇනීමට හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඔවුන් තුවාල කරයි. බොහෝ විට අප ඍණාත්මක ක්‍රියාවන් සිදු කරන අවස්ථා වලදී, එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට අපට හානි කිරීම පහසු කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය අපගේම ඍණ සඳහා පහසු කරයි කර්මය ඉදවීමට.

මත්පැන් පානය කරන සහ මත්ද්‍රව්‍ය භාවිත කරන පුද්ගලයන් සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේම වේ. ඔබ බීමත්ව හෝ මත් වී සිටින විට, එය ඔබගේ ඍණ සඳහා ඉතා පහසු වේ කර්මය ඔබේ මනස පාලනය කිරීමට ඔබට නොහැකි නිසා ඉදවීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: මම දිගුකාලීනව පසුබැසීමට සම්බන්ධ වීමට හෝ කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට අදහස් කරන්නේ නම්, මා සූදානම් විය යුත්තේ කෙසේද?

VTC: පසුබැසීමට සම්බන්ධ වී ඒ හාමුදුරුවෝ හෝ කන්‍යා සොහොයුරියක් යනු වෙනස් අවස්ථා දෙකකි, එබැවින් මම ඒවා ගැන වෙන වෙනම කතා කරමි.

ඔබට පසුබැසීමකට සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ එයට යාමට පෙර පසුබැසීමේ මාතෘකාව පිළිබඳ යම් කියවීමක් කිරීමෙන් ඔබට සූදානම් විය හැකිය. ඒක ගොඩක් හොඳයි. දිනපතා ආහාර ගැනීම ආරම්භ කිරීමෙන් ඔබට සූදානම් විය හැකිය භාවනා පුරුදු කරනවා. ඔබ පසුබැසීමට යාමට පටන් ගන්නා විට, කෙටි පසුබැසීමකින් ආරම්භ කිරීම හොඳය. මේ සති අන්තයේ දින දෙකක පසුබැසීම වගේ. එය ආරම්භ කිරීමට හොඳ එකක්: එය දින දෙකක් පමණි. තවද එය සජීවී පසුබැසීමක් ද නොවන බැවින් ඔබට උදේ පාන්දර අවදි වීමට අවශ්‍ය නැත. මෙනෙහි කරන්න. ඔබට එය පහසු විය!

එබැවින් ඔබට කෙටි පසුබැසීමකට යාමෙන් ආරම්භ කළ හැකි අතර පසුව ඔබ වැඩිපුර ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රියාවලිය හුරුපුරුදු වන විට භාවනා සහ තවත් පසුබැසීම් පසුව දිගු පසුබැසීමට සහභාගී වීමට පටන් ගනී. කණ්ඩායම් ශක්තිය සහ කණ්ඩායම් විනය අපට අපව පුහුණු වීමට ඉතා පහසු වන නිසා කණ්ඩායම් පසුබැසීම ඉතා හොඳයි.

අපට මෙය බොහෝ දුරට ඇබේහිදී හමු වේ. ඇබේ වෙසෙන අය සහ අප බැලීමට එන අය පවසන්නේ ඔවුන්ට එය කිරීමට වඩා පහසු බවයි භාවනා හැමෝම ඒක කරන නිසා Abbey එකේ පුරුදු වෙන්න. අපිට දෙකක් තියෙනවා භාවනා දිනකට ඔසප් වීම - උදේ සහ සවස. හැමෝම වේලාසනින් නැගිටිනවා. හැමෝම යනවා මෙනෙහි කරන්න, එබැවින් එය කිරීම ඉතා පහසු වේ.

අපට අධ්‍යයන කාල සීමාවක් තිබේ. අපට ඉගැන්වීමේ කාල සීමාවක් තිබේ. ඉගැන්වීම් වලට යාම ඉතා පහසු වේ. හැමෝම කරන නිසා පාඩම් කරන්න හරිම ලේසියි. ඔබ එවැනි ප්‍රජාවක ජීවත් වන විට, අන් සියල්ලන්ගේම සහයෝගය ඔබේම පුරුද්ද ශක්තිමත් කරයි. එබැවින් ඔබ ප්‍රජාවකට පිවිසෙන්නේ නම්, එය කෙටි කාලීනව ඔබේම භාවිතය ශක්තිමත් කළ හැකිය. ඔබ ජීවත් වන්නේ නම් a පැවිදි ප්‍රජාව එවිට ඔබට එහි දිගුකාලීන ප්‍රතිලාභ ලැබෙනු ඇත.

ඔබ පැවිදි වීමට සිතන්නේ නම්, සූදානම් වීමට ඔබට කළ හැකි දේවල් ගණනාවක් තිබේ. මගේ වෙබ් අඩවියේ ThubtenChodron.org, සමස්තයක් ඇත පැවිදි ජීවිතය පිළිබඳ කොටස සහ විවිධ දේවල් ගොඩක්. ඔබට ලිපි කියවිය හැකිය. එක තියෙනවා කියවීමේ ලැයිස්තුව. පැවිදි වෙන්න හිතාගෙන ඉන්නවා නම් ගිහිල්ලා ආරාමයකට වෙලා ඉන්න එක හොඳයි, කැමති විදිහ බලන්න.

ඇබේ හි, අපට සෑම ගිම්හානයේදීම සති දෙකහමාරක් පමණ දිගු වැඩසටහනක් ඇත පැවිදි ජීවිතය ගවේෂණය කිරීම. “සමහර විට මම පැවිදි වීමට කැමති” යැයි සිතන මිනිසුන් සඳහා ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් ඔවුන්ට අවශ්‍ය යැයි තීරණය කර නැත, නමුත් ඔවුන් සිතන්නේ “හ්ම්, සමහර විට මම කළ යුතුයි. මට ඒ ගැන වැඩි විස්තර දැනගැනීමට අවශ්‍යයි.” ඒ නිසා අපේ Exploring එකට එන්න ඒවා අදාළ වෙනවා පැවිදි ජීවිත වැඩසටහන. වැඩ සටහනේදී අපි කතා කරන්නේ පැවිද්ද සම්බන්ධ විවිධ ගැටලු සහ ඔබ විසින් සකස් කළ යුතු දේවල් ගැන. ඒක හරි අපූරු වැඩසටහනක්. මිනිසුන් ප්රජාවක් ලෙස එකට ජීවත් වේ. ඔවුන් එකට වැඩ කරන නිසා ඔවුන්ට ප්‍රජා ජීවිතයේ අත්දැකීම් ලැබේ.

ඉතින් මේවා කරන්න පුළුවන් දේවල්. එසේම ඔබ පැවිදි වීමට සිතන්නේ නම්, ඔබ පැවිදි වීමට නොසිතුවත්, පස්දෙනා සමඟ වාසය කරන්න. ශික්ෂා පද කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් පුරුද්දකි. පහක් ගන්න ශික්ෂා පද මිනීමැරීම, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම්, බොරු කීම සහ මත් ද්‍රව්‍ය අත්හැරීමට. ඔබට පහම ගත නොහැකි නම්, එකක්, දෙකක්, තුනක් හෝ හතරක් ගෙන ඒවා අනුව ජීවත් වන්න. ඔබ කෙනෙකු වීමට සිතන්නේ නම් ඔබේ මනස පුහුණු කිරීමට එය ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි පැවිදි. ඔබ එසේ නොවුණත්, එය ඔබේ මනස පුහුණු කිරීමට ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි සිරුර සහ ඔබේ කථාව සදාචාරාත්මක ආකාරයකින් ජීවත් වීමට. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ දැන් සදාචාරාත්මකව ජීවත්වීමේ සියලු ප්‍රතිලාභ අත්විඳින අතර සියලු යහපත් දේවලින් ප්‍රයෝජන ලබයි කර්මය ඔබ නිර්මාණය කරන බව.

අපි හෙට දිගටම යනවා. මාර්ගය වන විට, ඔබ වෙත පැමිණීමට කැමති වෙබ් අඩවි කිහිපයක් මා සතුව ඇත. එකකි sravasti.org. අනෙකකි ThubtenChodron.org. මා විසින් ලබා දී ඇති විවිධ ධර්ම දේශනා - ශ්‍රව්‍ය, වීඩියෝ හෝ ලිපි සමඟ වෙබ් අඩවි යාවත්කාලීන වේ. එම වෙබ් අඩවි වල සියලුම ආකාරයේ ද්‍රව්‍ය ඇති අතර ඔබට කැමති ද්‍රව්‍ය බාගත කළ හැකිය.

පින කැප කිරීම

හොඳ චේතනාවකින් ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සහ කල්පනා කිරීම යන කාරණය හොඳින් භාවිතා කළ අවස්ථාවක් ගැන අපි සතුටු වෙමු. අපි අපේම සහ මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුගේම පින ගැන සතුටු වෙමු.

විශ්වයේ සෑම තැනකම සිටින සියලුම සත්වයන්ගේ කුසල් සහ යහපත් ක්‍රියාවන් ගැන අපි සතුටු වෙමු. තමන් විසින්ම ඇතිකරගන්නා සියලු කුසල් පූජා සහ ත්‍යාගශීලී වීම, සුජූද් කිරීම, ගෞරව දැක්වීම ආභරණ තුනක්, තමන් කළ වැරදි පාපොච්චාරණය කරමින්, කාගේත් ශීලය ගැන සතුටු වෙමින්, තම ගුරුවරුන්ට ඉගැන්වීමට ආරාධනා කර, බුදුරදුන්ට අප ලොව වැඩ සිටින ලෙස ඉල්ලා, අන් ය සත්ත්වයන්ට පිහිට වෙමින්, තමන් කරන ඕනෑම සද්ධර්මයේ යෙදෙමින් - මේ සියලු පින ගැන සතුටු වී පසුව එය කැප කරමු. සෑම කෙනෙකුටම මේ හා ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතයේදී දර්මය පුරුදු කිරීමට සුදුසු තත්වයන් තිබිය හැකිය.

බෝසතුන්ගේ සියලු අපූර්ව උතුම් ප්‍රාර්ථනාවන් අපගේ සිත තුළම උපදවා ගැනීමට කැපවෙමු. ඒවා උත්පාදනය කර, අපි ඒවා ක්‍රියාවට නංවා සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අවංකව ක්‍රියා කරමු.

අපි සෑම විටම පරිපූර්ණ සුදුසුකම් ලත් මහායාන ගුරුවරුන් මුණගැසී ඔවුන්ගේ උපදෙස් පිළිපදින්නෙමු, එවිට අපි හමුවීමට කැප වෙමු. සං ha යා අනාගත ජීවිතයේදී සහ ඔවුන් සමඟ පුහුණු වීමට අවස්ථාව තිබේ.

කායික හෝ මානසික වශයෙන් දුක් විඳිමින් දුක් විඳිමින් සිටින සියලු සත්වයින්ට සාමය සතුට, යහපත් සෞඛ්‍ය සහ සහජීවනය උදාකර දීමට කැප වෙමු.

සියලු සත්වයෝ ඔවුනොවුන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ප්‍රේමය සහ දයාව වර්ධනය කරගනිමින් අවබෝධ කරගනිත්වා අවසාන ස්වභාවය යථාර්තය සහ ඉක්මනින් සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් බුදුන් බවට පත් වේ.