3 පරිච්ඡේදය: 1-3 පද

අනුකම්පාව යනු සත්වයා දුක්ඛිත හා එයට හේතු වූ කරුණු වලින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. නැවතත්, දුක යනු කුමක්දැයි අපට සැබවින්ම වැටහෙන්නේ දැයි මට එතරම් විශ්වාස නැත.

අපට ශාරීරිකව රිදවන විට, අප අසනීප වූ විට, හෝ කවුරුන් හෝ පැවසූ දෙයින් අපට රිදවන විට වැනි අපට වැටහෙන සමහර දුක් තිබේ! තිරිසන් සතුන් පවා වේදනාව ලෙස හඳුනා ගන්නා එවැනි වේදනාවක් තිබේ. ඔබ බල්ලාට බැණ වදින්නේ නම්, ඔවුන් රිදෙනවා. නැත්නම් ගලක වැදුනොත් රිදෙනවා.

සෑම කෙනෙකුටම එම වේදනාව හා දුක්ඛිත මට්ටම හඳුනාගත හැකිය. නමුත් අපි දුක් වේදනා ලෙස හඳුන්වන වෙනත් මට්ටම් තිබේ, ඒවා "අයියෝ!" ආකාරයේ දුක් වේදනා. ඒක ඔයාට ගැහුවා වගේ නෙවෙයි, "අහ්!" එය වෙනස්ම ආකාරයේ අසතුටුදායක අත්දැකීමකි. ඔබ කැමති දෙයක් අනුභව කිරීම ගැන මම කලින් සඳහන් කළ දේ උදාහරණයක්. ඔබ ඔබේ ප්‍රියතම ආහාර අනුභව කිරීමට පටන් ගත් විට ඔබට සතුටක් දැනේ, නමුත් ඔබ එය දිගටම අනුභව කළහොත් අවසානයේ ඔබට බඩේ කැක්කුමක් ඇති වේ. සතුටෙන් පටන් ගෙන වේදනාව දක්වා වෙනස් වන ආහාර ගැනීමේ ඒ සමස්ත තත්ත්වය අසතුටුදායකයි නේද? ඔබට නිරන්තර සතුටක් ලබා දීම සඳහා ඔබට ආහාර ගැනීම මත විශ්වාසය තැබිය නොහැක. යම් අවස්ථාවක දී එය ඔබට වේදනාවක් ලබා දෙනු ඇත. ඉතින් අපි අපේ ජීවිතය දිහා බැලුවොත් ඔය වගේ ක්‍රියාකාරකම් ගොඩක් තියෙනවා. අපි මුලින් ඒවා කිරීමෙන් සතුටක් ලබන්නෙමු, නමුත් අපි ඒවා දිගටම කළහොත්, අපි වේදනාව අත්විඳින්නෙමු.

උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ මුලින්ම නව රැකියාවක් ලබා ගත් විට ... ඔබ රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයට ගිය අතර ඔවුන් ඔබට කතා කර ඔබව කුලියට ගත් බව කීවේය. ඔබට දැනුණා, "අනේ! මම ගොඩක් සතුටුයි! මම කුලියට ගත්තා, මට මේ ආයතනයේ වැඩ කරන්න පුළුවන්. ඔයා කොම්පැණියේ වැඩ කරන්න පටන් ගත්ත එක කමක් නෑ. ඒත් ටික දවසක් යනකොට තේරෙනවා ඔෆිස් එකේ මේ ඔක්කොම දේශපාලනයක් තියෙනවා කියලා, මිනිස්සු එක එකාට ඉරිසියා කරනවා. මිනිසුන් එකිනෙකා සමඟ තරඟ කරයි. ඔබ බොහෝ ආසාවෙන් හා තෘප්තියෙන් සිටි මෙම රැකියාව හදිසියේම තවදුරටත් එතරම් රසවත් නොවේ. එවිට ඔබ සිතන්නේ, “හොඳයි, මට අවශ්‍ය වන්නේ උසස්වීමක් පමණයි! එතකොට මට උසස්වීමක් ලැබුණොත් සතුටුයි මොකද එතකොට මට මේ ඔෆිස් දේශපාලනයයි, දැන් යන දේවල්යි නැහැ. ඒ නිසා මට උසස්වීමක් ලැබෙනවා විතරයි.”

ඔබට උසස්වීම ලැබී ඇති අතර උසස්වීම ලැබීම ගැන ඔබ සතුටු වෙනවා. නමුත් එවිට ඔබට වැටහෙන දෙය නම් ඔබ වැඩිපුර මුදල් ඉපයූ නමුත් ඔබට වැඩි කාලයක් වැඩ කිරීමට සිදු වන බවයි. දැන් ඔබට පැය දහයේ දින හෝ පැය දොළහක වැඩ කිරීමේ සම්පූර්ණ "සතුට" ඇත. හදිසියේම, ඔබට සතුටක් ගෙන එයි කියා ඔබ සිතූ මෙම උසස්වීම, එය ඔබේ ජීවිතයට තවත් කරදර ගෙන එන බව ඔබට වැටහේ.

ඉතින් අපිට පේන්න පටන් ගන්නවා අපි ගොඩක්ම බැඳිලා ඉන්න සමහර දේවල් තියෙනවා නම් අපි සතුටින් ඉන්නවා කියලා හිතනවා, ඇත්තටම ඒවා තියෙනකොට අපි එච්චර සතුටු වෙන්නේ නැහැ කියලා. ඒකයි මම කිව්වේ සමහර වෙලාවට අපිට ඇත්තටම තේරෙන්නේ නැහැ අසතුටුදායක තත්ත්වයන් මොනවද කියලා.

තවත් ආකාරයක අසතුටුදායක තත්වයක් තිබේ බුද්ධ ගැන කතා කළා, සහ ඒ කියන්නේ a තිබීම පමණයි සිරුර සහ මනස - වර්තමානයේ අප මෙන් - එය අවිද්‍යාවේ පාලනයට යටත් වන අතර කිලිටි වී ඇත කර්මය. ඔබ කියන්න යන්නේ, "හා? ඒ කියන්නේ මොකද්ද?"

අපිට තියෙනවා සිරුර සහ මනසක්. අපේද සිරුර අපේ පාලනය යටතේද? ඔබට ඔබේ සාදා ගත හැකිද සිරුර ලෙඩ වෙන්නේ නැද්ද? ඔබට ඔබේ සාදා ගත හැකිද සිරුර වයස නොවේද? එය එසේ කිරීමට කිසිවෙකුට හැකි වී තිබේද? සිරුර මැරුනේ නැද්ද?

මෙන්න අපි මේකත් එක්ක සිරුර අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ, අපි කවදාවත් වෙන් වෙලා නැහැ කියලා. නමුත් අපට එය ඉතා වැදගත් පැති කිහිපයකින් පාලනය කළ නොහැකි අතර අවසානයේ අපගේ විඥානය ඉන් වෙන් වී යයි. සිරුර.

අපටත් මනසක් ඇත, නමුත් අපට අපගේ මනස හොඳින් පාලනය කළ නොහැක. අපි කළ විට භාවනා හුස්ම ගැනීමේදී [මෙම සැසියේ ආරම්භයේ], ඔබගෙන් කී දෙනෙකුට අවධානය වෙනතකට යොමු නොවීද? ඒ අතරතුර අවධානය වෙනතකට යොමු නොකළ අය සිටීද? භාවනා? මම හිතන්නේ සමහර විට ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු නොවන එකම ක්‍රමය ඔබ නින්දට වැටුණොත් පමණයි. නමුත් ඒ භාවනාව නොවේ, නිදා ගැනීමයි!

ඒ නිසා අපේ මනස පවා... අපිට අපේ මනස කළමනාකරණය කරගන්න අමාරුයි. අපි ඉපදෙන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මක් ලෙස හඳුන්වන දෙයක - එකක් ගැනීම සිරුර සහ මනස එකින් එක; එක ජීවිතයක් ගත කරමින්. නමුත් අපි ඉපදෙන්නේ අපේම කැමැත්තෙන් නොවේ. අපි ඉපදෙන්නේ අපගේ නොදැනුවත්කම විසින් තල්ලු කරනු ලබන, අපගේ තල්ලුව යටතේය තණ්හාවයි සහ ඇලවීම, අපගේ පෙර ක්‍රියාවන් මගින් තල්ලු කර ඇත, අපගේ පෙර කර්මය.

එය අපට නිදහස් වීමට අවශ්‍ය තවත් දුක්ඛිත හෝ අසතුටුදායක අත්දැකීමකි. බොහෝ විට අපි ඒ ගැන දන්නේවත් නැත, අපි එය ප්‍රශ්න කරන්නේවත් නැත. “අනේ! මට තියෙනවා සිරුර සහ මනස, ඉතින් මොකක්ද?" ඒ වගේම අපි හිතන්නේ "හොඳයි, තව මොනවද තියෙන්නේ?" නමුත් අපි ඇත්තටම පරීක්ෂා කර සිතන්නේ නම්, “අනේ! මුල සිටම, මම නැවත ඉපදෙමින් සිටිමි. මම ඉපදිලා, ලෙඩ වෙලා, වයසට ගිහින් මැරිලා, ආයෙ ඉපදිලා ලෙඩ වෙලා වයසට යනවා, මැරෙනවා. සහ එය නැවත කරන්න! සහ එය නැවත කරන්න! ” අවිද්‍යාවේ බලයෙන් අපි මුල සිටම මෙය කරමින් සිටිමු. ඒක එච්චර හොඳ තත්ත්වයක් නෙවෙයි වගේ නේද?

අප කෙරෙහිත් අනුන් කෙරෙහිත් දැඩි අනුකම්පාවක් ඇති වූ විට, අපට අපෙන් මිදීමට අවශ්‍ය දුක්ඛිත බව රෝගාතුර වීමේ දුක හෝ අපගේ මිතුරා අප සමඟ අමනාප වීමේ දුක්ඛිත බව පමණක් නොව, එය මෙම තත්වයට පත්වීමයි. සිරුර සහ අපට පාලනය කළ නොහැකි බව සිතේ; අවිද්‍යාවෙන් ක්‍රියාත්මක වන බව සහ කර්මය.

සතුට සහ දුක යනු කුමක්දැයි ගැඹුරු තලයක තේරුම් ගන්නා අප කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ ආදරය ඇති විට, අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ හෝ අපගේ ජීවිතයේ ඉහළම අරමුණ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමයි. එය කරුණාවන්ත හදවතක් සහ නිරවුල් හෘද සාක්ෂියක් ඇති බවට පත් වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විමුක්තිය ලබා ගැනීම, බුද්ධත්වයට පත්වීම.

මේක හිතන්න දෙයක් විතරයි. අපි අපගේ මනස සහ අපගේ ජීවිතය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය දිගු කරමින් සිටිමු.

සමබර සිත

අපි ආරම්භ කරන්නේ අපට සතුටක් ලැබීමට සහ දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වීමෙනි. ඒත් අපි ලෝකේ වටේ බලනවා, අනිත් හැමෝම ඉන්නවා කියලා. මේ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අප මෙන්ම සතුටින් සිටීමටය. ඔවුන්ටත් අවශ්‍ය වන්නේ අප මෙන්ම දුකින් නිදහස් වීමටයි. අපගේ සතුට වඩා වැදගත් හෝ අපගේ දුක් වේදනා වඩාත් වේදනාකාරී කරන විශේෂ කිසිවක් අප තුළ නොමැත. අපි ඇත්තටම එය දෙස බලන විට - අපි සහ අන් අය - අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සමානයි නේද?

අපගේ මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය පරීක්ෂා කරන්න. අපි අපගේ මිතුරන් සමඟ වඩාත් සම්බන්ධ විය හැකි අතර, අපගේ සතුරන් කෙරෙහි බොහෝ අමනාපයක් ඇති අතර ආගන්තුකයන් කෙරෙහි උදාසීන විය හැකිය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම හැඟීම් අර්ථවත්ද? සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර කිසිවෙකුට වේදනාව අවශ්‍ය නොවීම එක් මට්ටමකින් මූලික වශයෙන් සමාන නොවේද? ඒ විදිහට අපි හැමෝම හරියටම සමානයි. කවුරුහරි අපිට කැමති වුනත් අපි කැමති වුනත්, අපි තවමත් සතුටට කැමති සහ දුකට කැමති නැති එක සමානයි.

මේ විදියට දේවල් දිහා බලනකොට අපිට තේරෙනවා ඒ මානසික තත්ත්වයන් ගැන අපි යමක් කරන්න ඕන කියලා ඇමුණුමක්, වෛරය සහ උදාසීනත්වය ඒවා ඉතා යථාර්ථවාදී නොවන අතර ඒවා ඉතා හානිකර බැවින්. ඔබ එකඟ නොවන්නේද? බොහෝ පක්ෂග්‍රාහී වීම: “අනේ! මේ පුද්ගලයා හරිම අපූරුයි!," "ඒ පුද්ගලයා හරිම භයානකයි!" "තෙවන පුද්ගලයා - කවුද සැලකිලිමත්!"

බොහෝ මිනිසුන්ට එම හැඟීම් තුන ඇත. අපි එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඉහළ පහළ යන්නේ ඕනෑම මොහොතක අපට දැනෙන හැඟීම් අනුවයි. කවුරුහරි අපට තෑග්ගක් දෙන අතර අපි සිතන්නේ, “අනේ! මම ඒවාට කැමතියි." ඊළඟ දවසේ ඔවුන් අපව විවේචනය කරන අතර අපි යනවා, “අර්ග්! මට ඒවා දරාගන්න බැහැ!” තුන්වෙනි දවසේදී, අපි ඔවුන් ගැන සිතන්නේවත් නැහැ, "කවුද ගණන් ගන්නේ!"

චිත්තවේගීය වශයෙන් අපි යෝ-යෝස් වගේ නේද? යෝ-යෝස් මෙන්, ළමයින්ගේ සෙල්ලම් බඩු - ඉහළට සහ පහළට, ඉහළට සහ පහළට. “අනේ! කවුරුහරි මට හොඳයි, මම ඔවුන්ට ආදරෙයි! ” "යමෙක් මට හොඳ නැහැ, මම ඔවුන්ට වෛර කරනවා!" "කවුරුහරි මට කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ [කමක් නැහැ]." කවුරුහරි මට හොඳයි, ඔවුන් මට තෑග්ගක් දුන්නා, මම ගොඩක් සතුටු වුණා. ඔවුන් මට ප්‍රශංසා කරනවා, මම හිතන්නේ ඔවුන් මගේ හොඳම මිතුරා කියලා. ඊළඟ දවසේ, ඔවුන් මාව විවේචනය කරනවා, නැත්නම් ඔවුන් අහන්නේ නැතිව මගේ දෙයක් ගන්නවා, එවිට මම යනවා, “මට ඒ පුද්ගලයාව දරාගන්න බැහැ! මට මගේ පළිගැනීම අවශ්‍යයි! ”

අපිත් එහෙමයි නේද? ඇත්තටම අපි හරි මෝඩයි! ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? අපි සම්පූර්ණයෙන්ම චපලයි. සාමාන්‍යයෙන් මිනිස්සු කියන්නේ කාන්තාවන් චපලයි කියලා. මම එකඟවෙන්නේ නැහැ! පිරිමින් කාන්තාවන් මෙන්ම චපලයි. ඔබ [පිරිමි] ඒ තරමටම හැඟීම්බරයි නේද?

මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අපි දේවල් දෙස බලන විට, මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීම, පිළිකුල් සහගත වීම, උදාසීන වීම - අපගේ මනස සැබවින්ම යථාර්ථවාදී නොවන බව අපට වැටහේ. අපි මේ හැඟීම් තුන අඩු කර ගත යුතු බවත්, ඒ වෙනුවට සෑම කෙනෙකුම සමාන බවත් අපි තේරුම් ගනිමු. මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් සමාන වේ. ඒ වගේම අපිත් ඔවුන් හා සමානයි.

දැන්, අපි එය සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද? අපි එය කරන්නේ කෙසේද? මම හිතන්නේ එය කළ හැකි එක් ක්‍රමයක් නම්, අපගේ මනස කෙතරම් යෝ-යෝ දැයි බැලීම පමණි. අපේ මනස ඉහළට ගොස් සම්බන්ධ වීමට පටන් ගන්නා විට ඇමුණුමක්, ඊට පස්සේ කියන්න, "ඒත් ඒක තවත් සංවේදී ජීවියෙක් විතරයි, වෙන වෙලාවක එයාලා මම අකමැති දෙයක් කරන්න යනවා. ඒ නිසා ඒවාට බැඳිලා තේරුමක් නෑ.” ඒ වගේම අපි යන්න දුන්නා ඇමුණුමක්.

එහෙම නැත්තම් අපි අකමැති කෙනෙක් ඉන්නවා එයාලා අපිට කරදර කරපු නිසා. අපි මතක තියාගන්න ඕන තවත් වෙලාවක ඒ කෙනාම මට උදව් කළා මේ ජීවිතේ නැත්නම් පෙර ආත්මයක. නැත්නම් අනාගත ජීවිතයකදී මට උදව් කරයි. ඉතින් මොකටද උන් එක්ක තරහා වෙන්නේ? ඒක එච්චර තේරුමක් නෑ.

අප උදාසීන වන පුද්ගලයා දෙසට; අපි බස් එකකට නගිනකොට පැත්තකට තල්ලු කරන මිනිස්සු ඔක්කොම - "මුලින්ම මම! මට ගොඩ වෙන්න ඕන!”—එය තේරුම් ගැනීමට, “හොඳයි, අපේ පෙර ජීවිතයේ යම් අවස්ථාවක, මේ අය මට කරුණාවන්ත වී ඇති අතර සමහර විට ඔවුන් මට හානි කර ඇත. උන්ටත් හැගීම් තියෙන නිසා උදාසීන වෙලා තේරුමක් නෑ. එයාලට ඕන සතුටින් ඉන්න. ඔවුන් දුක් විඳීමට කැමති නැත. ”

ඉතින් අපි අපේ මනස පුහුණු කරන්නේ මෙහෙමයි. අනෙක් ජීවීන් කෙරෙහි අපගේ ප්‍රවේශය වෙනස්, වඩා ස්ථායී, සහ සමබර මනසක් ඇති වන පරිදි අපගේ මනස නැවත පුහුණු කිරීමට බොහෝ පුරුදුවීම්, විශාල උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ.

සමානාත්මතාවයේ මනස යනු “හොඳයි, මම ඔබට ආදරය නොකරමි, මම ඔබට වෛර නොකරමි, එබැවින් මම ඔබව දුරින් තබමි” වැනි වෙන් වූ මනසක් නොවේ. එය ඒ වගේ නෙමේ. සමානාත්මතාවයේ මනස තවමත් අන් අය කෙරෙහි විවෘත හදවතින් සැලකිල්ලක් දක්වයි, නමුත් අපි මිනිසුන් කෙරෙහි ප්‍රියතමයන් සෙල්ලම් නොකරමු. අපි හැමෝම සමානව දකින අතර අපි හැමෝම සතුටින් ඉන්න ඕන. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප සහ අන් අය, අප කැමති අය සහ අප අකමැති මිනිසුන් - දුක්වලින් නිදහස් වීමටයි.

අපි හිතාමතාම සහ හෘද සාක්ෂියට එකඟව මෙවැනි හැඟීම් සහ ආකල්ප වගා කළ යුතුයි. මෙය ඉතා හොඳ එකක් භාවනා ඔබ පොදු ස්ථානවල සිටින විට කරන්න. ඔබ කී දෙනෙක් දිනපතා බස් රථයේ ගමන් කරනවාද? නැත්නම් MRT එක ගන්නද? එසේත් නැතිනම් ඔබේ මෝටර් රථයේ රතු ලයිට් ළඟ නවතින්නද? වෙනත් බොහෝ ජීවීන් අතර සිටින අපට මෙම අත්දැකීම දිනපතා ඇත. අප ගමන් බිමන් යන විට නිකම්ම නිකම්ම දුරස් වී වෙනත් අයව නොසලකා හරිනවාට වඩා, තත්වයන් හෝ දවල් සිහින දැකීම හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් නොසලකා හරිනවාට වඩා, අප වටා සිටින අනෙක් සියලුම මිනිසුන් දෙස බලා “අනේ! ඒ කෙනාට ඕන මම වගේම සතුටින් ඉන්න. ඒ පුද්ගලයාත් කැමති මම වගේම දුකින් නිදහස් වෙන්න.”

මෙහෙම හිතන්න හොඳ අවස්ථාවක්. ඔබ බස් රථයේ වාඩි වී සිටින විට, ඔබ අවට සිටින සියලු දෙනා දෙස බලන්න. MRT එකේ ඉඳගෙන ඉන්නකොට හැමෝම දිහා බලන්න. ඔවුන් ගැන ඔබේ සියලු අදහස් සමඟ ඉතා විනිශ්චය කරන මනසක් ඇති කර ගැනීම වෙනුවට, ඒවා දෙස බලා සිතන්න, “අනේ! එයාලටත් ඕන මම වගේම සතුටින් ඉන්න. ඔවුන්ටත් අවශ්‍ය මා මෙන්ම දුකින් නිදහස් වීමටයි.”

එය සිතීමට ඉතා බලවත් ක්‍රමයකි. ඔබ කොතැනක හෝ පෝලිමේ සිටගෙන සිටින විට - අපි සෑම දිනකම පෝලිමේ සිටගෙන කාලය ගත කරමු - ඔබට ඉදිරියෙන් සිටින මිනිසුන් දෙස බලා “ඔවුන්ට මා මෙන් සතුටින් සිටීමට සහ දුක් වේදනාවලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි” යැයි සිතන්න. එය ඉතා බලවත් ය. මෙය ඔබගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය ඔබගේ දෛනික ජීවිතයට ගෙන ඒමට ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි.

ඉතින් ඒක පොඩි හැදින්වීමක්. සෑම සන්ධ්‍යාවකම, මම ඔබට පෙළ පිළිබඳ යම් පසුබිමක් ලබා දීමේ ක්‍රමයක් ලෙස මෙවැනි පැහැදිලි කිරීමක් දෙන්නම්. දැන්, මම 3 වන පරිච්ඡේදයෙන් පටන් ගන්නම්.

3 වන පරිච්ඡේදය: පිබිදීමේ ආත්මය අනුගමනය කිරීම (බෝධිචිත්ත)

1 වන පරිච්ඡේදයෙන් අපි එහි ප්‍රතිලාභ ගැන ඉගෙන ගත්තෙමු බෝධිචිත්ත. සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරන සිතේ ප්රතිලාභ.

2 වන පරිච්ඡේදයෙන් අපි මෙය උත්පාදනය කිරීමට අපගේ මනස සකස් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කළෙමු බෝධිචිත්ත, මෙම පිබිදීමේ ආත්මය හෝ මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාව. 2 වන පරිච්ඡේදයේ කතා කළේ සෑදීමේ පුරුදු ගැන පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා කුසල් ඇති කර ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස. කුසල් අපගේ මනස පොහොසත් කරයි. කුසල් යනු කෙතක පොහොර මෙනි. ඔබ ඔබේ කුඹුරට පොහොර දමා බීජ රෝපණය කළහොත් බීජ වඩාත් හොඳින් වර්ධනය වේ. ඒ හා සමානව, අපි සාදන විට පූජා ඒ වගේම පින් උපදවන වෙනත් ක්‍රියාකාරකම් කරනවා, අපි සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරලා අපේ සිතේ බීජ රෝපණය කළාම, ඒ බීජවලට වැඩී අවබෝධය, ආධ්‍යාත්මික අවබෝධය වෙන්න පහසු වෙනවා.

2 වන පරිච්ඡේදය සෑදීම ගැන කතා කළා පූජා. අපේ වැරදි පාපොච්චාරණය සහ වැරදි ක්‍රියාවන් ගැනත් කතා කළා. අපි හැමෝම වැරදි කරලා තියෙනවා. අපි හැමෝම කරලා තියෙන්නේ අපි පසුතැවෙන දේවල්. අපි අපේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම වරදකාරී හැඟීමක්, පසුතැවීමක් සහ පසුතැවිල්ලක් අප සමඟ රැගෙන නොයන ලෙස අපගේ හෘද සාක්ෂිය මේ දේවල් වලින් ඉවත් කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. එබැවින් 2 වන පරිච්ඡේදයෙන් අපි අපගේ වැරදි හෙළි කිරීම, ඒවා අප සතුව ඇති බව පිළිගැනීම, ඒවායින් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කිරීමට සහ ඒවා වළක්වා ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම, අප හානිකර ලෙස ක්‍රියා කළ කවුරුන් හෝ කෙරෙහි ධනාත්මක හැඟීම් ජනනය කිරීම සහ යම් ආකාරයක ප්‍රතිකර්මයක නිරත වීමේ පුරුද්ද ඉගෙන ගත්තෙමු. හැසිරීම අප කළ දේ සඳහා සකස් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස. මෙම කරුණු හතර හැඳින්වේ ප්‍රතිවාදී බල හතරක්:

1. කනගාටුව
2. එය නොකිරීමට අධිෂ්ඨානය
3. අපට හානි කළ අය කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීම. මෙය වනු ඇත සරණ යනවා තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අපි ශුද්ධාත්මයන්ට හානියක් කරන්නේ නම්, නැතහොත් අපි සාමාන්‍ය ජීවීන්ට හානියක් කළහොත් ආදරය සහ අනුකම්පාව ජනනය කරයි
4. යම් ආකාරයක පිළියම් ක්රියාමාර්ග. මෙය සාදමින්, සෑදීම විය හැකිය පූජා, නොමිලේ බෙදා හැරීම සඳහා ධර්ම පොත් මුද්‍රණය කිරීම, භාවනා කිරීම, ස්වේච්ඡා සේවය, පුණ්‍යායතනයක, ආගන්තුක සත්කාරක, වැඩිහිටි නිවාසයක, යම් ආකාරයක ශීලයක් කිරීම

ඉතින් 2වෙනි පරිච්ඡේදය ඒ වගේ දේවල් ගැන කතා කළා මූලික භාවිතයන් එය අපගේ මනස සාරවත් කිරීමට සහ සමහර බාධක ඉවත් කිරීමට උපකාරී වේ.

3 වන පරිච්ඡේදයේ ආරම්භය අඛණ්ඩව සිදුවන්නේ කුසල් ඇතිකරමින් සිත පිරිසුදු කර ගැනීමේ මෙම ක්‍රියාවලියෙනි. 3 වන පරිච්ඡේදය ඉදිරියට යන විට, අපි ආදරය සහ දයානුකම්පාව වැඩි වැඩියෙන් වගා කිරීමට පටන් ගනිමු, අවසානයේ සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ මනස, පූර්ණ බෝධිචිත්ත. නමුත් මෙම පරිච්ඡේදයේ මුල් ගාථා අපට කුසල් ඇතිකර ගැනීමටත් සිත පිරිසුදු කර ගැනීමටත් උපකාරි වේ.

10 ගැන ඔබගෙන් සමහරෙක් අසා ඇති බව මම විශ්වාස කරමි , ඈට හි බෝධිසත්ව සමන්තභද්‍ර කියලා? සමන්තභද්‍ර ය Pu Xian Pu Sa චීන භාෂාවෙන්. Pu Xian Pu Sa 10 ඇත , ඈට සහ මෙහි විස්තර කර ඇති මෙම භාවිතයන් බොහොමයක් 10 හි කොටසකි , ඈට. වැඳීම හෝ වැඳ වැටීම, ගෞරව දැක්වීම බුද්ධසෑදීම පූජාවකි, අපගේ වැරදි ක්‍රියාවන් හෙළිදරව් කිරීම - ඒවායින් පළමු හතර වේ බෝධිසත්ව10 , ඈට.

ඉතින් දැන් අපි තවත් සමහරක් සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමු , ඈට of Pu Xian Pu Sa.

ඡේදය 1

දුක්ඛිත දුක්ඛිත දුක්ඛ සමුදය ඇති සියලු සත්ත්වයන්ගේ ගුණයෙන් මම සතුටින් සතුටු වෙමි. දුක්විඳින අය සුගතියේ වාසය කරත්වා.

මෙම පදය ප්‍රීතිවීමේ ව්‍යවහාරය යටතේ එන පද ගණනාවක ආරම්භය වන අතර එය 10 න් පස්වැන්නයි. , ඈට of Pu Xian Pu Sa. මෙන්න, ආරම්භයේ, පළමු පදයේ, අපි සියලු සත්වයන්ගේ ගුණය ගැන සතුටු වෙමු. සංවේදි ජීවියෙකු යනු තවමත් සම්පූර්ණයෙන් සිල්වත් නොවූ විඤ්ඤාණයක් හෝ මනසක් ඇති ඕනෑම ජීවියෙකි බුද්ධ. සංවේදී ජීවීන්ට අප වැනි සාමාන්‍ය ජීවීන් ඇතුළත් වේ. සංවේදී ජීවීන්ට අරහත් සහ බෝධිසත්වයන් ද ඇතුළත් ය. මේ සියලු සත්ත්වයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතීත, වර්තමාන සහ අනාගතයේ දී ඇති කරන ලද සියලු පුණ්‍ය ක්‍රියා, සියලු ධනාත්මක ක්‍රියාවන් පිළිබඳව අපි සතුටු වෙමු. ඒ සියලු ශීලය, ඒ සියලු ධනාත්මක ක්‍රියාවන් ක්‍රියාත්මක වන්නේ අපගේ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් දුරු කිරීමට සහ විශේෂයෙන්ම අභාග්‍යසම්පන්න පුනර්භව දුක් දුරු කිරීමටය.

දැන් අපි ඉපදිලා ඉන්නේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ. මෙය වාසනාවන්ත පුනර්භවයක් ලෙස සැලකේ. වෙනත් භවවල පහත් නැවත ඉපදීම් ඇත. එතන තිරිසන් ලෝකෙත්, බඩගිනි ප්‍රේතයෙක්ගෙත්, අපාය ලෝකෙත් තියෙනවා. ඒවා පහත් පුනර්භවයන් ලෙස සැලකේ. ඍණ බලයෙන් තල්ලු වී විවිධ ජීවීන් එහි උපත ලබයි කර්මය ඔවුන්ගේ වැරදි ක්රියාවන් සහ හානිකර ක්රියාවන්. අප මෙහි කරන්නේ අපගේත් අනුන්ගේත් සියලු ශීල ක්‍රියාවන් ගැන ප්‍රීති වීමත්, අපායක්, කුසගින්නක් ලෙස මේ දුක්ඛිත තත්ත්වයන් තුළ තමන් සහ අනුන් ඉපදීම විශේෂයෙන් වළක්වන පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් ගැන අපි සතුටු වීමයි. අවතාරයක් හෝ සතෙකු ලෙස.

ඒක සතුටු වෙන්න දෙයක් නේද? මිනිසුන් වාසනාවන්ත පුනර්භවයක් ගෙන දෙන පින්කම් කරන විට අපි ඒ ගැන සතුටු විය යුතුයි. අපි එකිනෙකාට අලුත් අවුරුදු කාඩ්පත්, චීන අලුත් අවුරුදු කාඩ්පත් යවන විට, හැමෝම කියනවා: “සුභ අලුත් අවුරුද්දක් වේවා,” “ඔබට සැමදා සතුටක් වේවා,” “ඔබට සෑම දෙයක්ම යහපතක්ම වේවා” - එය ප්‍රීතිවීමේ පුරුද්දකි!

මෙන්න, අපි විශේෂයෙන් මිනිසුන්ගේ සිල්වත් ක්‍රියාකාරකම් ගැන සතුටු වෙමු - ඔවුන් කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති විට, කරුණාවන්ත ක්‍රියා කරන විට, හානිකර ක්‍රියා කිරීමෙන් වැළකී සිටින විට. මේ සියලු ශීලයෙන් අපි සතුටු වෙනවා.

අපිත් කියනවා “දුක් විඳින අය සුගතියේ වාසය කරත්වා” කියලා. එබැවින් දුක් විඳිමින් සිටින, මේ අවාසනාවන්ත පුනර්භවයන් ඇති ඕනෑම ජීවියෙක් ඉක්මනින් ඒවායින් මිදී පෙර භවයේ ඇති කර ගත් යහපත උදාවේවා. කර්මය හොඳ නැවත ඉපදීමට හැකි වන පරිදි දැන් ඉදවීමට.

මේ ප්‍රීති ප්‍රමෝදය ඉතා හොඳ පුරුද්දක් වන්නේ ඔබ එය කළහොත් එය ඔබේ මනස සතුටු කරන බැවිනි. සමහර වෙලාවට අපි මානසිකව වැටිලා ඉන්නේ කොහොමද කියලා ඔයා දන්නවා. ඔබ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන ඕනෑම අවස්ථාවක, ප්‍රීති වීම ඉතා හොඳ දෙයකි භාවනා එය ඔබේ මනස සතුටු කරන නිසා කරන්න. එය ඔබේ මනස සතුටු කරන්නේ කෙසේද? ඔබ ලෝකයේ ඇති සියලු යහපත්කම් ගැන සිතන්නට පටන් ගනී.

අද නිකමට හිතන්න. අපේ පෘථිවිය පමණක් ගන්න. පෘථිවි ග්‍රහලෝකය යනු මේ මුළු විශ්වයේම එක් කුඩා ස්ථානයක් පමණි. නමුත් අපේ පෘථිවියේ පවා, අද කොපමණ ජීවීන් එකිනෙකාට කාරුණික වී ඇත්දැයි සිතා බලන්න.

අද ඔබ අන් අයගෙන් කරුණාව අත්විඳ තිබේද? අද අපි හැමෝටම කරුණාව ලැබිලා තියෙනවා නේද? අපි කෑවේ අනුන් විසින් වවන ලද ආහාරයි. අපට කරුණාවන්ත මිතුරන් සහ පවුලේ අය සිටිති. ඔබට මුදල් ගෙවන ලොක්කෙකු ඔබ සතුව ඇත. ඒ කරුණාවයි. එබැවින් අපට කරුණාව ලැබේ. ඔබ කාර්යාලයේ වැඩ කරන්නේ නම්, ඔබ කණ්ඩායමක් ලෙස වැඩ කරන අතර ඔබ එකිනෙකාට උදව් කරයි. පවුල තුළ, ඔබ එකට වැඩ කරයි, ඔබ එකිනෙකාට උදව් කරයි. අසල්වැසි ප්‍රදේශවල ඔබ එකට වැඩ කරන අතර ඔබ අසල්වැසියන්ට උදව් කරයි. එබැවින් අපගේ ජීවිත කාලය තුළ අපට බොහෝ කරුණාව ලැබෙන අතර අපි ද කරුණාව දෙමු.

මෙය අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් දෙයකි, මන්ද අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ විට අප අවධානය යොමු කරන්නේ කරුණාව නොමැතිකම කෙරෙහි ය. එසේත් නැතිනම් අපි හානිකර දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. ජීවිතය දෙස ඒ ආකාරයෙන් බැලීම එතරම් යථාර්ථවාදී නොවේ, මන්ද ජීවිතයේ හානියක් පමණක් නොවේ, බොහෝ යහපත් දේ ද ඇත.

මට එක පාරක් මතකයි, ද දලයි ලාමා මම ඒ කාලේ ජීවත් වූ සියැටල්වල උගන්වමින් සිටියා. විශේෂයෙන්ම මාධ්‍යවේදීන්, මාධ්‍යවේදීන් අමතමින් ඔහු මේ බව කියා සිටියේය. උන් වහන්සේ ඔවුන්ට මෙසේ වදාළ සේක: “ඔබ බොහෝ හොඳ වැඩ කරන්නේ, යමෙකු වෙනත් කෙනෙකුට වංචා කරන්නේ නම් හෝ දූෂණයක් හෝ වංකකමක් තිබේ නම්, ඔබ එය උකහාගෙන අන් අයට දන්වන්න, එවිට එම පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ නරක හැසිරීම නැවැත්විය යුතුය. ඔබ ඒ සමඟ ඉතා හොඳයි. ” ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: “නමුත් ඔබ සෑම විටම දවසේ සිදු වන සියලු නරක දේවල් වාර්තා කරයි.” අපි පත්තරේ සිරස්තල බැලුවොත් සාමාන්‍යයෙන් ඒවා හානිකර ක්‍රියා ගැන නේද? සාමාන්‍යයෙන් එය ඛේදවාචක ගැන ය: කවුරුහරි තව කෙනෙක් මැරුවා, කවුරුහරි බොරු කිව්වා, සමහර ව්‍යාපාරිකයෙක් නරක ගනුදෙනුවක් කළා - ඔවුන් පුවත්පතේ මුල් පිටුවේ විවිධ නරක දේවල් දමා ඇත.

අපි ප්‍රවෘත්තිවලට සවන් දෙන විට ඍණාත්මක ප්‍රවෘත්ති රාශියක් ද තිබේ. මම හිතන්නේ එය අපට අහිතකර ලෙස බලපෑ හැකි අතර විශාල බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් සහ මානසික අවපීඩනයක් පවා ඇති කළ හැකිය, මන්ද අපට ඇසෙන සියල්ල ඍණාත්මක දේවල් වන විට අප සිතන්නේ ලෝකයේ පවතින්නේ එපමණයි. නමුත් ලෝකයේ පවතින සියල්ල එය නොවේ; ඇදහිය නොහැකි තරම් යහපත්කමක් ද ඇත. මෙම ප්‍රීතිවීමේ පුරුද්ද එහි ඇති යහපත්කම දෙස බැලීමට අපගේ මනස පුහුණු කරයි.

රිය අනතුරකින් යමෙකුට තුවාල සිදුවන්නට ඇත. නමුත් රෝහලේ සිටි කී දෙනෙක් තම ජීවිතය බේරා ගැනීමට කටයුතු කළාද? රෝහලේ සිටි බොහෝ දෙනෙක් - වෛද්‍යවරු, හෙදියන්, ලේ පරිත්‍යාග කළ සාමාන්‍ය පුරවැසියන් - බොහෝ දෙනෙක් එම පුද්ගලයාගේ ජීවිතය බේරා ගැනීමට උදව් කළහ. ඍණාත්මක තත්වයක් දෙස බලන විට එහි ඇති යහපත්කම ගැනද සිතිය යුතුය.

ඔබේ රැකියාවේදී ඔබට දුෂ්කර දවසක් තිබිය හැකිය. සමහරවිට ඔෆිස් එකේ කවුරුහරි මොකක් හරි නරකක් කියන්න ඇති. නමුත් එකිනෙකාට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන සහ එකිනෙකා ගැන කාරුණිකව කතා කරන අනෙක් සියලුම සගයන් දෙස බලන්න. නිෂේධාත්මක දේ කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු නොකර, පවතින යහපත්කම දැකීමට අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතුය. එය ඉතා වැදගත්. ඒක තමයි මේ ප්‍රීතිවීමේ පුරුද්ද කරන්නේ.

ප්‍රීති ප්‍රමෝදයේ යෙදීම ඊර්ෂ්‍යාව දුරු කිරීමකි. අපි ඊර්ෂ්‍යා කළාම මිනිසුන්ට සතුටක් ලැබෙනවාට අපි කැමති නැහැ. එය හරියට “ඔබට දුක් වේදනා ඇති වේවා. ඔබට උසස්වීමක් ලැබුණා; මම එහෙම කළේ නැහැ. ඔබට දුක් විඳීමට ඉඩ දෙන්න! ” ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ කිව යුත්තේ, “ඔබට උසස්වීම ලැබුණා. මට හරිම සතුටුයි. ඔබ අතිකාල වැඩ කරන්න. මට ගෙදර ගිහින් විවේක ගන්න පුළුවන්! ” [සිනා]

ඊර්ෂ්‍යාව නැති කර ගැනීමට ප්‍රීති වීමේ පුරුද්ද ඉතා හොඳ ක්‍රමයක් විය හැකිය.

ඡේදය 2

චක්‍ර චක්‍රයෙන් චක්‍ර දුක්ඛයෙන් චෛත‍්‍ය සත්වයන් මිදීම ගැන සතුටු වෙමි, ආරක්‍ෂකයන්ගේ බෝසත් බව හා බුද්ධත්වය ගැන මම සතුටු වෙමි.

“චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිතභාවයෙන් චක්‍රීය සත්වයන්ගේ විමුක්තිය ගැන මම ප්‍රීති වෙමි” යි කියන විට අප සතුටු වන්නේ කලක් සාමාන්‍ය ව්‍යාකූල සත්වයන්ව සිටි සියලු සත්වයෝ විමුක්තිය ලබා, අර්හත් වී, චිත්තවේගීය භාවය නැති කර දැමීමයි. ඔවුන්ගේ මානසික ප්‍රවාහයෙන් එන පීඩාවන්. ඔවුන් තවදුරටත් තල්ලු නොකෙරේ කර්මය ඒවගේම එක එක පුනර්භවයක් ගන්න දුක් කරදර. ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මේ සාගරයෙන් නිදහස් ය.

ඒ නිසා අපි ප්‍රීති වෙනවා, “ඔවුන් නිදහස් වීම මොනතරම් අපූරුද!” එය අපූරුයි, එහෙම නේද? සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට තරම් නිදිමත නිසා කාර්යබහුල වූ නිසා අපි තවමත් අපේම මනස නිදහස් කර නොතිබිය හැකිය. නමුත් සමහර සත්ත්වයෝ සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අවදියෙන් සිටි අතර ඔවුන් නිදහස් වූ අතර එය එතරම් අසිරිමත් නොවේ, එබැවින් අපි ඒ ගැන සතුටු වෙමු!

“ආරක්‍ෂකයන්ගේ බෝසත් බව හා බුදුබව ගැන සතුටු වෙමි” යි ද එහි සඳහන් වේ. "ආරක්ෂකයින්" මගින් අපි විශේෂයෙන් බුදුන් ගැන කතා කරමු. නමුත් අපට බෝධිසත්වයන් ද ඇතුළත් කළ හැකිය. ඔවුන් අපට ධර්‍මය අනුශාසනා කරමින් අපව රකින බැවින් ඔවුන්ට ආරක්ෂකයෝ යැයි කියනු ලැබේ.

අපි සාමාන්‍යයෙන් ආරක්ෂකයෙකු ගැන සිතන්නේ අපට රිදවීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම කෙනෙකුට පහර දීමට යන පොල්ලකින් විශාල හා ශක්තිමත් කෙනෙකු ලෙසය. නමුත් ඒ වගේ ආරක්ෂකයෙකුට අපිව වැඩි කාලයක් ආරක්ෂා කරන්න බැහැ මොකද ඒ ආරක්ෂකයාත් ඉන්නවා සිරුර සහ යමෙකුට ඔවුන්ට රිදවිය හැකිය.

අපව රකින තථාගතයන් වහන්සේ බුදුරදුන් වන්නේ අපට සද්ධර්මය කියා දෙන බැවිනි. ඔවුන් අපට අපගේ මනස නිදහස් කර ගැනීමට මෙවලම් ලබා දෙයි. බුදුරදුන් අපට දහම් දෙසන කරුණාව ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ඕනෑම කෙනෙකුගෙන් ලැබිය හැකි උතුම්ම කරුණාවයි. අපේ දෙමව්පියෝ අපිට කරුණාවන්ත වුනාට අපේ දෙමව්පියෝ විමුක්තිය ලබන්න දන්නේ නැහැ. ඔවුන්ට අපට බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය කියා දිය නොහැක. නමුත් බුදුහාමුදුරුවන්ට පුළුවන් සහ ඔවුන් කරනවා. ඔවුන් ආරක්ෂකයින් ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි. ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් වේදනා වලින් අපව ආරක්ෂා කරයි.

ඔවුන් බෝධිසත්වයන් වීම ගැන අපි සතුටු වෙමු. බෝධිසත්වයන් යනු අන් අයට සහ තමාට වඩාත් ඵලදායි ලෙස උපකාර කිරීමට හැකි වන පරිදි පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ අභිප්‍රාය ඇති සත්වයන් ය. බෝධිසත්වයෝ කියන්නේ බුදු වෙන්න පුහුණු වෙන අය. බුදුවරු උපාධිධාරීන්. අනෙක් සියල්ලෝම ඔවුන්ගේ 'O' මට්ටම් හෝ වෙනත් යමක් ගනිමින් සිටිති.

ඒ නිසා අපි ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ගැන සතුටු වෙනවා. ඔවුන්ගේ කාරුණික ක්‍රියාවන් සහ ඔවුන් අනෙකුත් ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන ආකාරය ගැන අපි සතුටු වෙමු. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ උතුම් ක්‍රියා ගැන සිතීම අපගේ සිතට මහත් සතුටක් ගෙන දෙයි. එහෙම කරනකොට අපිට මතකයි අපි ඉන්නේ බොහෝ ශුද්ධවන්තයන් ඉන්න විශ්වයක කියලා. නිෂේධාත්මක බවින් පමණක් පිරුණු විශ්වයක අප සිරවී නැත. අපට සම්බන්ධ කර ගත හැකි සහ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයට අපව ගෙන යන ශුද්ධාත්මයන් ඇත.

ඡේදය 3

පිබිදීමේ ආත්මයේ ගුරුවරුන්ගේ සාගර ප්‍රකාශනයන් ගැන මම ප්‍රීති වෙමි, එය සියලු සංවේදී ජීවීන් සතුටු කරන සහ ප්‍රයෝජනවත් වේ.

"පිබිදීමේ ආත්මය" යනු මෙම පොතේ පරිවර්තකයා "" යන සංස්කෘත වචනය පරිවර්තනය කරන ආකාරයයි.බෝධිචිත්ත.” මම සාමාන්‍යයෙන් පරිවර්තනය කරනවා"බෝධිචිත්ත” පරාර්ථකාමී චේතනාව වශයෙනි. සමහර අය එය "පිබිදීමේ ආත්මය" හෝ "පිබිදීමේ මනස" ලෙස හඳුන්වයි. විවිධ පරිවර්තන රාශියක් ඇත. සමහර විට සංස්කෘත වචනය භාවිතා කිරීම පහසුය බෝධිචිත්ත.

මෙහිදී අපි කියන්නේ ඔවුන්ගේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ගැන අපි සතුටු වන බවයි. ඔවුන්ගේ පරම පැතුම වන්නේ සියලු සත්වයන්ට සෙතක් සැලසීමත් අප සියලු දෙනාම පූර්ණ බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාමත්ය. එය එතරම් ඇදහිය නොහැකි තරම් උදාර චේතනාවක් නොවේ, අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ අප සතුටින් සිටින්නේ කෙසේද යන්න ගැන පමණක් බව සලකන විට. සකල සත්ත්වයා කෙරෙහි මෙබඳු අනුකම්පා ඇති සත්ත්වයෝ ඇති බවත්, යම්කිසි හොඳ ආහාරයකින් ලැබෙන අල්ප සතුට පමණක් නොව, උතුම් බුද්ධත්වයේ සුඛය අපට ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන බවත් ය. ඒ නිසා අපි ඔවුන්ගේ දයානුකම්පාව ගැන, ඔවුන්ගේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ගැන ඇත්තෙන්ම ප්‍රීති වන්නෙමු, මන්ද එම පරාර්ථකාමී චේතනාව සියලු සංවේදී ජීවීන් සතුටු කරන අතර ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන බැවිනි, මන්ද අප සියල්ලන්ම ශුද්ධ වූ ජීවීන්ගේ ක්‍රියාවලින් යම් ප්‍රතිලාභයක් ලබන බැවිනි.

එබැවින් ඉහත කී පද තුන ප්‍රීති ප්‍රමෝදයයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

මට අදට මෙහි විරාමයක් තබා ප්‍රශ්න සහ අදහස් සඳහා එය විවෘත කිරීමට අවශ්‍යයි. හෙට මම 4 වැනි පදයෙන් ආරම්භ කරමි, එය වෙනත් භාවිතයන් කිහිපයක් දක්වා ගමන් කරයි Pu Xian Pu Sa.

ප්රේක්ෂකයන්: හාමුදුරුවනේ, 3 වැනි පදයේ “සාගර ප්‍රකාශන” ප්‍රඥාවට යොමු විය හැකිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එසේනම් ඔබ අසන්නේ “සාගර ප්‍රකාශන” තුළ ප්‍රඥාව ඇතුළත් වේද? මම හිතන්නේ එහෙමයි, ඇයි නැත්තේ? සාමාන්‍යයෙන් ශීලය යනු මෛත්‍රී ක්‍රියාවන් වන මාර්ගයේ ක්‍රමවේද අංගයට යොමු වන නමුත් ප්‍රඥාව නියත වශයෙන්ම ශීල චිත්තවේගී තත්ත්වයක් බැවින් ඔබට ද ප්‍රඥාව ඇතුළත් කළ හැකි යැයි සිතමි.

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙක් ගබ්සාවක් කර ඇත්නම්, නූපන් දරුවාට හොඳ නැවත ඉපදීමක් ඇති බව සහතික කිරීමට ඔවුන් කළ යුත්තේ කුමක්ද?

VTC: මම හිතන්නේ හොඳම දේ තමයි ඒ දරුවා වෙනුවෙන් යාඥා කරලා ඔවුන්ට නිවන් සුව ප්‍රාර්ථනා කරන එක. එසේම ශීල ක්‍රියාවන් කරන්න - කරන්න පූජා, ආදරය සහ මෛත්‍රිය වඩන්න යනාදී වශයෙන් - එම ශීලයෙන් ලැබෙන කුසලය දරුවා වෙනුවෙන් කැප කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම නූපන් දරුවාට හොඳ පුනර්භවයක් ඇති බව සහතික කිරීමට ඇති හොඳම ක්‍රමය වන්නේ ගබ්සාව සිදු නොකිරීම, ඔහුට ඉපදී වටිනා මිනිස් ජීවිතය දැන් ලැබීමට ඉඩ දීමයි. නමුත් කවුරුහරි ගබ්සාවක් කරන්න එහෙම තීරණයක් ගත්තොත්, එහෙම කරන එක හොඳයි පිරිසිදු කිරීම ගබ්සාව ජීවිතය නැති කර ගැනීමක් ලෙස සලකන නිසාත්, යම් යම් පුණ්‍ය කටයුතු සිදු කර එය දරුවාගේ යහපත් පුනර්භවය වෙනුවෙන් කැප කරන නිසාත් පසුව පුරුදු වන්න. අනාගත ජීවිතයේදී ඔබට එම ජීවියාගේ අනාගත අඛණ්ඩ පැවැත්ම හමු වූ විට, ඔබට විවිධ තත්වයන් තුළ හමුවීමට සහ ඔබ අතර කිසිදු හානියක් සිදු නොවන පරිදි හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට හැකි වේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීම ද හොඳ යැයි මම සිතමි. ඒ වගේම ඒ පුද්ගලයාට යහපත් පුනර්භවයක් ලැබේවා, ගුරුවරුන් මුණගැසී, මාර්ගඵල අවබෝධය පිණිස ධර්මාවබෝධය පිණිස සුදුසු තත්වයන් උදාවේවායි ප්‍රාර්ථනා කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: හාමුදුරුවනේ, ඔබතුමාගේ ඉදිරිපත් කිරීමට බොහොම ස්තුතියි. එය ඉතා හොඳ විය. ආශ්වාදජනකයි. මගේ හදවත ස්පර්ශ. මට දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි, වඩා වැදගත් වන්නේ කුමක්ද - ප්‍රඥාව හෝ දයානුකම්පාව, හදවත සහ මනස? ඒ වගේම සහෝදර බෞද්ධ සහෝදරයෙක් “දෙදෙනාම බුද්ධ යාචකයාට වත්කමක් නැත, දෙදෙනාම නිවාස අහිමිය. යාචකයාගේ සහ පුදුමාකාර අතර වෙනස කුමක්ද? බුද්ධ? ඔබට ස්තුතියි.

VTC: වඩා වැදගත් වන්නේ කුමක්ද - ප්රඥාව හෝ අනුකම්පාව? ඔවුන් දෙදෙනාම වැදගත් ය.

පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අ බුද්ධ, අපට දෙකම අවශ්‍යයි. අපට මෛත්‍රිය අවශ්‍ය වන්නේ එය ශීල චේතනාවට මුල් වන බැවිනි. යන පුණ්‍ය චේතනාවයි බෝධිචිත්ත කුසල උපදවා ගැනීමටත්, ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමටත්, අවසානයේ අපව පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය ශක්තිය හා අමෝහය ලබා දීමට යන්නේ එයයි. අනුකම්පාව පෙළඹවීමක් ලෙස වැදගත් වන අතර ප්‍රඥාව වැදගත් වන්නේ එය අපගේ මනසින් දුක්ඛිත අඳුරු සහ සංජානන අඳුරු භාවයන් දෙකම පිරිසිදු කිරීමට අපට හැකි වන පරිදි හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව නිසාය.

දුක්ඛිත අඳුරු වීම් චක්‍රීය පැවැත්මේ අපව හිර කර තබන ඒවා වන අතර ඒවා මානසික පීඩා සහ කිලිටි වේ. කර්මය. සංජානන අඳුරු භාවයන් යනු අවිද්‍යාවේ සලකුණු වැනි අපගේ මනසෙහි ඇති සියුම් පැල්ලම් ය. තණ්හාවයි යනාදී වශයෙන්, ඒවා සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් සහ අවසාන සත්‍යයන් දෙකම එකවර සහ පැහැදිලිව දැකීමෙන් අපව වළක්වයි.

මෙසේ අපගේ සිතින් කෙලෙස් දුරු කරන තත්‍ය ඥානය හෙවත් ඒ දේ ඇති සැටියෙන්ම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාවයි. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අපට ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය යන දෙකම අවශ්‍යයි. කුරුල්ලෙකුගේ ප්රතිසමය බොහෝ විට භාවිතා වේ. කුරුල්ලෙකුට එක තටුවකින් පියාසර කළ නොහැක; එය දෙකම අවශ්ය වේ. ඒ හා සමානව අපට පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය යන දෙකම අවශ්‍ය වේ බුද්ධ.

ඔබේ දෙවන ප්‍රශ්නය දෙකම අ බුද්ධ යාචකයෙකුට නිවාස නොමැති අතර ඔහුට දේපළ නැත. ඉතින් ඔවුන් අතර ඇති වෙනස කුමක්ද?

හොඳයි, යාචකයා සාමාන්‍ය සංවේදී ජීවියෙකු නම් - යාචකයෙකු ද විය හැකිය බුද්ධ—එවිට ඔවුන් අතර ඇති වෙනස නම් යාචකයාට අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් නොමැති වීමයි බුද්ධ කරයි. හිඟන්නෙක්, ඔවුන්ට අවබෝධයක් නොමැති නිසා, සාමාන්‍යයෙන් නිවාස නොමැති හෝ දුප්පත් වීම ගැන අසතුටට පත්වේ. අතර ඒ බුද්ධ වස්තු නොමැතිව වුවද සම්පූර්ණයෙන් සතුටු වේ. ඔවුන්ගේම අභ්‍යන්තර යහපැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීම දරිද්‍රතාවයෙන් අහිතකර ලෙස බලපාන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: යාඥා රෝදයක් කරකැවීම අපට ඉක්මනින් බුද්ධත්වයට පැමිණීමට උපකාර වන්නේ කෙසේද?

VTC: සද්ගුණය ඇති කිරීමට බොහෝ ක්‍රම ඇති අතර එක් ක්‍රමයක් නම් ටිබෙට්වරුන් භාවිතා කරන යාඥා රෝද හැරවීමයි. යාඥා රෝදය කරකවා ගැනීමම විශේෂ ගුණයක් නොවේ. ඔබ යාඥා රෝදය හරවන අතරතුර ඔබ සිතන දේ වැදගත් වේ. නිකන් ඉඳගෙන මේ රෝදය කරකවලා කල්පනා කරනවා නම් “කොහොමද මම වැඩිපුර සල්ලි හොයන්නේ? මට අපහාස කරපු කෙනාගෙන් මම කොහොමද පළිගන්නේ? මම ඇත්තටම අනිත් හැමෝටම වඩා දක්ෂයි... මට ඕන මම කොච්චර හොඳද කියල එයාල දන්නව කියල තහවුරු කර ගන්න..." එසේනම් යාඥා රෝදය කරකැවීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඔබේ සිතේ ගුණයක් නැත.

යාඥා රෝදය හැරවීමේ අදහස නම්, රෝදය තුළ ඇති මන්ත්‍රවල සහ යාතිකාවල අක්ෂරවලින් ආලෝකය විහිදෙන බවත් ආලෝකය ඔබේ ශීල චේතනාවන් ලෝකයට ගෙන යන බවත් එය අනෙකුත් ජීවීන් ස්පර්ශ කරන බවත් ඔබ සිතීමයි. ඔබ සිතන දෙයෙහි බලයෙන් ඔබේ සිත සුචරිතවත් වන අතර එය සුගතියට නැවත ඉපදීමට, විමුක්තියට සහ බුද්ධත්වයට හේතු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: සද්ධර්මය ඉගෙන ගන්නා කෙනෙක් තම ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි අනවබෝධයක් ඇති කරගෙන එම ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි අශුභවාදී ක්‍රියා කළහොත් කුමක් සිදුවේද? එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් බොහෝ ඍණාත්මක හැඟීම් ඇති කරයි. ඔවුන් දැන් සිටින පහත් ක්ෂේත්‍රයෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද?

VTC: මෙම පුද්ගලයා මිය ගොස් පහළ තලයක සිටින කෙනෙකු ගැන සඳහන් කරන්නේ දැයි මට විශ්වාස නැත - නමුත් ඔවුන් සිටින්නේ පහත් ක්ෂේත්‍රයක බව ඔබ නිසැකවම දන්නේ නැත - නැතහොත් ඔවුන් සංකේතාත්මකව යොමු කරන්නේ මානසික තත්වයට දැයි ඉතා පිරී ඇත කෝපය.

පොදුවේ ගත් කල, මා කීවාක් මෙන්, අපට සද්ධර්මය උගන්වන්නා වූ ඒ සත්ත්වයන් අපට පෙන්වන්නේ අන් අය අපට නොපෙන්වන ඉතා සුවිශේෂී වූත් ඉතා දුර්ලභ වූත් කරුණාවකි. එය අගය කිරීමත්, අපට ධර්මය කියා දෙන අය කෙරෙහි ධනාත්මක හැඟීම් හා සිතුවිලි වර්ධනය කර ගැනීමත් අපට වැදගත් වේ.

නමුත් අපි සංවේදී ජීවීන් වන අතර අප ඍණාත්මක බවින් පිරී ඇත. ඉතින් සමහර වෙලාවට අපි අපේ ගුරුවරුන් ගැන වැරදියට තේරුම් ගන්නවා, එහෙමත් නැත්නම් අපි එයාලට නැති වැරදි ඔවුන් මත ප්‍රොජෙක්ට් කරනවා. එහෙම නැත්නම් අපි අකමැති ඒ අය කරන දේවල් දැකලා අපි ඒ ගැන කේන්ති යනවා. මේ සියල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ භාවිතයට හානි කරන්නේ අපගේ මනස සෘණාත්මක බවින් පිරී ඇති බැවිනි. අපේ සිත නිෂේධාත්මක බවින් පිරී ඇති විට එය පැහැදිලිවම ගුණයෙන් පිරී නැත.

ඒ වගේම අපේ ධර්‍ම ගුරුවරුන් කෙරෙහි මෙවැනි නිෂේධාත්මක බවක් ඇති වූ විට, ඔවුන් අපට දුන් ඉගැන්වීම් ඉවතට තල්ලු කිරීමට අපි නැඹුරු වෙමු. එය විශේෂයෙන් අනර්ථකාරී වන්නේ එවිට ශීලයේ ඉගැන්වීම් කරනවා වෙනුවට අපට ධර්මය තුළ බොහෝ සැකයන් ඇති වීමට පටන් ගන්නා බැවිනි. සද්ධර්මය ගැන විශ්වාසය නැතිවෙලා අපි පුරුදු කරන එක නවත්තනවා. එවැනි හැසිරීම් අපට ඉතා හානිකර ය.

අපගේ ධර්ම ගුරුවරුන් කෙරෙහි අපට නිෂේධාත්මක හැඟීම් තිබේ නම්, අපි අපගේම මනස දෙස බලා “මට මේ හැඟීම් ඇති වන්නේ ඇයි? ඔවුන් එන්නේ කොහෙන්ද?"

සියලුම ධර්ම ගුරුවරුන් සර්ව සම්පූර්ණ නොවේ. සමහර විට ධර්ම ගුරුවරයාට සදාචාර විරෝධී හැසිරීමක් තිබිය හැකිය. එය සිදු වූ විට එය භයානක දෙයක් නමුත් සමහර විට එය සිදු වේ. ධර්ම ගුරුවරයෙකුට සදාචාර විරෝධී හැසිරීමක් තිබේ නම්, ඔබට ධර්මයේ දී ඔබට උපකාර කළ නමුත් ඔබ ඔවුන්ගෙන් දුරස්ථව සිටීමට එම පුද්ගලයාට ගරු කළ හැකිය. ඔබ ඔවුන් සමඟ අමනාප විය යුතු නැත, නමුත් ඔබ දුරස්ථව සිටින්න. අතීතයේ ඔවුන් ඔබට ඉගැන්වූ බව ඔබ අගය කළත්, දැන් ඔබ වෙනත් අය සමඟ පාඩම් කිරීමට යන්නේ ය.

නමුත් සමහර වෙලාවට බලනකොට අපිට පේනවා අපේ දර්ම ගුරුවරුන් ගැන අපිට තියෙන නරක හැගීම ඒ අය සදාචාර විරෝධී දෙයක් කරපු නිසා නෙවෙයි අපිට ඕන විදියට ඒවා නැති නිසා කියලා. අපට අවශ්‍ය අපේ ධර්ම ගුරුවරුන් අපට සැමවිටම ආදරය කර, අපට ප්‍රශංසා කිරීමට සහ ඔවුන් මෙතෙක් සිටි හොඳම ශිෂ්‍යයා අපි බව අපට පැවසීමට අවශ්‍යයි, නේද? ඔයාගේ දර්ම ගුරුතුමා හැම වෙලාවෙම කියනවා නම් හොඳයි නේද ඔයා හරිම හොඳයි. මට ඉන්න හොඳම ශිෂ්‍යයා ඔයා. ඔබ සැමට ආදර්ශයක්. ඔයා හරිම කරුණාවන්තයි. ඔයා මේකට හරිම දක්‍ෂයි, ඒකටත් හරිම දක්ෂයි.” අපේ ධර්ම ශාස්තෘවරයාගෙන් ඒ වගේ ප්‍රශංසාවක් අහන්න ඕන.

ඒත් සමහර වෙලාවට අපේ ධර්ම ගුරුවරයා කියනවා “ඔයාට වැරදුනා!” ඒ වගේම අපිට තරහ ගියා. අපි අශික්ෂිතව හැසිරුණු අතර අපි මැසිවිලි නැඟුවෙමු, “ඔබ ධර්ම ගුරුවරයෙක්. ඔබ කළ යුත්තේ මිනිසුන්ගේ යහපත් ගුණාංග දැක ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කිරීම පමණි. ඔබ මගේ වැරදි පෙන්වා දෙන්නේ ඇයි?! ” අපි ආරක්ෂක හා කෝපයට පත් වෙමු. ඒ වගේ අවස්ථාවල අපේ නරක හැගීම් දැක්කම අපි දන්නවා ඒක අපේ ප්‍රශ්නය කියලා. අපගේ ධර්ම ගුරුවරයා අපගේ වැරදි ක්‍රියාවන් පෙන්වා දෙන විට, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් එසේ කරන්නේ කාරුණික අභිප්‍රේරණයකිනි, එවිට අප නුසුදුසු දෙයක් කරන බව දැකීමට සහ අපගේ හැසිරීම නිවැරදි කිරීමට අපට හැකිය. අපගේ ධර්ම ගුරුවරුන් අපගේ නරක හැසිරීම නොසලකා හරිමින් නිෂේධාත්මක නිර්මාණ දිගටම කරගෙන යමු කර්මය, ඔවුන් කරුණාව පෙන්වනවාද? ඒක කරුණාව නෙවෙයි නේද? ඔවුන් අපගේ නරක හැසිරීම පෙන්වා දෙන්නේ නම් එය වඩාත් කාරුණික වන අතර එමඟින් අපට එය වෙනස් කර එම ඍණාත්මක නිර්මාණය නතර කළ හැකිය කර්මය.

මෙය අපට වැටහෙන විට, අපගේ දර්ම ගුරුවරුන් අපගේ වැරදි පෙන්වා දෙන විට, අපි පවසන්නේ “බොහෝම ස්තූතියි!” මොකද ඒ අය කරන දෙයින් අපිට ප්‍රයෝජනයක් ලැබෙන බව අපිට තේරෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉහළ ලාමා වරක් පැවසුවේ, “මේ සිරුර මගේ නොවේ. මම මේකට අහුවෙලා නැහැ සිරුර. මම ඉපදිලා නැහැ, මම මැරෙන්නේ නැහැ. මොකක්ද මේ කරන්නේ ලාමා අදහස් කරන්නේ?

VTC: ඔවුන් පවසන විට, “මේ සිරුර මගේ නොවේ,” ඔබේ ය සිරුර ඔබ? ඔබගේ සිරුර ඔබ නොවේ. ඔබ සතු ඝන කොන්ක්රීට් තිබේද? සිරුර “මේක මගේ” කියා කියයිද? ඝන පුද්ගලයෙක්, “ආත්මයක්” ඇද්ද? අන් සියල්ලෙන් ස්වායත්තව පවතින සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙක් සිටීද, එනම්, “මේ මාගේය සිරුර”? එහෙම කෙනෙක් නැහැ.

පුද්ගලයෙකු පවතින්නේ a මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කිරීමෙනි සිරුර සහ මනස. නමුත් එහි අයිතිකර ගැනීමට ස්වාධීන පුද්ගලයෙක් නැත සිරුර සහ කියන්න, “මේ සිරුර මම" හෝ "මෙය සිරුර මගේ."

ඔවුන් කියන විට, “මම මේකට අහුවෙලා නැහැ සිරුර,” එය ඉහත සඳහන් දේට සමානයි - අපි ඊට ටිකක් පසුව පරිච්ඡේදයෙන් එන්නෙමු - අපි අපගේ උගුලට හසු විය යුතු නැත. සිරුර. සත්ත්වයන් ඉතා උසස් අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් ඇති විට ඔවුන් ඔවුන්ගේ කොටු වන්නේ නැත සිරුර. ඔවුන්ගේ සිරුර වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යා හැකි නමුත් ඔවුන්ගේ මනස ඒ ගැන අසතුටක් නොවේ. ඒක සාමාන්‍ය මිනිස්සු අපිට වඩා වෙනස්. අපි අසනීප වෙනවා, අපි පැමිණිලි කරනවා. අපි වයසට යනවා, අපි යනවා, “මට වයසට යන්න ඕන නැහැ. මගේ කොණ්ඩේ ඩයි කරලා මුහුණු සෝපානයක් කරගෙන වෙනස් දෙයක් කරන්න මට තිබුණා.” නමුත් ඉතා හොඳින් අවබෝධ කරගත් ජීවියෙකු ඔවුන්ට හසු නොවේ සිරුර ඒ ආකාරයෙන්.

“මම ඉපදිලා නැහැ, මම කවදාවත් මැරෙන්නේ නැහැ” කියා ඔවුන් පවසන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම, සහජයෙන්ම පවතින ආත්මයක් නොමැති නම්, ඉපදෙන ස්වාධීන ආත්මයක් නොමැත, මිය යන ස්වාධීන ආත්මයක් නොමැත. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපටද සත්‍යයකි, එය අවබෝධ කරගත් ජීවීන් ගැන පමණක් නොවේ. නමුත් වෙනස ඇත්තේ සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අප සිතීම ඇත්තටම අප යැයි යමක් ඇති බවය. අපි හිතනවා මේ ඇතුලේ ඇත්ත මම ඉන්නවා කියලා. ඒ අපේම නොදැනුවත්කම නිසා. නමුත් ස්වාධීන ආත්මයක් නොමැති බව අපට තේරුම් ගැනීමට හැකි වූ විට, එතරම් නිදහසක් ඇත්තේ එවිට අපට ආරක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය කිසිවෙකු නැති බැවිනි, අමනාප වීමට කිසිවෙකු නැත, බිය වන කිසිවෙකු නැත, ඉපදෙන කිසිවෙකු නැත, මැරෙන කිසිවෙක් නැත. හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් පවතින සාම්ප්‍රදායික ආත්මයක් ඇත. නමුත් කොහෙත්ම සොයා ගත හැකි ආත්ම භාවයක් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: භින්නෝන්මාදය යනු බිඳුණු ආත්මයක අත්දැකීමක් බව මම කියෙව්වා. භින්නෝන්මාදය සහ මානසික අවපීඩනය ගැන ඔබට කියන්නට ඇත්තේ කුමක්ද? හොඳ වෙන්න පුළුවන්ද? අපගේ ආත්මය සුවපත් කිරීමට අපට කුමක් කළ හැකිද?

VTC: හොඳයි, මම ප්‍රශ්නයට කෙලින්ම පිළිතුරු දීමට පෙර, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අප “ආත්මය” යන වචනය භාවිතා නොකරන බව සඳහන් කිරීමට අවශ්‍යය. "ආත්මය" යනු ක්‍රිස්තියානි, හින්දු, ඉස්ලාම්, යුදෙව් ආගම් වලට අදාළ වන යෙදුමක් සහ සංකල්පයකි - එහි ස්වාධීන පුද්ගලයෙකු සිටින බව ප්‍රකාශ කරන, ආත්මයක් ඇති බව, එයින් වෙන් වූ දෙයක් සිරුර සහ මනස. ස්වාධීන ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් නොමැති බව විප්ලවීය ඉගැන්වීම් වලින් එකකි බුද්ධ.

දැන්, විශේෂයෙන් භින්නෝන්මාදය සහ මානසික අවපීඩනය පිළිබඳ ප්රශ්නයට එළඹීම. මම හිතන්නේ ඒ මානසික තත්ත්වයන් සෘණාත්මක ප්‍රතිඵලයක් වෙන්න පුළුවන් කර්මය පෙර ජීවිතයක නිර්මාණය කරන ලදී. සමහර විට ඔවුන් පවසන්නේ විශේෂයෙන් භින්නෝන්මාදය සම්බන්ධයෙන් යම් ආත්ම හානියක් සිදුවිය හැකි බවයි. නමුත් සමහර විට එය මොළයේ රසායනික අසමතුලිතතාවයක් නිසා ද විය හැකි අතර පුද්ගලයා වෛද්‍යවරයා විසින් නියම කරන ලද නිසි ඖෂධ ලබා ගන්නේ නම්, ඔවුන්ට තරමක් විධිමත් ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය. භින්නෝන්මාදයෙන් පෙළෙන අයට එය විශේෂයෙන්ම සත්‍ය වේ.

විශේෂයෙන්ම අපි එහෙම කළොත් මේ දේවල්වලින් සනීප වෙන්න පුළුවන් කියලා මම හිතනවා පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. මානසික අවපීඩනය සම්බන්ධයෙන් මම සිතන්නේ එය සුව කිරීමට එක් මාර්ගයක් කිරීමයි පිරිසිදු කිරීම අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන්, අපේ දේ ගැන සිතමින්, ප්‍රීතිවීමට පුරුදු පුහුණුවීමෙන් හා පුරුදු කිරීමෙන් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, අන් අයගෙන් අපට ලැබුණු කරුණාව ගැන සිතීමෙන්, ගුණ ගැන සිතීමෙන් බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා. ඒ සියලු භාවනාවන් සිත නඟා සිටුවීමට සහ ජීවිතයේ බොහෝ යහපත්කම් ඇති බවත්, අප තුළ ද බොහෝ යහපත්කම් ඇති බවත් දැකීමට උපකාරී වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: තම ආදරණීයයා කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යා සහගත හැඟීම් ඇතිවීම නවත්වන ලෙස බෞද්ධ නොවන කෙනෙකුට උපදෙස් දෙන්නේ කෙසේද? ඇගේ මිතුරිය ගැන සතුටු වෙමින් ඊර්ෂ්‍යාව සමඟ සටන් කරන ලෙස මම ඇයට දැනටමත් උපදෙස් දුන්නද, ඇයට එය කළ නොහැක.

VTC: හොඳයි, අපට වෙනත් කෙනෙකුගේ දුෂ්කරතා ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකි අවස්ථා සහ අවස්ථා රාශියක් ඇත, අපට උපදෙස් දිය හැකි නමුත් එම පුද්ගලයා තවමත් වෙනස් වීමට සූදානම් නැත. අපි අපේ මිතුරා ගැන බොහෝ සැලකිල්ලක් දක්වන නිසාත් ඔවුන් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන නිසාත් මෙය ඉතා කලකිරීමට පත් විය හැකිය. සමහරවිට ඔවුන් තම ආදරණීයයා ගැන බොහෝ සේ සන්තකව සිටිනවා විය හැකිය. ඊර්ෂ්‍යාව සහ අයිතිවාසිකම ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ දුෂ්කරතා ඇති කරයි. බොහෝ විට එක් අයෙකු සන්තකයේ සහ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙනවා නම්, අනෙක් පුද්ගලයා එයට එතරම් කැමති නැත.

සමහර වෙලාවට අපි දකිනවා යාළුවෙක් මේ වගේ මානසික තත්ත්වයකට වැටිලා උපදෙස් දෙනවා නමුත් ඒ කෙනා එයාගේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් තුළ ගොඩක් හිරවෙලා ඉන්නවා. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, අපි ඉවසිලිවන්තව සිටිය යුතුය. අපට තවමත් උපදෙස් දීමට සහ ඔවුන් සමඟ ඊර්ෂ්‍යාවේ අවාසි ගැන කතා කළ හැකිය. ඊර්ෂ්‍යාවේ අවාසි සහ ප්‍රීතියෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන කතා කළ හැකිය. ඒක තේරුම් ගන්න කෙනෙක් බෞද්ධ වෙන්න ඕන නෑ. ඒක මූලික සාමාන්‍ය බුද්ධියක් විතරයි. ඔබට සාමාන්‍ය භාෂාවෙන් කතා කර ප්‍රීති වීමට හෝ ඔවුන්ගේම යහපත සඳහා ඊර්ෂ්‍යාව අත්හැරීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කළ හැකිය, එවිට ඔවුන් එතරම් දුක්ඛිත නොවේ, මන්ද ඊර්ෂ්‍යාව යමෙකු ඉතා දුක්ඛිත තත්වයකට පත් කරයි. ඒත් ඒ කෙනාට ඒ වෙලාවෙ ඒක කරන්න බෑ වගේ නම්, ඇත්තටම එයාගෙ හිත හිරවෙලා නම්, අපි ඒ අය එක්ක ඉවසීමෙන් ඉන්න ඕන. නමුත් අපි දොර විවෘතව තබාගෙන යාඥා කරමින් ඔවුන්ට ආදරය සහ දයාව යවමු, යම් දිනක ඔවුන් සිතන ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ හැසිරීම් වල අවාසි අවබෝධ කර ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට සෑම කෙනෙකුගේම ගැටළු විසඳිය නොහැක. කාරණය නම්, වඩා වැදගත් වන්නේ අපගේම දේ නිවැරදි කිරීමයි. මොකද අනිත් හැමෝගෙම ප්‍රශ්න දැකීම හරිම ලේසියි, නමුත් අපිට හදන්න තියෙන ඇත්ත ප්‍රශ්න මේ ඇතුලේ [අපේ මනස] තියෙන ඒවා.

පින කැප කිරීම

අපි අද සවස අවසන් කරන්නෙමු. ඇත්තටම ඉවර කරන්න කලින් මට පොඩි කැපවීමක් කරන්න ඕන. අපි මෙම පරිච්ඡේදය කරන්නේ රාත්‍රී හතරක මාලාවක් බැවින්, කරුණාකර අද ඔබ අසා ඇති දේ ගැන සිතා බලා එය ප්‍රායෝගිකව කිරීමට උත්සාහ කරන්න. සෑම කෙනෙකු කෙරෙහිම සමානාත්මතාවය වර්ධනය කිරීම ගැන සිතන්න. සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නොවන ආකාරය ගැන සිතන්න. අන් අයගේ ගුණය සහ වාසනාව ගැන ප්‍රීති වීමට පුරුදු වීමට සුළු කාලයක් ගත කරන්න. අද රාත්‍රියේ සහ හෙට එය කරන්න, ඔබ හෙට රාත්‍රියේ ඉගැන්වීමට පැමිණෙන විට එය ඔබට විශාල උපකාරයක් වනු ඇත, මන්ද ඔබට දැනටමත් ආවරණය කර ඇති දේ පිළිබඳව යම් හුරුපුරුදුකමක් ඇත. ඔබට ඔබගේ යහළුවන් කිසිවෙකුට එකතු වීමට ආරාධනා කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එය කමක් නැත, ඔවුන්ට අල්ලා ගැනීමට හැකි වනු ඇත.

අපි මොහොතක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු. අද රෑ දර්මය බෙදා ගන්න ලැබුනා කියලා සතුටු වෙමු.

පුද්ගල වශයෙන් අප විසින් ඇති කර ගත් සියලු ශීලය සහ මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුම සමූහයක් ලෙස නිර්මාණය කළ සියලු ශීලය කැප කරමු. සෑම ජීවියෙකුටම සතුට යනු කුමක්ද, සතුටට හේතු මොනවාද යන්න තේරුම් ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඒවා නිර්මාණය කර ගැනීමට ඒ සියලු ශීලය කැප කරමු.

දුක යනු කුමක්ද, දුකට හේතුව කුමක්ද යන්න සියල්ලන්ටම අවබෝධ වන පරිදි ඒවා අත්හැරීමට හැකි වන පරිදි ඒ සියලු ශීලය කැප කරමු.

සියලු සත්වයන්ට තමන් තුළම සතුටින් ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි අපි කැප වෙමු. තවද සෑම කෙනෙකුම පූර්ණ සුදුසුකම් ලත් මහායාන අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් මුණගැසී ඔවුන්ගේ උපදෙස් අනුව ඥානවන්තව ක්‍රියා කිරීම සහ ඔවුන් සමඟ හොඳ සබඳතා ඇති කර ගැනීම.

ඒ වගේම සියලු ජීවීන්ට පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවා ගැනීමට හැකි වන පරිදි කැප වෙමු බෝධිචිත්ත, ප්‍රඥාව දියුණු කරගෙන, තමන්ගේ මෛත්‍රිය සම්පූර්ණ කරගෙන, සම්පූර්‍ණ බුද්ධත්වයට පත් වෙන්න.