අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ අවාසි

• භාවනා on තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම
• මාර්ගයේ ප්රගතියක් නොමැතිකම
• ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයට විවේචන ලබා දීම
• අන් අයගෙන් හානියට එරෙහිව හානි හරහා ආත්මාර්ථකාමීත්වය

LR 077: සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම 01 (බාගත)

අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි

• අපි අන් අයට ආදරය කරන විට ඔවුන් සතුටු වේ
• කරුණාව බෝ වේ
• එක් පුද්ගලයෙක් දුරදිග යන බලපෑම් ඇති කරයි
• අන් අය කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය අපගේ සතුටට බලපායි
• අන් අයට ආදරය කිරීම යහපත නිර්මාණය කරයි කර්මය සහ අපට ප්රතිලාභ
• සමගිය සබඳතා
• අපේ මනස වෙනස් කිරීමෙන් ප්‍රතිඵල වෙනස් වෙනවා

LR 077: සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම 02 (බාගත)

මට කතෝලිකයෙක් හමුවුණා පූජකයා අද සහ අපි ඉතා රසවත් සංවාදයක් පැවැත්වූවා. එයා කියපු දෙයක් මගේ හිතට තදින්ම වැදුනා. ඔහු ප්‍රථම වතාවට පූජකත්වයට ඇතුළු වූ විට - මෙය II වතිකානුවට පෙර - ඔහු තමාට ඉගැන්වූ දේ කළේය. අධ්‍යාත්මික මාවතක ගමන් කිරීම යන්නෙහි එකල සමස්ත අදහස වූයේ පාසල් ගොඩනැගීම, නිලධරයට නැඹුරු වීම, පල්ලිය වැඩි කිරීම, මිනිසුන් සමඟ කතා කිරීම සහ එවැනි දේවල් ය.

ඔහු වසර ගණනාවක් එය කළ අතර පසුව ඔහුට මධ්යම ජීවිතයේ අර්බුදයක් ඇති විය. ආගම හෝ අධ්‍යාත්මිකත්වය යනු ඔබේම ආත්මය දෙස බැලීම බව ඔහුට හදිසියේම වැටහුණු බවත් මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඔහුව ලූපයකට ඇද දැමූ බවත් ඔහු පැවසීය. ඔහු දේවල් ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් අතර, "මම කවදා හෝ කී දෙනෙකුට ඇත්තටම ආදරය කර ඇත්ද?" ඉන්පසු ඔහු පල්ලියේ සංස්ථාපිතය තුළ ඔහු කරමින් සිටි දේ දෙස බලා ප්‍රතිකාරයට ඇතුළත් වීමට තීරණය කළ අතර ඔහු තම අධ්‍යාත්මික පුහුණුව සම්පූර්ණයෙන්ම නැවත කළේය. ඉතින් පහුගිය අවුරුදු විස්සක් තිස්සේ ඔහු කළේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් පරිචයක්. ඔහු දැන් හැට හැවිරිදි වියේ පසුවෙයි.

ඇත්තටම මට ඒක හිතට ඇල්ලුවා මොකද ආගම අදහනවා කියන්නේ පල්ලියේ ක්‍රමය සහ ඒකෙන් කරන හැම වැඩක්ම නඩත්තු කරන එක කියලා එයා අවුරුදු ගානක් තිස්සේ හිතාගෙන හිටියා. ඒ වෙනුවට ඔබ දෙස බලා ඔබ ගැනම වැඩ කරන බව ඔහුට පැහැදිලි වූයේ වසර ගණනාවකට පසුවය. ඔහු අදහස් දැක්වූයේ “හොඳයි, බුදුදහම කියන්නේ ඒකයි නේද? එය එසේ කිරීම අවධාරණය කරයි. ” ඒ වගේම ඒක කරනවා.

බුදුදහම යනු අපගේම බව හඳුනා ගැනීම සහ අපගේම මනස පරිවර්තනය කිරීමයි. සෑම විටම මෙයට නැවත පැමිණීම සහ අප යම් ආකාරයක ධර්ම කටයුත්තක් කරන විට හෝ ඒ සඳහා යමක් කරන විට එය මතක තබා ගැනීමයි. මම හිතන්නේ අපි එය කරන්නේ නම් සහ අපගේ මුළු ජීවිත කාලය තුළම අප කරන සෑම දෙයකදීම අපටම අවංකව සිටීමට හැකි නම්, එවිට අපට එවැනි ආකාරයේ මැද-ජීවිත අර්බුදයකට යාමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. ඒ වගේම අපි මැරුණම පසුතැවෙන්නෙත් නැහැ. එයා කියපු දේ මට ගොඩක් හිතට ඇල්ලුවා ඒ වගේම එයා මාත් එක්ක ඒක බෙදාගන්නවා කියන එකත් එක්ක මට හිතුනා ඒක ඔයාලත් එක්ක බෙදාගන්න.

බෝධි චිත්තය දියුණු කිරීම සඳහා තමා සහ අන් අයව සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම

අපි සමාන කිරීම ගැන කතා කර ඇත තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම සංවර්ධනය සඳහා ශාන්තිදේවගේ ක්රමය ලෙස බෝධිචිත්ත සහ මෙම ක්‍රමය අපට භාවිතා කළ යුත්තේ අපගේම මනස දෙස බැලීමට මිස හුදෙක් බුද්ධිමය න්‍යායක් නොවන බවයි. තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම සතුට හා වේදනාව අවශ්‍ය නොවීම තුළ අප අන් අය හා සමාන බව හඳුනා ගැනීමයි. මිතුරන්, සතුරන්, ආගන්තුකයන් යන සියල්ලන්ම මේ සම්බන්ධයෙන් සමාන බව පිළිගැනීමයි. ඒ නිසා කවුරුහරි අපේම අය වුණාට, කාටවත් වඩා කාටවත් ආදරය කරන්න හේතුවක් නැහැ.

අන් අය සමඟ ස්වයං හුවමාරුව සිදු කරනු ලබන්නේ අප වඩාත්ම වැදගත් ලෙස සලකන අය හෝ අප වඩාත්ම අගය කරන අය අනුව ය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මම ඔයා වෙනවා, ඔයා මම වෙනවා කියන එක නෙවෙයි. කොහොම උනත් මම හිතන්නෙ නෑ ඔයා මම වෙන්න ඕන කියලා.... මම එහෙම කාටවත් ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නෑ. [සිනා] ඒ වෙනුවට එයින් අදහස් කරන්නේ අපි "මම" වඩාත්ම ආදරණීය, වටිනාම සහ වඩාත්ම පූජනීය ලෙස තබාගෙන සිටින ස්ථානයයි, අපි එය හුවමාරු කර ගන්නා අතර ඒ වෙනුවට අපි අන් අයව වඩාත් ආදරණීය, වටිනා සහ පූජනීය ලෙස සලකමු.

තමා සහ අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම පිළිබඳ භාවනාව

"මම" යනු හුදෙක් සමස්ථයන් මත ඇති ලේබලයක් බවත්, "මම" සහ "මම" කිසිවක් මෙහි නොමැති බවත්, අන් සියල්ලටම වඩා අගය කළ යුතු වැදගත් කිසිවක් නොමැති බවත් අපට වැටහෙන විට, ඔබ සිටින තැන භාවනා කිරීමේ ක්‍රමයක් තිබේ. "මම" ලේබලය අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් මත තබන්න, "අන් අය" ලේබලය ඔබම බවට පත් වේ. මෙහි භාවනා, ඔබ "මට සතුට අවශ්‍යයි" හෝ "මම සතුටක් ලබන්නෙමි" යැයි පවසන විට "මම" යන ලේබලයෙන් අදහස් වන්නේ අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් ය. එවිට ඔබ "අනෙකා" යන ලේබලය දෙස බලා, "ඒ අනෙක් පුද්ගලයා කම්මැලියි, ඔහු කිසිවක් නොකරයි" යනුවෙන් පවසන "අනෙක් පුද්ගලයා" යන ලේබලයෙන් අදහස් වන්නේ ඔබේ පැරණි ස්වයං-ආදරණීය ආත්මයයි. මෙය ඉතා රසවත් භාවනා ක්‍රමයකි.

මෙය භාවනා ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය හෝ අවාසි දැකීමේ පදනම මත සිදු කරනු ලැබේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්රතිලාභ. ඔබට එය සැබවින්ම ඉතා ගැඹුරින් දැනෙන විට, වඩාත්ම වැදගත් යැයි අප දකින මෙම හුවමාරුව කිරීම ඉතා පහසුවෙන්, ඉතා ස්වභාවිකව සිදු වේ. නමුත් අපි අපගේ හොඳම මිතුරා ලෙස ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයක් අල්ලාගෙන එය අගය කරන විට එය අපව ආරක්ෂා කරන බව සහ අපව රැකබලා ගන්නා බව අප විශ්වාස කරන නිසා; අපට අන් අය සමඟ ස්වයං හුවමාරුව ඉතා අපහසු වේ.

ස්වයං සහ ස්වයං කේන්ද්රගත බව

මම අවසන් වරට පැහැදිලි කළ පරිදි, ස්වයං සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය වෙනස් කරුණු දෙකක්. ආත්මාර්ථකාමීත්වය ආකල්පයක් වන අතර එය අහස දූෂණය කරන වලාකුළු වලින් එකකි, එබැවින් එය ඉවත් කළ හැකිය. සමස්ථ මත ලේබලයක් පමණක් වන ස්වයං - එය ඉතිරිව පවතී. එබැවින් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මිනිසුන් නෛසර්ගිකව, සහජයෙන්ම, ආපසු හැරවිය නොහැකි ආත්මාර්ථකාමී නොවේ. ඒවා අපට අපෙන් වෙන් විය නොහැකි ආකල්ප පමණි. මෙම ශිල්පීය ක්‍රමය තුළ, අපට සැබවින්ම දැකිය යුත්තේ ස්වයං සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඉතා වෙනස් දේවල් දෙකක් ලෙස, ඒ නිසා අපි දකින විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය සතුරා ලෙස සහ අපගේ සතුට විනාශ කරන දෙයක් ලෙස, අපි අපටම දොස් පවරන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට අපි වරද පටවන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයටයි. මෙය සැබෑ වැදගත් කරුණකි.

පොත කියවා ඇති ඔබ සඳහා තියුණු ආයුධ රෝදය, චින්තන-පුහුණු පාඨයක්, මෙම රේඛාව ඇත, "ඔහුව පාගා දමන්න, ඔහුව පාගා දමන්න. මේ ආත්මාර්ථකාමී මස් වැද්දාගේ හිස මත නටන්න. ” මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ අවාසි දැකීමෙනි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, මේක දැක්කම ආත්මාර්ථකාමීත්වය සැබෑ සතුරා ලෙස, සහ අපගේ කෝපයට පත් ශක්තිය ඒ දෙසට හැරවීම. ඒ නිසා අපි අපටම දොස් පවරන්නේ නැත, නමුත් අපි තනිව සිටිමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ ගැටළු වල මූලාශ්රය ලෙස.

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ අවාසි

අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ අත්විඳින සියලුම දුෂ්කරතා දෙස බලන විට, ඒවා සියල්ලම අපගේ ඍණාත්මක බව නිසා වේ කර්මය අතීතයේ නිර්මාණය කරන ලදී. ඒ සියල්ල සෘණාත්මකයි කර්මය බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කරන ලදී ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒ දෙස බලන විට ඒ බව පැහැදිලි වෙනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ මිතුරා නොවේ, “නමුත් මම අන් සියල්ලන්ට පෙර මා ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි” යන ආකල්පය, කටහඬ ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මිතුරෙකු නොවේ. ඒකම තමයි අපිව රවට්ටලා ඍණ නිර්මාණයට සම්බන්ධ කරවන්නේ කර්මය එවිට අපට වේදනාව, දුක් වේදනා සහ දුක්ඛිත තත්වයන් ගෙන එයි.

ඔබට එය දැකීමට හැකි නම්, ඔබට ගැටළු ඇති විට එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ජීවිතයේ අපට ඇති විවිධ දුෂ්කරතා දෙස බලා ඒවා සියල්ලම ඇති වී ඇති බව හඳුනා ගන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ මමත්වය ග්‍රහණය කර ගැනීම. අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අපගේ සතුරන් නොවේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ සතුරා වේ. අන්න ඒක තමයි අපි නිවැරැදිව හඳුනාගෙන කුඩුපට්ටම් කරන්න ඕන. මෙය ස්වයං වෛරයට සම්බන්ධ නැත. මෙය අපටම දෝෂාරෝපණය කිරීමට සහ අපටම වෛර කිරීමට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස්ය.

එසේම, බව හඳුනා ගන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව ඉතා පහසුවෙන් අමනාප කරවයි. එය අපව ඕනෑවට වඩා සංවේදී හා ඉතා බියට පත් කරයි, මන්ද අප තමාට අයත් සෑම දෙයක්ම අල්ලාගෙන සිටින අතර එමඟින් අපව සදාකාලිකව අතෘප්තිමත් කරයි. අපි තවමත් බුදු නොවන්නේ කෙසේදැයි කල්පනා කළහොත්, එය එසේ වන්නේය ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

මාර්ගයේ ප්රගතියක් නොමැතිකම

පෙර ජීවිතවල අපට හමු වී ඇත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ අපට පුරුදු කිරීමට අවස්ථාව ලැබී ඇත, එසේ නම් අපි පුරුදු වී අවබෝධය ලබා නොගත්තේ ඇයි? ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිත ඇතුළට පැමිණ “අනේ බලන්න එන්න, කාටද එහෙම කරන්න ඕන? කොහොමත් අමාරු වැඩියි. මුහුදු වෙරළේ වැතිර සිටීම හොඳය - ඔබේ දණහිස් එතරම් රිදවන්නේ නැත! ”

So ආත්මාර්ථකාමීත්වය යනු එම ආකල්පයයි. ඔබට එය දැක ගත හැකිය. උදෑසන එලාම් ඔරලෝසුව ක්‍රියා විරහිත වූ විට, “මම දන්නවා මම නැඟිටිය යුතු බව සහ මෙනෙහි කරන්න, නමුත් මම වැඩිපුර පැය භාගයක් නිදාගන්නෙමි. ඒක ඇත්තටම වටින නිසා මම වැඩට යන්න නැගිටින්නම්. නමුත් භාවනා- මම එය පසුව කරන්නම්." එනම් ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයයි. ඒ තමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපට ඉගැන්වීම්වලට යාමට නොහැකි වීමට හෝ මෙය කිරීමට හෝ එසේ කිරීමට නොහැකි වීමට සියලු නිදහසට කරුණු සහ හේතු නිර්මාණය කරයි. එය දුක් විඳීමේ මූලික මූලාශ්‍රය වන අතර එය අපගේම ජීවිත විනාශ කරන ආකාරය අපට දැකිය හැකිය.

ඉතින් අපි අධ්‍යාත්මික මාවතේ එතරම් දියුණුවක් ලබා නොගැනීමට එක් විශාල හේතුවක් නම්, මූලික වශයෙන්, අපි අන් අයට ආදරය කරන හදවතට හෝ ප්‍රඥාවන්ත මනසට ඇහුම්කන් දෙනවා වෙනුවට මෙම ආත්ම කේන්ද්‍රීය ආකල්පයට සවන් දීමයි. අපි අපේ වැරදි පැත්තට ඇහුම්කන් දීලා තියෙන්නේ ඒකයි දැන් මෙච්චර ප්‍රශ්න තියෙන්නේ.

අපි මෙය තේරුම් ගත් විට, ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය දෙස බලා එයට ඇඟිල්ල දිගු කර “ඔබ යක්ෂයා ය. ගැටලුව ඔබයි! මම ඔබට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ! ” එබැවින් සියල්ල වෙනුවට කෝපය සහ සටන්කාමීත්වය බාහිර පුද්ගලයන් වෙත යොමු කිරීම, අපි එම ශක්තියේ ශක්තියම ගෙන එය ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනයට එරෙහිව යොමු කරමු.

සමහර විට ඔබ කෝපයට පත්, දරුණු පෙනුමක් ඇති දෙවිවරුන් සහ ධර්ම ආරක්ෂකයින් දකියි වජ්‍රයාන බුද්ධාගම. විශාල දත් ඇති, කළු සහ දැවෙන ගින්දර සහ ඇස් පිම්බුණු මේ අය මළ සිරුරු මත සිටගෙන විවිධ ආයුධ අතැතිව සිටිති. මොවුන් සැබෑ දරුණු පෙනුමක් ඇති කොල්ලෝ ය. ඔවුන්ගේ කුරිරුකමට එරෙහිව යොමු වී ඇත්තේ ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනස සහ එහි මමත්වය ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. මේ කෝපාවිෂ්ඨ දේවතාවන් අපව බිය ගැන්වීමට හෝ අපව බිය ගැන්වීමට නොවේ. නිරූපිත කෝපය යොමු වී ඇත්තේ අපව සිරකර තබන සහ අපගේ ජේලර්වරයා වන ස්වයං-ආදරත්වයේ ආකල්පය දෙසට ය.

ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයට විවේචන ලබා දීම

සිතිවිලි පුහුණු කිරීමේ සිත්ගන්නා තාක්‍ෂණයක් ඇත, එය ඇත්තෙන්ම අමුතුයි. මම ඔබට එය පැහැදිලි කරන්නම්, මන්ද ඔබට යම් වේලාවක එය පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. පළමු වතාවට මම මෙම තාක්ෂණය ඇසූ විට මම සිතුවෙමි: "මොකක්ද? මෙය මා අසා ඇති අමුතුම දෙයයි! ” ඒත් එක පාරක් මම ඒක ඇත්තටම පුරුදු කරලා වැඩ කළා. මෙම තාක්ෂණය සමඟ, ඔබට ගැටළු, දුෂ්කරතා සහ කලබල වූ විට, ඒවා ස්වයං කේන්ද්‍රීය සිතුවිලි වලින් පැමිණෙන බව ඔබ මුලින්ම හඳුනා ගනී. එවිට ඔබ අත්විඳින සියලු දුක් වේදනා සහ කම්පනයට පත් වී, ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලට එය ලබා දෙන්න: ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය දෙස බලන්න (එය ඔබ නොව මේ අනෙක් ආකල්පය පමණක් බව ඔබට වැටහේ) "ඔබයි. සියලු ගැටළු වල මූලාශ්රය. මේ සියල්ල සෘණාත්මක වන්නේ ඔබ නිසාය කර්මය මවන ලද්දේ, මේ සියලු දුක් දැන් පැමිණෙමින් පවතින බැවින්, මෙන්න ඔබ දුක් ගන්නවා, ඔබ විවේචනය ගන්නවා, ඔබ මා කෙරෙහි යොමු වන ක්‍රෝධය ගන්නවා! මේ ආකාරයෙන්, ඔබ වෙත යොමු වන සියලු සෘණ ශක්තියෙන් හෝ දුක් වේදනාවලින් යටපත් වී ඇති බවක් දැනෙනවා වෙනුවට, ඔබ එය ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය මත පැටවී ඒ සියල්ල එම සිතුවිල්ලට ලබා දෙන්න.

එය ඇත්තෙන්ම අමුතු ආකාරයේ තාක්ෂණික ක්රමයක් ලෙස පෙනේ. ඒක අහපු මුල්ම වතාවෙම මට හිතුනා "කොහොමද මේක වෙන්නේ?" මට එය සිතාගත නොහැකි වූයේ මම සාමාන්‍යයෙන් “මම” සහ එය දකින බැවිනි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකීයභාවයෙන්. මට එයාලව වෙන් කරන්න බැරි නිසා මම හිතුවේ මගේ ප්‍රශ්න වලට මම මටම බනිනවා කියලයි. මට එය කිසිසේත් තේරුම් ගත නොහැකි විය.

ඊට පස්සේ එක පාරක් මට මේ පුරුද්ද ඇත්තටම කරපු තත්වයක් ඇති වුණා. මම ටිබෙටයේ වන්දනා ගමනක යෙදී සිටියෙමි. මෙය වසර හයකට පෙරය. අපි යමින් සිටියේ "Lhamo Lhatso" නම් විල වෙතටයි. මෙය අඩි 18,000ක් උසින් පිහිටි විලෙහි අනාවැකි දැක ඇත. මම මේ වැවට යන්න දවස් කිහිපයක් අශ්වාරෝහක වන්දනාවේ ගියා. මා සමඟ ගමන් කළ තවත් කිහිප දෙනෙක් සිටියහ. මම ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකුව වසර ගණනාවක් තිස්සේ දැන සිටියෙමි. අපි හොඳින් ඇසුරු කළෙමු, පසුව එක් අවස්ථාවක, මට සිදු වූයේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි ... වන්දනාව අතරතුර අපගේ සම්බන්ධතාවය සමස්තයක් ලෙස යහපත් විය.

ඉතින් අපි මේ කණ්ඩායමේ එකට හිටියා වන්දනාවේ යනවා. වැව ළගට එන්න උඩට නැග්ග කලින් දවසෙ අපි කෑම්ප් කරන්න යන තැනකට උඩට ඇවිදගෙන ගියා. මේ මිනිසාට ඇදහිය නොහැකි අශ්වයෙක් සිටියේය. අපි ගඟ මැද සිටින විට ඔහුගේ අශ්වයා ගඟේ නතර වන අතර චලනය නොවී යමෙකු ඇතුලට ගොස් අශ්වයා ඇදගෙන යා යුතුය. ටික වේලාවකට පසු ඔහුගේ අශ්වයාට තවත් ඉදිරියට යාමට නොහැකි වූ අතර ඔහුට එය පදින්නට නොහැකි විය. මගේ අශ්වයා හොඳින් සිටි අතර මට වැඩි වෙහෙසක් දැනුණේ නැත, අපි සමීප මිතුරන් වූ නිසා මම මගේ අශ්වයා ඔහුට පැදවීමට ඉදිරිපත් කර මට සනීපයක් දැනෙන නිසා මම ඇවිදින්නෙමි.

කෙසේ හෝ මෙය ඔහුට දැඩි කෝපයක් ඇති කළේය. ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම පුපුරා ගියේය. සම්පූර්ණයෙන්ම පිපිරුණා! මම හිතන්නේ ඔහුට සෑම දෙයක් ගැනම සහ ගමනේ දුෂ්කරතා ගැන කලකිරීමක් දැනුනි. “ඔයා මේක කළා, ඔයා ඒක කළා. ඔබ ප්‍රංශයේ ජීවත් වූ විට ඔබ ඒ පුද්ගලයාට මෙය පැවසූ අතර ඔබ ඒ පුද්ගලයාගේ සිත රිදවන බව මට ආරංචි විය. ඔබ ඉතාලියේ ජීවත් වන විට ඔබ මෙය කළා, ඔබ ඉන්දියාවේ ජීවත් වන විට ඔබ එය කළා, එහි සිටින මේ සියලු දෙනා ඔබට කැමති නැහැ. ” ඔහු ඉදිරියට ගියේය; ඔහු ඉතා කෝපයට පත් විය! ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම මා මතට ​​ඇද දැමීය.

කෙසේ හෝ මේ සංසාර ගමනේ ආශිර්වාදය මෙය යැයි සිතමි, “මේ මොහොතේ මේ සිතිවිලි පුහුණු කිරීමේ උපක්‍රමය ප්‍රගුණ කළ යුතුයි” යන සිතුවිල්ල ඇති විය. මම විවේචනය කිරීමට අකමැතියි. පහසුවෙන් අමනාප වූ සහ පහසුවෙන් රිදවන කෙනෙකු ගැන ඔබ කතා කරන විට, මම එය පිළිගනිමි. සාමාන්‍යයෙන් මෙය මට ඉතා දුක්ඛිත දෙයක් වනු ඇත, නමුත් ඔහු මේ සියල්ල මා මතට ​​විසි කිරීමට පටන් ගත් විට, මම කීවෙමි, “හරි මම මේක පුරුදු කරන්නම්, ඒ නිසා ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලක්, ඔබ මේ සියල්ල ගන්න! මේ සියලු ඍණ ශක්තිය, ඔබ එය ගන්න. ඒ සියල්ල ඔබ වෙත යොමු කර ඇත. ඔයා ළඟ තියෙනවා ඒක!"

මට මතකයි ලාමා Zopa පවසන පරිදි, ඔබ මෙය සැබවින්ම පුරුදු කරන විට, "තවත්, වැඩි, මට තවත් විවේචන අවශ්‍යයි" යැයි පැවසිය හැකි බව පවසන පරිදි, ඔබ ඒ සියල්ල ඔබගේ සැබෑ සතුරා වන ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය මතට පාවෙන බැවිනි. ඉතින් මම හිතන්න පටන් ගත්තා, "හරි. මේ සියලු වේදනාව සහ දුක් වේදනා මම එය ලබා දෙන්නේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයට ය. හරි, එන්න, (අපි) වැඩි වැඩියෙන් විවේචනය කරමු. ” එය ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි අත්දැකීමක් විය, මන්ද අපි කඳවුරු බැඳ ගන්නා විට මම සම්පූර්ණයෙන්ම හොඳින් සිටිමි. කවුරුහරි මා ළඟට ගියාට පස්සේ මම සාමාන්‍යයෙන් ඉන්න විදිහ නෙවෙයි. සාමාන්‍යයෙන් මම තැළුණු බවක් දැනේවි. ඇත්තටම මම සම්පූර්ණයෙන්ම හොඳින් හිටියා. මේ ආකාරයේ චින්තන පරිවර්තන තාක්‍ෂණය කෙතරම් ප්‍රබලද යන්න එය මට එතරම් ප්‍රබල හැඟීමක් ඇති කළේය.

ප්රේක්ෂකයන්: වැඩිපුර (විවේචන) ඉල්ලා සිටීමට හේතුව එය ආත්මාර්ථකාමීත්වයට දීමට අවශ්‍ය නිසාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හරි. ඔබ කියන්නේ, “මේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය මෙතැනින් දමන්න මට තවත් පතුරම් දෙන්න” කියායි. ඒ වගේම ඔහු කළා. ඔහු මට තවත් දුන්නා. ඔහු ඉතා කැමැත්තෙන් එකඟ විය. [සිනා] එය ඉතා පුදුම සහගත වූයේ මෙය සිදු වන විට අප සිටියේ මේ ශුද්ධ විල වන්දනාවේ මධ්‍යස්ථ ස්ථානයක බැවිනි. අපගේ ජීවිතයේ දුෂ්කරතා සහ ගැටළු ඇති සෑම විටම භාවිතා කිරීමට මෙම තාක්ෂණය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

අන් අයගෙන් සිදුවන හානිය එදිරිව ආත්මාර්ථකාමීත්වය තුළින් සිදුවන හානිය

අපගේ මිතුරා කවුද සහ අපගේ මිතුරා නොවන්නේ කවුදැයි පරීක්ෂා කර විශ්ලේෂණය කිරීමට මෙම තාක්ෂණය අපට උපකාර කරයි. වෙනත් සංවේදී ජීවීන් වරක් හෝ දෙවරක් අපට හානි කළ හැකි බව හඳුනා ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි, නමුත් එය සීමිත හානියක් වේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය කවදාවත් අපිට කරුණාවන්ත වෙලා නැහැ. එය අඛණ්ඩව හානි කරයි. ඒ නිසා සංවේදී ජීවියෙකු සමහර විට අපට හානි කළ හැකි අතර තවත් විටෙක අපට උපකාර කළ හැකිය. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සෑම විටම හානි කරන අතර කිසි විටෙකත් උදව් නොකරයි.

එසේම, සංවේදී ජීවීන්ගෙන් සිදුවන හානිය සමඟ සිදුවිය හැකි නරකම දෙය නම් අප විවේචනයට ලක්වීම හෝ මිය යාමයි. වෙනත් සංවේදී ජීවීන් අපව මරා දැමිය හැකිය, නමුත් ඔවුන්ට අපව පහළ තලයට යැවීමට නොහැක. අභාග්‍යසම්පන්න පුනරුප්පත්තියක අපව නැවත ඉපදීමට කිසිම සංවේදී ජීවියෙකුට නොහැක. නමුත් ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය කළ හැකිය. ඉතින් වෙන සතෙක් අපිව මරලා අපි මේකෙන් වෙන් උනත් සිරුර, අපට එය යම් කාලයක් හෝ තවත් කාලයක් කිරීමට සිදුවනු ඇත, එබැවින් එය සැබවින්ම විනාශකාරී නොවේ. හැබැයි මේකෙන් වෙන් වුණාට පස්සේ අපේ ඊළඟ ජීවිතය මොන වගේද කියලා සිරුර, ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය පැමිණ විනාශය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරන්නේ එහිදීය.

වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ට අපිව පහත් තත්ත්‍වයට යවන්න බැහැ. “කෝටි පනස් ගුණයක් අපායට වැටේවා” කියා අපට උඩ පහළට බැන වැදුනත් ඔවුන්ට එසේ කිරීමට බලයක් නැත. නමුත් මේ ආත්මාර්ථකාමී මනසට අපිව එතනට යවන්න පුළුවන්. අනෙක් අය අපව දෝෂාරෝපණය කළ හැකි බවත්, යම් අවස්ථාවක දී ඔවුන් සමඟ අපට ගැටුම් ඇති විය හැකි බවත්, නමුත් කර්ම ශක්තිය වෙනස් වීම, පෞරුෂය වෙනස් වීම සහ මිනිසුන් වෙනස් වීම නිසා පසුව හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට සැමවිටම හැකි බව පැහැදිලි වන්න. අපි දැන් කවුරුන් සමඟ කුමන ගැටුමක් ඇති කර ගත්තත් එය ස්ථිර තත්ත්වයක් නොවේ. පසුකාලීනව එම පුද්ගලයා සමඟ මිතුරු වීමට හැකි වන අතර ආත්මාර්ථකාමීත්වය සමඟ එය කිසිසේත් කළ නොහැකිය. එය කිසි විටෙකත් අපට කරුණාවන්ත නොවනු ඇත, අනෙක් සංවේදී ජීවීන් අපට කරුණාවන්ත විය හැකිය. සතුරා කවුදැයි පැහැදිලිව බලන්න.

අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි

හි අවාසි ගැන කල්පනා කිරීමට අමතරව ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපි අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි ගැනත් කල්පනා කරනවා. මේක ඇත්තටම ලස්සන වර්ගයක් භාවනා කිරීමට, වාඩි වී අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ සියලු වාසි ගැන සිතන්න. මම වාසි කිහිපයක් ලැයිස්තුගත කරමි, නමුත් ඔබ විට මෙනෙහි කරන්න ඔබට යම් පර්යේෂණයක් කළ හැකි අතර තවත් සමහරක් සෑදිය හැක.

අපි අන් අයට ආදරය කරන විට ඔවුන් සතුටු වේ

මූලිකම දේ තමයි අපි අන් අයව රැකබලා ගන්නා විට සහ ඔවුන් ආදරය කරන විට ඔවුන් සතුටු වෙනවා. ඒක ඇත්තටම හොඳ දෙයක්. අනිත් සත්ත්වයෝ සතුටින් ඉන්න එක පුදුම දෙයක්. මිනිසුන් අපව රැකබලා ගන්නා විට සහ අප වෙනුවෙන් යහපත් දේ කරන විට එය කෙබඳුදැයි අපි දනිමු. අන් අය අපට කාරුණික වන විට අපගේ හදවතේ ඇති එකම ආකාරයේ උණුසුම හෝ ගායන හැඟීම - එය අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමෙන් හා ඔවුන් රැකබලා ගැනීමෙන් අපට ජනනය කළ හැකි දෙයකි.

ඒ වගේම අනිත් අය සතුටින් ඉන්නකොට අපිට වක්‍රව ප්‍රතිලාභ ලැබෙන තවත් සුසංයෝගී පරිසරයක් නිර්මාණය වෙනවා. ලෝක සාමය ඇති කිරීම ගැන කතා කරන විට, මෙය නීති සම්පාදනයකින් සිදු නොවන අතර එය එක්සත් ජාතීන්ගේ සාම සාධක හමුදාව හරහා සිදු නොවේ. සැබෑ සාමය ඇති වන්නේ එසේ නොවේ. නමුත් සැබෑ සාමය උදා වන්නේ අන්‍යයන්ට ආදරය කරන, ඔවුන් අගය කරන, ඔවුන්ට යහපතක් ප්‍රාර්ථනා කරන සහ ඔවුන්ට යහපත් දේ ප්‍රාර්ථනා කරන ආකල්පයක් තුළිනි. ලෝක සාමය ප්‍රවර්ධනය කිරීමේ මාර්ගය මෙයයි. අපට එවැනි ආකල්පයක් නොමැති නම්, අපි නීති සම්පාදනය කළත්, නීතිය ක්‍රියාත්මක වන්නේ නැත, මන්ද නීතිය ක්‍රියාත්මක වන්නේ අනෙක් අයට ගරු කිරීමට සහ රැකබලා ගැනීමට සැබවින්ම අවශ්‍ය ආකල්පය පිටුපස ඇති විට පමණි.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ ලෝක සාමය අප අසරණ වූ දෙයක් ලෙස දැකිය යුතු නැති බවයි. බොහෝ විට වර්තමානයේ මිනිසුන්ට ලෝකයේ තත්වයට මුහුණ දෙන විට අසරණ සහ බලාපොරොත්තු සුන් බවක් දැනේ. නමුත් සාමකාමීව සිටීමෙන් සහ අනෙක් මිනිසුන්ට කාරුණික වීමෙන් ලෝක සාමයට සෘජුවම දායක විය හැකි බව අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දකිනවා නම්, ලෝක සාමය සඳහා අපට අනිවාර්යයෙන්ම කළ හැකි දෙයක් තිබේ.

කරුණාව බෝ වේ

මෙම ආකල්පය බෝ වේ. නිකමට සිතන්න: ඔබ කරුණාවන්ත ආකල්පයක් වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබේ මුළු පවුලේ සෑම කෙනෙකුටම විවේක ගත හැකි බවයි. අඩුම තරමින් ඔබ ඔවුන්ට හානියක් නොකරන බවට ඔවුන්ට ආරක්ෂාවක් දැනෙනු ඇත, එවිට ඔවුන්ට බොහෝ සතුටක් ලැබෙනු ඇත. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ සමඟ වැඩ කරන සෑම කෙනෙකුටම හානියක් නොවන අතර සතුට ලැබෙනු ඇති බවයි. ඔබ ධර්ම පන්තියට පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුටම හානියක් නොවන අතර සතුට ලැබෙනු ඇත. දිනකට කී දෙනෙක් ඔබ සමඟ සම්බන්ධකම් පවත්වනවාද යන්න ගැන සිතන විට එය තරමක් පුළුල් ලෙස පැතිරෙන බලපෑමක් ඇති බව ඔබට පෙනේ.

එක් පුද්ගලයෙක් දුරදිග යන බලපෑම් ඇති කරයි

අපි ඒ සිතුවිල්ල හෝ අනුන්ට ආදරය කරන සිත දියුණු කර ගත්තොත්, එය බොහෝ දෙනෙකුට සෘජුවම බලපානවා, ඔවුන් සතුටු කිරීමට පමණක් නොව, හානිය වළක්වා ගැනීමටත්. ස්වයං-ආදරණීය චින්තනයෙන් පෙළඹී එක් පුද්ගලයෙකුට කළ හැකි හානිය ඔබ දකින විට, එය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. උදාහරණයක් ලෙස, මාඕ සේ ඩොං හෝ ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් දෙස බලන්න. ඔවුන් කළේ කුමක්ද? එක් පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලක් නිසා, බොහෝ මිනිසුන්ට සිදු වූ දේ බලන්න! එමනිසා, එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් තම ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ ආකල්පය වෙනස් කළහොත්, එය සැබවින්ම දුරදිග යන බලපෑම් ඇති කළ හැකිය.

අන් අය කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය අපගේ සතුටට බලපායි

අන් අයට ආදරය කරන, ගරු කරන, සැලකිල්ලක් දක්වන මේ ආකල්පය අප තුළ තිබේ නම්, අප කොතැනක සිටියත්, කවුරුන් සමඟ සිටියත් අපට සතුටින් සිටීමට හැකි වනු ඇත. අපි සැබෑ ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇති කර මිනිසුන්ගෙන් පිරුණු කාමරයකට ගිය විට, දැනටමත් හිත මිත්‍රත්වයට නැඹුරු වී ඇති අතර එහි ප්‍රතිඵල ඔබට දැක ගත හැකිය. ඔබ නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට ඔබ නාඳුනන පුද්ගලයින්ගේ කාමරයකට යන විට ප්රතිඵල එතරම් හොඳ නැත. නමුත් ඔබ එම කාමරයට ඇතුළු වී ඔබේ මනස විවෘත හදවතක්, කාරුණික ආකල්පයක් තිබේ නම්, සෑම කෙනෙකුම ඉතා ලස්සන හා පුදුම සහගත ලෙස පෙනේ. අන් අයට ආදරය කරන සිතිවිල්ලේ ගුණයෙන්, අප කා සමඟ සිටියත්, කුමක් සිදු වුවද අපට සතුටු විය හැකිය. අප සමඟ සිටින පුද්ගලයින් සමඟ සිටීමෙන් අපට සතුටක් ලැබිය හැකි අතර ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඔවුන්ට සේවය කිරීමෙන් සතුටක් ලැබිය හැකිය.

අන් අයට ආදරය කිරීමෙන් යහපත් කර්මයක් ඇති වන අතර අපට ප්‍රතිලාභ ලැබේ

අපි අන් අයට ආදරය කරන විට අපි ඉතා හොඳ බොහෝ දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය මොකද අපි නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කරන නිසා. අපේ මනස නමැති කෙතෙහි ධර්ම බීජය පැළවීමට නම් කෙතට ජලය හා පොහොර අවශ්‍ය වේ. මේක තමයි හොඳ කර්මය, ධනාත්මක විභවය වන්නේ: ඒවා ජලය සහ පොහොර වේ. එබැවින් අපි අන් අය කෙරෙහි කරුණාවෙන් ක්‍රියා කරන විට, අපි අපගේම මනස්ගාතය පොහොසත් කර ගනිමු, එයින් අදහස් කරන්නේ අප කවදාද යන්නයි මෙනෙහි කරන්න ඉගැන්වීම් වලින් අවබෝධය ලබා ගැනීම පහසුය. එසේත් නැතිනම්, අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට ඒවා ඇසීම පහසු වන අතර දේවල් ප්රායෝගිකව ක්රියාත්මක කිරීම පහසුය. එබැවින් මෙම ධනාත්මක විභවයන් එකතු කිරීම ඉතා වැදගත් වේ.

කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති විට අපි සරල දේවල් කරන විට පවා එය ඉතා පොහොසත් වේ. අපි කලින් කතා කළේ එහි ප්‍රතිලාභ ගැනයි බෝධිචිත්ත, ඔබ ඇපල් ගෙඩියක් පිරිනමන්නේ නම් බුද්ධ ඔබේ බලයෙන් එය දේවාලය මත තබන්න බෝධිචිත්ත සහ සෑම කෙනෙකුගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වයට පත්වීමට කැමති, ඔබ ඔබේ මනස පිරිසිදු කිරීමට සහ සුදුසු නිර්මාණය කිරීමට උපකාරී වන ධනාත්මක විභවයන් විශාල ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කරයි. කොන්දේසි ධර්මාවබෝධය හා අවබෝධය ලබා ගැනීමටය. ඒ නිසා අපි අපේ මනස දියුණු කර ගැනීමට සහ හැකි වීමට අවශ්ය නම් මෙනෙහි කරන්න වඩා හොඳ සහ යම් අත්දැකීමක් ලබා ගන්න, එවිට ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීම ඉතා වැදගත් වන අතර අන් අයව අගය කිරීම මෙය කිරීමට එක් විශිෂ්ට ක්රමයකි.

වරදක් හෝ වගකීමක් මත ක්රියා නොකරයි

අප අන් අයට ආදරය කිරීම ගැන කතා කරන විට එය වරදක් සහ වගකීමක් මත සිදු නොවන බව මම මෙහිදී පැහැදිලිව සඳහන් කළ යුතුයි. එය සිදු කරනු ලබන්නේ අන් අය කෙරෙහි ඇති සැබෑ ගෞරවය හා සැලකිල්ල සහ සෙනෙහස නිසාය. අන් අයට උපකාර කිරීම අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති නිසා, අපට වගකීමක් දැනෙන නිසා, අප නොකළහොත් ඔවුන් අපව විවේචනය කරනු ඇතැයි අපට හැඟෙන නිසා හෝ අප උදව් නොකළහොත් අන් අය අප ගැන සිතන්නේ කුමක්දැයි අප කනස්සල්ලට පත්ව සිටී නම්, එසේ නොවේ. අන් අයට උපකාර කිරීම සහ ආදරය කිරීම. එය අන් අයට ආදරය කිරීම නොවේ, මන්ද සිත අන් අය ගැන නොසිතයි, එය තමා ගැනම සිතයි.

ඒ නිසා ඔබ මෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි විය යුතුය. අන්‍යයන්ට ආදරය කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ වරදක් හෝ බැඳීමක් ඇති නොවන පාවහන් දෙකකින් යුත් මනසකින් එහා මෙහා දුවමින් සපත්තු දෙකේ ක්‍රියාවන් කිරීම නොවේ. ඒ අන් අයට ආදරය කිරීම නොවේ. නමුත් ඒ වෙනුවට, මෙය සැබෑ පරිවර්තනයකි, ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අය දෙස ලස්සන හා ගෞරවයට හා ආදරයට සුදුසු ලෙස සලකයි. මෙය වර්ධනය වන්නේ අප පසුගිය කතා බහේදී සාකච්ඡා කළ ඔවුන්ගේ කරුණාව දැකීමෙනි.

යහපත් නැවත ඉපදීම සහ දීර්ඝායුෂ ලැබේවා

අන්‍යයන්ට ආදරය කිරීමෙන් අපගේ දර්මය දිගටම කරගෙන යාමට හැකි වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ද අපට ලැබේ. මන්ද? මක්නිසාද යත්, අපි අන් අයට ආදරය කරන විට, අපි ඔවුන්ට හානි කිරීම නතර කරමු. අපි ඔවුන්ට හානි කිරීම නැවැත්වූ විට, අපි ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය නොකරමු කර්මය එය අපට අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීම් ලබා දෙයි. අපි අන් අයට ආදරය කරන විට සහ ඔවුන්ට කරුණාවන්ත ලෙස සලකන විට, අපි යහපත් දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය එය අපට වටිනා මිනිස් පුනර්භවයක් ලබා ගැනීමටත් බොහෝ අනාගත ජීවිත සඳහා අපගේ ධර්ම පිළිවෙත දිගටම කරගෙන යාමටත් හැකියාව ලබා දෙයි. ඒ නිසා අන් අයට ආදරය කිරීමෙන් අපටම ප්‍රයෝජන ලැබේ.

දීර්ඝායුෂ කියන්නේ අපි කවුරුත් කැමති දෙයක්. දීර්ඝායුෂ ලැබීමට මාර්ගය වන්නේ අන් අයගේ ජීවිතවලට ආදරය කර ඔවුන්ගේ ජීවිත ආරක්ෂා කර ගැනීම මිස ඔවුන්ට හානි කිරීමෙන් හෝ මරා දැමීමෙන් නොවේ. තවද ඔවුන් අනතුරට පත් වුවහොත් ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීම.

ද්රව්ය ආරක්ෂාව

අපේ ගේ දොර කැඩිලා ගියත් ඒ වගේ දෙයක් ගැන වද නොවී අපේ දේපොළවල ආරක්ෂාවත්, ජීවත් වෙන්න අවශ්‍ය වස්තු සම්භාරයත් තියෙන්න පුළුවන් මාර්ගය තමයි අනුන්ට ත්‍යාගශීලී වීම සහ ඔවුන්ගේ දේපළ විනාශ නොකිරීම. අපි අන් අයට ආදරය කරනවා නම්, අපි ඔවුන්ගෙන් සොරකම් නොකරමු. අපි ඔවුන්ගේ දේවලට ආශා කරන්නේ නැහැ. අපි ඔවුන්ගේ දේපළ වංචා නොකරමු. ඉතින් මේ විදිහට අපි නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කර්මය අපේ දේවල් නැති කරගන්න. අපි අන් අයට ආදරය කරන්නේ නම්, අපි ඔවුන්ට ත්‍යාගශීලී වන අතර ත්‍යාගශීලී වීමෙන් අපට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය දේ අපට ලැබේ.

ධර්‍මය ධර්මයට පැමිණීමට අපට මෙහි රාජ්‍යවල අසාමාන්‍ය විවේකයක් ඇත. එය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. මෙහෙ කවුරුත් බඩගින්නේ නැහැ. මෙහේ කවුරුත් පාරේ ජීවත් වෙන්නේ නැහැ. අපිට කාර් එකක නැග්ගා බයිසිකලේ පැන්න එක ලේසියි බණට එන්න. සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අපට හැකි ධනය තිබීම පෙර භවවල ත්‍යාගශීලී වීමේ ප්‍රතිඵලයක් වන අතර එය අන් අයට ආදරය කිරීමේ ප්‍රතිඵලයකි.

සමගිය සබඳතා

මිනිසුන් සමඟ සුහද සබඳතා ඇති කර ගැනීම, නැවතත් අප සැමට අවශ්‍ය දෙයක් වන අතර, අනෙක් පුද්ගලයින්ට ගරු කිරීම, ඔවුන්ට ආදරය කිරීම සහ ඔවුන් රැකබලා ගැනීමෙන් පැමිණේ. අපි අන් අයව අගය නොකරන්නේ නම්, අපි අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වල යෙදෙන්නෙමු, බාහිර සබඳතා පැවැත්වීමෙන් අන් අයට රිදවිය හැකිය, නැතහොත් බොරු කීමෙන්, අපහාස කිරීමෙන්, පරුෂ වචනයෙන් හෝ අපහාස කිරීමෙන් හා සමච්චල් කිරීමෙන් මිනිසුන්ට රිදවිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, අපි ඔවුන්ට ආදරය කරන්නේ නම්, අපි එම ක්‍රියාවන් නවත්වන්නෙමු. එබැවින් අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සියලු සබඳතාවලදී අපට දුෂ්කරතා ඇති වීමට හේතුව අපි නවත්වන්නෙමු.

ඊට අමතරව, අන් අයට ආදරය කරන හදවතක් ඇති අපි අන් අයට කරුණාවන්ත වෙමු. කර්මානුරූපව එය අන් අය අපට කැමති වීමට සහ අපට කරුණාව දැක්වීමට, ත්‍යාගශීලී, මිත්‍රශීලී සහ අප කෙරෙහි ප්‍රතිචාර දැක්වීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි. ඒ වගේම යෝ-යො වගේ හැම වෙලේම උඩ පහල නොයන ස්ථාවර මිත්‍රත්වයන් ඇති කර ගැනීමටත් දිගුකාලීන මිත්‍රත්වයන් ඇති කර ගැනීමටත් එය හේතු වෙනවා.

මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා අපට අවශ්‍ය දේවල් සහ අපට ධර්මය හොඳින් පුරුදු කර ගැනීමට අවශ්‍ය තත්වයන් දෙස බලන විට, මේ සියල්ල සිදුවන්නේ අන් අයට ආදරය කිරීමෙනි. එසේම, අපගේ මනස සියලු දුක්වලින් සහ එයට හේතු වූ දේවලින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් කරන සියලුම අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් පැමිණෙන්නේ අප අන්‍යයන්ට ආදරය කිරීමෙනි. අන් අයට කාරුණික වීමෙන් පමණක් යහපතක් ඇත. අප අන් අයට කරුණාව දැක්වීමෙන් අපට සිදුවිය හැකි අහිතකර දේවල් නොමැත. මෙය ඉතා ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතු කරුණකි.

ඇත්තටම මේ ගැන නැවත නැවතත් අපේ මනසට ගොස් කර්මානුරූපව මෙනෙහි කරන්න මෙය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය. ඉතින් අපේ ජීවිතේ ගොඩක් වෙලාවට අපේ පරණ චින්තන රටාව තමයි “මම දුන්නොත් මට නැහැ. මම යමෙකුට කරුණාවන්ත නම්, ඔවුන් එයින් ප්‍රයෝජන ගනීවි. මම ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වන්නේ නම්, ඔවුන් තවත් ඉල්ලනු ඇත. මම යමක් අත්හැරියොත්, ඔවුන් මාව පාගා දමනු ඇත. ” ඒක තමයි අපේ සුපුරුදු චින්තන ක්‍රමය. නමුත් අපි දොරකඩක් බවට පත්වීමට මම යෝජනා නොකරමි.

ප්‍රයෝජන ගන්නවා

අවංකවම අනුන් ගැන හිතන හදවතක් අපිට තියෙනවනම් අනිත් මිනිස්සුන්ට අපිව ප්‍රයෝජනයට ගන්න විදියක් නෑ. මොකද ඔබ එය ඔබේම මනසින් බැලුවහොත්, කවුරුන් හෝ අපෙන් ප්‍රයෝජන ගෙන ඇති බව පැවසීමෙන් අප සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය මූලික වශයෙන් අප අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ පැහැදිලිව නොසිට, “නැහැ” යනුවෙන් අදහස් කරන විට “ඔව්” යැයි පැවසූ තත්වයකි. ඉතින් මම හිතන්නේ ගොඩක් වෙලාවට අපිට හිතෙනවා අපේම පැහැදිලිකම නැතිකම නිසා.

බලන්න මේක ඔයාලට තේරෙනවද කියලා. ඔබ මේ වගේ දේවල් සිතනවාද, “මට ඇත්තටම මේ දේ කරන්න අවශ්‍ය නැති නිසා සහ මට ඇත්තටම යන්න අවශ්‍ය නැති නිසා මම එයින් ප්‍රයෝජන ගත්තා කියලා හිතෙනවා. නමුත් මට වරදකාරි හැඟීමක් සහ වගකීමක් දැනුණු අතර මම ඇතුළතින් එතරම් පැහැදිලි නැති නිසා මම “ඔව්” යැයි කීවෙමි. ඒවගේම මම "ඔව්" කියන මුළු වෙලාවෙම මට ලොකු අමනාපයක් දැනුණා, ඒ නිසා මම මගේ අපහසුතාවයට ඔවුන් මත දොස් පවරමින් ඔවුන් මගෙන් ප්‍රයෝජන ගත්තා කියලා කිව්වා.

එබැවින් ප්‍රයෝජන ගැනීම-අඩුම තරමින් මා සමඟ සොයා ගැනීම-එවැනි මනෝවිද්‍යාත්මක යාන්ත්‍රණයක් සමඟ බොහෝ සම්බන්ධකම් ඇත. එසේ වුවද, අපට සැබවින්ම අන් අයට ආදරය කරන හදවතක් ඇති විට, යමෙකු පැමිණ යමක් අවශ්‍ය වූ විට, අපගේ හදවත සතුටු වන අතර අපි නොමිලයේ ලබා දෙමු. පිටසක්වල දෙයක් ඉල්ලුවත් අපේ හිත සතුටු වෙලා අපි දෙනවා නම් අනිත් අය කියනවා අපිව අයුතු ප්‍රයෝජන ගන්නවා කියලා, නමුත් අපේ පැත්තෙන් අපිට ඒක එහෙම පේන්නේ නැහැ. අපේ පැත්තෙන් අපි දෙන්න සතුටුයි.

මෙම සියලු කථා ඔබට ශුද්ධ ලියවිලිවල අසන්නට ලැබේ, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ කොටස් ලබා දීමේ අමිහිරි කථා සිරුර දුරින් හෝ එවැනි දේවල් සහ අපි සිතන්න පුළුවන්, "ඔවුන්ගේ නිවැරදි මනසින් එය කරන්නේ කවුද?" එසේත් නැතිනම් මිනිසුන් පැමිණ පිටස්තර, අශික්ෂිත දේවල් ඉල්ලා සිටීම ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇති කථා ගන්න, නමුත් බෝධිසත්වයන්ට ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් දැනුනේ "ඇයි නැත්තේ?" ඉල්ලන දේ දුන්නා. බෝධිසත්වයන්ගේ සිත් සතුටු විය. මම කියන්නේ නැහැ අපි හැමෝට ම ඉල්ලන හැම දේම දෙන්න ඕනේ කියලා මොකද සමහර වෙලාවට මිනිස්සු තමන්ට හානියක් වෙන දේවල් ඉල්ලනවා. අපි මිනිසුන්ට හානියක් වන දේවල් ලබා නොදිය යුතුයි, නමුත් අපි ඇත්තටම අපෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා යැයි කියන විට අපගේ මනසේ සිදුවන දේ දෙස හොඳින් බැලිය යුතුය.

උදාහරණයක් ලෙස, බලන්න ලාමා Zopa Rinpoche. ඔහු නිදා නොගන්නා අතර මිනිසුන් පැමිණ ඔහු සමඟ කතා කර පාන්දර තුන හතර වන තුරු ඔහුගේ කාමරයේ සිටී. එක් අතකින් ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මේ සියලු මිනිසුන් දෙස බලන්න. එයාලා එයාගෙන් අයුතු ප්‍රයෝජන ගන්නවා.” නමුත් ඔහුගේ පැත්තෙන්, ඔහු ලබා දීමට සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටු වේ. “අනේ මේ හැමෝම දිහා බලන්න. එයාලා මාව ගොඩක් පරක්කු වෙලා ඇහැරගෙන ඉන්නවා. ඇත්තටම මට නැඟිට ඉන්න ඕන නෑ. ඔවුන් මගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා නමුත් මම එය කළ යුතුයි. මෙය Rinpoche කෙනෙකු වීමේ රැකියා විස්තරයේ කොටසකි. [සිනා] ඔහු සිතන්නේ එය නොවේ. එයාගේ පැත්තෙන් මේ දේවල් කරන එක සතුටක්.

අපගේ මනස වෙනස් කිරීමෙන් ප්රතිඵල වෙනස් වේ

“අනේ මට ඒක කරන්න බෑ, මට එහෙම කරන්න ඕනත් නෑ” වගේ බොහෝ දේවල් අපේ මනසේ වෙනසක් එක්ක අපිට පේනවා. මට ප්‍රමාණවත් ශක්තියක් නැත, ”ඇත්ත වශයෙන්ම කිරීමට සම්පූර්ණයෙන්ම සුදුසු දෙයක් බවට පත් වන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එය කිරීමට සතුටුයි. ඒ වගේම අපි ඒකෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා කියලා දකින්නේ නැහැ. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු ඔබට කතා කරන අතර ඔවුන්ට කොහේ හරි ගමනක් අවශ්‍ය වේ. සමහර විට අපි කියනවා, "ඔව්, ෂුවර්. ඔබට උදව්වක් අවශ්‍යද? මම ඉක්මනට එන්නම්." ඔබ ඔබේ මිතුරාට උදව් කිරීමට යන නමුත් මුළු කාලයම මනස එහි සිටීමට අවශ්‍ය නැති නිසා ඔබ වෙහෙස මහන්සි වී ඉදිරියට යයි. ඔයා මේ දේවල් ගැන දන්නවා නේද? නැත්නම් මට විතරද එහෙම දැනෙන්නේ? [සිනා]

යමෙක් ඔබෙන් අසන විට ඔබට ඇත්තටම යමක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ඔබ ගොස් එය කරන්නේ ඔබ කළ යුතු බව ඔබ දන්නා නිසා, ඔබ එහි සිටින මුළු කාලයම ඔබ වෙනත් තැනක සිටියා නම් ඔබට ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය. මනස එහි සිටීම සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත වන අතර ඔබ ධනාත්මක කිසිවක් නිර්මාණය නොකරයි කර්මය කොහෙත්ම. ඒකෙන් අනිත් කෙනාටත් ලැජ්ජ හිතෙනවා. සමස්ත තත්වයම වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ ආකල්පයේ සුළු වෙනසක් පමණි, “වාව්! මෙය මා මෙන්ම සතුටින් සිටීමට කැමති තවත් සංවේදී ජීවියෙකුට උපකාර කිරීමට ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවකි. මෙය මා බුද්ධත්වයට සමීප කිරීමට යන මේ සියලු ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීමට ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවකි. ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට මේ හැම විටම මා වෙනුවෙන් මේ සියල්ල කළ සංවේදී ජීවියෙකුගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට එය ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවක්. ” මෙය ආකල්පයේ මාරුවක් පමණි, නමුත් එවිට එය කිරීමට ගොස් මනස සතුටු වේ. ඔබ එය ඕනෑම අවස්ථාවක කිරීමට යන බැවින්, ඔබ එය සතුටු සිතින් කළහොත් එය වායුගෝලය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරයි.

වැඩට ගියත් ඒකම තමයි. “අනේ දෙවියනේ, වැඩ කරන්න!” යැයි සිතමින් අපි වැඩට යනවා වෙනුවට, නැතහොත් ඔබ වැඩට පොළඹවන එකම දෙය මාසය අවසානයේ වැටුපක් පිළිබඳ අදහස යැයි සිතීම වෙනුවට, ඇත්තෙන්ම කියන්න, “වාව්! මෙය ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීමට සහ සේවා සැපයීමට අවස්ථාවකි. මේක මේ අයට දෙන්න අවස්ථාවක්. අගය නොකළත් කමක් නැහැ. අනිත් අය මා වෙනුවෙන් කළ දේ අගය නොකළ අවස්ථා මගේ ජීවිතයේ බොහෝ ඇත. මෙතනදිත් මම මේ රැකියාවේ වැඩ කරන අතර අනෙක් අය මාව අගය නොකරන බව පෙනේ, නමුත් එය කමක් නැත. මම අන් අයව අගය නොකළ අවස්ථා ගණනාවකදී මම එකම තත්වයක සිටියෙමි, නමුත් මගේ පැත්තෙන් දැන් මෙය මගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව සැබවින්ම ඉදිරියට ගෙන යාමට සහ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවක්. ” ඉතින් මේ විදිහට අපි මනස වෙනස් කරනවා, ඊට පස්සේ තත්වය ගැන මුළු හැඟීමම වෙනස් වෙනවා.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ අධ්‍යක්ෂණය කරන විට කෝපය ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ දී, එය වෙනත් ඕනෑම දෙයකට කෝපයට පත් වීම හා ඒ නිසා පීඩාවක් නොවේද?

VTC: එය එකම ශක්තියයි, නමුත් එය තරමක් වෙනස් රසයක් ඇත. ඔබ එය හරි කෝපය පොදුවේ ගත් කල, එය අපෙන් පිටත වෙනත් දෙයක හානිය අතිශයෝක්තියට නැංවීම නිසා පීඩාවකි. අපි වෙනත් සංවේදී ජීවියෙකු කෙරෙහි කෝපයට පත් වූ විට, අපි හානිය අතිශයෝක්තියට නංවන්නෙමු. නමුත් අපි එම ශක්තිමත් ශක්තියට එරෙහිව යොමු කරන විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපි හානිය අතිශයෝක්තියට නංවන්නේ නැත ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

ප්රේක්ෂකයන්: So කෝපය අනිත් අය හැම විටම අපට බාධා කරනවාද?

VTC: හරි! එය බාධා කිරීමට එක් හේතුවක් නම්, එය අතිශයෝක්තියට නැංවීම සහ යථාර්ථවාදීව හා වාසිදායක ලෙස දේවල් නොදැකීමයි, එබැවින් එය පාලනයෙන් තොර වන අතර හානියක් සිදු වේ. මේ අතර කෝපය වෙත අපි යොමු කරනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔබ එම ශක්තියට එරෙහිව හරවන විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය හානිය අතිශයෝක්තියට නොපැමිණෙන නිසා සහ පාලනයෙන් තොර නොවන නිසා එය තරමක් වෙනස් වූ චරිතයකි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නමුත් අපට දේවල් හරියටම පැහැදිලි නම්, අපි සාමාන්‍යයෙන් කෝපයට පත් නොවෙමු. අපි දේවල් පැහැදිලිව තේරුම් ගත්තාම විකෘතියක් නැහැ. තත්වය තුළ ක්‍රියා කිරීමට ඔබට තවමත් පෙළඹවීමක් තිබිය හැකි නමුත්, පාලනයෙන් බැහැර වීමක් නොමැත කෝපය විනාශ කිරීමට අවශ්ය ශක්තිය.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙසේ දැයි කරුණාකර තවදුරටත් පැහැදිලි කරන්න කෝපය ආත්මාරක්ෂාව සඳහා ප්‍රයෝජනවත් වන විට කෝපය අනිත් අයට හානිකරයි.

VTC: මන්ද එය පාලනයකින් තොරව හා සමාන නොවන බැවිනි කෝපය, එය කෝපය ශක්තිය පරිවර්තනය. “මම ඔබ කෙරෙහි තරහයි, දැන් මම ආත්මාරක්ෂාව ගැන තරහයි” වැනි දෙයක් නොවේ. එය පාලනයෙන් බැහැර සම්පූර්ණ බර්සර්ක් දෙයක් නොවේ. අපි කෝප වූ විට විකෘතිය ඇති අතර විකෘතියට ඉන්ධන සපයන ශක්තිය තිබේ. අප කෝපයට පත් වූ විට, විශාල ශක්තියක් ඇති අතර, තත්වය පිළිබඳ සම්පූර්ණ විකෘති සංකල්පයක් ඇත, එය සිදු කරයි. කෝපය එතරම් හානිකරයි. අපි එම බලය ස්වයං-ග්‍රහණයට සහ ස්වයං-ආලේපනයට එරෙහිව හරවන විට අප කරන්නේ එම ශක්තියේ බලය භාවිතා කිරීමයි, නමුත් විකෘතියකින් තොරව.

ප්රේක්ෂකයන්: අධ්‍යක්ෂණය කරන එක හොඳයි කෝපය පෙර හෝ පසුව ස්වයං-ආදරණීය දී කෝපය මතු වී තිබේද?

VTC: එය ඕනෑම ආකාරයකින් කළ හැකිය. සමහර වෙලාවට පස්සේ කෝපය මතු වී ඇති අතර, ඔබ තේරුම් ගන්නා වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ඔබ කෝපයට පත් වීමට පටන් ගනී, "ඉන්න, මේ මුළු තත්වයම පැමිණෙන්නේ මගේ ඍණාත්මක බව නිසා ය. කර්මය, එබැවින් මම එය ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයට මාරු කරමි. නමුත් ඔබ කෝපාවිෂ්ඨ දෙවිවරුන් සමඟ දේව පිළිවෙත් කරන විට, ඔබ එම ශක්තියේ එකම ශක්තියට තට්ටු කරයි, නමුත් ඔබ එය භාවිතා කරන්නේ ස්වයං-ග්‍රහණය සහ ස්වයං-ආලේපනය ගැන ඔබේම මනසෙහි සැබෑ ලෙස පැහැදිලි වීමටයි. සතුරා. එබැවින් එය දෙයාකාරයෙන්ම කළ හැකිය.