3 පරිච්ඡේදය: 4-10 පද

හැදින්වීම

• ඉගැන්වීමට සවන් දීම සඳහා ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් සැකසීම
• ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය
  • එය දැන් සහ අනාගතයේදී අපගේ සතුටට බාධා කරන ආකාරය
  • එයට විරුද්ධ වීම සහ අන් අයව අගය කරන චින්තනයෙන් එය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම

ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: හැඳින්වීම (බාගත)

4-10 පද

• ඉගැන්වීම් සහ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම් ගෞරවයෙන් ඉල්ලා සිටීම
• බුදුහාමුදුරුවන්ට දීර්ඝ කාලයක් වැඩ ඉන්න කියලා
• සමන්තභද්‍රගේ කුසල් කැප කිරීම
• උත්පාදනය කිරීම අභිලාශය මෙතුලින් ප්‍රතිලාභ ලැබීමට

ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: 3 පරිච්ඡේදය, 4-10 පද (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• හි වැදගත්කම සරණ යනවා සහ පහ ශික්ෂා පද
• කෙනෙකුට උදව් කිරීමට සීමාවක් තිබේද?
• අවයව දන් දීම
• Tonglen සහ ආකර්ෂණය "නීතිය"
• 2 වන පරිච්ඡේදයේ තේරුම, 57 වැනි පදය
• ආදරය සහ දයාව පුරුදු කිරීම
• සියල්ල ලබා දීමට අපේක්ෂා කරයි (ශාන්තිදේව වචනාර්ථයෙන් ගැනීම)

ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: Q&A (බාගත)

අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගැනීමට මොහොතක් ගත කරමු. අපි සවන් දී බෙදා ගන්නෙමු යැයි සිතන්න බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අද සවස එකට එකතු වී අපට බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ඉගෙන ගත හැකි අතර පසුව බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය අනුගමනය කළ හැකි අතර එවිට අපට සියලු සත්වයාගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් විය හැකිය. ඔබේ අභිප්‍රේරණය ඉතා පුළුල්, ඉතා විශාල, ඉතා විස්තීර්ණ සහ සියලු සංවේදී ජීවීන් ඇතුළත් කර, ඔවුන්ට විවිධ ආකාරයේ සතුට සහ සියලු අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ප්‍රාර්ථනා කරන්න.

සමබරතාවය වර්ධනය කිරීම

ඊයේ රාත්‍රියේ අපි ටිකක් කතා කළේ සමබරතාවය වර්ධනය කිරීම ගැන, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු සත්වයින්ට සතුටින් සිටීමට සහ දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය බව, කිසිවෙකුගේ සතුට අන් කිසිවෙකුට වඩා වැදගත් නොවන බවත්, කිසිවෙකුගේ දුක් වේදනා කිසිවෙකුට වඩා රිදවන්නේ නැති බවත් අවබෝධ කර ගත්හ.

අප අපගේ මිතුරන් හෝ අපගේ සතුරන් හෝ ආගන්තුකයන් ලෙස සැලකිය හැකි පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන් මෙය සත්‍යයකි. මෙම ඉතා වැදගත් ආකාරයෙන් ඔවුන් සියල්ලන්ම සමාන වේ.

මීට අමතරව, මෙම ඉතා වැදගත් ආකාරයෙන් අපි අන් සියල්ලන්ටම සමාන වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ සතුට අන් කිසිවෙකුට වඩා වැදගත් නොවන අතර අපගේ දුක් වේදනා අන් කිසිවෙකුට වඩා රිදවන්නේ නැත. එක් ආකාරයකින්, මෙය ඉතා පැහැදිලිය. තවත් ආකාරයකට, එය ඇසෙන විට, එය අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආත්මාර්ථකාමීත්වයට බෙහෙවින් පහර දීමක් නොවේද? අපි අපේ ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, සෑම කෙනෙකුටම සතුටින් සිටීමට මිස දුක් විඳින්නට අවශ්‍ය නොවන බව අපි බුද්ධිමය වශයෙන් දනිමු, නමුත් අපගේ ජීවිතය ගත කරන විට අපගේ හදවතේ වැදගත්ම තැනැත්තා කවුද? මට! අපි හැමෝටම මේක දැනෙනවා නේද? අපි අන් අයට ආචාරශීලීව හා කරුණාවන්ත වීමට උත්සාහ කරමු. අපි උත්සාහ කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී බවක් නොපෙනීමටයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම තල්ලුව තල්ලු කිරීමට පැමිණෙන විට සහ දවස අවසානයේදී, අපි වැඩිපුරම සැලකිලිමත් වන්නේ කාටද? මෙය - ME.

ආත්මාර්ථකාමී වීම අපගේ සතුටට බාධා කරයි

මෙම ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේම සතුටට විශාල බාධාවක් බවට පත්වේ. ආත්මාර්ථකාමී වීම අපගේම සතුටට හේතු වනු ඇතැයි ඔබ සිතනු ඇත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ආත්මාර්ථකාමී වන තරමට අපට ගැටලු වැඩි වේ. එය අමුතුයි, නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම යම් කාලයක් ගත කර අපගේම අත්දැකීම් විශ්ලේෂණය කරන්නේ නම්, සතුටින් සිටීම වෙනුවට අප ගැන පමණක් අවධානය යොමු කර අප ගැන පමණක් සොයා බලන විට, අපි සැබවින්ම දුක්ඛිත තත්වයට පත්වන බව ඉතා පැහැදිලිය. මෙය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ කිහිපයක් බලමු.

මම මටම ගොඩක් බැඳිලා, හොඳ නමක් තියෙන්න ආසයි කියමුකෝ. මට ඕන හැමෝම මට කැමති වෙනවට. කිසිවෙකුට මට අකමැති වීමට ඉඩ නොදෙන්නේ විශ්වයේ එක් නීතියක් නම් සෑම කෙනෙකුම මට කැමති විය යුතු බැවිනි. ඒ නිසා මම ජීවත් වෙන්නේ මගේ විශ්වයේ කුඩා පාලනය සමඟින්, හැමෝම මට කැමති විය යුතුයි. නමුත් මගේ විශ්වයේ පාලනය යථාර්ථයට අනුරූප නොවේ. යථාර්ථය නම් හැමෝම මට කැමති නැති බවයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මම නරක කෙනෙක් කියලා. ඒ කියන්නේ මොනම හේතුවක් නිසාවත් එයාලා මට කැමති නෑ කියන එක විතරයි.

නමුත් මම දැඩි ලෙස බැඳී සිටින විට සහ ආත්මාර්ථකාමීව සිටින විට, කවුරුහරි මට අකමැති වීම මාව අවුල් කරයි! හරියට ඔවුන් විශ්වයේ ඉතා වැදගත් රීතියක් කඩ කරනවා වගේ. “හැමෝම මට කැමති විය යුතුයි. හැමෝම මම ගැන හොඳ කියන්න ඕනේ. සෑම කෙනෙකුම මගේ මුහුණට ප්‍රශංසා කළ යුතු අතර, ඔවුන් මගේ පිටුපසින් මා ගැන හොඳ දේ පැවසිය යුතුය. ඔවුන් මට ගෞරව කළ යුතුයි, මට ගෞරව කළ යුතුයි, මට හොඳින් සැලකිය යුතුයි!”

ආත්මාර්ථකාමී මනස කරන්නේ එයයි. නමුත් එවිට යථාර්ථය සමඟ එය සම්බන්ධයක් නැත, එනම් සෑම කෙනෙකුම මට කැමති නැත, සමහර විට මට කැමති අය මට සැලකීමට අවශ්‍ය ආකාරයට සලකන්නේ නැත. මට සැලකීමට අවශ්‍ය ආකාරය මම ඔවුන්ට සැමවිටම නොකියමි, නමුත් ඔවුන් දැන ගැනීමට මගේ මනස කියවිය යුතුය. ඔවුන් මගේ මනස හොඳින් කියවන්නේ නැත, එවිට මම කෝපයට පත් වන අතර මම උග්‍ර වෙමි. “ඇයි ඔයා මට එහෙම සලකන්නේ? ඔබ මට වඩා හොඳ විය යුතුයි. මම අදහස් කළේ සියල්ලට පසු එය මමයි. ” ඉතින් මිනිස්සු මට සලකන විදිහ ගැන සෑහෙන්න කේන්ති යනවා.

මෙම තත්වය තුළ, මගේ පැත්තෙන් ඇති වූ කෝපය, මගේ හැඟීම අමනාප වී ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, මන්ද මිනිසුන් මට සලකනු ලැබිය යුතු යැයි මා සිතන ආකාරයට මිනිසුන් මට නොසලකන බැවිනි - ඒ සියල්ල පැමිණෙන්නේ මගේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය නිසා ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ගැටළුව වන්නේ අනෙක් පුද්ගලයින් රළු සහ නොසැලකිලිමත් වීම නොවේ. ප්‍රශ්නය නම් මම අසාධාරණ ලෙස ඉල්ලා සිටින්නේ හැමෝම මට කැමතියි සහ මට හොඳින් සලකන ලෙසයි.

මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? අපි ඒක පිළිගන්න කැමති නැහැ. නමුත් අපි හැමෝම එකම බෝට්ටුවේ. අපි මිතුරන් සමඟ සිටිමු, අපට අවංක විය හැකිය.

ආත්මාර්ථකාමී මනස අපව අතිශයින් ස්පර්ශ කරන අතර පහසුවෙන් අමනාප කරවයි, පහසුවෙන් කෝපයට පත් කරයි, මන්ද අපි සිදුවන සෑම දෙයක්ම ලෝකයේ වඩාත්ම වැදගත් පුද්ගලයාට බලපාන ආකාරය කාචය හරහා පෙරීම නිසා ය. අපි ඒ කාචයෙන් ජීවිතය සලකන විට, සෑම කෙනෙකුම කරන සෑම කුඩා දෙයකටම අපි ඉතා සංවේදී වෙමු. මෙයට හේතුව එය මගේ කාචය හරහා පෙරීමයි. අපි අනිත් අයව පහසුවෙන්ම සැක කරනවා. අපි ඔවුන්ගේ පෙළඹවීම් විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. අපි හිතන්නේ ඔවුන් අපව ලබා ගැනීමට පිටත්ව ගොස් ඇති බවයි. අපි හිතනවා මුන් අපිව රවට්ටයි කියලා. අපි හිතන්නේ ඔවුන් රැවටිලිකාරයි කියලා. අපිට අනිත් අය ගැන හරිම සැකයි. අපි සෑම දෙයක්ම ඉතා පෞද්ගලිකව ගනිමු.

මේ සියල්ල විශාල ගැටළු ඇති කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, මම ඉතා ආත්මාර්ථකාමී නම්, මිනිසුන් කරන ඕනෑම කුඩා දෙයක්, මම මගේ කාචය හරහා පෙරාමි. සම්භාව්‍ය උදාහරණය නම්, ඔබ රැකියාවට යන අතර රැකියාවේ සිටින කෙනෙක්, "සුබ උදෑසනක්!" ඔබ සිතන්නේ, “ඔවුන්ට මගෙන් අවශ්‍ය කුමක්ද? ඔවුන් කිසිවිටෙක මෙතරම් උද්යෝගයෙන් "සුබ උදෑසනක්" කීමට පුරුදු වී නැත. යමක් ඇති විය යුතුය. ඔවුන් මා හසුරවා මගෙන් යමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔවුන් ඉතා මිත්‍රශීලීව අද “සුබ උදෑසනක්” කී බැවිනි.

මේ වගේ දේවල් වෙනවා නේද? ඒක අනිත් කෙනා එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නෑ. අපි හැමදේටම සංවේදී වෙන එක විතරයි.

එහෙමත් නැත්නම් සමහර වෙලාවට අපිට නරක දෙයක් කරන්න හිතාගෙන ඉන්න පුළුවන් නිසා යාළුවෙක් ඇවිත් අපිට හොඳ උපදෙසක් දෙන්න හදනවා. නමුත් අපි ගොඩක් ආත්මාර්ථකාමී නිසා, අපි ඒ පුද්ගලයාගේ උපදෙස් විවේචනය ලෙස අර්ථකථනය කර ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් වෙමු. අපේ මිත්‍රයෙක්, අපි ගැන හිතන කෙනෙක් අපි වැරැද්දක් කරන්න යනවා කියලා හෝ අපි සදාචාර විරෝධී දෙයක් කරන්න යනවා කියලා අපිට අනතුරු ඇඟවීමට උත්සාහ කරනවා. නමුත් එය ඔවුන් අපට අපහාස කරනවා, විවේචනය කරනවා කියලා අපි අර්ථකථනය කරන නිසා අපි අහන්න කැමති නැහැ.

තත්වය ආපසු හැරෙන විට ඔබට කවදා හෝ එය සිදුවී තිබේද? ඔබ ඔබේ මිතුරෙකුට ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීමට සහ ඔවුන් වැරැද්දක් නොකිරීමට යමක් පැවසීමට උත්සාහ කළ අතර ඔවුන් ඔබ සමඟ උමතු වී තිබේද? ඔබට කවදා හෝ එවැන්නක් සිදු වී තිබේද? අපිට එහෙම වෙලා තියෙනවා. නමුත් සමහර විට අපට පිස්සු හැදෙන විට එය එකම තත්වයක් විය හැකි නමුත් ආපසු හැරවිය හැකි යැයි අපි කවදා හෝ සිතනවාද? ඔවුන් අපට කරුණාවන්ත වීමට උත්සාහ කරන බවත්, ඔවුන් උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන විට අවධානය යොමු නොකරන අතර කෝපයට පත්වන්නේ අප බවත්?

මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම අප අපගේ මිතුරන් තෝරා ගන්නේ කෙසේද සහ අපි යමෙකු මිතුරෙකු ලෙස සලකන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳ විශාල ප්‍රශ්නයක් ගෙන එයි. මෙය ඉතා සිත්ගන්නා ප්රශ්නයකි. අපි බැලුවොත් ඇයි අපි කවුරුහරි යාළුවෙක් කියන්නේ? හොඳයි, ඔවුන් මට කැමති නිසා. ඔවුන්ට සමාන අවශ්යතා ඇත. ඔවුන් මට හිනා වෙනවා. මට දුකක් දැනෙන විට ඔවුන් මගේ ආත්මය ඔසවයි. ඔවුන් මට ප්‍රශංසා කරනවා. ඔවුන් මට තෑගි දෙනවා. අපි සමහර පුද්ගලයන්ට කැමති වීමටත් ඔවුන් මිතුරන් ලෙස සැලකීමටත් මේ සියල්ල හේතු වේ.

සමහර අය අපිව විවේචනය කරන නිසා අපි අපේ සතුරන් ලෙස සලකමු. ඔවුන් අපට දොස් කියනවා. ඔවුන් අපේ සතුටට බාධා කරනවා. නමුත් බොහෝ විට යමෙකු ඔවුන් කරන දේ කරන්නේ මන්දැයි අපට සැබවින්ම වැටහෙන්නේ නැති අතර අපි එය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් උපාමාරු කරන කෙනෙක් සිටිය හැකි නමුත් ඔවුන් අපට ඉතා හොඳ දේවල් පවසන නිසා, අපි එය ලැප් කරන අතර අපි ඔවුන්ගේ සදහටම මිතුරන් වෙමු.

ඔබ මට ප්‍රශංසා කරන අතර මම ඔබ වෙනුවෙන් ඕනෑම දෙයක් කරන්නෙමි. අපිත් එහෙමයි නේද? ඔබත් ඒ වගේද? මම සමහර වෙලාවට. ඔබට මාව යමක් කරවා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ කළ යුත්තේ මා ගැන ප්‍රශංසා කිරීම, මා ගැන හොඳ දේ පැවසීම, මම සම්පූර්ණයෙන්ම අසහනකාරයෙකි. සම්පූර්ණ උරාබීම. "ආහ්හ්... මෙන්න මට කැමති මම හොඳයි කියලා හිතන කෙනෙක්. අහ්හ්හ්... ඔවුන් හරිම අපූරු පුද්ගලයෙක්; මම ඔවුන් වෙනුවෙන් ඕනෑම දෙයක් කරන්නම්. ” මා විසින් පැහැදිලිව දැකීමෙන් වැළැක්වූ භේද සහිත ප්‍රඥාවක් මට නැත ඇමුණුමක් ප්රශංසා කිරීමට සහ මගේ ඇමුණුමක් කීර්තියට. එය සාමාන්‍යයෙන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ආපසු හැරෙන්නේ මගේ ප්‍රඥාව නැති වී මම වැරදි තීරණ ගන්නා බැවිනි.

ඉතින් ඔබ දකිනවාද, එම අවස්ථාවේ දී, ආත්මාර්ථකාමී වීම සහ මිනිසුන් මට කැමති වීමට අවශ්‍ය වීම මා නරක විනිශ්චයන් කිරීමට හේතු වන අතර එය මා දුෂ්කර තත්වයන්ට ගෙන යන ආකාරයද? එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබ දකිනවාද?

ඒ වගේ ම මගේ ළඟට එන යාලුවෙක් ඉන්නවා නම් "චොඩ්‍රොන් ඔයා මේ ගැන පරිස්සම් වෙන්න ඕන, ටිකක් සැරට කතා කරනවා" එහෙමත් නැතිනම් "ඔයා ඇත්ත සම්පූර්ණයෙන් කිව්වේ නෑ" කියලා. හෝ "ඔබ කෝපයෙන් සිටින බව පෙනේ." කවුරුහරි මට මේ වගේ දේවල් පෙන්වා දෙන අතර මම දැඩි ලෙස “ඔබ මාව විවේචනය කරන්නේ ඇයි? මගේ තරහක් නැහැ! මම කෝපයෙන් සිටින බව පැවසීම සහ ඔබේ සියලු කුණු මා මත පැටවීම නවත්වන්න! ” මෙන්න ඇත්තටම කෙනෙක්, කාරුණික අභිප්‍රේරණයකින් මට උදව් කරන්න උත්සාහ කරනවා. නමුත් මම එය විවේචනයක් ලෙස අර්ථකථනය කළ නිසා මට එය ඇසෙන්නේ නැත. ඒ නිසා මම හැඩයෙන් නැවී ඉතා කෝපයට පත් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම සැබෑ මිතුරෙකු වන සහ භයානක හෝ හානිකර දෙයක් කිරීමෙන් මා වැළැක්වීමට උත්සාහ කරන කෙනෙකුට මම දැඩි ලෙස කතා කරමි.

අනුකම්පා පක්ෂ

ඔයාලා කවුරුත් එහෙමද? නැහැ. මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ ඒ මම පමණක් විය යුතුයි. දුප්පත් මම! ඒ වගේ අසාර්ථක මම විතරයි. ඔය කාටවත් ඔය ප්‍රශ්නේ නෑ. ඒ මම විතරයි. ඔහ්! මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බෑ. මම ගොඩක් මානසිකව වැටිලා!

ඊට පස්සේ මම මටම අනුකම්පා සාදයක් දානවා. අපි කලින් අනුකම්පා සාද ගැන කතා කළා නේද? ඔබ අනුකම්පා සාදයක් දැමූ විට ඔබ කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවාද? පක්ෂයේ කේන්ද්‍රය ඔබයි. සෑම දෙයකදීම ඔබට ඔබ ගැනම කණගාටුයි. ඔබ ලෝකයේ නරකම තැනැත්තා බව ඔබට හැඟේ. ඔබ ලෝකයේ වඩාත්ම ආදරය කළ නොහැකි තැනැත්තා ය. ඔබ සෑම දෙයක්ම වැරදි ලෙස කරන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම දෙයක්ම වැරදියි. සෑම කෙනෙකුම ඔබව වරදවා වටහාගෙන ඇති අතර කිසිවෙකු ඔබට නිවැරදිව සලකන්නේ නැත. කිසිවෙකු ඔබව අගය නොකරයි.

ඉතින් ඔබට සාදයක් තිබේ. ඔබ සතුව ඔබේ බැලූන් ඇති අතර ඔවුන් සියල්ලෝම අසතුටුදායක මුහුණු ඇත. ඔබ ඔබේ අනුකම්පා සාදයේ සංගීතය වාදනය කරයි, සහ තනුව "දුප්පත් මම, දුප්පත් මම, දුප්පත් මම, දුප්පත් මම..." යන්නයි. තවද ඔබ ඔබේ දුප්පත් මට කියති මැන්ට්ර්රා සිය දහස් වාරයක්. ඔබ ඔබේ යාඥා පබළු ඉවතට ගෙන [පබළු ගණන් කරන අතරතුර], “දුප්පත් මම. දුප්පත් මම. දුප්පත් මම. මම හැම දෙයක්ම වැරදියි. කවුරුත් මට ආදරේ නෑ. මම හැම දෙයක්ම වැරදියි. කවුරුවත් මට ආදරය කරන්නේ නැහැ. ” තවද ඔබ ඔබේ "දුප්පත් මා" කියාපායි මැන්ට්ර්රා තනි-ලක්ෂ්ය සාන්ද්රණය සමඟ. ඔබ සිතුවේ ඔබට අවධානය යොමු කළ නොහැකි බවයි. හොඳයි ඔබට පුළුවන් මොකද අපි අපේ අනුකම්පා සාද දාන විට, කිසිම දෙයක් අපේ අනුකම්පා සාදයෙන් අපව ඈත් කරන්නේ නැහැ. අපි අපේ අනුකම්පා සාදයේ සම්පූර්ණයෙන්ම කාලකණ්ණිව සිටිමු. එවිට අපි ඒ සඳහා ලෝකයට දොස් පවරන්නේ අප මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන බව අන් සියල්ලන්ම දැන සිටිය යුතු අතර ඔවුන් අපව දිරිමත් කිරීමට පැමිණෙනු ඇතැයි සිතිය යුතු බැවිනි.

ඔයා එහෙම කරනවද? ඔබට යම් ආකාරයක කෝපයක් හෝ මානසික අවපීඩනයක් ඇති වේ, නමුත් ඔබ සමඟ රැඳී සිටින පුද්ගලයින්ට ඔබ කිසිවක් නොකියයි, "මට ටිකක් අඩුයි" හෝ "අද මට නරක මනෝභාවයක් ඇත." ඔබ ඇවිදින්නේ (මනෝභාවයෙන්) සහ ඔබේ මනසෙහි පිටුපසින්, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයන් හෝ ඔබේ මිතුරන් ළඟට පැමිණ, “අනේ ඔබට කොහොමද? ඔයා අද දුකෙන් වගේ. මට ඔබ වෙනුවෙන් යමක් කළ හැකිද? මම ඔබට ඇඳේ උදේ ආහාරය දෙන්නම්. ඔයා හරිම අපූරුයි.”

අපි බලාගෙන ඉන්නේ අපේ ගෙදර අය ඇවිත් අපිට බනිනකම්. නමුත් ඔවුන් කරන්නේ? ඒ අය ඇවිත් අපිව හුරතල් කරනවාද? නැහැ, ඔවුන් අපව මඟහරිනවා. ඔබට එය සිතාගත හැකිද?! අපිට පොඩි දුකක් දැනෙන වෙලාවක සහ අපිට යම් දිරිගැන්වීමක් කරන්න පුළුවන් වෙලාවක අපේ පවුලේ අය අපිව මගහරිනවා. ඇදහිය නොහැකියි! තවද ඔවුන් අපව මග හැරිය හැක්කේ මන්දැයි අපට කිසිසේත්ම අවබෝධයක් නැත. සමහර විට එය අප නිවස වටා ඇවිදින ආකාරය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි යැයි අපි නොසිතමු. Boom-boom-boom-boom. [ඝෝෂාකාරී ලෙස ඇවිදිමින්] ඔබ උදේ ආහාර වේලෙහි පුවත්පත අතට ගෙන [අඳුරු ස්වරයෙන්], “ආයුබෝවන් ආදරණීය, ඔබට කොහොමද? අනේ ළමයෝ, නිශ්ශබ්ද වන්න! ඔබ පුවත්පත පිටුපස සැඟවී සිටින්න. එතකොට ඔයාලට හිතෙනවා ඇයි ඔයාගෙ පවුල් ජීවිතේ ඔයා හිතපු හැමදේම වෙන්නේ නැත්තේ කියලා? සමහර විට එය ඔබ සමඟ සම්බන්ධයක් ඇතැයි ඔබ සිතනවාද? සමහර විට අපේ පවුල් ජීවිතය දියුණු කර ගැනීමට යමක් කළ හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද? එසේත් නැතිනම් එය සෑම විටම අන් සියල්ලන්ගේම වරදක් බව අපට විශ්වාසද? ඔවුන් අපව අගය නොකරන බවත්, ඔවුන් අපට හොඳ නැති බවත්, ඔවුන් අපෙන් ඕනෑවට වඩා බලාපොරොත්තු වන බවත්ය.

අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන ඔබට යම් හැඟීමක් තිබේද? සහ එය අපව අසරණ කරන්නේ කෙසේද?

ගොදුරක් වී ඇති බවක් දැනේ

ඒ නිසා බොහෝ විට අපි ජීවිතයට ගොදුරු වී ඇති බවක් දැනේ. නමුත් අපිම තමයි අපිව ගොදුරු කරගන්නේ. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අපගේ ජීවිත අත්දැකීම් වෙනස් කිරීමට හැකියාව ඇත, නමුත් අපි අපගේ ආත්ම අනුකම්පාව තුළ සිරවී සිටිමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ සබඳතා වැඩිදියුණු කිරීමට සහ අපගේම ජීවිතය වැඩිදියුණු කිරීමට අපට කළ හැකි දේ අපි නොකරන බවයි. ඒ වෙනුවට ලෝකය අපට වඩා හොඳින් සලකනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. එය සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවේ, එසේ නොවේ ද? සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවේ.

මම ඔයාට ගෙදර වැඩ පැවරුමක් දෙන්නයි යන්නේ. එය අද රාත්‍රියේ සහ හෙට රාත්‍රිය අතර සිදු කළ යුතු අතර, ගෙදර වැඩ ඔබ සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන්ට කරුණාව දැක්වීමට උත්සාහ කිරීම ය. උත්සාහ කර ගෙදර ගොස් ඔබ සමඟ ජීවත් වන අය දෙස සිනාසෙන්න. ඔබ ඔබේ මහල් නිවාසයේ දොර අරින්නට පෙර සිතන්න, "මම ආදරය කරන අය සමඟ ජීවත් වීමට මම කොතරම් වාසනාවන්තද?" පවුලේ එක් සාමාජිකයෙකුට පමණක් නොව ඔබ සමඟ ජීවත් වන සෑම කෙනෙකුටම කරුණාවන්ත වන්න. එය උත්සාහ කරන්න. එය අත්හදා බැලීමකි. හුදෙක් අත්හදා බැලීම් කර ටිකක් සතුටු සිතින්, ටිකක් ලස්සනට, විශේෂයෙන් ඔබ එතරම් හොඳින් ඇසුරු කිරීමට නැඹුරු නොවන පුද්ගලයින්ට තව ටිකක් ප්‍රයෝජනවත් වීමට උත්සාහ කරන්න. එය උත්සාහ කර එය සම්බන්ධතාවය වෙනස් කරන්නේ දැයි බලන්න. අද රාත්‍රිය සහ හෙට රාත්‍රිය අතර එය උත්සාහ කරන්න.

මට තේරෙන දෙය නම් අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අපගේ මිතුරෙකු ලෙස පෙනී සිටින අතර අපගේ සුබසාධනය සොයන ලෙස පෙනී සිටින අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අපගේ සතුටට බාධා කරයි.

මම කියපු උදාහරණ වලින් පෙන්නපු විදියට දැන් අපේ සතුටට බාධා කරනවා.

එය අපගේ අනාගත සතුටට බාධා කරන්නේ අපගේ අනාගත සතුට බොහෝ දුරට රඳා පවතින බැවිනි කර්මය අපි නිර්මාණය කරන බව. කර්මය හුදෙක් ක්‍රියාවන් අදහස් කරයි - අපගේ මානසික ක්‍රියා, අපගේ වාචික ක්‍රියා, අපගේ ශාරීරික ක්‍රියා. අනාගතයේදී අප අත්විඳින දේ රඳා පවතින්නේ අප අතීතයේ කළ ක්‍රියාවන් මත ය. අපි ආත්මාර්ථකාමී මනසේ බලපෑමට යටත්ව සිටින විට, අපි බොහෝ විට බොහෝ හානිකර ක්‍රියා කරන අතර මෙම හානිකර ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක අත්විඳින්නේ අපිමයි.

අපි අපේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බැලුවොත්, අපි තබා නොගත් සමහර අවස්ථාවලදී ශික්ෂා පද, අප අන් අයට බොරු කී විට, අපගේ බොරුව පිටුපස ඇත්තේ කුමන ආකාරයේ මානසික ආකල්පයක්ද? ඒක සාමාන්‍යයෙන් ආත්මාරක්ෂාව සහ ආත්ම ලාභය ප්‍රාර්ථනාවක් නේද? මට නරක පෙනුමක් ඇති විය හැකි දෙයක් වසන් කිරීමට බොරුවක්. මට නොලැබෙන යම් ප්‍රයෝජනයක් ලබා ගැනීමට යමක් කිරීමට බොරුවක්. අපි මේ බොරු කීමේ විනාශකාරී ක්‍රියා සිදු කරන අතර අනාගතයේදී එය අනෙක් පුද්ගලයින් අපට බොරු කීමේ ප්‍රතිඵලය ගෙන එයි, අපි ඇත්ත කතා කළත් මිනිසුන් තවමත් අපව විශ්වාස නොකරනු ඇත. සමහර විට එය අඩු නැවත ඉපදීම්, ඉතා අවාසනාවන්ත පුනර්භවයන් පවා ඇති කළ හැකිය. ඒ වගේම අපි කරන හැම බොරුවක්ම කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී මනසේ බලපෑමෙන්.

එහෙම නැත්නම් අපි පිටිපස්සෙන් ඉන්න අය ගැන නරක විදියට කතා කරනවා. කවදාවත් තමන්ගෙ පිටිපස්සෙන් අනුන් ගැන නරක විදියට කතා නොකරපු කෙනෙක් මෙතන ඉන්නවද? ඒක අපි ආසම විනෝදාංශයක් නේද? අන් අය නොමැති විට වාඩි වී විවේචනය කිරීම සහ එබැවින් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගත නොහැක. විශේෂයෙන්ම රැකියා ස්ථානයේදී අපි කිහිප දෙනෙක් එකතු වෙලා ඒ කෙනා ගැන නරක විදියට කතා කරනවා. ඒවගේම මුළු කතාමාලාවේම සමාප්තිය නම් අපි කීපදෙනාම ලෝකයේ හොඳම අය විය යුතුයි, මොකද අනිත් හැමෝම නරකයි. ඒ වගේම අපි හැමෝම පිළිගන්නවා ඔවුන් සියල්ලෝම නරකයි කියලා.

අපි මිනිසුන්ව ඔවුන්ගේ පිටුපසින් කුණු කූඩයට දමමු. ඇයි අපි එහෙම කරන්නේ? ඔවුන්ගේ පිටුපස සිටින අනෙක් පුද්ගලයින් ගැන නරක ලෙස කතා කිරීමට අපව පොලඹවන්නේ කුමන ආකාරයේ මානසික තත්වයන්ද? සමහර වෙලාවට ඉරිසියාවක් නේද? යමෙක් ඇත්තෙන්ම හොඳ හෝ ඔවුන්ට යම් ප්‍රතිලාභයක් ලැබේ, අපට එය දරාගත නොහැක! අපි හිතනවා අපි තමයි හොඳ කියලා එහෙම නැත්නම් අපිට ඒ ප්‍රතිලාභය තියෙන්න ඕන කියලා. ඒ නිසා අපිට ඕන උන්ගෙ පිටිපස්සෙන් උන් ගැන නරක විදියට කතා කරලා වට්ටන්න.

සමහර විට ඒ අපේම අනාරක්ෂිත භාවය නිසා. අපට එතරම් ආරක්ෂිත බවක් දැනෙන්නේ නැත, නමුත් අපි ඔවුන්ගේ පිටුපසින් සිටින වෙනත් කෙනෙකු ගැන නරක ලෙස කතා කළහොත්, අපට පසුව හොඳ සහ ටිකක් වැඩි ආරක්ෂාවක් දැනේවි, මන්ද ඔවුන් ඉතා නරක නම් එවිට අපි වඩා හොඳ විය යුතුය. එය විශ්වාසයෙන් සහ සුරක්ෂිත බවක් දැනීමට තරමක් මෝඩ ක්‍රමයක් වන නමුත් අපි එය කරන්නෙමු.

ඉතින් අපිට පේනවා අපි මිනිස්සුන්ගෙ පිටිපස්සෙන් නරක විදියට කතා කරනකොට ඒක මේ ජීවිතේ ප්‍රශ්න ගෙන එන්නේ මොකද අන්තිමට අපි නරක විදියට කතා කරන අය ඒක හොයලා බලලා "කරුණාව" ප්‍රතික්‍රියා කරලා අපි ගැන නරක විදියට කතා කරනවා. එවිට අපට විවිධ සම්බන්ධතා ගැටළු ඇති අතර අනෙක් පුද්ගලයින් අපව විශ්වාස නොකරයි.

මගේ නඩුවේදී මම දන්නවා කවුරුහරි මා ළඟට ඇවිත් තව කෙනෙක් කුණු කූඩයට දැම්මොත් - ඔවුන් මා ගැන නරක ලෙස කතා කරන්නේවත් නැහැ. ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකු ගැන නරක ලෙස කතා කරයි - ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකු ගැන ඉතා නපුරු ලෙස කතා කරන බව මට ඇසුණහොත්, මම එම පුද්ගලයා විශ්වාස නොකරමි, මන්ද මම ඉක්මනින් හෝ පසුව, ඔවුන් මා ගැන වෙනත් කෙනෙකුට කතා කිරීමට යන බව මම දනිමි.

ඉතින් අපි අනිත් අය ගැන නරක විදියට කතා කරනකොට අපේ යාළුවන්ටත් අපි ගැන තියෙන විශ්වාසය නැති වෙලා අපිව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. අපිත් ඒ තරම් සෘණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරනවා කර්මය එය අවාසනාවන්ත පුනරුත්පත්තිවලට තුඩු දෙන අතර එය අපගේ සබඳතාවල බොහෝ ගැටුම් ඇති කිරීමට හේතු වේ.

ඒ සියල්ල නිපද වන්නේ ආත්මාර්ථකාමී මනස විසිනි, මන්ද අපි කිසි විටෙකත් “අනේ, මම ඔවුන්ගේ පිටුපසින් සිටින කෙනෙකු ගැන නරක ලෙස කතා කරන්නෙමි, සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා” යැයි නොකියමු. ඒක කවදාවත් අපේ පෙළඹවීමක් වෙන්න බෑ. අප එසේ කරන විට අපගේ අභිප්‍රේරණය සෑම විටම ආත්මාර්ථකාමී වේ. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම බලන විට, මෙම ආත්ම කේන්ද්‍රීය ආකල්පය සැබවින්ම අපව සිර කරන ආකාරය සහ නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන ගැටළු වල චක්‍රයක අපව බැඳ තබන ආකාරය, චක්‍රීය පැවැත්මේ අපව බැඳ තබන ආකාරය අපට පෙනේ.

ආත්මාර්ථකාමී සිතේ අකුසල් තේරුම් ගෙන එයට විරුද්ධ විය යුතුය. නමුත් ආත්මාර්ථකාමී වීම නිසා අපි අපටම වෛර නොකර සිටීම මෙම ක්‍රියාවලියේදී ඉතා වැදගත් වේ. මන්ද? මක්නිසාද යත් ආත්මාර්ථකාමී වීම නිසා අපටම වෛර කිරීම යනු තවත් දේවල යෙදීමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒකම පරණ දෙයක් තමයි, “මම හරිම ආත්මාර්ථකාමීයි. මට හරිම නරකයි. කිසිවෙකු මට කැමති නැති බව පුදුමයක් නොවේ! ” ආත්මාර්ථකාමී වීම නිසා අපටම වෛර කිරීමට හෝ අපටම පහර දීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ එය අවබෝධ කර ගැනීමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය අපට ආවේණික කොටසක් නොවේ; එය අප කවුරුන්ද යන්නෙහි කොටසක් නොවේ.

ඒක අපිට අතහරින්න පුළුවන් දෙයක්. එය අපට ප්‍රතිවිෂ යෙදිය හැකි සහ ප්‍රතික්‍රියා කළ හැකි දෙයකි. අපි ඇත්තටම අවාසි දකින විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය අනුගමනය නොකිරීමට එය අපට යම් ධෛර්යයක් ලබා දෙයි.

ආත්මාර්ථකාමී මනස පැමිණ “හරි, ඒ පුද්ගලයාට පරුෂ වචන ටිකක් කියන්න” යැයි කියන විට අපි අපටම කියාගන්නේ “පරුෂ ලෙස කතා කිරීම හෝ යමෙකුට විහිළු කිරීම මට හානියක් බව දන්නා නිසා මම කට වසාගෙන සිටිමි. සහ අනෙක් පුද්ගලයාට හානි කරයි. එය හුදෙක් ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයේ බලපෑමට යටත් වේ. ඒ නිසා අපි ඒකට විරුද්ධ වෙන්න උත්සාහ කරනවා, ඒ වෙනුවට අනිත් අයට ආදරය කරන චින්තනයක් ඇති කරන්න.

අන් අයට ආදරය කරන සිතුවිල්ල ඉතා වැදගත් වන්නේ අප අන් අයට ආදරය කරන විට අපට සතුටක් දැනෙන අතර ඔවුන් සතුටට පත්වන බැවිනි. අන් අයට ආදරය කිරීම, අනුන්ට කරුණාව දැක්වීම ඇත්තටම අපේ මුළු ජීවිතයම නේද? අප ඉපදුණු දා සිටම අන් අයගෙන් කරුණාව අත්විඳ ඇති අතර, එම කරුණාව අපට ආපසු ගෙවා අන් අය සමඟ කරුණාව බෙදා ගැනීමට හැකි වූ විට, අපගේම හදවතේ ගැඹුරු තෘප්තියක් දැනේ. ඒ වගේම අනිත් අයටත් සතුටක් දැනෙනවා.

වල අඩුපාඩු ගැන මම කතා කළා ආත්මාර්ථකාමීත්වය හඳුන්වාදීමේ මාර්ගයෙන්. හෙට මම තව ටිකක් කතා කරන්නම් අනුන්ට ආදරය කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන සහ අනුන්ගේ කරුණාව ගැන. දැන්, මට අපගේ පාඨයේ 3 වන පරිච්ඡේදය වෙත ආපසු යාමට අවශ්‍යයි.

පෙළ

මා ඊයේ කියූ පරිදි, මෙම පාඨය ලියා ඇත්තේ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වීමට කැමති සහ උත්පාදනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ යෙදී සිටින පුද්ගලයින් සඳහා ය. බෝධිචිත්ත, එම අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා සහ පිළිවෙත් කිරීමට කැමති බෝධිසත්ව.

පළමු පරිච්ඡේදයේ ප්රතිලාභ ගැන කතා කළා බෝධිචිත්ත.

දෙවෙනි පරිච්ඡේදයෙන් කතා කරන්න පටන් ගත්තෙ අපේ මනස උත්පාදනය කරන්න සකස් කරගන්නේ කොහොමද කියන එක බෝධිචිත්ත. ඒක හදන්න කතා කළා පූජා සහ උපහාර දැක්වීම සහ පාපොච්චාරණය සහ අපගේ වැරදි ක්‍රියාවන් හෙළිදරව් කිරීම සහ ඒවා පවිත්‍ර කිරීම ගැන ද එය කතා කළේය.

මතක තියාගන්න අපි කිව්වා මේවා සමහර පුරුදු කියලා Pu Xian Pu Sa [චීන නම]. සමන්තභද්‍ර යනු සංස්කෘත නාමයයි.

3 වන පරිච්ඡේදය සමන්තභද්‍රගේ එම පිළිවෙත් කිහිපයක් සමඟින් ඉදිරියට යයි. පෙරේදා රාත්‍රියේ අප ආවරණය කළ මුල්ම පද තුන නම් ප්‍රීතිවීම, එහිදී අපගේ සහ අනුන්ගේ ගුණ, අපගේ සහ අනුන්ගේ යහපත් ක්‍රියාවන්, යහපත සහ වාසනාව ගැන සතුටු වන පදය.

අද රාත්‍රියේ අපි 4 වැනි පදයෙන් පටන් ගනිමු, මෙය තවත් එකකි , ඈට සමන්තභද්‍රගේ. එය වේ බාරයක් නැතහොත් ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීමේ පුරුද්ද.

ඡේදය 4

ව්‍යාකූලත්වය නිසා දුකට පත් වූවන් හට සද්ධර්මයේ ආලෝකය දල්වන ලෙස මම සෑම දිශාවකටම මුළුමනින්ම අවදි වූ දෑතින් අයැදිමි.

ඒ නිසා දෑත් පටලවාගෙන, අත් දෙක එකට තබාගෙන, අපි ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ අපි කියන දේ, අපි නොසැලී සිටින බව, අපි ඉතා අවංක බව පෙන්නුම් කරයි.

අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පිබිදුණු අය, සෑම දිශාවකටම බුදුන් වහන්සේලාගෙන් අයදිමු, එනම් සමස්ත විශ්වයේම සිටින සියලුම බුදුවරුන් - ඉහළ, පහළ, නැගෙනහිර, බටහිර, උතුර, දකුණ, අතරමැදි දිශාවන්, සෑම තැනකම.

"ඔවුන් ධර්මයේ ආලෝකය දැල්වීමට" “ධර්මයේ ආලෝකය දල්වන්න” යනු ඉගැන්වීමයි.

අපට ඉගැන්වීම් ලැබීම වැදගත් වන්නේ යම් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට නම්, අපි මුලින්ම ධර්මය අසා, ඒවා ගැන සිතිය යුතු අතර පසුව මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. ඉගැන්වීම් ලැබීමට නම් අප මුලින්ම ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. එම බුද්ධ ඇවිත්, “මෙන්න මම. මම ඔබට උගන්වන්න යනවා. ” අප ඉල්ලා සිටිය යුතු අතර, සම්ප්‍රදාය සාමාන්‍යයෙන් ඉගැන්වීම් සඳහා තුන් වරක් ඉල්ලා සිටීමයි. නැත්නම් අපට අවශ්ය නම් සරණ යන්න හෝ ගන්න ගිහි ශික්ෂාපද පහකි, අපි ඉල්ලා සිටින අතර අපි එක් වරකට වඩා ඉල්ලා සිටිමු.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට සහ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම ලබා ගැනීමට අපගේ ශක්තිය යෙදිය යුතුය. අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් අපගේ සේවකයන් සහ අපගේ සේවකයන් වනු ඇතැයි අප බලාපොරොත්තු නොවිය යුතුය. ඒත් සමහර වෙලාවට අපි එහෙම කරනවා. සමහර වෙලාවට අපි ටිකක් නරක් වූ ළදරුවන් වගේ, මොකද මිනිස්සු කියනව මට ඇහෙනවා, “අනේ! ඔබ 7.30 ට ඉගැන්වීම් කරනවා. 7ට බණ දෙන්න බැරිද? උගන්නන එක 7ට තිබ්බොත් මට ගොඩක් පහසුයි.” “ඇයි ඉගැන්වීම් මෙතරම් දීර්ඝද? ඔබට ඉගැන්වීම් කෙටි කළ හැකිද? මම කාර්ය බහුලයි. මට ගිහින් කරන්න ඕන වෙන දේවල් තියෙනවා.” නැත්නම් ඔවුන් කියනවා, “ඔහ්, ඔබ මේ සති අන්තයේ පසුබැසීම සැලසුම් කරනවා. එය හොඳ සති අන්තයක් නොවේ. ඔබට එම සති අන්තයේ එය කළ හැකිද? මට එන්න පුළුවන් එතකොට."

මම විහිළු කරන්නේ නැහැ. අපේ ගුරුවරු අපේ සේවකයෝ වගේ, අපිට පහසු විදියට හැම දේම සම්පූර්ණයෙන් කරන්න ඕනේ වගේ, සමහර වෙලාවට ළමයි එයාලගේ ගුරුවරුන්ගෙන් අහන දේවල් මට කියන්න බෑ. අපේ ගුරුවරුන් සුළු කොට සලකන හෝ ඉගැන්වීම සුළු කොට සලකන එවැනි ආකල්පයක් අප සැබවින්ම ජය ගත යුතුය. එසේත් නැතිනම් සෑම දෙයක්ම අපගේ කොන්දේසි මත, අපට අවශ්‍ය ආකාරයට තිබිය යුතුයැයි අපේක්ෂා කරන ආකල්පය. ඒ වෙනුවට අපි පුරුදු කළ යුත්තේ ධර්මයේ ඇති අනර්ඝ බව සහ අපගේ කරුණාව සැබෑ ලෙස දකින මනසයි ආත්මික උපදේශකයන් අපට ඉගැන්වීම සඳහා. ඒ වගේම ඒ ඉගැන්වීම්වල වටිනාකම දකින නිසාත්, ඒවා ලබාගැනීමට අපි උනන්දුවෙන් කැමති නිසාත්, “කරුණාකර මට උගන්වන්න” කියා අපි නිහතමානීව ඉල්ලා සිටිනවා.

ඉගැන්වීම් අගය කරන සහ අපගේ ගුරුවරුන් අගය කරන එම මනස අප සතුව ඇති තරමට, අපි ඉගැන්වීම් අසන විට විවෘතව සහ පිළිගැනීමට ලක් වෙමු. “අනේ කවුරුහරි ඉන්නවා උගන්නනවා, ඒක එයාලගේ රස්සාව උගන්නනවා, මට අද හවසට මීට වඩා දෙයක් කරන්න දෙයක් නැහැ, ඉතින් ඔව්, මම යනවා, ඔවුන් හොඳ විහිලු කතාවක් දෙයි කියලා මම හිතනවා. අන්තිම වතාවට ගියා වගේ මැරෙන්න එපා වෙලා ඉන්න මට ඕන නෑ!”

ඒ වගේ අදහසක් අපේ හිතේ තියෙනවා නම් අපි හරිම විවෘතයි, පිළිගන්න පුළුවන් වෙයිද? නැත! වුවද බුද්ධ අප ඉදිරියෙහි පෙනී සිටිමින් අපට දර්මය ඉගැන්වූයේ අපට පැමිණිලි කිරීමට යමක් සොයා ගැනීමට හෝ අපට කම්මැලි වනු ඇත, අපි අගය නොකරනු ඇත. ඒ නිසා අපි මේ ගැන ටිකක් මෙනෙහි කිරීම සහ එය අපගේ හදවතට දැනීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, එවිට අපි ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට අපගේ මාර්ගයෙන් යාමට කැමැත්තෙමු. අපි අපේ ගුරුවරුන් වෙත ගොස් එය සෑදීමට කැමැත්තෙමු පූජාවකි, දණ නමා කියන්න: "කරුණාකර මට උගන්වන්න." අපි ඉගැන්වීම් ඉල්ලනවා නම්, අපි ඉගැන්වීම් සඳහා පෙනී සිටිය යුතුයි.

මම මෙහෙම කියන්නේ කවුරුහරි ඉගැන්වීම් ඉල්ලුවොත් මම ඉගැන්වීම් සංවිධානය කළත් ඉල්ලපු කෙනා ආවේ නැති නිසා මටත් එහෙම වෙලා තියෙනවා. ඇදහිය නොහැකියි! නමුත් විශ්වාස කළ හැකි - එය සිදු විය.

ඉගැන්වීම්වලට අපගේම මනස වඩාත් ප්‍රතිග්‍රහණය කර ගැනීම සඳහා ඉගැන්වීම් සහ ගුරුවරුන් සුළු කොට නොගැනීම වැදගත්ය.

“ධර්මයේ ආලෝකය දැල්වීම” යනු ඉගැන්වීමයි.

"ව්‍යාකූලත්වය නිසා දුක් විඳීමට වැටෙන අයට," වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "අපගේ ව්‍යාකූලත්වයේ සහ අපගේ නොදැනුවත්කමේ බලයෙන් නැවත නැවතත් සංසාරයේ චක්‍රයේ ඉහළ පහළ යන දුක් විඳින අප සැමට උගන්වන්න."

ඊයේ කෙනෙක් මාව සම්මුඛ පරීක්ෂණයට ආවා. ඇය ඇසුවා: “ඔබේ ධර්මාචාරය තුළ ඔබ මේ අවුරුදු ගණනාව තුළ ඉගෙන ගත්තේ කුමක්ද?” තවද මම මෙසේ කීවෙමි: “මම තවමත් සම්පූර්ණයෙන් වටහාගෙන නැති බව මම ඉගෙන ගත් එක් දෙයක් නම්, මම යම් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට පටන් ගෙන ඇති බව මට හැඟේ, අපගේ නොදැනුවත්කමේ ගැඹුරයි. අපගේ නොදැනුවත්කම කෙතරම් ගැඹුරු සහ ස්ථීරද?

මම මුලින්ම ධර්‍මයට පැමිණි විට මම ඉතා නූගත් යැයි නොසිතුවෙමි. හරි මම කලනය හොඳින් දැන සිටියේ නැත, නමුත් කුමක් ද? මම “අවිද්‍යාව” නිර්වචනය කළේ එහෙමයි.

නමුත් පසුව මම ධර්මය පුරුදු කර මගේම මනස දෙස බැලීමට පටන් ගත් විට, මගේ මනසෙහි වැරදි සංකල්ප කොපමණ තිබේද යන්නත්, බුද්ධිමය වශයෙන් මට නිවැරදි සංකල්පයක් තිබුණත්, මගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී මම එය බොහෝ විට අමතක කර යටපත්ව ක්‍රියා කරන ආකාරයත් මම දකිමි. වැරදි සංකල්පවල බලපෑම. සංවේදි සත්වයන් වන අප කෙතරම් අවිද්‍යාවෙන් යුක්තද යන්න දකිද්දී අපට නොදැනීම. වැඩි වැඩියෙන් අපි ගැනත් අනුන් ගැනත් අනුකම්පාව ඇති වන බව දකින විට, අපගේ නොදැනුවත්කමේ සහ ව්‍යාකූලත්වයේ බලයෙන් අප කෙතරම් දුක් විඳිනවාද යන්න අපට පෙනෙන බැවිනි.

අපි එය පැහැදිලිව දකින විට, අපි අපගේ ගුරුවරුන්ගෙන් දර්මය ඉගැන්වීමට ඉල්ලීම් කරන විට, අපගේ හදවතේ යම් ප්‍රබල හැඟීමක් ඇති වනු ඇත: “මම මේ කාලය පුරාම මගේ නොදැනුවත්කම නිසා දුක් වින්දා. කරුණාකර මට මගේ නොදැනුවත්කමෙන් මිදීමට මාර්ගය පෙන්වා දෙන්න! ” ඒ හැගීම තදින්ම ඇතිවෙලා එහෙම දැඩිව ඉල්ලනකොට අපේ හිත හොඳට මෝරලා සද්ධර්මය අහන්න විවෘතයි.

අපි මේ පද ටික කියවලා උත්සාහ කරලා ඒ මානසික තත්ත්වය දියුණු කරගන්න පුරුදු වෙනවා මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් විස්තර කරන පරිදි.

ඡේදය 5

නිර්වාණය සඳහා පිටත්ව යාමට කැමති ජිනවරුන්ට අසංඛ්‍යාත යුග ගණනාවක් රැඳී සිටින ලෙසත්, මේ ලෝකය අඳුරේ නොසිටින ලෙසත් මම අත් බැඳගෙන ආයාචනා කරමි.

“ජිනස්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ජයග්‍රාහකයන් වන අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ බුදුවරුන් සියලු කෙලෙසුන් ජයගත් බැවිනි.

මෙය සමන්තභද්‍රගේ තවත් එක් පිළිවෙතකි. මෙන්න අපි බුදුරදුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු: "කරුණාකර ඇතුල් නොවන්න පරිනිර්වාණය; කරුණාකර අපේ ලෝකයේ ප්‍රකාශ කරන්න." අපි බුදුරදුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු: “චන්ද්‍ර ජීවීන්ගේ මනස දමනය කිරීමට සුදුසු කුමන ස්වරූපයෙන් වුවද අපගේ ලෝකයේ පෙනී සිටිනු මැනවි. කරුණාකර එම ආකාරවලින් ප්‍රකාශ කර අපට උගන්වන්න සහ අපට මඟ පෙන්වන්න. ඔබේම නිවන සඳහා අපව අත් නොහරින්න. ”

ඇත්ත වශයෙන්ම, බුදුවරුන්ගේ පැත්තෙන්, ඔවුන් කිසි විටෙකත් අපව ඔවුන්ගේම ස්වයං තෘප්තිමත් නිර්වාණයෙහි රැඳී සිටීමට අපව අත් නොහරිනු ඇත, මන්ද ඔවුන් බුද්ධත්වයට පත්වීමේ සම්පූර්ණ හේතුව අපට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වීමයි. ඔවුන් අපෙන් පිටවීම ගැන අපි කරදර විය යුතු නැත.

නමුත් කාරණය තමයි අපි බුදුරදුන් පිට ඇවිදිනවා ඉතින් මේ බණ පදයෙන් කරන්න හදන්නේ බුදුහාමුදුරුවෝ ගැන අවධානය යොමු කරලා උදාහරණයකට ශාක්‍යමුණි යුගයක ජීවත් වෙන එක කොච්චර වටිනවද කියලා බලන්න. බුද්ධ අපට ඉගැන්වීමට සහ අපට මග පෙන්වීම සඳහා අපට එම ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගත හැකි සහ සමහරක් අපි සැමවිටම හඳුනා නොගන්නා විවිධ පැතිවලින් බුදුන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කර ඇති තැන්වල පෙනී සිට ඉගැන්වීම් ලබා දී ඇත. මේක දැක්කම අපිට තියෙන අවස්ථා ගොඩක් අගය කරනවා ඒ අයට උගන්නන්න එන්න කියලා. අපගේම සිත වඩාත් ප්‍රබෝධමත් වෙයි, ඉගැන්වීම් ඇසීමට බොහෝ සෙයින් විවෘත වේ, ධර්මාවබෝධය වැඩි වෙයි. එම විවෘත, ප්‍රතිග්‍රාහක මනස අපට අවබෝධයන් ලබා ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙයි.

ඡේදය 6

මේ සියල්ල කිරීමෙන් මා විසින් ලබා ගත් පුණ්‍ය කර්මය සත්වයාගේ සෑම දුකක්ම දුරු වේවා.

මෙය සමන්තභද්‍රයාගේ කුසල් කැප කිරීමේ පිළිවෙතයි. මේ සියල්ල කිරීමෙන් අප ලබා ගත් සියලු පුණ්‍ය - “මේ සියල්ල” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බුදුරදුන්ට වැඳීම, වැඳීම, සෑදීමයි. පූජා, අපගේ වැරදි ක්‍රියාවන් පාපොච්චාරණය කිරීම, අපගේම සහ අනුන්ගේ ගුණ ගැන සතුටු වීම, බුදුරදුන් සහ අපගේ ගුරුවරුන් අපට උගන්වන ලෙස ඉල්ලා සිටීම, බුදුරදුන් ලොව පහළ වන ලෙස ඉල්ලා සිටීම.

අප විසින් කරන ලද මේ සියලු පෙර පුරුදු, සියලු ශීලය, කුසල්, යහපත කර්මය ඒකෙන් අපි හදපු එක, අපි දැන් කැප කරනවා. අපි එය කැප කරන්නේ කෙසේද? අපි එය කැප කරන්නේ සෑම සංවේදී ජීවියෙකුගේම සෑම දුක් වේදනාවකින්ම සහනයක් ලබා ගැනීමටය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, චක්‍රීය පැවැත්මේ කිසිඳු දුක්ඛිතභාවයක් ඔවුන්ට තවදුරටත් ස්පර්ශ නොවන පරිදි, අපි එය කැප කරන්නේ සෑම සත්වයෙකුටම විමුක්තිය සහ පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා ය.

අපගේ ශීලය කැප කිරීම ඇත්ත වශයෙන්ම පරිත්‍යාගශීලී ක්‍රියාවකි. මම ඔබට ඉතා සංවේදී කතාවක් කියන්නම්. මම මුලින්ම සිංගප්පූරුවට ආවේ 1987 දී, මම මෙහි ජීවත් වෙමින් උගන්වමින් සිටියෙමි. මගේ කුඩා පොතේ පළමු මුද්‍රණයට ඉතා කාරුණිකව අනුග්‍රහය දැක්වූ එක් මිනිසෙක් සිටියේය මම කල්පනා කරන්නේ ඇයි? එය ඔහුට ඉතා කරුණාවන්ත විය, මන්ද එය ආරම්භ කළේ ඔහු නිසා සහ එම පොත තවමත් මුද්‍රණයේ පවතී.

කොහොමහරි දවසක් එයා මගේ ළඟට ඇවිත් මට යමක් පැහැදිලි කරන්න ඕන වුණා භාවනා සහ විවිධ යාඥාවන් සහ පාරායනය කරන ආකාරය. ඉතින් මම ඔහු සමඟ වාඩි වී ඔහුට ඒ සියල්ල පැහැදිලි කර අවසානයේ මම මෙසේ කීවෙමි: “අපි නිර්මාණය කළ පින අපි කැප කරමු, කුසලය කැප කිරීමෙන්, අපි සියලු ධනාත්මක හැකියාවන්, යහපත ලබා දෙන බව අපි සිතමු. කර්මය අපි එය නිර්මාණය කර අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් සමඟ බෙදා ගන්නෙමු. ඒ වගේම අපි ඇත්තටම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ එය ඔවුන්ගේ සතුට තුළ ඉදවීමටයි.”

මේ මිනිසා, ඔහු ඉතා අවංක ය, ඔහු මා දෙස බලා මෙසේ පැවසීය: “මට පින් ඇත්තේ ඉතා අල්ප ය. මට ඒක දෙන්න ඕන නෑ!” පිං කැප කරන්න සිදුවීමෙන් ඇත්තටම බය වුණා. මම ඔහුට මෙසේ කීවෙමි: "කමක් නෑ, කරදර වෙන්න එපා. පිං දෙනකොට ඇත්තටම ඒක වැඩි වෙනවා, තව තියෙනවා. එය ලබා දීම සහ එයින් කිසිදු යහපත් ප්‍රතිඵලයක් ඔබම අත් නොවිඳීම ගැන කරදර විය යුතු නැත. එහි හොඳ ප්‍රතිඵල ඔබ අත්විඳිනු ඇත.”

අපි අපේ අවසානයේ කැප කරන විට භාවනා සැසි හෝ ඉගැන්වීම් සැසි, අපට අවශ්‍ය වන්නේ පොහොසත්කම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමටත්, පසුව එම සියලු ගුණධර්ම සියලු සංවේදී ජීවීන් සමඟ බෙදා ගැනීමටත්, එය ඔවුන්ගේ අවසාන සතුට තුළ ඉදවීමට සැබවින්ම අපේක්ෂා කරයි.

3 වන පරිච්ඡේදයේ පළමු පද හය අඛණ්ඩව පැවතුනි , ඈට 2 වන පරිච්ඡේදයෙන් ආරම්භ කරන ලද සමන්තභද්‍ර.

ප්රතිලාභ අපේක්ෂාව ජනනය කිරීම

7 වැනි පදය සමඟින්, අපි ශාන්තිදේවයන් විසින් අපගේ මනස සංවේදී ජීවීන්ට වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වන ආකල්පයක් බවට පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරන නව කොටසක් ආරම්භ කිරීමට යන්නෙමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මනස විවෘත කරන්නේ කෙසේද සහ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අප කැමති ආකාරය පිළිබඳ ඉතා පුළුල් ලෙස සිහින දකින්නේ කෙසේද. මේකේ අරමුණ අපේ ආශ්වාදය වැඩිකර ගැනීම සහ අපේ අභිලාශය මෙතුලින් අනෙකුත් ජීවීන්ට විශාල ප්රතිලාභයක් හා සේවයක් කිරීමට. අපි මෙය කරන විට, එය අපට සැබවින්ම ප්රයෝජනවත් වීම පහසු කරවන බලපෑමක් ඇත.

සමහර විට අපට යමෙකුට උපකාර කිරීමට යමක් කළ හැකි අවස්ථාවන්ට මුහුණ දිය හැකි නමුත් අපි යන්නෙමු: “හ්ම්, මම කාර්යබහුලයි. මට වෙලාවක් නැහැ. ඔවුන්ට එය සුදුසු නැත. ඔවුන් මට හොඳ වුණේ නැහැ. ” අපිට කාටහරි හොඳ දෙයක් කරන්න බැරි ඇයි කියලා දහසකුත් එකක් නිදහසට කරුණු තියෙනවා.

අපි මෙම සංවේදි ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අපේක්ෂා කරන ගාථාවන් ප්‍රගුණ කරන විට, එය සැබවින්ම අපගේ මනස ඒ දෙසට හරවා අපගේ මනස එම චේතනාවෙන් හුරු කරවන අතර අපට ප්‍රයෝජනයක් විය නොහැකි තත්වයක් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට හමු වූ විට එය වඩාත් පහසු කරයි. කම්මැලි වන්න, අනුකම්පාවෙන් අඩු නොවන්න සහ ස්වයංසිද්ධව ළඟා වීමට සහ උපකාර කිරීමට.

ඉතින් අපි දැන් මේ පද ටික පටන් ගන්නයි හදන්නේ ඒ උත්පාදනය ගැන කතා කරන අභිලාශය මෙතුලින් ප්රතිලාභ ලබා ගැනීමට.

ඡේදය 7

මම ලෙඩුන්ට බෙහෙත් වෙද වෙදකම වෙමි. ඔවුන්ගේ අසනීපය නැවත ඇති නොවන තුරු මම ඔවුන්ගේ හෙදිය ලෙස කටයුතු කරමි.

ඒ ගැන සිතන්න. ඒ උනානම් හරි අපූරුයි නේද බුද්ධ ඕනෑම වේලාවක විවිධ සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය දේ අනුව ඔබට විවිධ ශරීර ප්‍රකාශ කළ හැක්කේ කොතැනින්ද? යමෙකුට වෛද්‍යවරයකු අවශ්‍ය නම්, ඔබට වෛද්‍යවරයකු ලෙස පෙනී සිටිය හැකිය. යමෙකුට බෙහෙත් අවශ්‍ය නම්, ඔබට බෙහෙත් ලෙස පෙනී සිටිය හැකිය. යමෙකුට හෙදියක් හෝ රැකබලා ගන්නෙකු අවශ්‍ය නම්, ඔබට එම භාරකරු ලෙස පෙනී සිටිය හැක. ඇත්තටම එහෙම කරන්න පුළුවන් නම් ඒක පුදුම දෙයක් නේද? අසනීප වූ මේ සියලු දෙනා රැකබලා ගැනීමට ඇත්තටම සතුටු විය හැකිද? ඇත්තටම අසනීපෙන් ඉන්න අයව බලාගන්න කැමති සතුටින් ඉන්න හිතක් තිබ්බොත් හොඳයි නේද? ඒ හැමෝගෙම ලෙඩ සුව වෙලා ඒ ලෙඩේ ආයෙ කවදාවත් ඇති වෙන්න එපා කියල ඇත්තටම ප්‍රාර්ථනා කරන එක හොඳයි නේද?

මෙය අපට යම් කාලයක් ගත කිරීමට පුරුද්දකි, මන්ද මෙම පුරුද්දෙන් කරන්නේ සමහර විට අසනීප වූ පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීමට මැලි වන මනසට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමයි.

ඔබට කවදා හෝ ඥාතියෙකු හෝ මිතුරෙකු රෝහලේ සිටීද, ඔබ ඔවුන් බැලීමට යා යුතු බව ඔබ දන්නා නමුත් ඔබට අවශ්‍ය නැද්ද? ඔබ කවදා හෝ එවැනි තත්වයකට මුහුණ දී තිබේද? ඔබ ඔබ තුළම බලන විට: "ඇයි මට ඔවුන් බැලීමට රෝහලට යාමට අවශ්‍ය නොවන්නේ?"

“හොඳයි, මට අසනීප වෙන්න පුළුවන්. මම ඇත්තටම කැත දෙයක් දකින්න පුළුවන්. අසනීපෙන් ඉන්න අය දැක්කම දුක හිතෙනවා. අසනීපෙන් ඉන්න අය දැක්කම මට මතක් වෙනවා මට අසනීප වෙන්න පුළුවන් කියලා, ඒක මතක් කරන්න ඕන නෑ. ඉස්පිරිතාලේ ඉන්නකොට මට මතක් වෙන්නේ ඇත්තටම අපි හැමෝම මැරෙනවා කියලා. මම එය නොසලකා හැරීමට කැමැත්තෙමි. ”

එමනිසා, අපි සමහර විට අසනීප වූ කෙනෙකුට උපකාර කිරීමෙන් වළක්වන විවිධ නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කරමු. නැවතත් මෙය අපගේම ප්‍රකාශනයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ මේ අවස්ථාවේ දී අපේම බිය. මෙම ගාථාව මෙනෙහි කිරීමෙන්, මෙම ගාථාව මෙනෙහි කිරීමෙන් සහ නිකමට මෙනෙහි කිරීම: “මම අසනීප වූ කෙනෙකු දුටු විට, මගේ සහජ ප්‍රතිචාරය දැනෙන්නේ: ඔවුන්ගේ අසනීප සහ ඔවුන්ගේ තුවාල වලින් ඔවුන් සුවපත් වේවා යන සිතක් තිබීම කෙතරම් අපූරුද? . මට එය ගෙන ඒමට උදව් කළ හැකි අතර මම ඔවුන්ට ළඟා වී ඇත්ත වශයෙන්ම උදව් කරමි. ” අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය නැතිකරගන්න, බය නැතිකරගන්න එහෙම මානසික තත්ත්වයක් ඇතිකරගත්තොත් හොඳයි නේද?

මේ ගාථාවෙන් ඇඟවෙන්නේ කායික රෝගවලින් පෙළෙන අයට උපකාර කිරීම පමණක් නොව මිනිසුන්ට සද්ධර්මය ලබා දීමෙන් උපකාර කිරීම ගැන ද අදහස් වන බව මම සිතමි. බෞද්ධ ඉගැන්වීමේ ඉතා සුලභ සාදෘශ්‍යයක් ඇත බුද්ධ වෛද්‍යවරයකු වැනි ය, ධර්මය ඖෂධ වැනි ය සං ha යා හෙදියන් වගේ.

අපි තමයි රෝගියා. අපගේ රෝගය චක්‍රීය පැවැත්මයි. අපේ රෝගය ඇති කරන වෛරසය නොදැනුවත්කමයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය, තණ්හාවයි, ඇලවීම, කෝපය සහ සතුරුකම. එම බුද්ධ අපගේ රෝගය සහ එහි හේතු හඳුනා ගනී. ඔහු සද්ධර්මයේ ඖෂධය ලබා දෙයි. එම සං ha යා ඖෂධ ලබා ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. එබැවින් ධර්ම වෛද්‍යවරයකු, ධර්ම වෙදකම, ධර්ම සාත්තු සේවිකාවක් ලෙස ක්‍රියා කරමින් මිනිසුන්ට සියලු සංසාර දුකින් නිදහස් වීමට උපකාර කිරීම මෙම ගාථාවෙන් සඳහන් කළ හැකිය.

ඡේදය 8

කෑම බීම වැස්සෙන් මම කුසගින්න පිපාසයෙන් පීඩාවන් ජයගන්නවා. සාගත කාලවලදී මම ආහාර පාන බවට පත්වේවා.

ඔබේම පෞද්ගලික ජෙට් යානයක් සහ ආහාර ටොන් ගණනක් තබා ඩාර්ෆූර් වෙත ගොස් එහි දුක් විඳින සියලුම මිනිසුන්ට ආධාර සැපයීම හොඳ නැද්ද? එහෙම කරන්න පුළුවන් නම් හොඳයි නේද? අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය ලබා ගැනීමට, කුසලතා ඇති කර ගැනීමට, ඩාර්ෆූර්හි මිනිසුන්ට ආහාර සහ ජලය ලබා ගැනීමට බාධා කරන විවිධ කැරලිකරුවන්ගෙන් ඇති බාධා ඉවත් කිරීමට හැකි වීමටද? ඇතුළට ගොස් ඔවුන්ට ජීවිතයේ මෙම මූලික අංග ලබා දීමට හැකිවීම සතුටක් නොවේද?

අපගේ ආහාර වේලෙන් අමතර ආහාර ඉවතලන විට, කුසගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් සැබවින්ම දුක් විඳින විවිධ ජීවීන් ගැන අපි සිතමු. ඔවුන් සමඟ කෑම බීම ඇඳුම් පැලඳුම් බෙහෙත් හේන බෙදාගන්න පුළුවන් නම් හොඳයි නේද? අපි චෙක්පතක් ලියා ඒ සඳහා යම් මුදලක් පරිත්‍යාග කිරීමෙන් ආරම්භ කළ හැකිය, නමුත් අපට පෞද්ගලිකව සම්බන්ධ වීමට හැකි නම් එය හොඳ නොවේද? මේ තැන්වලට ගිහින් අපේම අතින් කෑම දීලා අපේම අතින් වතුර දෙනවද? අනික බලන්න එයාලට කන්න බොන්න ලැබුනම කොච්චර සතුටුද කියලා? අපි හිතනවා මේවා කරන්න පුළුවන් කියලා, අපි දියුණු කරනවා අභිලාශය මෙතුලින් ඇත්තටම මේක කරන්න.

ඒවගේම මේ මිනිස්සුන්ට කෑම බීම ගෙනියන්න විතරක් නෙවෙයි, බුදුවරු හැටියට අපිට කෑම බීම පවා ප්‍රකාශ කරන්න පුළුවන්. ඉතින් බඩගින්නේ ඉන්න මිනිස්සුන්ට ගෙනියන්න කෑමක් නෑ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ලෙස අපි ආහාර හෝ ජලය හෝ බීම ලෙස ප්‍රකාශ කරමු.

පුද්ගලිකව කතා කරන විට, මම මේ ආකාරයේ පදවැල් ඉතා ප්‍රබෝධමත් කරන බව දකිමි, නිකම්ම හිඳගෙන සිතීමට: "අනේ මට මෙය කළ හැකි නම් හොඳයි!" ඇත්ත වශයෙන්ම එක් ආකාරයකින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි ප්‍රාර්ථනාවක් වන නමුත් ඔබ තවමත් එය කෙසේ හෝ ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කළ නොහැකි දේ සඳහා පවා බෝධිසත්වයන් යාඥා කරන බැවිනි. කාරණය නම්, අපි දේවල් කොතරම් දුරස් වුවද, ඒවා අපේ මනස මුදා හරින අතර විවෘත කරන විට, ඒවා මුදා හරින විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ මනසින්, අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපට හමුවන අවස්ථාවන්හිදී වෙනත් ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ පිටතට ගොස් ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අපගේ මනස විවෘත කරන්න.

ඡේදය 9

දුප්පතුන්ට නොසිඳෙන භාණ්ඩාගාරයක් වෙමි. විවිධ ආකාරයේ සහය ඇතිව මට ඔවුන් ඉදිරියේ සිටිය හැක.

අගහිඟකම් ඇති, දිළිඳු සියලු සත්ත්වයෝ, ජීවිතයට අවශ්‍ය ආහාර, පාන, ඇඳුම් පැළඳුම්, බෙහෙත්, නවාතැන් පවා නොමැති සියලු දෙනාටම, ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම තැනක, අප සතුව ඇති, ඔවුන්ට ලබා දෙන අපි නොසිඳෙන භාණ්ඩාගාරයක් වෙමු. . එය කළ හැකි වීම පුදුමයක් නොවේද?

"විවිධ ආකාරයේ සහාය ඇතිව මට ඔවුන් ඉදිරියේ සිටිය හැක." "විවිධ ආධාර": සමහර අයට වෛද්යවරුන් අවශ්යයි. සමහර අයට ගණකාධිකාරිවරුන් අවශ්‍යයි. සමහර අයට ළදරුවෙකු අවශ්‍ය වේ. සමහර අයට කැඩිච්ච සන්ධියක් හදන්න ඕන. සමහරුන්ට උයන්න කෙනෙක් අවශ්‍යයි. සත්ත්වයන්ට අවශ්‍ය කුමක් වුවත්, අපි ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා ඉටු කර ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙමු, එවිට ඔවුන්ට හිඟකමෙන් හා අඩුවෙන් පීඩා විඳින්නට සිදු නොවේ.

"අපි ඔවුන් ඉදිරියෙහි රැඳී සිටිමු": අපි ගොස් ඔවුන්ට යමක් ලබා දී අපට සුවපහසු වූ අපගේ මහල් නිවාසයට ආපසු දිව නොයමු, නමුත් අපි ඔවුන් සමඟ නැවතී සියලු දුෂ්කරතා හරහා යාමට ඔවුන්ට උපකාර කරමු.

ඡේදය 10

සියලු සත්ත්වයන්ගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීම සඳහා, මම මගේ දේ නිදහසේ අත්හරිමි සිරුර, රසවිඳීම්, සහ තුන්කාලයේ මගේ සියලු ගුණ.

“සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීම සඳහා…”: චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔවුන්ට තාවකාලික සතුටක් ලබා දීම පමණක් නොව, ඔවුන්ව විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය කරා ගෙන යන ඔවුන්ගේ අවසාන සුභසාධනය ඉටු කිරීම සඳහා…

ඒ සියල්ල සිදු කිරීම සඳහා, අපගේ පරිත්‍යාගශීලිත්වය ලබා දෙමින් අපි පරිපූර්ණ ත්‍යාගශීලීත්වය පුරුදු කරමු සිරුර, අපගේ රසවින්දනය ලබා දීම සහ අපගේ ගුණධර්ම ලබා දීම.

“තුන් වරක්”: අපගේ අතීත ශරීර, රසවිඳීම් සහ ගුණධර්ම, අපගේ වර්තමානය සිරුර, රසවිඳීම් සහ ගුණධර්ම සහ සෑම සිරුර, අනාගතයේදී අපට ඇති විය හැකි රසවින්දනය සහ ගුණය.

දරිද්‍රතාවයේ හැඟීමෙන් මේ කිසිවක් ආත්මාර්ථකාමී ආකාරයකින් තබා නොගෙන, සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ සුබසාධනය ඉටු කිරීම සඳහා මේ සියල්ල දීමට සහ බෙදා ගැනීමට කැමති ඇදහිය නොහැකි තරම් විවෘත, ත්‍යාගශීලී හදවතක් තිබීම.

අපි මුලින්ම හිතන්න පුළුවන්: "ඔව් ඔව්, මට දුන්නොත් හොඳයි සිරුර, මගේ රසවින්දනය සහ මගේ ගුණ සැමට” නමුත් අපි ඒ ගැන තව ටිකක් සිතන්නට පටන් ගත් විට, අපි යන්නෙමු: "මගේ දෙන්න සිරුර? විනාඩියක් ඉන්න! මට මෙම පදය නැවත සාකච්ඡා කිරීමට අවශ්‍යයි. සමහර විට මම මැරුණට පස්සේ ඔයාට මගේ වෙන්න පුළුවන් සිරුර. මට ඔබට මගේ දේ ලබා දීමට අවශ්‍ය බව මට එතරම් විශ්වාස නැත සිරුර මේ දැන්. මගේ සියලු ධනය සහ සැප සම්පත් ඔබට දෙන්නද? මට මගේ මහල් නිවාසයෙන් ඉවත් විය යුතු අතර එවිට ඔබට ඇතුළට යා හැකිද? මම ඒකට කැමතිද දන්නේ නැහැ. මගේ ලස්සන ඇඳුම් ඔක්කොම අතහරින්න, මගේ කාර් එක අතහරින්න, මගේ MRT පාස් වෙන කෙනෙකුට දෙන්න? මම ඒ ගැන දන්නේ නැහැ! මගේ ජංගම දුරකථනය අතහරින්න - නොහැකියි! මගේ ජංගම දුරකථනය මගේ කොටසකි. එය මට ඇලී තිබේ.

අතේ ඇඟිලි පහක් විතරක් නෙවෙයි අතේ ෆෝන් එකකුත් තියෙනවා. එය අපට ඇලී තිබේ; අපිට ඒකෙන් වෙන් වෙන්න බෑ. අපිටත් තියෙන්නේ කන් දෙකක් විතරක් නෙවෙයි ear phones දෙකක් තියෙන නිසා අපිට අපේ iPod එකත් එක්ක පාරේ බැහැලා අනිත් ලෝකේ ටියුන් අවුට් කරන්න පුළුවන්. දැන් ඔබට ඔබේ ජංගම දුරකථනයේ වින්ඩෝස් පවා තිබිය හැකිද? අනේ අපි හැමෝම ඒකට අප්ග්‍රේඩ් වෙන්න ඕන නේද?

“එතකොට මිනිස්සුන්ට SMS කරන එක අතහරින්නද? අපොයි, මට ඒක අතහරින්න බැහැ! මගේ ක්‍රෙඩිට් කාඩ්පත අතහරින්නද? ඒක ඕනෑවට වඩා ඉල්ලනවා! ”

මෙම පදවල තේරුම කුමක්දැයි අප සැබවින්ම සිතන්නට පටන් ගත් විට, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස හදිසියේම නැඟී මෙසේ කියයි: "නැහැ! මම දේවල් ටිකක් දෙන්නම්. මම දෙන්න ඕන දේ දෙන්න ඕන වෙලාවට දෙන්නම් ඒකෙන් මට අපහසුතාවයක් වෙන්නේ නැති නිසා මට ඒකෙන් පාඩුවක් දැනෙන්නේ නැහැ. එතකොට දෙන්නම්. ඒත් ඒකෙන් මගේ සතුටට හානියක් වුණාම මම දෙන්න කැමති නැහැ. ජංගම දුරකථන දෙක තුනක් තිබුණත් මම එකක් අතහරින්නේ නැහැ!”

ඔබගෙන් කී දෙනෙකුට අත් දුරකථන එකකට වඩා තිබේද? ඔබගෙන් කී දෙනෙකුට පරිගණක එකකට වඩා තිබේද? මම නිතරම සිතන්නේ මෙය ඉතා විහිළුවක් බවයි: අපට අඩි දෙකක් ඇති අතර අපට සපත්තු යුගල කීයක් තිබේද? ඔබ කවදා හෝ ඔබේ අල්මාරිය දෙස බලා තිබේද - ඔබට සපත්තු යුගල කීයක් තිබේද? තවද ඔබට එකවර පැළඳිය හැක්කේ එක් යුගලයක් පමණි! නමුත් අපි ඒවායින් එකක්වත් දෙන්න කැමති නැහැ!

එබැවින් සමහර විට, මෙම අභිලාෂකාමී පද ජනනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අපට එය සොයාගත හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා ශක්තිමත් වන අතර අපි ඉතා කාලකණ්ණි වෙමු ඇලවීම, හරිම බයයි.

එහෙම උනාම මේ කතාව පටන් ගන්නකොට අපි කතා කරපු මාතෘකා ටික ආපහු මෙනෙහි කරන්න වෙනවා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු අවාසි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එකේ අවාසි ගැන හිතනකොට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය අපට බොහෝ ධෛර්යයක් සහ අධිෂ්ඨානයක් ලබා දෙයි, එය අනුගමනය නොකිරීමට එය සැබවින්ම අපට හානි කරන දෙයක් බව අපට පෙනේ. එවිට අපි අන් අයට උපකාර කිරීමේ ප්‍රතිලාභය ගැන සිතන අතර අනෙක් අය සතුටින් සිටින බව අපි සිතමු, එය ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අපට තවත් බොහෝ ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි. ඒ නිසා අපි ආපහු ගිහින් මේ දේවල් ගැන හිතන්න ඕන.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: එහි ඇති වැදගත්කම කුමක්ද සරණ යනවා සහ පහ ශික්ෂා පද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): පුහුණුව සරණ යනවා වෙත අපගේ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම භාරදෙයි බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා සහ අපට අනුගාමිකයින් වීමට අවශ්‍ය බව අපගේම මනසින් පැහැදිලි වීම බුද්ධ සහ අපට අවශ්‍ය වන්නේ එම ඉගැන්වීම් ප්‍රගුණ කිරීමටයි බුද්ධ දුන්නා. සඳහා උත්සවයක් ඇත සරණ යනවා ගුරුවරයෙකු ඉදිරියේ. එය කෙටි උත්සවයක් වන නමුත් එය ඉතා හොඳ ය, මන්ද එය අපව ආපසු යන මුළු ගුරු පරම්පරාවටම සම්බන්ධ කරන බැවිනි බුද්ධ.

ඒ වෙලාවේ අපිටත් පහෙන් ටිකක් හෝ ඔක්කොම ගන්න අවස්ථාව තියෙනවා ශික්ෂා පද, නොමැරීම, සොරකම් කිරීම අත්හැරීම, නුවණ නැති කාමයෙහි හැසිරීම අත්හැරීම, බොරු කීම අත්හැරීම සහ මත් ද්‍රව්‍ය අත්හැරීම ය. ඔබට ඕනෑම එකක් හෝ සියල්ලම ගත හැකිය ශික්ෂා පද. එම ශික්ෂා පද අපගේ මනසට ඇදහිය නොහැකි ආරක්ෂාවක් ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ අපට කළ හැකි වැරදි ක්‍රියා ගැන අප දැනටමත් සිතා ඇති නිසාත් ඒවා කිරීමට අවශ්‍ය නැති බව අපි තීරණය කර ඇති නිසාත් ඒවා කළ යුතු තත්වය පැමිණි විට අපි නොකරමු ව්‍යාකූල නොවන්න, මන්ද අපි බොරු කීමට හෝ සොරකම් කිරීමට හෝ එම ඍණාත්මක ක්‍රියාවන් කිසිවක් කිරීමට නොයන බව අප දැනටමත් තීරණය කර ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙනෙකුට උදව් කිරීමට සීමාවක් තිබේද?

VTC: මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමේ සීමාවක් ඇතැයි මම නොසිතමි, නමුත් මිනිසුන්ට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වේ. මම එම ප්‍රශ්නය පහත පරිදි අර්ථකථනය කරමි: “හොඳයි මම යමෙකුට උදව් කර, පසුව මම ඔවුන්ට නැවත උදව් කර, පසුව මම ඔවුන්ට නැවත උදව් කර ඇත්තෙමි, නමුත් ඔවුන් එකම වැරැද්ද නැවත නැවතත් කරයි. ඔවුන් කිසිම හොඳ උපදෙස් පිළිපදින්නේ නැති අතර ඔවුන්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ වගකීමක් ගන්නේ නැත. මම ඔවුන්ට දිගටම උදව් කළ යුතුද?

එවැනි තත්වයක් තුළ, යමෙකුට උදව් කිරීමට සීමාවක් නැත, නමුත් ඔබ ඔවුන්ට උදව් කළ ආකාරය වෙනස් විය යුතුය. අපි හිතමු ඔබ යමෙකුට ඔවුන්ගේ ණය ගෙවීමට මුදල් ලබා දීම සහ ඔවුන් ඔවුන්ගේ මුදල් අඥාන ලෙස වියදම් කිරීම දිගටම කරගෙන යයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ඒ කෙනාට සල්ලි දෙන්න ඕනේ කියලා. ඔබට නතර වී මෙසේ පැවසිය හැකිය: “ඔබේ මුදල් ඥානවන්තව කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නේ නැත. මම ඔයාට දීපු සල්ලි එහෙට මෙහෙට වියදම් වෙලා ඉවරයි ඉතින් මම ඔයාට තවත් සල්ලි දෙන්නෙ නෑ.”

නමුත් ඔබ ඔබේ හදවත වසාගෙන ඔවුන්ට උදව් කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම නවත්වන බව මින් අදහස් නොවේ. ඔබ තවමත් විවෘත හදවතක් තබාගෙන ඔබට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට හැකි වෙනත් ක්‍රම ගැන සිතන්න, එනම් ඔවුන්ගේ පුද්ගලික මූල්‍ය කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ පාඨමාලාවකට ඔවුන්ව රැගෙන යන්න. සමහර විට ඔවුන්ට ණයට වඩා බොහෝ දේ අවශ්‍ය වන්නේ එය විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබේ පොතේ ඔබ උපදෙස් දෙන්නේ කෙනෙකුගේ දේවල් ගෙන නොයන ලෙසයි සිරුර ඔවුන් මිය ගොස් දින තුනක්වත් ගත වූ පසු, අපට අපගේ අවයව පරිත්‍යාග කිරීමට නොහැකි වේද?

VTC: ඉන්ද්‍රිය පරිත්‍යාගය පිළිබඳ සමස්ත ප්‍රශ්නයම පුද්ගලයාට අයත් දෙයක් යැයි මම සිතමි.

සමහරුන්ට දැඩි ලෙස දැනෙනවා: "මට මගේ අවයව පරිත්‍යාග කිරීමට අවශ්‍යයි." එහෙම වුණොත් ඒ අයගේ හුස්ම නැවතුණ ගමන්ම වෛද්‍යවරයා තමන්ගේ සමහර අවයව අයින් කරලා, හදවත නතර වෙලා අනිත් අයට අවයව දෙනවා නම් ඒ අය හරිම සතුටුයි. ඒක නියම තේරීමක්. මිනිසුන්ට එය කිරීමට අවශ්‍ය යැයි දැඩි ලෙස හැඟෙන්නේ නම්, ඔබේ අවයව පරිත්‍යාග කිරීම ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගතය.

තවත් අය තම අවයව පරිත්‍යාග කිරීමට පසුබට විය හැක. මම හිතන්නේ ඒ දෙගිඩියාවට හොඳ හේතු තියෙන්න පුළුවන් වගේම සමහර හොඳ නැති හේතුත් තියෙන්න පුළුවන්. ඔබේ ඉන්ද්‍රිය පරිත්‍යාග කිරීමට පසුබට වීමට හොඳ හේතුවක් නම්, ඔබේ මානසික ප්‍රවාහය ඔබේ මනසින් ඉවත්ව නොතිබීම ගැන ඔබ සැලකිලිමත් වන්නේ නම්, සිරුර ශල්‍ය වෛද්‍යවරයා ඉන්ද්‍රිය ඉවත් කරන අවස්ථාවේදී, එය ඔබගේම මරණ ක්‍රියාවලියට බාධාවක් විය හැක. මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී අපට අවශ්‍ය වන්නේ මරණ ක්‍රියාවලිය සුමටව සිදු වීමටත්, සිහිය ඉක්මනින් පිටතට නොපැමිණීමටත් ය සිරුර. අපට අවශ්‍ය වන්නේ විඤ්ඤාණය සාමකාමී වීම යනාදියයි.

එබැවින් යමෙකු තම අවයව පරිත්‍යාග නොකිරීමට තීරණය කළ හැකිය, මන්ද එය ඔවුන්ගේම මරණ ක්‍රියාවලියට බාධාවක් විය හැකි යැයි ඔවුන් සැලකිලිමත් වන බැවිනි. මම හිතන්නේ ඒක හරි හේතුවක්.

වෙනත් අය මෙසේ පැවසිය හැකිය: “නමුත් එය මගේ ය සිරුර! මට ඒක කාටවත් දෙන්න ඕන නෑ.” මම හිතන්නේ ඒක එච්චර හොඳ හේතුවක් නෙවෙයි මොකද අපි මැරුණට පස්සේ අපිට මේකෙන් වැඩක් නැහැ සිරුර තව දුරටත්, එබැවින් අපට එය අන් අය සමඟ බෙදා ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ යාලුවෙක් ඉන්නවා පිළිකාවක් හැදිලා. ඔහු ටොංග්ලන් පුහුණු විය භාවනා ඔහුගේ අසනීපය තවත් දරුණු විය. මෙහෙම කරනවා කිව්වට භාවනා නරක බලපෑම් ඇති නොකරයි සමහර විට එය එසේ කරන බව පෙනේ. ආකර්ෂණ නීතියට අනුව, අපට දුක් වේදනා සහ අසනීප අවශ්‍ය වූ විට, අපගේ යටි සිත මෙය ඇති කිරීමට උපකාරී වේ. ඔයාගෙ මතය මොකක්ද?

VTC: ටොංග්ලෙන්, එනම් ගැනීම සහ දීම යන අරුත ඉතා බලවත් ය භාවනා අනුන්ගේ දුක අනුකම්පාවෙන් බාරගෙන ආදරයෙන් හිතනකොට අපි හිතනවා අපේ දේ දෙනවා කියලා සිරුර සහ අන් අයට රසවිඳීම් සහ ගුණධර්ම. එය ඉතා බලවත් එකක් භාවනා අපි අනුන්ව ගෙනියන්න හිතන තැන පුරුදු කරන්න” ඔවුන්ගෙන් දුක් විඳින්න. දුක් විඳීම ඔවුන්ව දූෂණය කිරීමේ ස්වරූපයෙන් තබයි, එය ආලෝකයේ බෝල්ට් එකක් මෙන් වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපේම හදවතේ. බව මතක තබා ගනිමින් අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපේම සතුරා, අපට එය අහෝසි කිරීමට අවශ්‍යයි.

අපි පාවිච්චි කරන්නේ අනුන්ගෙ දුක අනිත් අය විනාශ කරන්න අකමැතියි ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපට අවශ්ය නැති දේ. ඊට පස්සේ ඒ වෙනුවට ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ හදවතේ, අපි ආලෝකය මවා ගන්නා අතර, අපගේ ගුණ කිරීම අපි පරිකල්පනය කරමු සිරුර, වස්තුව සහ පින් අනුන්ට දීම.

අපි ගැනීම සහ දීම සිදු කරන විට භාවනා, අපි එය කරන්නේ සම්පූර්ණ ආදරයෙන් සහ දයාවෙන්. එය තමන්ගේම දේවලින් යටපත් වූ කෙනෙකුට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ තමන් ගැනම තිත් ඇති අතර, ඔවුන් අසනීප වූ විට, අනෙක් අය ඔවුන් ගැන අනුකම්පා කර ඔවුන් වෙනුවෙන් දේවල් කිරීමට හැකි වන පරිදි ටිකක් නරකක් දැනීම කමක් නැත.

ලබා ගැනීම සහ දීම සිදු කරන කෙනෙකුගේ පෙළඹවීම භාවනා ඉහත ආකාරයේ යටි සිතක් ඇති කෙනෙකුට රෝගාතුර වීමට ප්‍රාර්ථනා කරනවාට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය.

එබැවින් නැත, ගැනීම සහ දීම භාවනා ඔබේ අසනීපය නරක අතට හැරෙන්නේ නැත.

පිළිකා රෝගයෙන් පෙළෙන ඔබේ මිතුරා නරක අතට හැරුනේ නම්, එය ඔවුන්ගේම සෘණාත්මක බව නිසා ය කර්මය. මේ නිසා නොවේ භාවනා. සෘණාත්මකයි කර්මය අසනීපයට හේතුවයි. ශීල චේතනාව අසනීපයට හේතුව නොවේ. ඒ ගැන පැහැදිලි වීම ඉතාම වැදගත්.

ප්රේක්ෂකයන්: 2 වන පරිච්ඡේදයේ, 57 වැනි පදයේ මෙසේ පවසයි: “මම කුඩා ප්‍රපාතයක පවා ඉතා අවධානයෙන් සිටින්නේ නම්, ලීග දහසක් පවතින කල්පවත්නා අගාධයක් මත ඊට වඩා කොපමණ වැඩිද?” එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද?

VTC: මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සාමාන්‍ය පර්වතයක් අද්දර සිටගෙන සිටින්නේ නම්, ඔබ ඉතා පරිස්සම් වනු ඇත, හරිද? ඔබ පෙරළීමට අවශ්ය නැත. ඔබට අවාසනාවන්ත පුනර්භවයක් ලැබිය හැකි පහත් ප්‍රදේශයේ පර්වතය අද්දර ඔබ සිටගෙන සිටින්නේ නම්, ප්‍රවේශම් නොවිය යුතු අතර උපදෙස් නොසලකා හැරීම. බුද්ධ හේතුව සහ බලපෑම ගැන, ගැන කර්මය සහ එහි බලපෑම් - එය අතිශයින් මෝඩ වනු ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ශාන්තිදේව පවසන්නේ අපි ඉතා හොඳින් අවධානය යොමු කළ යුතු බවයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් මත කර්මය සහ බලපෑම් කර්මය සහ ඒවා අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න, මන්ද අප සංකේතාත්මක අගාධයෙන් පහළට වැටුණහොත් එය සාමාන්‍ය ප්‍රපාතයකින් වැටීමට වඩා නරක ය. ඒ ගාථාවේ තේරුම එයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ආදරය සහ දයාව පුරුදු කරන විට, අවසානයේදී අපි උපකාර කිරීමට සහ යහපත් වීමටත්, හොඳ සහ උපකාර කිරීමේ හැඟීමට සම්බන්ධ වීමටත් බැඳී සිටිනවාද?

VTC: මෙම ප්‍රශ්නය පිටුපස සියුම් පූර්ව නිගමනයක් ඇති බව පෙනේ, මම සිතන්නේ අප හොඳ දෙයක් කරන නිසා අප සතුටු වන්නේ නම් සහ අප උදව් සහ කරුණාවන්ත නිසා අප ගැනම හොඳ හැඟීමක් ඇත්නම්, අපි සැබවින්ම ආත්මාර්ථකාමී බවයි. කොහොම හරි මෛත්‍රී කරන්න නම් දුක් විඳින්න වෙනවා. මෙම ප්‍රශ්නය පිටුපස ඇත්තේ එම උපකල්පනය බව මගේ හැඟීමයි. සමහර විට අපි සිතන්නේ: "හරි. මට සතුටක් සහ හොඳක් දැනෙනවා නම්, එය නරකයි. මම දුක්විඳින විට සහ සංවේදී ජීවීන් වෙනුවෙන් මගේ හදවත ඉරා දැමූ විට පමණක් මට අනුකම්පාවක් ඇති වේ.

ඒ හොග්වොෂ් ගොන්නක්.

අපි අන් අයට උපකාර කරන විට අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති නොවිය යුත්තේ ඇයි? අපි අපේම ගුණය ගැන සතුටු නොවිය යුත්තේ ඇයි? ආදරය සහ දයාව සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා වේ. "සියලු සංවේදී ජීවීන්" අපව ඇතුළත් වේ. අපි අන් අයට උදව් කරන විට, අපට එතරම් සතුටක් හා සතුටක් දැනිය යුතුය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ “මම ඒ තරම් කරුණාවන්ත කෙනෙක්,” “මම ඒ තරම් ත්‍යාගශීලී කෙනෙක්” කියලා අපි ඊගෝ අනන්‍යතාවයක් ගොඩනගා ගන්නවා කියලා. මම කතා කරන්නේ අපි කාට හරි උදව් කළා කියලා මමත්වය හදාගෙන උඩඟු වෙන එක ගැන නෙවෙයි. මම කතා කරන්නේ අපි අවංකවම ආදරයෙන් සහ දයාවෙන් ක්‍රියා කරන විට, අපට අනිවාර්යයෙන්ම සතුටක් දැනිය යුතු බවයි. අපි අපේ පිටට තට්ටුවක් දමා මෙසේ පැවසිය යුතුයි: “ආ! මේක හොඳයි! මම මගේ මනස පරිවර්තනය කරනවා. මගේ ආදරය සහ දයානුකම්පාව වඩාත් ක්‍රියාශීලී වේ, මගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය නොවේ. යහපත! මම හොඳ රැකියාවක් කරනවා! ” ඇත්තටම අපි ප්‍රීති වෙන්න ඕනේ, මේ වගේ අපිව දිරිගන්වන්න ඕනේ.

ප්රේක්ෂකයන්: “මම ඉපදෙන්න ඇහුවේ නැහැ” කියලා දෙමාපියන්ට කියන කෙනෙකුට ඔබ කියන්නේ කුමක්ද?

VTC: හොඳයි, මම මගේ දෙමාපියන් සමඟ තරහ වූ විට මා එසේ පැවසූ බව මම පිළිගත යුතුය. ඔබගෙන් සමහරෙක් ඔබේ දෙමාපියන්ටද එසේ කීවාද? ඔබේ දෙමාපියන් ඔබට අවශ්‍ය දේ නොදෙන විට? නැත්නම් ඔබේ දෙමාපියන් ඔබව විවේචනය කරන විට, ඔබ යන්නේ, “මම ඔබට මාව ලබා දෙන්න කියලා කිව්වේ නැහැ! ඔබ මාව ලබා ගැනීමට තීරණය කළා. දැන් ඔයා මාව බලාගන්න!"

අවම වශයෙන් එය මගේ මානසික ආකල්පය විය. මම හිතන්නේ මම පොඩි කාලේ හරි පොන්නයෙක්. තම දෙමාපියන්ට එසේ පවසන කෙනෙකුට මම කුමක් කියන්නද? ඔබ දෙමාපියන් නම්, ඔබ ඔබේ දරුවාට මෙසේ කීවොත්: “මට එහෙම කතා කරන්න එපා!” ඔබේ දරුවා තවමත් ඔබ සමඟ උමතු වී සිටින විට, ඔවුන් බොහෝ විට ඔබට ඇහුම්කන් නොදෙනු ඇත. උන්ට පිස්සු නැති වෙන කෙනෙක් ඉන්නවා නම් හොඳයි: “ඔයා දන්නවනේ, ඔයාගේ අම්මයි තාත්තයි එක්ක කතා කරන විදිහ එහෙම නෙවෙයි. ඔබේ දෙමාපියන් ඔබට කරුණාවන්ත වී ඇත. ඔවුන් ඔබට ඔබේ දේ ලබා දී ඇත සිරුර. එයාලා ඔයාව බලාගත්තා. හොඳයි, ඔවුන් ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල නොකරන නමුත් ඔවුන් තවමත් ඔබට කරුණාවන්තයි. එබැවින් ඔවුන්ට ගෞරව කර ඔවුන්ට කාරුණිකව කතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ”

මම හිතන්නේ ඔබ තවත් වැඩිහිටියෙක් හෝ මිතුරෙක් නම්, මේ තත්ත්වයට මැදිහත් වී දරුවාට උපදෙස් දීමට ඔබ වඩාත් හොඳින් සන්නද්ධ විය හැකියි.

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම දෙයක්ම ලබා දීමට අපේක්ෂා කිරීම යථාර්ථවාදීද, එනම් ශාන්තිදේව ඇත්ත වශයෙන්ම පවසන්නේ එයද? අපි ඇත්තටම එය වචනානුසාරයෙන් ගත යුතුද?

VTC: වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මට පිටතට යාමක් තිබේද? කරුණාකර මට යමක් එල්ලා සිටිය හැකිද? [සිනා]

ශාන්තිදේව කියන්නේ නැහැ: “ගෙදර ගිහින් හැමදේම දෙන්න. ඔබේ මහල් නිවාසයෙන් පිටතට ගොස් මෙහි සඳහන් සියල්ල කරන්න. ඔහු එසේ නොකියන්නේ පැහැදිලිවම, අපගේම ජීවිතය රැකබලා ගැනීමට සහ අපගේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් රැකබලා ගැනීමට අපට යම් යම් දේවල් අවශ්‍ය වන බැවිනි.

අපට අවශ්‍ය වන්නේ දන් දීමට කිසිසේත්ම බාධාවක් නැති බව දැනෙන, ලබා දීමට අවස්ථාව ලැබුණු විට ඇති දේ කෙරෙහි නොබැඳෙන සිත උපදවා ගැනීමයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අද හවස ගිහින් හැමදේම දෙන්න ඕනේ කියලා. නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ එය අපගේ සිත ලිහිල් කරන ක්‍රමයක් බවයි ඇමුණුමක් දේවල් සඳහා, එසේ නම්, හොඳ අභිප්රේරණයක් ඇති සුදුසු පුද්ගලයෙකුට සුදුසු වේලාවක ප්රඥාවෙන් දීමට අපට අවස්ථාව ලැබුණු විට, අපි එය ඉතා පහසුවෙන් සහ ස්වභාවිකව ඉදිරියට යමු.

ඔබේ ගෙදර වැඩ පැවරුම අද සහ හෙට අතර පවුලේ සමහර සාමාජිකයෙකුට කරුණාවන්ත වීමට මතක තබා ගන්න. විනාඩියක් නිශ්ශබ්දව ඉඳගෙන සවස් වරුවේ අපි කැප කරමු.

පින කැප කිරීම

අපි අපේම ගුණය සහ මේ කාමරයේ සිටින සෑම කෙනෙකුගේම ගුණය ගැන ප්‍රීති වෙමු, මන්ද අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී අද සවස වටිනා හා අර්ථවත් දෙයක් ගැන සිතුවෙමු.

අදත් අතීතයේත් සද්පුරුෂයන් ඔවුනොවුන් කෙරෙහි දක්වන කරුණාවෙන්, මතු භවයේ දී ඔවුනොවුන් කෙරෙහි දක්වන කරුණාවෙන්, කරුණාවෙන්, මෙලොව ඇති සියලු යහපත්කම් ගැන සතුටු වෙමු.

සියලු සත්වයන්ගේ සියලු පුණ්‍ය ප්‍රාර්ථනාවන් සහ පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් පිළිබඳව සෑම විටම සතුටු වෙමු, එයට අපගේම ගුණය, අපගේම යහපත ගැන සතුටු වීම ඇතුළත් වේ. කර්මය. ඊට පස්සේ ඒක අපේ හිතේ ආලෝකයක් කියලා හිතාගෙන විශ්වයට යවමු. අපේම කරුණාවේ ආලෝකය, අපගේම ගුණය විශ්වය පුරා පැතිරී, සියලු සත්වයන් ස්පර්ශ කර ඔවුන්ගේ සිත් සන්සුන් කර, ඔවුන් අවිද්‍යාවෙන් මුදවා, සිතන්න. කෝපය සහ ඇමුණුමක්, ඔවුන්ගේ ආදරය, දයාව සහ ප්රඥාව වර්ධනය කිරීම.

මිනිසුන්ට තම හදවත් තුළ සාමයෙන් හා සාමකාමීව එකට ජීවත් විය හැකි බව කැප කරමු.

අපි හැමෝම එකිනෙකාට හොඳින් සවන් දීමටත්, එකිනෙකාට උදව් කිරීමටත් ඉගෙන ගැනීමට කැප වෙමු.

අපගේ දර්ම ගුරුවරුන් දීර්ඝායුෂ ඇති කර ගැනීමටත්, නොකඩවා අපට කියා දීමටත්, මඟ පෙන්වීමටත්, සියලු බුදුවරුන් හා බෝසත්වරුන් අපට ඉගැන්වීමට හා මඟ පෙන්වීමට අපගේ ලොව තුළ නිරන්තරයෙන්ම පහළ වීමටත් කැප වෙමු.

වටිනා දේ උපදවා ගැනීමට කැප වෙමු බෝධිචිත්ත සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා පමණක් මනස හා ක්‍රියා කරන්න.

යන්න අවබෝධ කර ගැනීමට කැප වෙමු අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථයේ. ඒ වගේම අපිටත් සියලු සත්වයන්ටත් හැකි ඉක්මනින් සම්පූර්ණයෙන් බුද්ධත්වයට පත් වීමට හැකි වන පරිදි.