මනස සහ ජීවිතය IV සම්මන්ත්‍රණය: නිදාගැනීම, සිහින දැකීම සහ මිය යාම

සටහන: මෙම වාර්තාව මිතුරන් වෙත ලිපියක් ලෙස ආරම්භ විය. විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද විශිෂ්ට ග්‍රන්ථ ගණනාවකට සම්මන්ත්‍රණය පිළිබඳ සවිස්තර වාර්තාවක් ලබා දීමට සහ ජනතාව වෙත යොමු කිරීමට මම උත්සාහ නොකරමි. හිම සිංහ ප්‍රකාශන සහ ප්රඥාව ප්රකාශන මනස/ජීවිත සම්මන්ත්‍රණවලින් පිටතට පැමිණි ඒවා...

මගේ ගුවන් ටිකට්පත් පිරිනැමූ මිතුරෙකුගේ කරුණාව සහ සම්මන්ත්‍රණ සංවිධායකයින්ගේ සහ සහභාගිවන්නන්ගේ කරුණාව නිසා, 1992 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී ධර්මශාලාවේ පැවති සිව්වන මනස සහ ජීවිතය සම්මන්ත්‍රණයට සහභාගී වීමට මට හැකි විය. සමුළුවේ තේමාව වූයේ “නිදිමතයි, සිහින දැකීමයි. සහ මිය යනවා,” සහ එහි, ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා (HHDL) මෙම විෂයයන් බටහිර විද්‍යාඥයන් හා විද්වතුන් සමඟ සාකච්ඡා කළේය. සම්පූර්ණ දින පහක ඉදිරිපත් කිරීම් සහ සාකච්ඡා සාරාංශ කිරීම අපහසුය, නමුත් මට සිත්ගන්නා සුළු කරුණු කිහිපයක් මම ඉස්මතු කරමි. මම මිතුරන් කිහිප දෙනෙකුට කී විට,ඔබ මේ ගැන අසන්නේ මගේ ආත්මීය සංජානන හරහා බව කරුණාවෙන් සලකන්න"ඔවුන් පිළිතුරු දුන්නේ,"අපට එය වෙනත් ආකාරයකින් නොතිබෙනු ඇත. "

සිහින වල සංසිද්ධිය

සමුළුවේ අරමුණ වූයේ අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමයි. ඒ බුදුදහම සහ විද්‍යාව සමාන වන්නේ කෙසේද යන්න පෙන්වීමට හෝ ඒ අතර සමාන්තර ලක්ෂ්‍ය දිගු කිරීමට උත්සාහ කිරීමට නොවේ. REM (වේගවත් අක්ෂි චලනය) සහ භෞතික විද්‍යාත්මක මිනුම් පිළිබඳ විස්තර සහිතව, උදාහරණයක් ලෙස, විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, සිහින දැකීම ගැන සිතීමට මම පෞද්ගලිකව ප්‍රිය කළෙමි; පසුව මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින්, සවිඤ්ඤාණික, පූර්ව සවිඤ්ඤාණික සහ අවිඥානක අතර අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය සමඟ; සහ අවසාන වශයෙන් බෞද්ධ දර්ශනයකින්, සිහින කාලය පරිවර්තනය කිරීමේ ශිල්පීය ක්‍රම සමඟින් එය මාර්ගයේ භාවිතා කළ හැකිය. මෙම විස්තර තුන බෙහෙවින් වෙනස් වූ නමුත් සිහින වල සංසිද්ධියට ඒ සියල්ල ඇතුළත් වේ.

මීට මාස කිහිපයකට පෙර, සිංගප්පූරුවේ සිට පැමිණි පිරිසක් සමඟ රැස්ව සිටි පිරිසක දී ශුද්ධෝත්තම පියතුමා ප්‍රකාශ කළේ, සම්ක්‍ය වැනි පුරාණ භාරතීය පාසල් දිගින් දිගටම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අවශ්‍ය නොවන බවත්, බටහිර දර්ශනය හා විද්‍යාව හැදෑරීමටත්, වාද විවාද කිරීමටත් දකුණේ ආරාමවලට ​​තමන් උනන්දු කළ බවත් ය. එම අදහස් මෙම විෂයයන් තුළ දක්නට ලැබේ. මෙය ඇසීමෙන් මම ඇතුළතින් ප්‍රීති වූ අතර, මෙම සම්මන්ත්‍රණය නැවත වරක් උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම අන් අයට විවෘත බව පෙන්නුම් කළේය අදහස්. ඔහු විද්‍යාව කෙරෙහි අවංක උනන්දුවක් දක්වන අතර ඇතැම් බෞද්ධ “තාර්කික” තර්ක බෞද්ධ පසුබිමක් තුළ පමණක් තාර්කික වන්නේ කෙසේදැයි දනී. එමෙන්ම විද්‍යාඥයන් බෞද්ධ විශ්වාසයන් ගැන තමන්ට සෑහීමකට පත්වන අයුරින් පැහැදිලි කළ නොහැකි ප්‍රශ්න ඇසූ විට ඔහු කීවේ ඒවා තවදුරටත් විමර්ශනය කළ යුතු බවයි. එහෙත්, ඔහු දැඩි ලෙස පදනම් වී ඇති අතර, සම්මන්ත්‍රණය අවසානයේ අඩක් විහිළුවෙන් හා අඩක් බැරෑරුම් ලෙස පැවසුවේ, "අපි ඔබව හමුවන සෑම අවස්ථාවකදීම විද්‍යාඥයින්ට මට කියන්නට තවත් අලුත් තොරතුරු තිබේ, මම එකම දේ කියමි!"

"ස්වයං" ගවේෂණය

සම්මන්ත්‍රණය ආරම්භ වූයේ දාර්ශනිකයෙකු වන චාල්ස් ටේලර් බටහිර රටවල ස්වයං සංකල්පයේ වර්ධනය සොයා ගැනීමෙනි. ප්ලේටෝ ස්වයං ප්‍රගුණ කිරීම සහ කෙනෙකුගේ ආත්මයට අණ දෙන තර්කය ගැන කතා කරන විට, ඔහු යොමු කළේ විශ්වයේ අනුපිළිවෙල තමා තුළ ක්‍රියාත්මක වීමට ඉඩ දීමයි. ඔගස්ටින් ස්වයං ගවේෂණය ගැන කතා කරන විට, එය කෙනෙකුගේ හරය තුළ දෙවියන් වහන්සේ සොයා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් විය. කෙසේ වෙතත්, පසුගිය වසර 200 තුළ, බටහිරයන් මිනිසුන් විශ්වය හෝ දෙවියන් සම්බන්ධයෙන් එතරම් සැලකුවේ නැති අතර, කෙනෙකුගේ සිතුවිලි සහ හැසිරීම් පාලනය කරන ස්වාධීන ආත්මයක් පිළිබඳ අදහස වර්ධනය වී ඇත. එබැවින් එක් අතකින්, අපි ආත්ම දමනය සහ කැමැත්ත විශ්වාස කරමු, එය දිගුවකින් තාක්‍ෂණික දියුණුවට සහ පරිසරය සූරාකෑමට තුඩු දී ඇති අතර, අනෙක් පැත්තෙන්, අපගේ පුද්ගලවාදී සහ අද්විතීය මනුෂ්‍යත්වය සොයා ගැනීම සඳහා අපි ස්වයං ගවේෂණය උසස් කරමු. බටහිර රටවල හැදී වැඩුණු අප තුළ ස්වයං-ග්‍රහනය ප්‍රකාශ වන විශේෂිත ආකාරය තේරුම් ගැනීමට මෙය මට උපකාර කරයි. ශුද්ධෝත්තම හිමිපාණන් වහන්සේ පසුකාලීනව තමන් ගැන බෞද්ධ මතය දීර්ඝ ලෙස විස්තර කළ අතර, ඒ සමඟම ප්‍රකාශ කළේ යමෙකු මෙය අවබෝධ කරගත් විට පවා තමා පිළිබඳ වලංගු හැඟීමක් ඇති බවයි.

නිදාගෙන සිහින දකිනවා

ස්නායු විද්‍යාඥයෙකු වන ෆ්‍රැන්සිස්කෝ වරෙලා නින්ද සහ සිහින දැකීම භෞතික විද්‍යාත්මකව විස්තර කළේය. අපි නිදාගෙන සිහින දකින්නේ ඇයි යන ප්‍රශ්න මතු විය. මේ ගැන තවම පැහැදිලි අවබෝධයක් නැහැ. විද්‍යාඥයන් සිතන්නේ එය නැවත පිරවීම සඳහා බවයි සිරුර, නමුත් REM නින්දේදී, බොහෝ සිහින සිදු වන විට, ද සිරුර බොහෝ ආකාරවලින් අවදියෙන් සිටින විට වඩා වැඩි ශක්තියක් පරිභෝජනය කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මොළය වැඩිපුර ග්ලූකෝස් භාවිතා කරයි, ශ්වසනය බොහෝ විට වැඩි වේ, යනාදිය එසේ නැවත පිරවීම සිදු කරන්නේ කුමක්ද? පරිණාමයේ දී REM නින්දට හේතුවක් තිබූ බව පෙනේ - ඇන්ටීටර් හැර අනෙකුත් සියලුම ක්ෂීරපායීන්ට එය ඇති අතර කුරුල්ලන්ට ද ඇත - නමුත් ඇයි තවමත් අභිරහසක්. සමහර විට සිහින දකින අපට දිවා කාලයේ රැස් කරගත් තොරතුරු ජීර්ණය කිරීමට, සැලසුම් කිරීමට, පෙරහුරු කිරීමට සහ නැවත සිතා බැලීමට කාලය ලබා දෙන නිසා විය හැකිය.

ෆ්‍රොයිඩියානු මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු වන ජොයිස් මැක්ඩොගල් පැහැදිලි කළේ, එම ක්‍රමයට අනුව, සිහින මතුවන්නේ පූර්ව විඥානයෙන් සහ අවිඥානයෙන් පැන නගින තොරතුරු හැසිරවීමේ මාර්ගයක් ලෙස බවයි; සිහින දැකීම මෙම තොරතුරු ඉදිරිපත් කරන ලද ගැටුම නිරාකරණය කරයි, එමඟින් අපට අවදි වීම වෙනුවට නිදා ගැනීමට හැකි වේ. මේ අනුව බටහිර මනෝවිද්‍යාව තුළ සිහින තොරතුරු ප්‍රභවයක් ලෙස දකින අතර මානසික සෞඛ්‍යය ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා ප්‍රතිකාර සඳහා යොදා ගනී. බුදුදහමේ අනෙක් අතට සිහිනවලට සාමාන්‍යයෙන් එතරම් වැදගත්කමක් ලබා දී නැත. යමෙකුට එක් වරක් පමණක් නොව නැවත නැවතත් යම් යම් සිහින තිබේ නම්, එයින් ඇඟවෙන්නේ කෙනෙකුගේ සිහින විය හැකිය පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම් හොඳින් සිදුවෙමින් පවතින අතර, සිහින කිහිපයක් අනාවැකිමය විය හැක, නමුත් පොදුවේ බුද්ධාගම පොදු සිහින භාවිතා කරන්නේ තොරතුරු මූලාශ්‍රයක් ලෙස හෝ ප්‍රතිකාර සඳහා නොවේ.

නින්ද පරිවර්තනය කිරීම

නින්ද වෙනස් කළ හැකි මානසික සාධකයක් වන බැවින්, HHDL පැහැදිලි කළේ, අප නිදා ගැනීමට ගත කරන කාලය ගුණවත් හෝ සිල්වත් නොවන බවට පත් කළ හැකිය. පාරමිතායනයට අනුව නින්ද මාර්ගයට පරිවර්තනය වන්නේ නින්දට යාමට පෙර හොඳ චේතනාවක් හෝ ධර්මාවබෝධයක් ඇති කර ගැනීමෙන් පසුව නිදා සිටියදී එම මානසික තත්වය පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමෙනි. තන්ත්‍රායනයේදී විශේෂ සිහිනයක් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා සිහින යෝග සිදු කරයි සිරුර මාර්ගය පුරුදු කිරීමට භාවිතා කළ හැකි. විශේෂ සිහිනයක් සිරුර දළ අත්හැරිය හැක සිරුර පුද්ගලයා නිදා සිටියදී, නමුත් සාමාන්‍යයෙන්, සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට සමහර විට නිදා සිටියදී තම ශරීරය හැර ගිය බවක් දැනිය හැකි වුවද, මෙය එසේ නොවේ. එවැනි විශේෂ සිහිනයක් ඇති දුර්ලභ මිනිසුන් කිහිප දෙනෙකු හැර සිරුර නිසා කර්මය, අනිත් අය පුරුදු කරලා වගා කරන්න ඕන. මෙය කිරීමට ප්‍රධාන ක්‍රම දෙකක් තිබේ: චේතනාවෙන් හෝ සියුම් සුළං සමඟ වැඩ කිරීමේ තාන්ත්‍රික ක්‍රම හරහා. විශේෂ සිහිනයක් වර්ධනය කර ගැනීමට පුරුදු වන බව HHDL පැවසීය සිරුර අබෞද්ධයන් අතර ද දක්නට ලැබෙන අතර වැඩි පදනමක් නොමැතිව ඔවුන්ට ඒවා ලබා ගත හැකි බව ය. කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධයෙකුගේ අභිප්‍රේරණය සහ අරමුණ වෙනස් ය: එය අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි.

ලුසිඩ් සිහින දකින්න

මනෝවිද්‍යාඥයෙකු වන ජේන් ගැකන්බැක් පැහැදිලි සිහින දැකීම විස්තර කරයි, කෙනෙකු හඳුනා ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය සිහින දකින අතරතුර සිහින දකියි. ස්ටැන්ෆෝර්ඩ් හි මහාචාර්යවරයෙකු විසින් නිර්මාණය කරන ලද "සිහින ආලෝකය" උන්වහන්සේට පූජා කරන ලදී. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ සිහින තුළ පැහැදිලි වීමට උපකාර කිරීමට මෙය භාවිතා කර ඇත. HHDL එය බෞද්ධ සිහින යෝග අභ්‍යාසයේදී සිදු කරන ක්‍රම කිහිපයක් විස්තර කර ඇති අතර, සිහින ආලෝකය ප්‍රයෝජනවත් එකතු කිරීමක් විය හැකි යැයි මම සිතමි. උතුම් සත්‍ය හතර, හිස්බව, සියුම් හා ගොරෝසු මනසේ විවිධ මට්ටම් සහ ඩ්සෝග් චෙන් යන සියල්ල හරහා එක් දහවල් කාලයකදී සිහින යෝගයේ බෞද්ධ අභ්‍යාසය සහ තාන්ත්‍රික ව්‍යවහාරයේ ඇති මිශ්‍ර කිරීම් නවය HHDL විස්තර කළේය. සරණ යනු කුමක්දැයි මේ අය දැන සිටියේ නැත! කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ දර්ශනයේ සහ භාවිතයේ ගැඹුර පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අගය කිරීම එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වර්ධනය විය. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඉගැන්වීම්වලට පෞද්ගලිකව බලපෑහ - HHDL බොහෝ බීජ රෝපණය කළේය.

විද්යාවේ මරණය සහ "ස්වයං"

වෛද්‍යවරයකු වන පීට් එංගල්, කෝමා සහ වලිප්පුව වැනි විඥානයේ විවිධ අවස්ථා ගැන කතා කළේය. ඔහු ජීවිතයට සහ මරණයට වෛද්‍යමය හේතු ගැන ද කතා කළ අතර, මෙයින් සාකච්ඡාවක් මතු විය.මරණය යනු කුමක්ද?” ඉන්ද්‍රියයක මරණය ගැන වෛද්‍යවරු කතා කරති. යමෙක් මොළය මිය යා හැකිය, නැතහොත් හදවත නතර විය හැකිය, නැතහොත් හුස්ම ගැනීම නතර විය හැකිය. නමුත් මොළය මිය ගිය පුද්ගලයෙකුට ශ්වසන යන්ත්රයක් මත ජීවත් විය හැකි අතර, හුස්ම ගැනීම නතර වී මිනිත්තු කිහිපයකට පසුව මොළය ජීවත් විය හැක. එසේනම් මරණය සිදුවන්නේ කවදාද? HHDL මෙහිදී සිත්ගන්නා කරුණක් ගෙන ආවේය: බුදුදහම පවසන්නේ පුද්ගලයෙකු මිස ඉන්ද්‍රියයක් නොව මිය යන බවයි. සහ ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ කවදාද? විද්‍යාඥයින්ට විඥානය සඳහා නිර්වචනයක් නැත, නමුත් එහි පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ ස්නායු පද්ධතියක පැවැත්ම මත බව ඔවුහු එකඟ වෙති. එසේනම් කලලයට ස්නායු පද්ධතියක් වර්ධනය වීමට පෙර (විඥානය නොතිබුණත්) ගර්භාෂය තුළ ජීවයක් තිබේද? කලලයක් තුළ හෝ පැහැදිලි ආලෝකයේ සිටින භාවනා කරන්නෙකු තුළ විද්‍යාත්මක උපකරණ මගින් සියුම් මනස් මට්ටම් මැනිය හැකිද? පෙර මනස සහ ජීවිත සම්මන්ත්‍රණවලදී, HHDL පවසා ඇත්තේ විද්‍යාඥයින්ට ඔහුගේ/ඇයගේ අවසරය ඇත්නම්, පැහැදිලි ආලෝකයේ දී භාවනා කරන්නෙකුගේ EEG මැනීමට හැකි බවයි. EEG යනු ඉතා දළ මිනුමක් වන නිසා මේ අවස්ථාවේ EEG කිරීමෙන් කෙනෙකුට සොයාගත හැක්කේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි නැත. මෙවර, බුදුදහමට සියුම්ම පැහැදිලි ආලෝකයක් ඇති බව ඔප්පු කළ හැකිදැයි ඇසූ විට, HHDL පැවසුවේ, සියුම්ම පැහැදිලි ආලෝකය පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීම් ඇති ඉහළ වෘත්තිකයන්ට එය ඔවුන්ගේම අත්දැකීමක් නිසා සාක්ෂි අවශ්‍ය නොවන බවත්, එය ඔප්පු කළ නොහැකි බවත්ය. ඒ අත්දැකීම නැති කෙනෙකුට.

මතු වූ තවත් මාතෘකාවක් වූයේ "ස්වයං” විද්‍යාවේ? බොහෝ අය සිතන්නේ ආත්මය මොළය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවයි. වර්තමානයේ මොළයේ තුවාල ඇති සමහර පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේම හානියට පත් මොළයේ ප්‍රදේශ වෙනුවට කලල මොළයේ පටක බද්ධ කළ හැකිය. එසේ නම්, පුද්ගලයා බද්ධ කරනු ලබන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද?

මොළයේ තත්වයන් පිළිබඳ සංවාදය

විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ අපස්මාරය වෙනස් ලෙස සලකනු ලැබේ. පුරාණ කාලයේ එය තෑග්ගක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර මධ්යකාලීන යුගයේදී එය යක්ෂයාගෙන් පීඩාවක් විය. බොහෝ අපස්මාර රෝගීන්ට අද්භූත අත්දැකීම් ඇති බව පෙනේ: ජෝන් ඔෆ් ආර්ක්, මොහොමඩ් සහ බයිබලානුකුල අනාගතවක්තෘවරුන් කිහිප දෙනෙකු. අපස්මාරය පිළිබඳ ටිබෙට් දර්ශනය ගැන පීට් වෛද්‍ය චොඩැක්ගෙන් විමසීය. ඒ ගැන පුළුල් ලෙස සාකච්ඡා නොකළත් වෛද්‍ය ග්‍රන්ථවල ඒ ගැන කතා කරන බව ඔහු පැහැදිලි කළේය. ඒකට ටිබෙට් බෙහෙත් තියෙනවා. කෙසේ වෙතත්, ඖෂධය ක්ෂණිකව ඵලදායී නොවන විට, අල්ලා ගැනීම් වලට දායක විය හැකි ආත්ම බාධා ඉවත් කිරීම සඳහා පූජාවන් සිදු කරනු ලැබේ.

ඔරකල් සහ මාධ්‍ය

පසුව මාතෘකාව මතු වූයේ ඔරකල් සහ මාධ්‍යයන් ය. සිදුවන්නේ කුමක් ද? මාධ්‍යයට අල්ලා ගැනීමක් තිබේද නැතහොත් එය ඔරකල් පවතින සැබෑ මෝහනයක්ද? Nechung ඔරකල් සිටින අතරතුර මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය මැනීමට EEG භාවිතා කිරීමට Pete කැමැත්ත පළ කළේය. ඔහු දැනටමත් පැළඳ සිටින විස්තීර්ණ හිස් ආවරණයට අමතරව ඉලෙක්ට්‍රෝඩ ආවරණයක් ඔබට සිතාගත හැකිද?

මෙම අවස්ථාවේදී HHDL ඔරකල් ගැන රසවත් අදහස් කිහිපයක් ඉදිරිපත් කළේය. එවැනි ආත්මයන්ට අපගේ ශරීරයට වඩා සියුම් ශරීර ඇති අතර ඔවුන්ට තිබිය හැකිය ප්රවේශ අපි නොකරන සමහර තොරතුරු වලට. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සංසාරයේ සිටින අතර බොහෝ ගැටලු ඇති වේ. සමහර මනුෂ්‍යයන් අවංක වන අතර සමහරු බොරු කියන සේම, සමහර ආත්මයන් සත්‍යය පවසන අතර තවත් සමහරු එසේ නොකරති. සමහර මිනිසුන් කරුණාවන්ත වන අතර සමහරු නපුරු අය මෙන් සමහර ආත්මයන්ද එසේමය. එමනිසා, මේ සම්බන්ධයෙන් ප්‍රවේශම් වීම නුවණට හුරුය, නමුත් කෙනෙකුට ඔරකල්හි අඛණ්ඩතාව දැනගත හැකි නම්, එම භාවය ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය.

මරණාසන්න අත්දැකීම්

මානව විද්‍යාඥයෙකු වන ජෝන් හැලිෆැක්ස් මරණාසන්න අත්දැකීම් ගැන කතා කළා. මිය යාමට ආසන්න හෝ වෛද්‍ය විද්‍යාත්මකව මිය ගොස් පසුව නැවත පණ ගැන්වූ පුද්ගලයින් විසින් නිතර වාර්තා කරන ලද සමහර අත්දැකීම් තිබේ. බොහෝ විට මිනිසුන් තම පැරණි දේ දැකීමට කතා කරයි සිරුර ඉහළින්, අඳුරු උමගක් හරහා යාම, මිය ගිය මිතුරන් හෝ ඥාතීන් හමුවීම, ඔවුන්ගේ ජීවිතය සමාලෝචනය කිරීම සහ ආලෝකය හෝ යම් ආත්මික පැවැත්මක් හමුවීම. (සමහර වැඩිහිටියන් ජේසුස් වහන්සේව මුණගැසුණු බව පසුව මා අසා ඇත, සමහර යෞවනයන්ට ඔවුන්ගේ මරණාසන්න අත්දැකීම්වලදී වෛද්‍ය ස්පොක් මුණගැසෙන බව!) මධ්‍යතන යුගයේදී මිනිසුන් මරණාසන්න අත්දැකීම් ද වාර්තා කළ නමුත් නූතන වාර්තා ඒ ගැන කතා කරයි. ප්රමෝදය, ආලෝකය සහ බිය නොමැතිකම, එම පැරණි වාර්තා ස්වර්ගය සහ නිරය ගැන කතා කරන අතර යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීමට මිනිසුන් දිරිමත් කරයි. ප්‍රශ්නය මතු විය: මරණාසන්න අත්දැකීම් එකල සංස්කෘතිය විසින් කෙතරම් දුරට සකස් කර තිබේද? එවැනි අත්දැකීම් ගැන මිනිසුන් වාර්තා කරන දෙයින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් සමාජයේ සංස්කෘතිය හා අපේක්ෂාවන් මත පදනම් වී තිබේද? ඒවා කොච්චර මානසික නිර්මාණද?

ජොආන් HHDL ගෙන් ඇසුවේ මිනිසුන් ඇත්තටම මරණාසන්න අත්දැකීම් වලදී අතරමැදි තත්වයට ඇතුළු වී නැවත ජීවිතයට පැමිණියාද යන්නයි. HHDL ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ යමෙක් අතරමැදි තත්ත්වයට ඇතුළු වූ පසු පෙර පැවති තත්ත්වයට ආපසු යාමක් නොමැති බවයි සිරුර. යමෙක් මරණයේ පැහැදිලි ආලෝකයක් දක්වා පැමිණියද, යමෙකු දක්ෂ තාන්ත්‍රික වෘත්තිකයෙකු නොවන්නේ නම්, මේ ජීවිතයේ දළ විඤ්ඤාණ මට්ටමට නැවත පැමිණීම දුෂ්කර ය. මෙම පුද්ගලයින් පැහැදිලි ආලෝකයේ සමානකමක් අත්විඳ ඇති නමුත් මරණයේ සැබෑ පැහැදිලි ආලෝකය නොවේ. ඔහු මිලාරේපා සහ පසුව මිය ගිය කෙනෙකුගේ කතාව කීවේය සිරුර නැවත ජීවමාන විය. මිලාරේපා මිනිසුන්ට පැවසුවේ මළ සිරුරට ඇතුළු වූයේ ආත්මයක් මිස මියගිය පුද්ගලයාගේ මනස නොවන බවයි. HHDL ද අදහස් දැක්වූයේ අප විසින් පිටත වාර්තා පරීක්ෂා කළ යුතු බවයි.සිරුර මරණාසන්න අත්දැකීම් තුළ ඇති අත්දැකීම්, සිදුවූයේ කුමක්ද සහ කෙනෙකුගේ පරිකල්පනය කුමක්ද යන්න තීරණය කිරීම අපහසුය. කලින් සාකච්චා වලදී මෙන් කෙනෙකු හැර ගිය බවක් දැනීම ගැන සිරුර නිදා සිටියදී හෝ විශේෂ පුද්ගලයින් හමුවීමේදී හෝ සිහින තුළ විශේෂ පණිවිඩ ලබා ගන්නා විට, HHDL විවෘත නමුත් විවේචනාත්මක ආකල්පයක් පවත්වා ගෙන ගියේය. අපට මිනිසුන්ගේ හැඟීම් සහ ආත්මීය සංජානන ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක, නමුත් සිදු වූ දේ සහ මනසට හෝ පරිකල්පනයට පමණක් පෙනෙන දේ තීරණය කිරීමට අප පර්යේෂණ කර පරීක්ෂා කළ යුතුය. HHDL ද පැහැදිලි කළේ දෙවියන් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරය බාර්ඩෝ තෝඩෝල් (Tibetan Book of the Dead) මෙම විශේෂිත Nyingma භාවිතයේ වෘත්තිකයන් සඳහා වේ. අතරමැදි තත්වයේ සිටින අනෙකුත් පුද්ගලයින්ට එම පෙනුම හෝ අත්දැකීම් නොතිබෙනු ඇත.

HH දලයි ලාමා

සම්මන්ත්‍රණය අතරතුර HHDL මා කල්පනා කළ දාර්ශනික කරුණු කිහිපයක් පැහැදිලි කළේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ තවත් සමහර අදහස් මට ගැඹුරු මට්ටමින් බලපෑවේය. එකක් සම්මන්ත්‍රණයේදී ඔහු කළ ආරම්භක ප්‍රකාශය: ජීවිතයේ වැදගත් වන්නේ දයාව සහ නිහතමානීකමයි. තවත් එකක් වූයේ සියල්ල බව ඔහුගේ අදහසයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේ සංවේදී ජීවීන්ගේ සතුට සඳහා ය. බටහිර විද්‍යාඥයන් සහ උගතුන්ගෙන් පිරුණු මේ කාමරය තුළ හිඳගෙන, සමස්ත ශික්ෂණයක් හුදෙක් ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා, අන් අයට සතුට ගෙන ඒම සඳහා පවතින ආකාරය ඇදහිය නොහැකි යැයි මම සිතුවෙමි.