මරණය ගැන නොසිතා සිටීමේ අවාසි

මරණය සිහි නොකිරීමේ අවාසි

• පෙර සැසියේ සාරාංශය
• අපගේ ව්‍යායාමය දිරිමත් කිරීම සඳහා මරණය සිහි කිරීම
• මරණය සිහි නොකිරීමේ අවාසි සයක්

LR 016: මරණය ගැන නොසිතීමේ අවාසි (බාගත)

දළ විශ්ලේෂණය: ලෞකික ගැටළු අටක්

• ලෞකික කටයුතු සමඟ මිශ්‍ර වූ පුරුදු කරන්න
• ලෞකික කාරණා අටයි

LR 016: ලෞකික ගැටළු අටක්, 1 කොටස (බාගත)

ලෞකික අවශ්‍යතා අටෙන් පළමු යුගල දෙක

• ද්රව්යමය දේපළ
• ප්‍රශංසා සහ දොස්

LR 016: ලෞකික ගැටළු අටක්, 2 කොටස (බාගත)

ලෞකික උත්සුකයන් අටක අවසාන යුගල දෙක

• කීර්තිය
• ඉන්ද්‍රිය සතුට
• සමාලෝචන

LR 016: ලෞකික ගැටළු අටක්, 3 කොටස (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• අන් අයට සේවය කිරීම සඳහා හොඳ නමක් ලබා ගැනීම
• භාවිතා කරමින් භාවනා අපගේ අභිප්රේරණය පරීක්ෂා කිරීමට
• විවේචන සමඟ කටයුතු කිරීම
• නොවන-ඇමුණුමක් මුදලට

LR 016: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

පෙර සැසියේ සාරාංශය

පෙර සැසියේදී අපි කතා කළේ අපේ මිනිස් ජීවිතයේ වටිනා කම ගැන. සාමකාමීව මියැදීම, යහපත් නැවත ඉපදීම වැනි ලෞකික අරමුණු ද, විමුක්තිය, බුද්ධත්වය වැනි අවසාන අරමුණු ද සොයමින් අපගේ ජීවිතයට අරුතක් ලබා දෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපි කතා කළෙමු. ආදරය සහ දයාව උත්පාදනය කිරීම සඳහා අප කරන සියලුම ක්‍රියාවන් පරිවර්තනය කරමින් අපගේ ජීවිතය මොහොතින් මොහොත අර්ථවත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳවද අපි කතා කළෙමු. ඒ වගේම අපි කතා කළා මේ ජීවිතය කොච්චර දුර්ලභද කියලා. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර වන්නේ එයට හේතු නිර්මාණය කිරීම දුෂ්කර බැවිනි. අනෙකුත් ජීවීන් හා සසඳන විට මිනිසුන් ස්වල්පයක් සිටින නිසා එය දුර්ලභ ය. කැස්බෑවාගේ සාදෘශ්‍යය තුළින් ද අපට දැක ගත හැකි වන්නේ වටිනා මිනිස් පුනර්භවයක් ලබා ගැනීම කෙතරම් දුෂ්කර ද යන්නයි.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක දුර්ලභත්වය සහ එයින් අපට කළ හැකි ඇදහිය නොහැකි දේ දකිමින් අපගේ ජීවිතයේ හරය ගැනීමට අපව පොළඹවයි. තවද අපගේ ජීවිතයේ සාරය ගත යුතු මාර්ගය ප්‍රධාන මට්ටම් තුනකට බෙදා ඇත.

පළමු මට්ටම යනු අවම මට්ටමේ අභිප්‍රේරණයක් හෝ ආරම්භක අභිප්‍රේරණයක් ඇති පුද්ගලයෙකුට පොදු වන මාර්ගයයි. ඒ පුද්ගලයා සැපවත් මරණයක් සහ යහපත් නැවත ඉපදීමක් සොයන කෙනෙක්. මරණාසන්න මොහොතේ ව්‍යාකූලත්වයෙන් මිදීමට ඔවුන්ට අවශ්‍යයි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ වේදනාකාරී නැවත ඉපදීමකින් නිදහස් වීමටයි. ඔවුන්ට හොඳ නැවත ඉපදීමක් අවශ්‍යයි. මේවා සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඔවුන් ආචාර ධර්ම පුරුදු කරති.

දෙවන මට්ටම නම්, අභිප්‍රේරණයේ අතරමැදි මට්ටමේ පුද්ගලයෙකු සමඟ පොදුවේ, ඕනෑම නැවත ඉපදීමක සියලු ව්‍යාකූලත්වයන්ගෙන් නිදහස් වීමට අප උත්සාහ කිරීමයි. අපි ෆෙරිස් රෝදයෙන් බැසීමට අවශ්යයි. අපට විමුක්තිය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් අපි උත්පාදනය කරමු නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපගේ සියලු ව්යාකූලත්වයන්ගෙන්. මේවා සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, අපි පුහුණු වන්නෙමු උසස් පුහුණු තුනක්- ආචාර ධර්ම, සාන්ද්රණය සහ ප්රඥාව.

ඉහළම පෙළඹවීම පෙර මට්ටම් දෙක හරහා ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වේ, නමුත් අප අභිප්‍රේරණයේ පළමු මට්ටම් දෙකේ සිටින විට පවා අවසාන ඉලක්කය ලෙස අපගේ මනසෙහි තිබිය යුතුය. අපට සැමවිටම තිබේ අභිලාශය මෙතුලින් අන් අයගේ සියලු ව්‍යාකූලත්වයෙන් මිදීමේ ප්‍රාර්ථනය වන අවසාන එකට පැමිණීමට. සියලුම සංවේදී ජීවීන් මෙම පැවැත්මේ යෝ-යෝ තුළ කොටු වී ඇත. මෙම උගුලෙන් වඩාත් ඵලදායී ලෙස නිදහස් වීමට අන් අයට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය සියලු හැකියාවන් සහ කුසලතා ඇති කර ගැනීම සඳහා මෙම මට්ටමේ අභිප්‍රේරණයක් ඇති පුද්ගලයෙකුට පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. එසේ කළ යුතු ක්‍රමය හයේ ප්‍රයෝගයයි දුරදිග යන ආකල්ප ඉන්පසු තාන්ත්‍රික මාර්ගය. ඉතින් ඒක තමයි අපි පසුගිය සැසියේදී කළේ. එදා ඉඳන් මිනිස්සු ඒ ගැන හිතනවා ඇති කියලා හිතනවා... කරුණාකරලා....

අපගේ ව්‍යායාමය දිරිමත් කිරීම සඳහා මරණය සිහි කිරීම

අපි නැවත පුහුණුවීමේ ආරම්භක මට්ටමට, එම ආරම්භක අභිප්‍රේරණය වෙත ගොස් ඒ හරහා වඩාත් ගැඹුරට යන්නෙමු. පළමු මාතෘකාව මරණය සිහි කිරීමයි. ඉන්පසු අපි අපගේ තවත් ප්‍රියතම මාතෘකාවක් ගැන කතා කරමු - පහත් ක්ෂේත්‍ර. මේවා ගැන සිතීම නිසා එය අපව මැරීම සහ නැවත ඉපදීම ගැන වඩාත් සැලකිලිමත් වේ. මෙය මාර්ගෝපදේශකයින් කිහිපයක් ලබා ගැනීමට අප උනන්දු වනු ඇත. අපි එහෙනම් සරණ යන්න තුළ තෙරුවන් සරණයි මෙම සියලු අවුලෙන් අපට උපකාර කිරීමට මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස. හි පොදු මග පෙන්වීම තෙරුවන් සරණයි පිත්තෙන් හරි පමණ වේ කර්මය. මෙම මූලික පෙළඹවීම් මට්ටමේ ඇති ප්‍රධාන මාතෘකා හතර මෙයයි - මරණය සහ යමක් කිරීමට අපගේ උනන්දුව සක්‍රීය කිරීම සඳහා පහළ ක්ෂේත්‍ර, සහ සරණ යනවා සහ නිරීක්ෂණය කිරීම කර්මය ගැටලුව විසඳීමට අපට උපකාර කිරීමට. මම ඔබට සාමාන්‍ය විෂය පථය ලබා දීමට උත්සාහ කරමි, පසුව එය සෙමෙන් පටු කරන්න එවිට අප සිටින්නේ කොතැනද සහ මාතෘකා එකට ගැලපෙන්නේ කෙසේද යන්න ඔබට දැනගත හැකිය. මෙය ඔබට වඩා හොඳින් දේවල් තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වනු ඇත.

මරණය ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තම අපි මුලින්ම කතා කරන්නේ මරණය ගැන නොසිතීමේ අවාසි සහ ඒ ගැන සිතීමේ වාසි ගැනයි. මරණය ගැන නොසිතීමේ අවාසි සහ ඒ ගැන සිතීමේ වාසි වලින් අප ආරම්භ වන්නේ මන්දැයි දැන් ඔබට අනුමාන කළ හැකිය. එයට හේතුව අපගේ සාමාන්‍ය ප්‍රතිචාරය වන්නේ “මරණයද? මට ඒ ගැන හිතන්න ඕන නෑ!” එහෙම නේද? මෙය අපගේ ජීවිතයේ අවම වශයෙන් කතා කිරීමට හෝ සිතීමට අවශ්‍ය දෙයයි, නමුත් අපි නියත වශයෙන්ම කරන්නේ එයයි. අපට අත්විඳිය යුතු එක් නිශ්චිත දෙය නම් අපට අවම වශයෙන් මුහුණ දීමට අවශ්‍ය දෙයයි.

අපේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය හරිම රසවත් නේද? අපට අවශ්‍ය වන්නේ යථාර්ථය නොසලකා හැරීමටයි. නමුත් මරණයට මුහුණ නොදී අපගේම මරණයට මුහුණ දීමෙන් අපි අපගේම මනස තුළ බියක් ඇති කර ගනිමු. අපි මේ බය අවුස්සනවා. ඒක හරියට අලියෙක් කාමරේ ඉන්නවා කියලා බය වෙන පොඩි එකා වගේ. අලියෙක් ඉන්නවද කියලා ලයිට් දාගෙන බලනවාට වඩා, දොර ළඟ ඉඳගෙන කෙඳිරි ගාලා අඩනවා විතරයි. අපේ සමාජය බොහෝ විට මරණය හසුරුවන ආකාරය එයයි. එය පිටතට ගෙන එය පරීක්ෂා කරනවාට වඩා - "අපි එයට ආලෝකයක් දල්වමු, අපි එය බලමු, අපි බලමු මෙහි සිදුවන දේ බලමු" - අපි ඒ සියල්ල අඳුරේ තබා පසුව එයට බිය වෙමු.

මරණය ගැන සිතීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් අපි එය ඉතා බියකරු දෙයක් බවට පත් කරමු. නමුත් මරණය භයානක දෙයක් විය යුතු නැත. ඒ ගැන නොසිතීමේ අවාසි සහ ඒ ගැන සිතීමේ වාසි ගැන මෙනෙහි කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. අපි නිතරම හිතන්නේ මරණය ගැන හිතුවොත් එහෙම වෙන්න පුළුවන් කියලා. හොඳයි, අපි ඒ ගැන නොසිතුවත්, එය තවමත් සිදුවෙමින් පවතී.

මට මතකයි - ඔබ සැමට සමාන අත්දැකීම් ඇති බව මම සිතමි - මම කුඩා කාලයේ අපි සුසාන භූමියක් අසලින් යන විට මම ඇසුවෙමි: "අම්මේ, තාත්තේ මේ මොකක්ද?" එවිට ඔව්හු, "කුමක්ද?" [සිනා] අවසානයේ එහි අසාමාන්‍ය දෙයක් ඇති බව ඔබ ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්වූ විට, ඔවුන් යන්නේ: "මිනිසුන් මැරෙන විට සිටින්නේ එතැනය." "හොඳයි, මොකක්ද මැරෙන්නේ?" "අනේ අපිට මෙතනින් දකුණට හැරෙන්න වෙනවා..." [සිනා] අපට ඔවුන්ගෙන් වැඩිපුරම ගත හැක්කේ මිනිසුන් දිගු වේලාවක් නින්දට යාමයි.

අපි කුඩා කාලයේ සිටම, මරණය යනු ඔබ නොඉල්ලන හෝ නොසිතන දෙයක් බව අපට නිසැකවම වැටහේ. එය නිකම්ම වාඩි වී බොහෝ කාංසාවක් සහ ආතතියක් ඇති කරයි. අපේ සමාජයේ, අපි එය දෙස බලන විට පවා, අපි එය වසන් කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපි මිනිස්සුන්ව එම්බාම් කරන්නේ මැරුණාම ලස්සන කරන්න, ඒ අය මැරිලා කියලා හිතන්නවත් ඕන නැහැ. ඇත්තටම එයාල ගොඩක් ලස්සනට පේන නිසා එයාලා ගොඩක් වෙලා නිදාගෙන ඉන්නවා කියලා අපිට හිතන්න පුළුවන්.

මට මතකයි මගේ යාළුවෙකුගේ අම්මා කෙනෙක් මැරුණා. ඇයට Hodgkin රෝගය තිබූ අතර අවසානයේ ඇය මිය යන විට ඇය ඇත්තටම අපතේ ගියාය. ඔවුන් ඇය සහ සියල්ල එම්බාම් කළා. ඊට පස්සේ කට්ටිය බලන්න ගියාම සිරුර ඔවුන් පැවසුවේ, "මම ඇය දිගු කලක් හොඳ පෙනුමක් දැක නැත." මට එය විශ්වාස කළ නොහැකි විය! අපි මරණයට සලකන්නේ එහෙමයි. ජනතාව ඒ ගැන දැඩි අවධානයෙන් පසුවෙනවා. ඔවුන් හොඳ සැලසුම් සකස් කරනවා, ඔවුන් මිය ගිය විට ඔවුන්ගේ වේශ නිරූපණ ශිල්පියා කවුරුන්ද යන්න වගේ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ගේ කරඬුව තුළ ලස්සන වීමටයි. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ මරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය කෙරෙහි අපගේ සම්පූර්ණ සංවෘත මනසයි. එය ඒ ගැන සිදුවන සියලු කනස්සල්ල ද පෙන්නුම් කරයි.

ඔබ සොහොන් ගෙවල් දෙස බලන්න. මට සියැටල්හි සුසාන භූමියක් අසලින් රිය පැදවූ බවක්වත් මතක නැත - ඔබ ඒවා මෙහි ඉතා හොඳින් සඟවා ඇත. ලොස් ඇන්ජලීස්වල ඔවුන් කරන්නේ ඔවුන්ගෙන් අනුස්මරණ උද්‍යාන සෑදීමයි. ෆොරස්ට් ලෝන් සතුව දැන් පීටා සහ මේ සියලු ප්‍රසිද්ධ කලා කෘතිවල පිටපත් සහිත කලා කෞතුකාගාරයක් සුසාන භූමියේ ඇත, එබැවින් ඉරිදා සවස් වන විට අම්මාට සහ තාත්තාට සහ ළමයින්ට සුසාන භූමියට ගොස් කලා කෘති නැරඹිය හැකිය. නැවතත් මරණය සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර කිරීම පමණි. ඔබ කෞතුකාගාරයේ ඇති කලා කෘති බලන්න යන්න.

මට මතකයි මීට වසර කිහිපයකට පෙර පුවත්පත් ලිපියක් කියෙව්වා. එක මිනිසෙක් හිටියා එයාගේ අම්මා මැරෙනවා. ඇය සියල්ල කැටි කිරීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් ඔහු සතුව නොතිබූ නිසා ඔවුන් ඇගේ හිස පමණක් ශීත කළ අතර, ඔබට පසුව ඇගේ හිස ඉවත් කර එය වෙනත් කෙනෙකුට සම්බන්ධ කළ හැකිය යන අදහසින්. සිරුර ඒ වගේම ඇයට නැවත ජීවිතයට එන්න පුළුවන් වේවි. හොඳයි, දුෂ්කරතාවය නම්, ඔවුන් එය කළ නමුත් පසුව ඔවුන්ට ඇගේ හිස අහිමි විය. එය ඉතා ඇදහිය නොහැකි තරම්! මෙය අප මරණය ප්‍රතික්ෂේප කරන ප්‍රමාණය පෙන්නුම් කරයි. කෙසේ වෙතත්, මරණය යනු සෑම කෙනෙකුටම සිදුවන ස්වභාවික ක්රියාවලියකි.

මරණය ගැන සිතීමේ ධර්ම මාර්ගය නම් එයට අවංකව මුහුණ දීමයි. මරණ බිය අල්මාරිය තුළ ඇති වීමට ඉඩ නොදී, අපි එය පිටතට ගෙන ඒ දෙස බලා සිටිමු. ඔබ එය පිටතට ගෙන එය දෙස බැලූ විට එය ඔබ සිතන තරම් නරක නොවනු ඇත. මෙය සිදු කිරීමේ අරමුණ අපව යථාර්ථයට සම්බන්ධ කර ගැනීමයි. එසේ කිරීමෙන් අපගේ දර්ම ව්‍යවහාරය කිරීමට වැඩි ශක්තියක් ලැබේ. මරණය තේරුම් ගැනීම අපගේ ජීවිතය දෙස බැලීමටත් එය අගය කිරීමටත් මේ ජීවිතයේ අපට ඇති අවස්ථාවන්ගෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමටත් රාමුවක් අපට ලබා දෙයි.

මම ඔබට මගේම අත්දැකීමෙන් සරල උදාහරණයක් දෙන්නම්. මම වරක් ඉන්දියාවේ පාඨයක් හදාරමින් සිටියෙමි. එහි පරිච්ඡේද අටක් තිබූ අතර, ඉන් හොඳ සංඛ්‍යාවක් අනිත්‍ය බව ය. සෑම හවසකම ගෙෂේ-ලා අපට මරණය සහ අනිත්‍යතාවය ගැන ඉගැන්වූ අතර අපි මෙම පාඨය සඳහා බොහෝ කාලයක් ගත කළෙමු. ගෙෂේ-ලා පැය දෙකක් මරණය ගැන කතා කළා. මම පැය දෙකක් මරණයට සවන් දී නැවත මගේ කාමරයට ගොස් මෙනෙහි කරන්න එය මත. මම ඔබට කියමි, අපි එය කරන විට, මගේ මනස ඉතා සන්සුන් හා සන්සුන් විය. එය හුදෙක් පුදුම සහගත විය. මන්ද? මක්නිසාද යත්, අපගේම මරණ ගැන අප මතක තබා ගන්නා විට, එය අපගේ ජීවිතයේ වැදගත් වන්නේ කුමක්ද සහ වැදගත් නොවන දේ සොයා ගැනීමට උපකාරී වේ.

අපි ව්‍යාකූල වූ විට එය ඉවත් කිරීමට ඉතා හොඳ මිනුම් දණ්ඩකි. ඔබ දන්නවා අපි සමහර විට ව්‍යාකූලත්වයට සහ කනස්සල්ලට පත්වන ආකාරය සහ අපි කුමක් කළ යුතු දැයි අපි නොදනිමු. “හොඳයි, මම මේ ජීවිතයෙන් සමුගෙන මගේ ඊළඟ නැවත ඉපදීමට යන මොහොතේ, මේ දෙස ආපසු හැරී බලන විට, කළ යුතු හොඳම දේ කුමක්ද?” යැයි අපි නිකමට සිතුවොත්.

යමෙකු ඔබට දෝෂාරෝපණය කරන විට සහ ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයෙන් සිටින විට මෙය විශේෂයෙන් හොඳය. ඔබ සිතන්නේ, “හොඳයි, මම මැරිලා, මම මේ ගැන ආපසු හැරී බලන විට, මේ පුද්ගලයා කළ මේ දෙයට මට මෙතරම් කෝපයක් සහ කෝපයක් ඇති වූයේ කෙසේදැයි මට සිතීමට අවශ්‍යද? ඇත්තටම මම මැරෙන වෙලාවෙ මේක මට වැදගත් වෙයිද? එසේත් නැතිනම් මෙම කුඩා අපහාසය (හෝ එය කුමක් වුවත්) ඇත්තෙන්ම සුළු දෙයක්ද? මරණාසන්න මොහොතේ එය මට කිසිසේත්ම අදාළ නොවන්නේ නම්, එයට මෙතරම් මානසික ශක්තියක් යොදවන්නේ ඇයි? ”

එලෙසම, අප මෙතරම් කනස්සල්ලට පත්වන සියලු දේ සමඟ, අපි මෙසේ සිතමු: “හොඳයි, මරණාසන්න මොහොතේදී, මේ කරදරවලින් මට යහපතක් සිදුවේද?” එතකොට අපි ඇත්තටම දකිනවා, "නැහැ! කාටද මේ කලබල අවශ්‍ය? මේ දේවල් ගැන මෙතරම් සැලකිලිමත් විය යුත්තේ කවුද? ”

ඉතින් ඔබ දකිනවා, අපි මරණයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අපගේ ජීවිතය ගැන සිතන විට, සාමාන්‍යයෙන් අපව කනස්සල්ලට පත් කරන සියලුම දේ වැදගත් නොවේ. එවිට ඉබේම අපේ මනස වඩාත් සන්සුන් වෙනවා. ඉතින්, මෙය අපගේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවය පොහොසත් කිරීමට මරණය භාවිතා කළ හැකි එක් මාර්ගයකි. ඒ නිසා තමයි සම්පූර්ණ අරමුණ බුද්ධ මරණය, අනිත්‍ය, අනිත්‍ය ගැන කතා කළා.

මරණය සිහි නොකිරීමේ අවාසි සයක්

අපි මරණය සිහි නොකිරීමේ අවාසි හයට යන්නෙමු. මෙය ඉතා සිත්ගන්නා කොටසකි.

1. මරණය ගැන නොසිතුවොත් සද්ධර්මය සිහි කරන්නේ නැහැ

   පළමු අවාසිය නම් අපට ධර්මය සිහි නොකිරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි මරණය ගැන නොසිතුවොත් අපි ධර්‍මය ගැන කල්පනා නොකරමු. මෙය අපටම දැකිය හැකිය. අපි අපේම මරණය සිහි නොකරන විට සද්ධර්මය අවශ්‍ය කාටද? අපි පිටතට ගොස් හොඳ කාලයක් ගත කරමු! හරිද?

   බලන්න අපේ සමාජයේ බහුතරයක් ජීවත් වෙන හැටි. කිසිවෙක් මරණය ගැන සිතන්නේ නැත. මිනිසුන් එය නොමැති බව මවාපායි. ජීවිතයේ සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ ඔබට ලැබිය හැකි තරම් සතුටක් ලැබීමයි. මිනිසුන් සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන විට එක් සතුටකින් තවත් සතුටකට දිව යයි.

   දැන් අපි පෞද්ගලිකව ගත්තොත්, අපි මරණය ගැන නොසිතන විට, අපි ධර්මය ගැන සිතන්නේ නැහැ. අපි දැන් අපේ ලෞකික සැප සොයමින්, අපේ සතුට වෙනුවෙන් දුවමින් කාර්ය බහුලයි. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු මගේ ළඟට ඇවිත් කියනවා, “ඔයා දන්නවනේ, මට මාවම වාඩි කරවන්න බැහැ භාවනා කුෂන්” හෝ “මගේ ධර්ම පිළිවෙත හොඳින් සිදු නොවේ.” හොඳයි, ඒකට එක හේතුවක් තමයි අපි මේ ජීවිතයෙන් සමුගන්නවා කියන කාරණය ගැන නොසිතීම. ඒ කාරණය ගැන නොසිතා, සද්ධර්මයේ අවශ්‍යතාවය ගැන නොසිතා, ඒ නිසා ඒකාන්තයෙන් අපි වාඩිවෙලා පුරුදු කරන්නේ නැහැ.

2. අපි සද්ධර්මය ගැන සිතුවත් අපි එය පිළිපදින්නේ නැහැ

   දෙවන අවාසිය නම්, අපි ධර්‍මය සිහි කළත්, මරණය ගැන නොසිතුවොත් එය පුරුදු නොකිරීමයි. අපි කල් දමමු. අපි මේ සිත හොඳින් දනිමු: “අනේ මම පසුව දර්මය කරන්නම්. මට හිතන්න මගේ වෘත්තිය තියෙනවා. මට හිතන්න මගේ ළමයි ඉන්නවා. මට යම්කිසි මුදලක් උපයා ගත යුතු අතර මගේ මහලු වියට බැංකුවෙන් මුදල් ටිකක් ලබා ගත යුතුය. මට මේ අනිත් හැම වැඩක්ම තියෙනවා, ඒ නිසා ධර්‍මය පස්සේ එනවා.” “පළමුව, මට අවශ්‍ය වන්නේ මගේ වෘත්තිය, මගේ පවුල සහ අනෙක් සියල්ල ඉදිරියට ගෙන යාමටයි. එතකොට මම වයසට ගියාම කරන්න දෙයක් නැති වුණාම මම ධර්මය පුරුදු කරනවා.” නැත්නම් “ජී, මම දන්නේ නැහැ. මට කිසිම දෙයක් කරන්න හිතෙන්නේ නැහැ. මම එය ඊළඟ වතාවේ කරන්නම්. මට ඉගැන්වීම්වලට යන්න හිතෙන්නේ නැහැ. මම ඊළඟ වතාවේ ඉගැන්වීම් වලට යන්නම්. මට මේ පසුබැසීමට යාමට අවශ්‍ය නැත. මම ඊළඟ විවේකයට යන්නම්. ”

   ඒ මඤ්ඤාණ සිතයි. මඤ්ඤා, මඤ්ඤා.... මම ඒක පස්සේ කරන්නම්. අපගේ ධර්ම චර්යාව පිළිබඳව අප බොහෝ විට සිටින ආකාරය මෙයයි. මම මෙතන ඉඳගෙන ඔයාට තරවටු කරලා, ඔයාගේ පුහුණුවීම් කරන්න ඔයාට ගොඩක් කරදර කළාට පස්සේ, ඔයා අන්තිමට යනවා: "හොඳයි, හරි, මම උත්සාහ කරලා හෙට උදේ නැගිටින්නම්." එවිට එලාම් ඔරලෝසුව උදෑසන ක්‍රියා විරහිත වන අතර ඔබ සිතන්නේ: "අනේ, මම නැවත නින්දට යන්නම්, මම සවස පුහුණුවීම් කරන්නම්."

   ඒ නිසා අපි නිකම්ම කල් දානවා. අපගේ පරිචය ගැන අපට හදිසි බවක් දැනෙන්නේ නැත. මෙයට හේතුව අපගේම සංක්‍රාන්තිය අපට මතක නැති බැවිනි. අපේ ජීවිතය අවසන් වන බවත්, මේ කාලය පාලම යට, පාලම යට ජලය මෙන්, එය තවත් නැති බවත් අපට මතක නැත. ඉතින් මේ වගේ ප්‍රමාද සිතක් ඇති ඔබට එය කලබලකාරී බවක් දැනෙන ඔබට, එක් ප්‍රතිවිරෝධයක් නම් සංක්‍රාන්තිය ගැන සිතමින් වැඩි කාලයක් ගත කිරීමයි. එය පුහුණු වීමට ඔබව දිරිමත් කරයි.

3. අපි පුරුදු කළත්, අපි එය සම්පූර්ණයෙන්ම කරන්නේ නැහැ

   ඊළඟ අවාසිය නම් අපි පුරුදු කළත් අපේ මනස ලෞකික දේ ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා අපි එය නොකරමු. මම මේ දැන් සඳහන් කරන්නේ මේක විතරයි. මම අවාසි හයම හරහා ගොස් නැවත පැමිණ මෙය ගැඹුරින් පැහැදිලි කරමි.

4. අපි සද්ධර්මය සිහි කළත් එය නොකඩවා පුරුදු කරන්නේ නැහැ

   සතරවන අවාසිය නම් සද්ධර්මය සිහි කළත් එය සෑම විටම දැඩි ලෙස පිළිපැදීමේ අධිෂ්ඨානය නැති වීමයි. අපගේ භාවිතයේ තීව්‍රතාවය, ශක්තිය සහ අනුකූලතාව නොමැත.

   අප මෙතරම් තාර්කික කරන්නේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ: “හොඳයි, මම ඊයේ භාවනා කළෙමි, ඇත්තෙන්ම මට ඕනෑවට වඩා තල්ලු කිරීමට අවශ්‍ය නැත. මම හිතන්නේ අද උදේ මම සැහැල්ලුවෙන් ඉන්නම්.” අපට ධර්මය පිළිබඳ මෙවන් සිතක් ඇත්තේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ. අපි ඒක ටික වෙලාවක් කරලා ඉතුරු වෙලා වෙන දේවල් කරන්න පටන් අරන්, උනන්දුව නැති වෙනවා. එවිට අපි එය වෙත ආපසු පැමිණෙන අතර පසුව අපි නැවතත් උනන්දුව නැති කර ගනිමු.

   සමහර විට ඔබට මෙම හැඟීම ඇති විය හැකිය ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම්වල කොතැනක හෝ පැමිණ ඇති නමුත් ඔබට කිසි විටෙකත් එයින් ඔබ්බට යා නොහැක. ඒ සාමාන්‍යයෙන් අපි නොකඩවා පුහුණුවීම් නොකරන නිසා. අපි ආයෙත් ඉන්නවා, ආයෙත් යනවා. අපි මරණය ගැන නොසිතන නිසා, අපි දිනපතා යමක් නොකරමු.

   අපි අභ්‍යාස කිරීමට වාඩි වී සිටියත්, අපගේ පුහුණුවීම්වල එතරම් “ඕම්ප්” නොමැත. එය හරියට, “හොඳයි, මම මේ යාඥාවන් කියන්නම්, මට ඒවා කියන්නට සහ ඒවා ඉටු කිරීමට තිබෙන නිසා.” එහෙත්, එසේ යාච්ඤා කිරීම, ඒවා කිසිසේත් නොකියනවාට වඩා හොඳයි. ඒවා අකුරටම කරන්නේ නැත්නම් කියන්න එපා කියලා මම කියන්නේ නැහැ. ඒවා කියන්න, නමුත් අපි සියලු යාච්ඤා කරන විට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අවංක නොවන බව සමහර විට අපට හැඟේ නම්, බොහෝ විට එය සිදුවන්නේ අපගේම මරණය ගැන ප්‍රමාණවත් ලෙස සිතා නොතිබීමයි, එබැවින් අපට එය නොමැත. oomph” සහ මරණය ගැන සිතීම අපගේ භාවිතයට ලබා දෙන උනන්දුව.

   තවත් පොදු සිදුවීමක් නම්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම වාඩි වී සිටීමට පටන් ගනිමු මෙනෙහි කරන්න, අපි යාච්ඤා කරනවා, නමුත් අපි යනවා, “අනේ මගේ දණහිස් රිදෙනවා; මගේ පසුපස රිදෙනවා; හොඳයි, මම නැඟිට ඒ වෙනුවට රූපවාහිනිය බලන්නම්. අපි කුෂන් එකට ආවා, නමුත් අපට එහි සිටිය නොහැක. නැවතත්, එය සිදුවන්නේ අප මරණය ගැන නොසිතන බැවිනි. අපි මරණය ගැන සිතන්නේ නම්, එවැනි සිතුවිලි අපට එතරම් වද දෙන්නේ නැත.

5. මරණය සිහි නොකිරීමෙන් අපි බොහෝ අයහපත් ක්‍රියාවලට සම්බන්ධ වෙමු

   මරණය මතක තබා නොගැනීමේ තවත් අවාසියක් නම් අප ඇත්ත වශයෙන්ම සෘණාත්මක ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ වීමයි. මක්නිසාද යත් අප මරණය සහ අනාගත ජීවිතය ගැන නොසිතන්නේ නම්, අප දැන් කරන ක්‍රියාවන්ගෙන් අප ඇති කරන හේතු ගැන නොසිතන බැවිනි. දිගුකාලීන ප්‍රතිවිපාක ගැන නොසිතා කෙටි කාලීනව වඩාත් සුදුසු යැයි පෙනෙන ඕනෑම ආකාරයකින් ක්‍රියා කිරීමට අපි නැඹුරු වෙමු. ඉතින්, බොරු කීම පහසු නම්, අපි බොරු කියන්නේ අපි මරණය ගැන නොසිතන නිසා, අපි ඒ ගැන නොසිතමු. කර්මය, දැන් බොරු කීම අනාගතයේදී අපට ගෙනෙන ප්‍රශ්න ගැන අපි සිතන්නේ නැත. එතකොට ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඍණාත්මක ක්රියාවලට වැඩිපුර සම්බන්ධ වන විට, අපගේ මනස වඩාත් අපැහැදිලි වේ, එය පුහුණු කිරීමට අපහසු වන අතර අප වඩාත් ව්යාකූල වේ. එය විෂම චක්රයක් බවට පත්වේ.

6. මරණාසන්න වෙලාවෙ අපි ගොඩක් පසුතැවිලි වෙලා මැරෙනවා

   තවත් අවාසියක් නම් අපි මරණාසන්න මොහොතට පැමිණි විට බොහෝ පසුතැවිලි වී මිය යාමයි. ඔබ සතුට ලබා ගැනීම සඳහා ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක් කරමින් ඔබේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්න. ඔබ මිය යන විට, ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට ඔබ මෙසේ අසයි: “මම මොනවද කළේ? මගේ ජීවිතය අර්ථවත් වූයේ කෙසේද? ” ඔබ පිළිකාවකින් හෝ හෘද රෝගවලින් මිය යනවා යැයි සිතමු. ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන්න, ඔබ එය ගත කළ ආකාරය බලන්න. “හොඳයි, මම එය වියදම් කළේ මා වැදගත් යැයි මිනිසුන් සිතීමට විශාල විසිතුරු විකාශන තැබීමට ය. මම එය වැය කළේ මම වටිනවා යැයි විශ්වාස කිරීමට හැකි වන පරිදි තවත් කුසලාන ලබා ගැනීම සඳහා දුවමින්, ක්‍රීඩා කිරීමට ය. මම ඒක බොරුවට වියදම් කළේ වැඩිපුර සල්ලි ගන්නයි මම කරපු හොර වැඩ ටික වහගන්නයි.” "මම මගේ මුළු ජීවිතයම ගත කළේ මිනිසුන් කෙරෙහි කෝපයෙන්, අමනාපකම් ඇති කර ගෙන, වසර ගණනාවක් තිස්සේ මිනිසුන් සමඟ කතා කර නැත."

   මම හිතන්නේ ඒ තත්ත්වයට පැමිණීම ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරී විය යුතුයි. හිත හොඳටම තද වෙනවා. කෙනෙකු මිය යාමට පෙර එය ලිහිල් කිරීමට සහ සාමකාමී වීමට ඇත්තේ ඉතා සුළු කාලයකි. මම හිතන්නේ එම ස්ථානයට පැමිණීම භයානක විය යුතුයි. මම හිතන්නේ මරණය සිහිකිරීමෙන් සහ එය නිතරම සිතේ තබා ගැනීමෙන්, එය අපව ඉතා පැහැදිලිව තබා ගැනීමට හේතු වේ. අපි මරණය සිහි කරනවා නම්, එය ඕනෑම වේලාවක පැමිණිය හැකි බව අපට මතකයි. එවිට අපගේ හැඟීම්බර ජීවිතය පිළිවෙළකට තබා ගැනීමට අපට අවශ්‍ය වනු ඇත. දැඩි හැඟීම් සහ සටන්කාමීත්වය සහ අමනාපකම් සමඟ මේ සියලු “යහපත්” සබඳතා ඇති කර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත. පසුතැවීම, පසුතැවීම සහ වරදකාරි හැඟීම ඇති කර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපි මරණය පිළිබඳ දැනුවත්භාවයක් පවත්වා ගන්නේ නම්, මරණයේදී බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයට තුඩු දෙන අපගේ ජීවිතයේ දශක ගණනාවක් තිස්සේ අප බොහෝ විට වාඩි වී සිටින මෙම චිත්තවේගීය ගමන් මලු බොහොමයක් පිරිසිදු කළ හැකිය. එය ඇත්ත වශයෙන්ම දැන් අපගේ ජීවිත වඩාත් සාමකාමී කරයි.

තුන්වන අවාසිය විස්තර කිරීම: අපගේ භාවිතය ලෞකික දේවල් සමඟ මිශ්‍ර වේ

දැන් අපි මරණය සිහි නොකිරීමේ අවාසිය වෙත ආපසු යමු: අපි පුරුදු කළත්, අපි එසේ නොකරමු. ඒ කියන්නේ අපි මරණය ගැන නොසිතුවොත්, අපි ධර්මයේ හැසිරුණත්, අපේ පුරුද්ද ලෞකික දේවල් සමඟ ඉතා මිශ්‍ර වන බවයි.

උදාහරණයක් විදියට අපි ප්‍රසිද්ධ වෙන්න ඕන නිසා දර්මය පුරුදු කරනවා. සමහර විට ඔබට ඔබේ නම ඇතුළත් කිරීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත සියැටල් ටයිම්ස් නමුත් ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ සෑම කෙනෙකුම බලා මෙසේ පැවසීමයි: “වාව්! ඒ මනුස්සයා භාවනා කරන කෙනෙක්. ඔවුන් බොහෝ පසුබැසීමක් කර ඇති අතර නොසැලී පරිපූර්ණ ස්ථානයේ වාඩි වී ඇත. ” ඒකෙන් අපිට ලොකු Ego Thrill එකක් ලැබෙනවා.

නැත්තම් අපිට ඕන නිසා දර්මය පුරුදු කරනවා පූජා, අපට හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, අපට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් අපව අගය කිරීම සහ අප විශේෂ යැයි සිතීමයි. අපගේ සිත සද්ධර්ම ක්‍රමයේ නාමයෙන් නොයෙක් ආකාරයේ ඉතා අමනෝඥ චේතනාවන්හි මිශ්‍ර වේ.

අපට මෙය බොහෝ විට දැකිය හැකිය. අපි ධර්මාවබෝධයට පත් වූ පසු, අපි අපගේ සුපුරුදු චාරිකා රැගෙන අපගේ කාර්යාලයේ පමණක් නොව ධර්ම කවයන් තුළ ඒවා පුරුදු කරමු. එබැවින්, උසස්වීමක් සඳහා අපගේ සගයන් සමඟ තරඟ කරනවා වෙනුවට, අපි අනෙක් ධර්ම සිසුන් සමඟ තරඟ කරමු - වැඩිම වේලාවක් වාඩි විය හැකි, උන්වහන්සේ සමඟ මුලින්ම කතා කළ හැකි, ධර්ම කණ්ඩායමේ "අතුල්" පුද්ගලයා විය හැකි සහ වැඩිපුරම ඇති. බලය. අපි එකිනෙකාට ඊර්ෂ්‍යා කරනවා. අපි ගොඩක් ජනනය කරනවා ඇමුණුමක්: “මට විශාල විසිතුරු පූජාසනයක් අවශ්‍යයි! මෙන්න මගේ ධර්ම පොත්. මෙන්න මම ගෙන ඇති සියලුම ආරම්භක සහ සියලු විශිෂ්ට ලැයිස්තුවක් ලාමාස් මම දන්නවා." අපගේ ඇමුණුමක්, අපගේ විශේෂ වීමට, කීර්තියට පත්වීමට ඇති ආශාව ධර්ම දර්ශනය පුරාවට පැමිණේ.

අපගේ කෝපය ද පැමිණේ. අපි අපේ ධර්ම සහෝදර සහෝදරියන්ට තරහ යනවා: “අනේ, ඒ මිනිහා බලයට පත්වෙලා! ඒ මිනිහා ඇත්තටම පාලන ගමනක් යනවා!” [මැසිවිලි නඟන්න, මැසිවිලි නඟන්න] අපි වාඩි වී රණ්ඩු දබර කරමු. ඔබ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක ඕනෑම රැස්වීමකට ගියහොත් ඔබට පෙනෙනු ඇත. මම විහිළුවක් කරනවා - එයින් අඩක්. [සිනා]

මේවා සිද්ධ වෙන්නේ අපි ධර්මය පුරුදු කරන්න හදන නිසා මිසක් ඒක තනිකරම කරන්නේ නැති නිසා. අපගේ ලෞකික අභිප්‍රේරණ මිශ්‍ර වන්නේ අප අපගේම මරණ ගැන නොසිතන බැවිනි. අපගේ ව්‍යවහාරයේ පාරිශුද්ධ භාවය අපට නැති වේ.

විශේෂයෙන්ම, අපගේ ව්‍යායාමයෙන් ඇත්තටම අපව ඈත් කරන ලෞකික උත්සුකයන් අටක් තිබේ. ලෞකික ක්‍රියාව යනු කුමක්ද සහ ධර්ම ක්‍රියාව කුමක්ද යන්න අතර මායිම් රේඛාව මෙම ලෞකික ගැටළු අටයි. මෙය ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් කරුණකි. ධර්ම ක්‍රියාව යනු යාඥා කිරීම සහ ශුද්ධව බැලීම සහ මේ ආකාරයේ සියලු දේවල් නොවේ. මේ අටමහා ලෞකික කාරණාවලින් අපේ සිත නිදහස් වුවත් නැතත් අපේ සිත කරන්නේ ධර්ම ක්‍රියාවයි. මේ සම්බන්ධයෙන් ටිබෙට් ජාතිකයන් කියන මම ආසම එක කතාවක් තියෙනවා.

ටිබෙට්වරුන්ට බොහෝ ස්තූප සහ ධාතු ස්මාරක ඇති අතර, සෑම කෙනෙකුම මෙම ධාතු ස්මාරක වටා ගමන් කරයි. සීයා සහ ආච්චි ධාතු ස්මාරක වටා දිනපතා ඇවිදීමට යන අතර ඔවුන් ගායනා කරති: "ඕම් මනි පද්මේ හුම්, ඕම් මනි පද්මේ හුම්….” ඉන්පසු ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ කතා කරන අතර අසල්වැසියන් ගැන ඕපාදූප කියති. එවිට ඔවුන් යනවා: "ඕම් මනි පද්මේ හුම්, ඕම් මනි පද්මේ හුම්….” ඊට පස්සේ තව ටිකක් ඕපාදූප කියනවා, තව ටිකක් ගායනා කරනවා"ඕම් මනි පද්මේ හම්ගේ."

එක මිනිසෙක් ඉන්නවා තමන් ධර්මය පුරුදු කරන්න යනවා කියලා. එබැවින් ඔහු වටරවුම් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ ගුරුවරයා පැමිණ මෙසේ කීවේය ස්තූපය නමුත් ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙනවා නම් හොඳයි.”

එබැවින් ඔහු සිතුවේ, “මම ඔහුට වැඳ වැටෙන්නෙමි ස්තූපය.” ඊළඟ දවසේ ඔහු එහි වැඳ වැටී සිටියේය. ඔහු අධික ලෙස දහදිය දමමින් ඉහළට සහ පහළට වැඳ වැටී සිටියේය. එවිට ඔහුගේ ගුරුවරයා පැමිණ, “අනේ, ඔබ වැඳ වැටෙන එක ඉතා හොඳයි, නමුත් ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙනවා නම් හොඳයි” කියා පැවසුවා.

හ්ම්ම්? ඉතින්, "හොඳයි, හරි, මම වෙන දෙයක් උත්සාහ කරන්නම්" කියා ඔහු සිතුවා. පසුදා ඔහු එළිමහනේ තම ධර්ම පාඨය කියවමින් සිටියේය. ටිබෙට් ජාතිකයන් ඔවුන්ගේ ධර්ම පාඨය කියවන විට එය ශබ්ද නඟා කරන අතර, ඔහු එය ශබ්ද නඟා කියමින් සිටි අතර ඔහු ශුද්ධ දෙයක් කරන බව සිතුවේය. නැවතත් ඔහුගේ ගුරුවරයා පැමිණ, “අනේ, ඔබ සූත්‍ර කියවීම ඉතා හොඳයි, නමුත් ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙනවා නම් හොඳයි” කියා පැවසුවා.

මේ වෙද්දි මිනිහා හිටියෙ අන්තිමට. “මම ධර්මයේ හැසිරෙන්නේ නැද්ද? මම රවුම් කරමින් සිටියෙමි. මම වැඳ වැටී සිටියෙමි. මම කියවනවා බුද්ධගේ වචන. ‘ධර්මය පිළිපදින්න’ යන්නෙන් ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” ඔහුගේ ගුරුවරයා පැවසුවේ “ඔබේ මනස පරිවර්තනය කරන්න” කියායි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය බාහිර දේවල් නොවේ. බාහිර දේවල් කරන මනස, මානසික තත්ත්වය තමයි යමෙක් ධර්මයේ හැසිරෙන්නේද යන්න තීරණය කරන්නේ. ක්‍රියාවක් ධර්මද නැද්ද යන්න ක්‍රියාවෙන්ම අපට කිසිදා විනිශ්චය කළ නොහැක. එය කරන මනස දෙස බැලිය යුතුය.

බුදුදහම නැවත නැවතත් අභිප්‍රේරණය අවධාරණය කරන්නේ එබැවිනි. මේ ආකාරයට අපි සියලු කුහකකම් කපා දමමු. අපි අපේ අභිප්‍රේරණය ගැන නොසැලකිලිමත් වෙනවා නම් සහ අපි ආගමික වෙනවා කියන්නේ මේ බාහිර දේවල් ඔක්කොම කරනවා කියලා හිතනවා නම්, අපි ඇත්තටම අතරමං වෙනවා. අපි බාහිරින් වෙනත් දෙයක් කරනවා විය හැක, නමුත් අපට එකම පැරණි මනස තිබේ නම්, අපි තවමත් පරිවර්තනය නොවේ.

මෙය බැලිය යුතු ඉතා වැදගත් කරුණකි. සෑම විටම ඉතා දැනුවත්ව සිටීමට සහ අපගෙන්ම ප්‍රශ්න කිරීමට: "ඇයි මම පුහුණු කරන්නේ? ඇයි මම මෙහෙම කරන්නේ?" මම කිව්වා වගේ, අපි අපේ පැරණි හැසිරීම් රටා බොහෝමයක් ධර්මයට ගෙන එනවා. අපගේ අභිප්‍රේරණය ගැන අප නොදන්නේ නම්, ඒ සියල්ල මතු වේ: “මම මේ සියල්ල හොඳින් අධ්‍යයනය කරන්නේ මට ඉතා ප්‍රසිද්ධ විශාරදයෙකු වීමට අවශ්‍ය නිසාය. මම මේ හැමදේම කරන්නේ භාවනා මක්නිසාද යත් මට අවශ්‍ය වන්නේ කාමරයේ ඉදිරිපස වාඩි වී සියලු දෙනා මා දෙස බලා මට ප්‍රශංසා කිරීමටත් මා ශුද්ධ යැයි සිතීමටත්ය. මම මේ හැම සේවාවක්ම ධර්ම ප්‍රජාව තුළත්, ආගන්තුකාගාරවලත්, ආහාර බැංකු වලත් කරන්නේ මට අනුමැතිය අවශ්‍ය නිසයි. මට ඕන මිනිස්සු මම හොඳයි කියලා හිතන්න. මට යම් ප්‍රශංසාවක් අවශ්‍යයි.” ඒ නිසා අපි කරන බාහිර දේවල් දිහා බලන්න බෑ. එය කරන අභ්‍යන්තර මනස දෙස බැලිය යුතුය.

මට මතකයි එක පාරක් නියුං නේ කරලා, නියුං නේ කරන එක නිකම්ම ධර්ම ක්‍රියාකාරකමක් නෙවෙයි කියලා හිතුවා, මොකද ආරාමයේ සියලුම වැඩවලින් අයින් වෙන්න කාට හරි නියුං නේ කරන්න පුළුවන් නිසා. මම ඒ වන විට නේපාලයේ ආරාමයක වාසය කළෙමි. ආහාර ගැනීමට, සිල්ලර බඩු සාප්පු සවාරි යාම මුළු දවසම කටයුත්තක් විය. ඔබට පහළට පයින්, කුඩා බස් රථයක් ගෙන, කත්මණ්ඩුවේ එළදෙනුන් සහ කසළ මැදින් සටන් කර, ඔබේ සිල්ලර බඩු රැගෙන, ඔබ සාඩින් මෙන් අසුරා සිටින කුඩා බස් රථයට නැවත ගෙනැවිත්, විනාඩි 45 ක් කඳු මුදුනට ගමන් කළ යුතුය. ආරාමයට මේ වගේ වැඩ කරලා අයින් වෙන්න නම් Nyung Ne කරන්න. ඉතින් මම හිතුවේ සමහර අයට Nyung Ne කිරීම රැකියාවෙන් ඇදහිය නොහැකි තරම් ගැලවීමක් විය හැකි බවයි.

අනෙකුත් මිනිසුන් සඳහා, Nyung Ne නොකිරීම ධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමෙන් ඇදහිය නොහැකි තරම් ගැලවීමක් විය හැකිය: "මොකක්ද?! දවසම කන්නේ නැතුව ඉන්නවද? මම එහෙම කරන්න යන්නේ නැහැ! මේ සියලු සුජූද් කරන්න. ගොඩක් මහන්සි වෙන්න. අහ්, මට මහන්සි වෙන්න ඇති. මම ආරාමයේ මගේ සියලු වැඩ සහ වැඩ කටයුතු කිරීම වඩා හොඳය. මම මේ අනිත් හැමෝටම Nyung Ne කරන්න දෙන්නම්.”

එබැවින් Nyung Ne කිරීම හෝ එය නොකිරීම ප්‍රශ්නය නොවේ. යමෙකු එය කරන්නේ හෝ නොකරන්නේ මන්ද, එය එය නිදහසට කරුණක් විය හැකි අතර, එය නොකිරීමට නිදහසට කරුණක් ද විය හැකිය. වෙනත් කෙනෙකු සිතන්නේ කුමක්දැයි අපි නොදනිමු, නමුත් අපට අපගේ මනස දෙස බැලිය හැකිය. ඒ වගේම ඇත්තටම මේක තමයි වැදගත්ම දේ. නිතරම අපෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මම කරන දේ මම කරන්නේ ඇයි? මම කරන දෙයින් මම ඇත්තටම ලබාගන්න උත්සාහ කරන්නේ මොකක්ද?” ධර්ම ක්‍රියාවක් ලෞකික ක්‍රියාවකින් වෙනස් කරන්නේ මෙයයි.

ලෞකික ක්‍රියාවක් යනු මේ ජීවිතයේ සතුට ගැන සැලකිල්ලෙන් පෙළඹෙන එකකි: “දැන් මගේ සතුට. දැන් මගේ සතුට.” මේ ජීවිතයේ සතුට. ඒක ලෞකික පෙළඹවීමක්.

දැන් අපට කියන්න පුළුවන්, “ලෞකික අභිප්‍රේරණයක ඇති වරද කුමක්ද?” හොඳයි, එහි විශේෂ වරදක් නැත, නමුත් ලෞකික අභිප්‍රේරණයක් තිබීම විශේෂයෙන් මානව ලක්ෂණයක් නොවේ. “මගේ දැන් සතුට” ගැන සතුන් ද සැලකිලිමත් වේ. සතුන් ද ඔවුන්ගේ ආහාර, නවාතැන් සහ ඔවුන්ගේ සතුට සොයා බලයි. අපි අපේ ජීවිත කාලයම මනුෂ්‍යයන් ලෙස ගත කරනවා නම්, මේ ජීවිතයේ සතුට ගැන පමණක් බලා, අපේම යහපත ගැන නොසිතා, අපි ඇත්තටම සිතන්නේ සතුන්ට සමානව ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මෝටර් රථ සහ සර්ලොයින් ස්ටීක්ස් සහ වීසීආර් ගැන සිතිය හැකි අතර, සතුන් නිදා ගැනීමට හොඳ සුනඛ ඇටයක් සහ කාඩ්බෝඩ් කැබැල්ලක් ගැන සිතනවා. වස්තුව වෙනස්, නමුත් මෙය වැදගත් නොවේ; ආකල්පය බෙහෙවින් සමාන ය. බොහෝ මිනිසුන්ට සහ බොහෝ සතුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ “දැන් මගේ සතුට, දැන් මගේ සතුට” යන්නයි. එබැවින් අපගේම ලෞකික ලාභය සහ සැනසීම ගැන සැලකිලිමත් වීමේ එවැනි ආකල්පයක් තිබීම සුවිශේෂී මානව ආකල්පයක් නොවේ.

ලෞකික ගැටළු අටක්

ලෞකික කාරණා අට යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මේ ජීවිතයේ සතුටට සම්බන්ධ වීමේ අපගේ ආකල්පයයි. වඩාත් නිශ්චිතව, ක්‍රම අටක් ඇත ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට ප්‍රකාශ කරයි. මෙය අපගේම ජීවිතය සහ අපගේ අභිප්‍රේරණ දෙස බැලීමටත්, අප දේවල් කරන්නේ ඇයිද යන්නත්, මෙම ලෞකික උත්සුකයන් අටෙන් එකක් එයට සම්බන්ධ වී තිබේද යන්නත් නිරතුරුව සොයා බැලීමට ඉතා හොඳ රාමුවකි.

කවදා ද ලාමා මගේ ගුරුවරයෙකු වන Zopa Rinpoche ලෞකික ගැටළු අට ගැන කතා කරයි, ඔහු දවසින් දවස ඉදිරියට යයි. මොකද ඒවා ඇත්තටම වැදගත්. යුගල හතරක් ඇති අතර සෑම යුගලයකටම සම්බන්ධ වේ ඇමුණුමක් සහ නිශ්චිත දෙයකට පිළිකුලක්. අර තියෙන්නේ:

1. ඇමුණුම් ද්‍රව්‍යමය දේ ලැබීමට සහ ද්‍රව්‍යමය දේ නොලැබීමට හෝ අප සතු දේ නැති කර ගැනීමට ඇති අකමැත්ත.

2. ඇමුණුම් ප්‍රශංසා කිරීමට සහ දොස් පැවරීමට අකමැති වීම.

3. ඇමුණුම් හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට සහ නරක එකක් තිබීමට ඇති අකමැත්ත.

4. ඇමුණුම් අපේ පංචෙන්ද්‍රිය තුළින් ලැබෙන සතුටට සහ පංචෙන්ද්‍රිය තුළින් අප අත්විඳින අමිහිරි දේවලට ඇති අකමැත්ත.

අපි ආපස්සට ගිහින් මේවා ගැන ගැඹුරින් බලමු. ඔබ මේවා කරන විට, මෙම ප්‍රශ්නවල රාමුව තුළ සිතන්න - අපට ඇත්තේ මොනවාද? වාසි තිබේද? අවාසි තිබේද? අවාසි මොනවාද සහ ඒවා සම්බන්ධයෙන් අපට කුමක් කළ හැකිද?

ද්රව්යමය දේවල් ලැබීමට බැඳීම; ද්‍රව්‍යමය දේ නොලැබීමට හෝ අප සතු දේ නැති කර ගැනීමට ඇති අකමැත්ත

පළමු ලෞකික සැලකිල්ලයි ඇමුණුමක් ද්රව්යමය දේවල් වලට. අපි කැමති දේවල් අයිති කරගන්න. අපිට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍යමය දේවල්. අපිට තව දේවල් ඕන. කොච්චර ඇදුම් තිබුනත් අපි හැමදාම එලියට ගිහින් වැඩිපුර ඇඳුම් ගන්නවා. අපි ළඟ සපත්තු කීයක් තිබුණත් අපි එළියට ගිහින් වැඩිපුර මිල දී ගන්නවා. අපිට එක ගෙයක් තිබුණත් අපිට තව ගෙයක් ගන්න ඕන. නැත්නම් අපි නිවාඩුවට යන්න ඕන. ඒ නිසා අපි මුදල් ලබා ගැනීමට සහ ද්‍රව්‍යමය දේවල් ලබා ගැනීමට දැඩි ලෙස බැඳී සිටිමු.

ද්‍රව්‍යමය දේවල්, තමන් තුළම, ගැටලුවක් නොවේ. ද්‍රව්‍යමය දේවල් තිබීමේ වරදක් නැත. එය මනසයි ඇමුණුමක් ඔවුන්ට, මනස ඇලවීම නුසුදුසු බව. "මට සතුටු වෙන්න මේ දේවල් තියෙන්න ඕන." "මට වටිනවා කියලා හෝ මාව සාර්ථකයි කියලා සලකන්න මට මේ දේවල් තියෙන්න ඕනේ." නැතහොත් "ලෝකයට මුහුණ දීමට සහ ලෝකයට පෙනී සිටීමට මට මේ දේවල් තිබිය යුතුය." එහෙමත් නැත්නම් “මට මේ දේවල් ලැබිලා තියෙන්නේ සතුටින් ඉන්න විතරයි.”

අපට කොයිතරම් තිබුණත් හැමවිටම වැඩි වැඩියෙන් අවශ්‍ය වන අතර අපට සැමවිටම වඩා හොඳ අවශ්‍යයි. අපේ ආර්ථිකය ගොඩනැගෙන්නේ මේ පළමු ලෞකික දර්මය වටා. එය ප්‍රචාරණය සමඟ ලබා ගැනීමට අපි දිරිමත් කරමු. අපට අවශ්‍ය කිරීමට සහ තෘෂ්ණාවට හා දේවල්වලට සම්බන්ධ වීමට දිරිගන්වනු ලැබේ. අපි හැමෝටම අපි සම්බන්ධ වෙන විවිධ දේවල් තියෙනවා. අපගේ මනස ඕනෑම දෙයකට හා සෑම දෙයකටම සම්බන්ධ විය හැකිය. ඔබ එයට අවස්ථාව ලබා දෙයි, එය යම් දෙයකට ඇලී සිටිනු ඇත.

පළමු යුගලයේ ඇති අනෙක් ලෞකික සැලකිල්ල වන්නේ ද්‍රව්‍යමය දේවලින් වෙන්වීමට ඇති අකමැත්ත හෝ දේවල් නොලැබීමට ඇති අකමැත්තයි. අපි ඉතා මසුරු වීමට දිරිමත් කරමු. අපි අපේ දේවල් දෙන්නට හෝ ඒවා අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට කැමති නැත, අපගේ දේවල් සමඟ ඉතා තදින් සිටිමු.

අපි දේවල් නැති කර ගන්න හදනකොට සමහර වෙලාවට ඒක කොහොමද කියලා ඔයාලා දන්නවා. අප සතු දේවලින් අප වෙන්වීම ඉතා වේදනාකාරී ය. ඒක හරියට දත් ගලවනවා වගේ. බලන්න අපිට දේවල් දෙන්න, දේවල් විසි කරන්න කොච්චර අමාරුද කියලා. අපට යමක් අහිමි වන බවක් දැනේ. පුණ්‍යායතනයකට ඩොලරයක් දීම පවා, "මම එය දුන්නොත් මට එය නොලැබෙනු ඇත." අපි ඉතා දැඩි වන අතර එය අප තුළ බොහෝ කාංසාවක් ඇති කරයි.

අපිට දේවල් නොලැබීම ගැනත් අකමැත්තක් තියෙනවා. නත්තලට තෑගි නොදුන්නොත් කී දෙනෙක් එක්ක තරහා වෙයිද කියලා හිතන්න. සමහර අය ගොඩක් කලබල වෙනවා: "ඉතින් ඉතින් මට නත්තල් කාඩ් එකක් එව්වේ නෑ!" "ඉතින් ඉතින් මට නත්තල් තෑග්ගක් දුන්නේ නැහැ!" “මගේ සැමියාට/බිරිඳට සංවත්සරය අමතක වුණා! ඔහු මට තෑග්ගක් දුන්නේ නැහැ! මෙය භයානකයි! ” ඒ නිසා අපට දේවල් නොලැබෙන විට අපි ඉතා කලබල වෙමු - අපට වැටුප් වැඩිවීමක් නොලැබෙන විට, අපට අමතර මුදල් නොලැබෙන විට, ආර්ථිකය නරක අතට හැරෙන අතර අපගේ මුදල් එතරම් වටින්නේ නැත. සමහර අය කොටස් වෙළෙඳ පොළ පහළ ගිය විට සියදිවි නසාගන්නවා. මේ ඔක්කොම නිසා ඇලවීම ද්‍රව්‍යමය දේවලට සහ ඒවා නොමැතිකමට ඇති අකමැත්ත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ අසන්නේ ද යන්නයි ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල සංස්කෘතිය නිසාද? හොඳයි, ද බුද්ධ මෙම ඉගැන්වීම් වසර විසි පන්සියයකට පෙර පුරාණ ඉන්දියාවේ දී ලබා දී ඇත, එබැවින් එය සමාජය පමණක් නොවේ. සමාජයට බැනලා එහෙම ලේසියෙන් ගොඩ එන්න බෑ. අපේ සමාජය අනිවාර්යයෙන්ම මෙම නැඹුරුව වර්ධනය කර උග්‍ර කරයි, නමුත් මෙම මූලික දේ සෑම සමාජයකම තිබේ. එය මනසයි.

සමාජය යනු අපගේ විවිධ මනස්වල ප්‍රතිබිම්බයකි, නමුත් මූලික ප්‍රශ්නය ඇත්තේ මනසෙහි නිසා එය සමාජය පමණක් නම්, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි, මේ තුන්වන ලෝකයේ රටවලට, ඔවුන්ට එය නොමැත. ඇමුණුමක් ද්‍රව්‍යමය දේවලට සහ එය නොලැබීමට ඇති අකමැත්ත.” මම ඔබට කියමි ඔවුන් සතුව ඇත්තේ ඒ තරම්ම ය ඇමුණුමක්. නමුත් ඔවුන් විවිධ දේවලට සම්බන්ධයි. ඒවා සර්ලොයින් ස්ටීක්ස් වලට සම්බන්ධ නැත; ඒවා බත් පිඟානකට සවි කර ඇත. ඔවුන් නව Mercedes එකකට සම්බන්ධ කර නැත; ඔවුන් ඉඩමකට හෝ ගොන් කරත්තයකට සම්බන්ධ කර ඇත. එය එතරම් වස්තුවක් නොවේ; වස්තුව මත ඇලෙන්නේ සිතයි. මම කිව්වා වගේ, අපට ඕනෑම දෙයකට සම්බන්ධ විය හැකිය.

අපේ සංස්කෘතිය අනිවාර්යයෙන්ම මෙය දිරිමත් කළත් සංස්කෘතියට දොස් කියන්න බැහැ. “හොඳයි, සමාජය කියන නිසා විතරයි මම බැඳිලා ඉන්නේ” කියලා අපි කිව්වොත් ඒක අපේ වගකීම වෙන කෙනෙක්ට පැවරීමක්. අපි බැඳිය යුතු නැහැ. යම් රෙදි සෝදන සබන් වර්ගයක් මිල දී ගන්නා ලෙස සමාජයට පැවසිය හැකි නමුත් සාර්ථක පුද්ගලයෙකු වීමට නම් ඔබ එය කළ යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබට තවමත් තේරීමක් තිබේ. කාරණය නම්, අපගේ ජීවිතයේ අප අගය කරන දේ ගැන අපට තේරීමක් තිබේ.

අප අපගේ තේරීම ක්‍රියාත්මක නොකරන්නේ නම් සහ මිතුරන්ගේ බලපෑම්, වෙළඳ දැන්වීම් සහ සමාජ පීඩනයෙන් යටපත් වන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි වෙනත් ලෞකික ධර්මතාවයකට සම්බන්ධ වෙමු. ඇමුණුමක් හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට. "මිනිසුන් මා ගැන හොඳින් සිතීමට මට මේ සියලු ද්‍රව්‍යමය දේවල් අවශ්‍යයි." "මට මේ දේවල් අවශ්‍ය වන්නේ මට ගැළපෙන පරිදිය. එසේ නොවුවහොත් මා නෙරපා හරිනු ඇත, එසේ නොමැතිනම් මිනිසුන් සිතන්නේ මා බඩගා යන කෙනෙකු බවයි." ආයෙත් අපේ හිත විතරයි අවුල් වෙන්නේ තණ්හාවයි ද්‍රව්‍යමය දේ සඳහා, ප්‍රශංසාව සඳහා, කීර්තිය සඳහා සහ ඉන්ද්‍රිය සතුට සඳහා අපට සමහර විට එය හරහා අපගේ මාර්ගය නොපෙනේ. නමුත් එය සමාජයේ වරදක් නොවේ. සමාජය කරන නිසා අපි එහෙම හිතන්න ඕන නැහැ.

අපගේ ඇමුණුමක් ද්‍රව්‍යමය දේවලට සහ ද්‍රව්‍යමය දේ නොලැබීමට ඇති අකමැත්ත අපගේ ජීවිත තුළ විශාල ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කරයි. දැන් මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපට දැන් අපගේ සියලු ද්‍රව්‍යමය දේපළ ලබා දිය යුතු බව නොවේ. ප්‍රශ්නය ඇත්තේ ද්‍රව්‍යමය දේවල නොවේ. නත්තල් ගස මෙහි වාඩි වී ඇත; එය ගැටළුවක් නොවේ. මම එයට සම්බන්ධ නම්, මගේ ඇමුණුමක් යනු ගැටලුවයි. ඩොලර් සියයේ බිල්පත ගැටලුවක් නොවේ. මගේ ඇමුණුමක් ගැටලුව එයයි. එබැවින්, ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම කැඩී යා හැක, ද්රව්යමය වස්තුවක් නොමැති නමුත් බොහෝ දේ ඇත ඇමුණුමක් ඔවුන් සදහා. ඔබට ඉතා පොහොසත් විය හැකිය, බොහෝ දේ ඇති නමුත් නැත ඇමුණුමක් ඔවුන් සදහා. ඒ සියල්ල ඔබගේ මනස මත රඳා පවතී.

අපගේ මනස කෙසේද යන්න පිළිබිඹු වන්නේ අප ද්‍රව්‍යමය දේවලට සම්බන්ධ වන ආකාරයෙනි. අපට බොහෝ දේවල් තිබේ නම් සහ අපි ඒවා අල්ලාගෙන සිටින්නේ නම්, බොහෝ දේ ඇත ඇමුණුමක්. අපිට ගොඩක් දේවල් තියෙනවා නම් අපි ඒවා දෙනවා නම්, ගොඩක් දේවල් තිබීමේ වරදක් නැහැ, මොකද නැති නිසා. ඇමුණුමක් මනස තුළ. අපි හැමෝම තාපසයන් වෙන්න ඕන කියලා කියන්නේ නැහැ. ඒක හරි අන්තයි.

මට මතකයි මම නේපාලයේ පදිංචි වෙලා හිටපු කාලයක්. එය එහිදී එක් පාඨමාලාවක් පසු විය ලාමා Zopa Rinpoche ලෞකික ධර්ම අට ගැන දිගින් දිගටම ගියා. එවිට එක් හාමුදුරු නමක් “මම මගේ යහනට ඇලිලා ඉන්නේ” කියා සිතා කාමරයෙන් ඇඳ ගෙන ගල් තලයේ පැදුරක් එළා නිදාගත්තා. ලාමා යේෂි ඇතුලට ගිහින් ඇහුවා "කෝ ඔයාගේ ඇඳ?" එම හාමුදුරුවෝ කිව්වා: "මම ඒක දුන්නා." ලාමා යෙෂේ කිව්වා: "ඔයා මොකක්ද? ඔබ යම් ආකාරයක මිලරේපා ගමනක හෝ වෙනත් ආකාරයකට යනවාද? ඔබම ඇඳක් ගන්න! අන්ත වෙන්න එපා.”

ඉතින් හැම දේම දීලා මිලාරේපා කියලා පෙන්නන එක නෙවෙයි අදහස. ඇඳ ප්‍රශ්නය නොවේ. නිවස ප්‍රශ්නයක් නොවේ. මිලරේපා නෙට්ල් කෑවා. අපි නෙට්ල්ස් ද අනුභව කළ හැකි නමුත් අපට ඒවා සමඟ ඉතා බැඳී සිටිය හැකිය. ඉතින් නෙට්ල් කෑවත් පීසා කෑවත් කමක් නෑ. ගැටලුව වන්නේ ඇමුණුමක්. මේක තමයි අපි බලන්න ඕන.

අනෙක් අතට, අපි ඒවාට සම්බන්ධ නිසා අපට බොහෝ ගැටලු ඇති කරන දේවල් තිබේ. අපි මේකේ සහ ඒකේ පොඩි සිහිවටන ඉතිරි කර ගැනීමට කැමති ආකාරය ඔබ දන්නවා. මට මතකයි මම කුඩා කාලයේ, මම මගේ දත් බුරුසුව ගලවා ගත්තේ මට වයස අවුරුදු 4 දී ය. සියලුම හැඟීම්බර දේවල්. සියලුම නික් කුසලතා සහ පවුලේ උරුමයන්. අපට අවශ්‍ය ඕනෑම කුණු ද්‍රව්‍යයකට සම්බන්ධ විය හැකිය. මෙම සිත ඇලවීම සහ ඇමුණුමක්- ඒක තමයි අමාරුව.

අපි බොහෝ විට වෙනත් පුද්ගලයින්ට තෑගි දෙන්නේ ඉතා අපිරිසිදු අභිප්‍රේරණයකින්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ මට කැමති වන පරිදි ඔබට තෑග්ගක් ලබා දීම. මම ඔබට තෑග්ගක් දෙනවා, එවිට ඔබ එය භාවිතා කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ මා ගැන සිතනු ඇත. මම මෙය ඔබට ලබා දෙන්නේ මා කෙතරම් ත්‍යාගශීලීද කියා ඔබ සිතනු ඇත. ඔබ ඔබට තෑග්ගක් දෙන සෑම විටම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, ඔබ එය ලබා දෙන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව ඔබ සැබවින්ම කල්පනාකාරී විය යුතුය. පිරිසිදු අභිප්‍රේරණයකින් ඔවුන්ට ලබා දීම අභියෝගයකි. ලාමා Zopa Rinpoche ඇත්තටම නියමයි. රින්පොචේ සමඟ, ඔහුට ලැබෙන සෑම දෙයක්ම පාහේ, ඔහු හැරී ආපසු ලබා දෙයි. ඔබ රින්පොචේ සමඟ හමුවීමට ගොස් ඔහුට යමක් දෙන්න. ඊළඟ කෙනා ඇතුලට ගිහින් ඒක එලියට ගන්නවා, මොකද Rinpoche ඒක දීලා තියෙනවා.

මට මතකයි වරක් මම සති කිහිපයක් ගත කර ඔහුගේ ටිබෙට් පාඨ සඳහා පොත් කවර කිහිපයක් සාදා දුන්නා. මට brocade ටිකක් ලැබුණා. මහන මැෂිමක් නැති නිසා මම මේ ලස්සන පොත් කවරය අතින් මසා මැහුවා. මට මං ගැනම ආඩම්බර හිතුනා. රින්පොචේ සමඟ මගේ හමුවීමේදී මම ඇතුළට ගොස් පොත් කවර කට්ටලය ඔහුට දුන්නා. ඊට පස්සේ ගේෂ් කෙනෙක් ආවා බලන්න. ඔවුන් සමඟ පිටතට ගිය ගෙෂේට රින්පොචේ පොත් කවරය ලබා දුන්නේය. මට ඇත්තටම පරීක්ෂා කිරීමට සිදු විය: "හොඳයි, මම මෙය දුන්නේ ඇයි?" බොහෝ විට අපි මිනිසුන්ට තෑගි දෙන විට පවා එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු අභිප්රේරණයකින් නොවේ. ඒ නිසා අපි කාට හරි දෙයක් දීලා එයාලා දෙනකොට අපි ගොඩක් තරහා වෙනවා. එය ඇදහිය නොහැකි තරම් නොවේද? ඒ දේ දුන්න නිසා අපිව අගය කරන්නේ නෑ වගේ. අපි ඇත්තටම දුන්නා නම්, එය තවදුරටත් අපට අයිති නැත. ඒක අයිති අනිත් කෙනාට. එයාලට ඕන දෙයක් කරන්න පුළුවන්. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම පරිත්‍යාග කිරීම සඳහා අපගේ අභිප්‍රේරණය පරීක්ෂා කළ යුතුයි.

ප්රශංසාවට බැඳීම; දොස් කිරීමට අකමැත්ත

ඊළඟ ලෞකික සැලකිල්ලයි ඇමුණුමක් වර්ණනා කිරීමට. අපිටම ප්‍රශංසා කරනවා අහන්න ආස හිතෙන හිත තමයි මේ. “ඔයා ගොඩක් හොඳයි වගේ. ඔයා හරිම ලස්සනයි වගේ. ඔබට එතරම් හොඳ චරිතයක් තිබේ. ඔයා හරිම කඩවසම්. ඔයා ගොඩක් දක්ෂයි. ඔයා හරිම සංවේදීයි. ඔයා හරිම කරුණාවන්තයි. ඔයා හරිම දක්ෂයි. ඔබ ඇත්තටම නිර්මාණශීලීයි. ” අප හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය කුමක් වුවත්, අනෙක් අය එය පිළිගන්නා විට අපි එයට කැමතියි. අපි අපි ගැන හොඳ වචන පෝෂණය කරමු. අපට ප්‍රශංසාව ප්‍රමාණවත් නොවන්නේ නම්, අපට ඇසීමට අවශ්‍ය ප්‍රශංසාව අපට ලැබෙන බව සහතික කර ගැනීම සඳහා අපි යම් යම් ක්‍රමවලින් දේවල් හසුරුවමු. අපි කියන්නම් වගේ: "ජී, මම ඇත්තටම ඒ වැඩේ අවුල් කළා." ඉඟිය, ඉඟිය: එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි කියා ඔබ මට පැවසිය යුතුයි. එසේත් නැතිනම් "ඇත්තටම මම අද භයානක පෙනුමක් ඇති බව මට හැඟේ." ඉඟිය: ඔබ මට ප්‍රශංසා කළ යුතුයි. අපි එවැනි දෙයක් කරන්නෙමු, වෙනත් කෙනෙකුව පැවසීමට උත්සාහ කිරීමේදී අපවම විවේචනය කර ගනිමු: "නෑ, නෑ, නෑ, ඔයා එහෙම කෙනෙක් නෙවෙයි..."

එසේත් නැතිනම් සමහර විට, විශේෂයෙන් අප සමීපව සිටින පුද්ගලයින් සමඟ, ඔවුන් අපට ප්‍රමාණවත් තරම් ප්‍රශංසා නොකළහොත් හෝ ප්‍රමාණවත් තරම් හොඳ මිහිරි වචන අපට නොකියන්නේ නම්, අපි ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් වෙමු. අපි ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු: “මේ සතියේ ඔබ මට ආදරය කරන බව ඔබ මට කීවේ නැත! ඔබ මට 'මම ඔබට ආදරෙයි' සමහරක් ණයයි. ඊට පස්සේ අපි ආශා කරන ලස්සන මිහිරි වචන ලබා ගැනීමට අපි දේවල් හසුරුවනවා.

අනෙක් අතට, ඕනෑම ආකාරයක විවේචනයක් සම්බන්ධයෙන් අපට දැඩි භීතිකාවක් ඇත. “විවේචනය? මට? ඔයා විහිළු කරනවාද? මම පරිපූර්ණයි. විවේචනය අයිති අනෙකාට!” ඇත්තටම අපි කරපු වැරැද්දක් උනත් මිනිස්සු අපේ වැරදි ගැන කිව්වම අපිට තරහා යනවා. අපි වැරද්දක් කලත් අනික් කෙනාගේ නරකයි වැරදියි ඒක දැක්ක නිසා. අපි උන් එක්ක තරහා වෙනවා. නැත්තම් මිනිස්සු එක්ක තරහා වෙන්නේ ඒ අය වැරදියට හිතලා අපි වැරැද්දක් කළා කියලා. අපි හරිම සංවේදීයි. අපි දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට දුන් තෑග්ගක් නොවන බව අඟවන සුළු වචනයක්වත් ඇසීමට අපට අවශ්‍ය නැත.

අපගේ අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා තුළින් ඔබට දැක ගත හැකි වන්නේ අප නිසා සබඳතා සංකීර්ණ වන ආකාරයයි තණ්හාවයි මිහිරි වචන, ප්‍රශංසා, ප්‍රශංසා සහ දිරිගැන්වීම් සහ ඕනෑම ආකාරයක අප්‍රසන්න වචන ඇසීමට අපගේ අකමැත්ත, ප්‍රතිපෝෂණ සඳහා අපට ඇසීමට, දොස් පැවරීමට සහ විවේචන කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අපිට අපේ ජීවිතෙන් ඕන තරම් උදාහරණ ගන්න පුළුවන්, ඒවා නිසා අපි කොච්චර ප්‍රශ්නවලට මැදි වෙනවාද කියලා බලන්න. කවුරුහරි අපිව විවේචනය කරනවා, එතකොට අපි තරහා වෙනවා, අපි ඔවුන්ට පරුෂ ලෙස කතා කරනවා. නැත්නම් අපි ගිහින් එයාලගේ සම්බන්ධය වෙන කෙනෙක් එක්ක බෙදනවා. අපි ඔවුන්ව බෙදා වෙන් කිරීමට වෙනත් කෙනෙකුට නරක ලෙස කතා කරමු. නැත්තම් අපිට හිංසා කරපු මේ මනුස්සයව අල්ලගන්න අපි බොරු ගොතනවා. අපි කොච්චර අපූරුද කියලා නොදකින මේ බිහිසුණු මිනිසුන් ගැන අපි පැය ගණන් පැය ගණන් ඉඳගෙන කේලාම් කියනවා. අපි බොහෝ ව්‍යාකූල වී බොහෝ සෘණාත්මක දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය මෙය ඉතා ශක්තිමත් නිසා ඇමුණුමක් ප්‍රශංසා කිරීමට සහ දොස් පැවරීමට අකමැති වීම.

අපව ඇගයීමට ඉගෙන ගැනීම

මම හිතන්නේ මේකේ රැඳෙන ඇත්තම යටින් තියෙන්නේ අපිට අපිව තක්සේරු කර ගන්න හැකියාවක් නැති එක. අපි අපේ හැසිරීම් දෙස නොබලා නිරවුල් මනසකින් අපව ඇගයීමට ලක් කරමු. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි අප ගැන හොඳ වචන ඇසීමට එතරම් බැඳී සිටිමු. අපි නිරවුල් මනසකින් අපව ඇගයීමට ලක් නොකරන්නේ නම් සහ අපගේ යහපත් ගුණාංග මොනවාද සහ අප වැඩිදියුණු කළ යුතු දේ දෙස බැලුවහොත්, අපි සාමාන්‍යයෙන් ජීවිතය ගත කරන්නේ “මම එතරම් වටින්නේ නැත” යන හැඟීමෙනි. අපට ඇත්තේ අඩු ආත්ම අභිමානයකි. අපිට අපි ගැන විශ්වාසයක් නැති නිසා, අපිට අපේම හැසිරීම් සහ අපේම මනස දිහා බලලා අපේ දක්ෂතා මොනවද කියලා හඳුනාගන්න බැරි නිසා, අපිට අපේම විශ්වාසය ගොඩනඟාගන්න අනිත් අයගේ ප්‍රශංසා, කරුණාවන්ත වචන අවශ්‍යයි. ඒ දේවල් මොනවද කියලා අපිට කියන්න වෙනත් අය අවශ්‍යයි. අපි හිතනවා අනිත් අය අපිට ඒ ගුණාංග තියෙනවා කියලා කියනවා නම් අපිත් ඒ ගුණාංග තියෙන්න ඕනේ, අපි හොඳ මිනිස්සු වෙන්න ඕනේ කියලා.

අනෙක් අතට, ඔවුන් අපට පවසන්නේ අප යමක් අවුල් කර ඇති බවත්, අපි භයානක බවත්, එවිට අපි ඇත්තෙන්ම භයානක විය යුතුය. අන් අය අප ගැන පවසන දේ අපි සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරමු. ඒ නිසා තමයි අපිට අප්‍රසන්න දේවල් කිව්වම අපිට පිස්සු හැදෙන්නේ. ඔවුන් අප ගැන කියන දේ අපි ඇත්තටම විශ්වාස නොකළේ නම්, ඔවුන් සමඟ කෝප වන්නේ ඇයි? අපට අපව නිවැරදිව තක්සේරු කිරීමේ හැකියාවක් තිබුනේ නම්, අප දන්නා අප දන්නා වරදක් වෙනත් අයෙකු දුටුවහොත් උමතු වන්නේ ඇයි? අපි දන්නවා අපිට ඒක තියෙනවා කියලා, ඒක තියෙනවා කියලා පිළිගන්න එකේ වරද මොකක්ද? අනිත් හැමෝම ඒක දකිනවා. ඒක හරියට ඔයාගේ මූණේ නහයක් තියෙනවා කියලා කවුරුහරි කියනවා වගේ. එය තියෙනවා. හැමෝම ඒක දකිනවා. "ඔව්, මම ඒ වැරැද්ද කළා." අනිත් අය එහෙම කියනකොට ඇයි ඔච්චර කේන්ති ගන්නේ? අපි මේ තරම් පිස්සු වැටෙන්නේ අපේ දුර්වලකම් දිහා බලලා ඒ වගේ අභ්‍යන්තර ඇගයීමක් නොකරන නිසයි.

ඒ හා සමානව, අප නොකළ දෙයකට යමෙකු අපට දොස් පවරන්නේ නම් හෝ ඔවුන් අප කළ දේ අතිශයෝක්තියට නංවන්නේ නම්, අපි කලබල වී සටන්කාමී වෙමු. අපි ඒක කළේ නැත්නම් ඇයි කලබල වෙන්නේ? නැවතත්, අපට අප දෙස බැලීමට හැකි නම් සහ අපි අපගේම යථාර්ථය දැන සිටියෙමු නම්, යමෙකු අපට ප්‍රශ්නයක් නොවන දෙයක් ගැන අපට චෝදනා කරන්නේ නම්, ඒ ගැන කලබල වන්නේ ඇයි? අපි කලබල වෙන්නේ අනිත් අය කියන දේට, ඔවුන් සිතන දේට අපි බැඳී සිටින නිසා පමණයි. අනුන්ගේ වචන වලට අපි මේ හැම දේම සම්පූර්‍ණයෙන්ම දෙන්නෙ අපි අපිම නැති නිසා විතරයි.

එසේනම් සැබෑ ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද ඇමුණුමක් ප්‍රශංසා කිරීමට සහ දෝෂාරෝපණය කිරීමට? මම නිර්දේශ කරන්නේ සවස් වරුවේ භාවනා, දවස බලලා හොදට ගියේ මොනවද, වැඩි දියුණු කරන්න ඕනේ මොනවද කියලා බලන්න. ඕනෑවට වඩා විවේචනය නොකර, “මම කුණු කෑල්ලක්” යන අපගේ විනිශ්චයෙන් තොරව සහ අපගේ ආඩම්බර, අහංකාර මනසකින් තොරව අපගේම ජීවිතය දෙස ඉතා අවංක ආකාරයකින් බලන්න. නමුත් බලන්න: “අද හොඳින් සිදු වූයේ කුමක්ද? මම හොඳින් කළේ කුමක්ද? ” ඒ වගේම ඒ ගැන සතුටක් දැනෙනවා. ආඩම්බර වීමට නොව, ගුණාත්මක බව එහි ඇති බව ප්රීති වීමට සහ පිළිගැනීමට.

අනෙක් අතට, අපි අවුල් වූ විට, අපි එය පිළිගනිමු. එය එතරම් නරක නැත. ඒක එහෙම විනාශයක් නෙවෙයි. එය පිරිසිදු කළ හැකිය. එය යම් ආකාරයකින් සංශෝධනය කළ හැකිය. අපි එසේ කළහොත්, අපගේ ආත්ම ගෞරවය සහ ආත්ම විශ්වාසයේ බලය අනෙක් පුද්ගලයින්ට ලබා නොදෙනු ඇත. අපි එය අප වෙනුවෙන්ම තබා ගන්නෙමු, මන්ද අපට අප දෙස නිවැරදිව බැලීමට හැකි වනු ඇත. ඒකෙන් ගොඩක් ප්‍රශ්න විසඳෙයි. අනිත් අය අපි ගැන කියන දේවල් මත අපි නිතරම රඳාපවතිනවා නම් සහ ඒක ඇත්ත කියලා හිතුවොත් අපි ගොඩක් අවුල් වෙනවා.

මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මගේ ජීවිතයේ ඉතා පැහැදිලි සිදුවීම් කිහිපයක් මට සිදු විය, ඉතා කෙටි කාලයක් තුළ විවිධ පුද්ගලයින්ගෙන් මට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රතිපෝෂණ ලැබුණි. ඒ වගේම දෙන්නම මට කියපු හැමදෙයක්ම මම විශ්වාස කළා නම්, මම තවදුරටත් මම කවුද කියලා දන්නේ නැහැ. මට මතකයි වරක් එක් අයෙක් මා ළඟට පැමිණ මෙසේ කීවේය: “ඔබ ඉතා බිහිසුණු කන්‍යා සොහොයුරියක්. ඔබ ඔබේ තබා ගන්න , ඈට ඇත්තෙන්ම ලිහිල් හා ලිහිල් වන අතර ඔබ සියල්ලට යාමට ඉඩ දෙයි. ඔබ ඉතා නරක ආදර්ශයක්. ” ඊට පස්සේ විනාඩි පහළොවකට පස්සේ තව කෙනෙක් ඇවිත් කිව්වා “ඔයා හරිම සැරයි. ඔබ සන්සුන් නොවන්නේ ඇයි? ඔබේ සෑම කුඩා විස්තරයක් ගැනම ඔබ ඉතා දැඩියි , ඈට, ඒක මාව අවුල් කරනවා.”

කවුරුහරි කියන ඕනෑම දෙයක් මම සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරන්නේ නම්, මම සම්පූර්ණයෙන්ම ව්යාකූල වනු ඇත. නමුත් මම ඒ සිදුවීම ගැන ගොඩක් සතුටු වුණා, මොකද මම ගැන අනෙක් අයගේ අදහස් සරලව - අදහස් වන්නේ කෙසේදැයි මට පෙන්වා දුන් නිසා. මම ඕනෑවට වඩා දැඩිද, මම ඕනෑවට වඩා ලිහිල්ද, එය තීරණය කළ හැක්කේ මට පමණි. අපි අපි දිහා බලලා අපි ගැනම තක්සේරු කර ගන්නේ නැත්නම් ස්පර්ශ කරන්න විදිහක් නැහැ. එතකොට මේ හැමදේම අපිට ලැබෙයි ඇමුණුමක් සහ අකමැත්ත, අනෙක් අය කියන දේ අනුව.

නමුත් අපිට අපි ගැනම බලන්න පුළුවන් නම්, කවුරුහරි ඇවිත් අපිට කිව්වොත් අපි මේ වැරැද්ද කළා කියලා, අපිට පරීක්ෂා කරලා මෙහෙම කියන්න පුළුවන්: “ඔයා හරි, මම කළා. එය පෙන්වා දීම ගැන ඔබට ස්තුතියි.” ඒ වගේම අපි අපේ වැරදි පිළිගන්නා නිසා අපේ අහංකාර ප්‍රදේශයක් අපට අහිමි වන බවක් අපට දැනෙන්නේ නැත. ඉතින් අපි වැරැද්දක් කළා නම්? අප සතුව ඇති තාක් කල් බුද්ධ ස්වභාව ධර්මයට යටින් අපට විශ්වාසය සඳහා ඉතා ස්ථිර පදනමක් ඇත. ඉතින් අපේ වැරදි පිළිගැනීමේ වරද කුමක්ද?

මේක අපි ටිකක් ගැඹුරින් කරන්න ඕන දෙයක් භාවනා මත, මිනිස්සු. අපි එය නැවත නැවතත් කළ යුතුයි, මන්ද මෙය ප්‍රශංසාව සහ දොස් පැවරීම ඉතා ගැඹුරින් මුල් බැස ගත් එකක් වන බැවිනි.

හොඳ නමක් ඇති කිරීමට බැඳීම; නරක එකක් තිබීමට ඇති අකමැත්ත

ඊළඟ යුගලය වේ ඇමුණුමක් කීර්තියට සහ නරක කෙනෙකුට පිළිකුලට. මෙම යුගලය ප්රශංසාව සහ දොස් පැවරීමෙන් තරමක් වෙනස් ය. ප්‍රශංසාව සහ දොස් කියන්නේ අපට කෙළින්ම කියන ලස්සන, මමත්වය පිනවන, ප්‍රසන්න වචනවලටයි. කීර්තිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විශාල පිරිසක් අප ගැන දරන මතයයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි කුමන ක්ෂේත්‍රයක සිටියත්, අපේ ක්ෂේත්‍රයේ සිටින සෑම කෙනෙකුම අපි හොඳ යැයි සිතනවාට අපට අවශ්‍යය. අපට අවශ්‍ය වන්නේ දක්ෂ, විශ්වාසවන්ත, දක්ෂ සහ විස්මිත ලෙස හැඳින්වීමටය. එය කුමක් වුවත් - අපගේ වෘත්තිය, අපගේ විනෝදාංශ - අපි සියල්ලෝම එම ක්ෂේත්‍රයේ හොඳ නමක් ලබා ගැනීමට බැඳී සිටිමු. එක් පුද්ගලයෙකුට හොඳ ගිටාර් වාදකයෙකු ලෙස නමක් ලබා ගැනීමට අවශ්යයි. දක්ෂ ස්කී ක්‍රීඩකයෙකු ලෙස තවත් අයෙකි. හොඳ වැටක් තනන්නෙකු ලෙස තවත් පුද්ගලයෙක්.

නැවතත් ගැටලුව ඇත්තේ කීර්ති නාමයේ නොව අපගේ ය ඇමුණුමක් කීර්ති නාමයට. අපට අවශ්‍ය වන්නේ එම විශාල කණ්ඩායමේ සිටින සෑම කෙනෙකුම අප කෙතරම් හොඳද යන්න දැන ගැනීමයි. අපි අපේ පවුල තුළ හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්යයි. අපි සාර්ථක බව පවුලේ අය දැන ගැනීමට අපට අවශ්‍යයි. අපි පවුලට ඔප්පු කිරීමට අවශ්යයි. අපිටත් එහෙම එකක් තියෙන්න පුළුවන් ඇමුණුමක් ධර්ම කන්ඩායමක් තුළ-අපට අවශ්‍ය වන්නේ කණ්ඩායමේ සිටින සියලු දෙනාම අප විශිෂ්ටයි කියා සිතීමයි. "මට හොඳම ධර්ම ගුරුවරයා ලෙස ප්‍රසිද්ධ වීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් සහතික කර සෑම කෙනෙකුටම කියන්න!"

අනෙක් අතට, මිනිසුන් සමූහයක් අපගේ පිටුපසින් කතා කරන බව සහ අප ගැන නරක කටකතා පතුරවන බව අපට ඇසෙන සෑම විටම අපි සම්පූර්ණයෙන්ම කම්පනයට පත් වෙමු: “මගේ කීර්තිය! උන් ඔක්කොම මට බනිනවා! කිසිවෙකු මට ගරු නොකරනු ඇත. කවුරුවත් මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ. කිසිම කෙනෙක් ව්‍යාපාරයකට මා ළඟට එන්නේ නැහැ. මට මොකද වෙන්නේ?” ඒ වගේ කැළඹීමක් දකින්න පුළුවන් ඇමුණුමක් කීර්තිය අපගේ ජීවිතයේ නිර්මාණය කරයි. අපි කාමරයකට ගිය විට, අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඇහුම්කන් දීමට අපට ඉතා අපහසු වන්නේ මන්දැයි එය පැහැදිලි කරයි; ඔවුන් අප ගැන ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය ප්‍රතිරූපය ඔවුන්ව ඉදිරිපත් කිරීමට අපි කාර්යබහුලයි.

අපි මහජනතාව ඉදිරියේ ඇති කිරීමට අවශ්ය මෙම ප්රතිරූපය අප සතුව ඇත. අපි නාඳුනන අය හමුවීමට යන විට, අපි අපගේ ව්‍යාපාරික කාඩ්පත එළියට ඇද දමමු, “මම මේකේ අධ්‍යක්ෂක, මේකේ සභාපති, මේකේ ප්‍රධානියා, dah, dah, dah. ඒ වගේම මම මේ විනෝදාංශ කරනවා.” විශේෂයෙන්ම අපි නව පුද්ගලයින් මුණගැසෙන විට - අපි බොහෝ දුරට උත්සාහ කර අපවම ඇසුරුම් කර අපවම විකුණන්නෙමු. මෙන්න මගේ පෞරුෂය. ඔබ මා ගැන සිතිය යුතු ආකාරය මෙන්න. ඔයා මට කැමති නැද්ද? අපි මේ වගේ කීර්ති නාමයට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නේ. පුද්ගලයා අපගේ සියලු විශිෂ්ට ගුණාංග ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම අවමානයට ලක් කරන්නේ නම්, අපට මහත් කෝපයක් දැනේ. ඔවුන් අපව කපා දැමුවහොත් හෝ අපගේ හෙළිදරව්වෙන් කම්මැලි නම්, අපට මහත් කෝපයක් දැනේ. තවද ඔවුන් පවසන දේ ගැන අපි සම්පූර්ණයෙන්ම උනන්දු නොවෙමු. අපට ඔවුන්ට සවන් දිය නොහැක; අපි අපේම හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට කාර්යබහුලයි.

කාමුක වින්දනයට බැඳීම; අප්රසන්න දේවලට අකමැත්ත

අවසාන කට්ටලය වේ ඇමුණුමක් අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ සතුටට සහ අප්‍රසන්න දේ කෙරෙහි ඇති අකමැත්ත. මෙය ඇමුණුමක් අපගේ සංවේදනයට පැමිණෙන ඕනෑම ආකාරයක සතුටකට.

උදාහරණයක් ලෙස දැකීම සමඟ, අපි සෑම විටම ලස්සන දේවල් දැකීමට අවශ්යයි. අපේ ගෙදර ලස්සන චිත්‍ර තියෙන්න ඕන. අපිට ඕන ලස්සන ගෙයක් හදාගන්න. අපි නිවාඩුවට ගියාම ලස්සන තැනක ඉන්න ඕන. අපිට ඕන ලස්සන පාට තියෙන ඇඳුම් ගන්න. අපිට ඕන ලස්සන පාටක් තියෙන කාර් එකක් ගන්න. අපි කැත දේවල් දකින්න කැමති නැහැ. කුණුහරුප දැක්කම අපි ගොඩක් කලබල වෙනවා. ඒ නිසා අපි අපේ මුළු කාලයම ගත කරන්නේ ලස්සන දේවල් දැකීමට සහ අපි දකින්නට අකමැති සියලුම කැත දේවලින් වැළකී සිටීමටයි.

එවිට අපි ශබ්දවලට සම්බන්ධ වෙමු. අපි ආසයි ලස්සන සංගීතය අහන්න. අපි ගොඩක් ලස්සන සංගීතය අහන්න කැමතියි. ලස්සන ශබ්ද. කනට ලස්සන ඕනෑම දෙයක්. බ්‍රේක් කෑ ගහන සද්දෙ, කළු ලෑල්ලේ ඇණ ගහන සද්දෙ, හවස 6ට යන ප්‍රවෘත්ති වගේ කනෙන් රිදෙන කිසිම දෙයක් අහන්න අපි කැමති නැහැ. නැවතත්, අපි අපේ කාලය ගත කරන්නේ එහා මෙහා දුවමින්, ලස්සන ශබ්ද ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සහ කුණුහරුපයෙන් මිදීමට උත්සාහ කරමු.

සුවඳයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අලංකාර දේවල් - සුවඳ විලවුන්, හොඳ ආහාර හෝ ඔබට සුවඳ දැනීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක්. නරක දේවල සුවඳ දැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපිට ස්ප්‍රේ තියෙනවා.

අපිට කන්න ඕන ලස්සන දේවල්. අපි කෑමට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නේ. මේ අපේ ලොකු එකෙක්. මට මතකයි අඩි 14,000ක් උසින් ලැවුඩෝ හි හිමාල කඳුවැටියේ, මෙම ඉතාලි ජාතිකයා පීසා ගැන කතා කරමින් සිටියා. එහි තිබුණේ අර්තාපල් සහ සාම්පස් පමණක් වන අතර ඔහු පීසා ගැන දවල් සිහින දකිමින් සිටියේය!

අපි ආහාර ගැන කතා කිරීමට කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද යන්න සලකා බැලීමට ඔබ කවදා හෝ නතර වී තිබේද? මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රමාණය පෙන්නුම් කරයි ඇමුණුමක් අපට ඒ සඳහා ඇත. අපි කෑමට හොඳ තැන් ගැන කතා කරනවා. අපි කතා කරන්නේ හොඳ වට්ටෝරු සහ අපි සමහර ස්ථානවල කෑ දේ ගැන. අපි කන්න ඕන දේ ගැන කතා කරනවා. අපි අවන්හලකට ගොස් මුළු මෙනුවෙන් හොඳම ආහාර තෝරා ගැනීම සහතික කිරීම සඳහා අපි පැය භාගයක් මෙනුවේ ඇති සියල්ල සාකච්ඡා කරමු. ඊට පස්සේ හැබයි ඒක ඇවිත් අපිට ඕන තරම් හොඳ නැති උනාම අපි ගොඩක් කලබල වෙනවා. "වේටර්, වේටර්, මෙහෙ එන්න, මෙහෙට එන්න!" අපි උස් හඬින් කතා කරන අතර අවන්හලේ සිටි සියල්ලෝම හැරී බලති. “මෙය අධික ලෙස පිසිනු ඇත! මෙය විය යුතු දෙයක් නොවේ! ” ඒ වගේම අපි හරිම අප්‍රසන්නයි. “එය ආපසු ගන්න! මට වෙන දෙයක් කරන්න!"

එසේත් නැතිනම් අප සමඟ ජීවත් වන කවුරුන් හෝ කවුරුන් හෝ අපට රාත්‍රී ආහාරය පිසූවා. "කුමක් ද? මේ දේවල් නැවතත්! ඇයි මේබල් ඔයා වෙන දෙයක් උයන්නේ නැත්තේ?" [සිනා] අපි කෑමට එතරම්ම සම්බන්ධයි. සෑම විටම. අපි කනවා, ඊට පස්සේ අපිට අයිස්ක්‍රීම් සහ චොකලට් හෝ අපි සම්බන්ධ වෙන මොනවා හරි බොන්න යන්න ඕන. අපි කෑමට හොඳ දේවලට එතරම් බැඳී සිටිමු. ඒ වගේම නරක දේවල් කෑමට අපි තුළ ඇති අකමැත්තක්.

ඔබ ඉන්දියාවට ගිය විට, මෙම ඇමුණුම් ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. ලස්සන පිරිසිදු වීදි වෙනුවට අපිරිසිදු වීදි සහ යාචකයෝ සිටිති. වාතයේ දූෂණය ඇති අතර පාරවල්වල චූ සහ අසූචිවල ගඳ ඇත. ඔබේ හෝටල් කාමරය මෙම අඳුරු, කොළ, ඉරිතලා ඇති තීන්ත වර්ණයෙන් ඇත. හැම දෙයක්ම පරණයි, කුණු වෙලා, කඩා වැටිලා. ඔබට අවශ්‍ය හොඳ ආහාර ලබා ගත නොහැක. ඇත්තටම මිනිස්සු ඉන්දියාවට ගියාම පිස්සු වැටිලා, ආපහු ඇමරිකාවට දුවගෙන ඇවිත් කෙලින්ම මැක්ඩොනල්ඩ්ස් එකට යනවා! අපගේ ඇමුණුමක් ඇත්තටම පැහැදිලි වෙනවා. අප ප්‍රිය කරන ඉන්ද්‍රිය සැප සම්පත්, අප බැඳී සිටින දේවල් සහ ඇලෙන දේවල් නොමැති විට අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් සතුරු සහ කනස්සල්ලට පත් වෙමු.

අපට හොඳ මෘදු ස්පර්ශයන් අවශ්යයි. අපිට අල්ලන්න ලස්සන දේවල් තියෙන්න ඕන. අපි ප්රමාණවත් තරම් උණුසුම් වීමට අවශ්යයි. අපට සීතල වීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් අපට අවශ්‍ය තරම් සිසිල් වීමට අවශ්‍යය; අපට උණුසුම් වීමට අවශ්‍ය නැත. අපගේ බව තහවුරු කර ගැනීම සඳහා පමණක් බොහෝ කාලයක් වැය වේ සිරුර වඩාත්ම පුදුම සහගත සෑම දෙයක්ම අත්විඳියි. ඔබ මෙම උණුසුම් තටාකයේ හෝ එම සෝනා හෝ සමහර පිහිනුම් තටාකයේ විනෝද වන්න. ඉන්ද්‍රිය සැප පසුපස දුවමින් විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා අපට භාවිතා කළ හැකි අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය අපි ගත කරමු.

ලෞකික කාරණා අටක අවාසි

මෙම ලෞකික ගැටළු අටෙහි ඇති එක් ප්‍රධාන අවාසියක් නම් අප අපගේ කාලය සම්පූර්ණයෙන්ම නාස්ති කිරීමයි. අපගේ ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ වීමට අපට මෙම ජීවිතය භාවිතා කළ හැකිය බුද්ධ හැකියාව සහ එය වර්ධනය කරන්න. අපගේ අභ්‍යන්තර සාමය, ප්‍රේමනීය කරුණාව, විවෘතභාවය, පිළිගැනීම සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට අපට එය භාවිතා කළ හැකිය. මෙම ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට අපගේ කාලය භාවිතා කරනවා වෙනුවට අපි භෞතික දේවල් ලබා ගැනීමට එය භාවිතා කරමු. අපි එය භාවිතා කරන්නේ අපට ප්‍රමාණවත් ප්‍රශංසාවක් ලැබෙන බවටත්, අපගේ කීර්ති නාමය ආරක්ෂා කර ගැනීමටත්, කෑමට, දැකීමට හෝ ඇසීමටත් හොඳ දේවල් සොයන බවට වග බලා ගැනීමට ය. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අපේ කාලය නාස්ති කරනවා.

ඊට අමතරව, අපි කැමති මේ සියල්ල සෙවීමෙන් හෝ අප අකමැති දේවලින් පලා යාමෙන් අපි බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරමු. කර්මය. දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන් කිරීමට හේතු විමසා බැලුවහොත් ඒ සියල්ල මේ ලෞකික කාරණා අටට සම්බන්ධයි. ඇයි අපි දේවල් සොරකම් කරන්නේ? නිසා ඇමුණුමක් ද්රව්යමය දේවල් වලට හෝ ඇමුණුමක් කීර්තියට. අඥාන ලිංගික හැසිරීමක් ඇත්තේ මන්ද? ඇමුණුම් ස්පර්ශ සංවේදනයට. හෝ ඇමුණුමක් කීර්තියට, ඇමුණුමක් වර්ණනා කිරීමට. ඇයි අපි පරුෂ වචන කතා කරන්නේ? කවුරුහරි අපේ කීර්ති නාමයට හානියක් කළ නිසා හෝ කවුරුහරි අපට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය ලබා නොදුන් නිසා හෝ කවුරුහරි අපෙන් සොරකම් කළ නිසා හෝ කවුරුන් හෝ අපව අගය නොකරන නිසා. නැත්නම් කවුරුහරි කෑම පිච්චුවා.

ලෞකික කරුණු අටෙහි යෙදී සිටීමේ ධර්ම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අවාසි ඉතා පැහැදිලි වේ. ඔවුන් අපව මේ ජීවිත කාලය තුළ ඉතා ව්‍යාකූල හා අසතුටට පත් කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන් අපව ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය කිරීමට සලස්වයි කර්මය අපේ අනාගත ජීවිතයේ තවත් ගැටලු ඇති කිරීමට. එසේම, ඔවුන් අපගේ සුන්දර, අභ්‍යන්තර මානව හැකියාවන් සහ අලංකාරය ප්‍රයෝජනයට ගැනීමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අපැහැදිලි කරයි. එබැවින් ලෞකික ක්‍රියාවක් සහ ධර්ම ක්‍රියාවක් අතර මායිම් රේඛාව වන්නේ යම් ක්‍රියාවක් මෙම ලෞකික ධර්ම අටෙන් එකකින් හෝ ලෞකික කරුණු අටකින් එකකින් හෝ ලෞකික කාරණා අටකින් පෙළඹී කරන්නේද යන්නයි.

කතා සමාලෝචනය

මරණය ගැන සිතීම යන මාතෘකාව යටතේ අපි මේ සියලු සාකච්ඡාව කළේ මරණය ගැන සිතීමෙන්, එය අපට අපගේ ජීවිතය දෙස බැලීමට මාර්ගයක් ලබා දෙන නිසා අපට දැන් වඩාත් සාමකාමීව ජීවත් වීමට, අපගේ අනාගත ජීවිතයට සූදානම් වීමට සහ අපගේම හැකියාවන් අවබෝධ කර ගැනීමට හැකි වන බැවිනි. අපි මරණය ගැන නොසිතන්නේ නම්, අපි ධර්මය ගැන නොසිතමු, එබැවින් අපි අපගේ හැකියාවන් භාවිතා කිරීමට හෝ අනාගත ජීවිතය සඳහා සැලසුම් කිරීමට හෝ අධ්‍යාත්මික දෙයක් කිරීමට නොසිතමු. අපි මරණය ගැන නොසිතුවොත්, අපි ධර්‍මය ගැන සිතුවත්, අපට මඤ්ඤාණක මනෝභාවය ඇති වේ: අපි කල් දමමු, අපි අපගේ ධර්‍මය ප්‍රමාද කරමු. එසේත් නැතිනම් සද්ධර්මය සිහි කළත් අපි එය හුදකලා නොකරන්නේ අපගේ මනස ලෞකික කාරණා අට සමඟ පටලවා ගන්නා බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි හොඳ නමක් ලබා ගැනීම සඳහා ත්යාගශීලී වීමට පටන් ගනිමු.

අපි මරණය ගැන නොසිතන්නේ නම්, අපි ධර්මයේ හැසිරුණත්, අපගේ පිළිවෙත අනුකූල නොවේ; එය දැඩි නොවේ; එය ශක්තිජනක නොවේ. අපි නැවතත් ක්‍රියාත්මකයි, නැවත ක්‍රියාවිරහිතයි. අපගේ සියලු නිදහසට කරුණු සහ තාර්කිකකරණයන් අපව අභිබවා යන අතර අපි බොහෝ ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය විනාශකාරී ලෙස කටයුතු කිරීමෙන්. එතකොට මරණාසන්න මොහොතේදී අපි අපේ මුළු ජීවිතයම ආපසු හැරී බලන විට, “මගේ ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? අරමුණ කුමක්ද? මා සමඟ රැගෙන යා හැකි මා සතුව ඇත්තේ කුමක්ද? ”

මරණයේදී අපට බොහෝ පසුතැවිලි වේවිද නැද්ද යන්න රඳා පවතින්නේ අප අපගේ ජීවිත කාලය තුළ ක්‍රියා කළ ආකාරය මත ය: අප විශේෂයෙන් සම්බන්ධ වී ඇත්නම් ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුටට, භෞතික දේවල්, ප්‍රශංසාව, කීර්තිය, ඉන්ද්‍රිය සැප සොයමින්; අප අපගේ මුළු කාලයම ගත කරන්නේ අපගේ ද්‍රව්‍යමය දේ අහිමි වීමෙන්, විවේචනයට ලක්වීමෙන්, නරක කීර්තිනාමයකින් හෝ අමිහිරි කාමුක දෙයක් අත්විඳීමෙන් මිදීමට උත්සාහ කරමින් නම්. අපි එහෙම කාලය ගත කරන තාක් කල්, අපි මැරෙන මොහොතේදී, අපට බොහෝ පසුතැවිලි වීමට සිදුවනු ඇත, මන්ද අපගේ මිනිස් හැකියාවන්ට අප කුමක් කර ඇත්ද? කිසිවක් නැත. අපට අවශ්‍ය සියලු සැප සම්පත් අප ලබා ඇති හෝ නොලබා සිටිය හැකි නමුත් ඒවා කෙසේ හෝ අවසන් වී ඇත. අපි මැරෙනකොට අටමහා ලෝකෝත්තර කම්කටොලුවලින් ලබන සැප, මේ ජීවිතයේ ලබන සැප සම්පත් සියල්ල ඊයේ රෑ හීනෙන් වගේ.

අද උදේ ඇහැරෙනකොට ඊයෙ රෑ මොන හීන දැක්කත් වැඩක් නෑ මොකද ඒක ඉවරයි. ඒ හා සමානව ඊයේ කවුරුන් හෝ මාව විවේචනය කිරීම ගැන අපි සම්පූර්ණයෙන්ම උමතු වී සිටින්නට ඇත: "ඔවුන් මට මෙය කරන්නේ කෙසේද?" මේ විවේචනය නිසා අපි ගොඩක් කලබල වෙනවා. එසේත් නැතිනම් “මම ඔයාට ආදරෙයි” සහ “ඔයා හරිම ලස්සනයි” සහ “ඔයා හරිම දක්ෂයි, නිර්මාණශීලීයි” කියලා කවුරුහරි කිව්වම ඔයා ගොඩක් සතුටු වෙන්න ඇති. ඒත් අද ඊයේ වෙච්ච හැමදේම නැතිවෙලා. ඔවුන් තවදුරටත් නොපවතියි. සතුට, වේදනාව සහ පිළිකුල - ඒවා ඔබේ ඇඟිලි හරහා වැටෙන වැලි වැනි ය. දවස අවසානයේදී එය පෙන්වීමට කිසිවක් නැත. මේ සියලු බැඳීම් සහ පිළිකුල් ගැන මෙතරම් කලබල, කනස්සල්ල සහ ස්නායු භාවයට පත්වන්නේ ඇයි? අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම සඳහා අපගේ ශක්තිය භාවිතා කිරීම වඩා හොඳය, එනම් ධර්මය පුරුදු කිරීමට.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

අන් අයට සේවය කිරීම සඳහා හොඳ නමක් ලබා ගැනීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ කියන්නේ එය විය යුතු බවයි බෝධිසත්ව, හොඳින් පුහුණු වීමට සහ අන් අයට සේවය කිරීමට, අන් අයට ඔබ ගැන හොඳ අදහසක් තිබේ නම් සහ ඔබ විශ්වාසදායක සහ විශ්වාසවන්ත යැයි සිතන්නේ නම් එය ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔවුන් ඔබව විශ්වාස නොකරන්නේ නම් ඔබට සැබවින්ම අන් අයට උපකාර කළ නොහැක. නැත්නම් තවත් අමාරු වෙයි.

ඒක ගොඩක් ඇත්ත. හැබැයි හොඳ නමක් තියෙන එකයි, එහෙම කෙනෙක් ළඟට ඇලී සිටීමයි අතර වෙනසක් තියෙනවා. නරක කීර්ති නාමයක් තිබීම සහ එය තිබීම ඉතා පිළිගත නොහැකි බව සොයා ගැනීම අතර වෙනසක් ඇත. වැඩේ කියන්නේ හොඳට රඟපාන්න ඕන කියන එක. අපි මුලින්ම අපේ දේ වෙනුවෙන් හොඳින් ක්‍රියා කරන්න ඕන කර්මය. දෙවනුව, ඔබ පුහුණුවීම් කරන්නේ නම් බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔබ අවංකව අන් අය ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නම්, ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් ඔබ ගැන හොඳ අදහසක් ඇති කර ගැනීමයි, ඔබ ඔවුන්ට ඔබ ගැන හොඳ මතයක් ඇති නිසා නොව, ඔවුන් එසේ කරන්නේ නම් එය ඔවුන්ට උපකාර වන බැවිනි. එබැවින් ඒ සියල්ල ඔබගේ අභිප්රේරණය මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතී. ඔබට හොඳ නමක් තිබිය හැකි අතර අනෙක් අය ඔබ ගැන හොඳින් සිතන ආකාරයට ක්‍රියා කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය, නමුත් ඔබ එයට බැඳී සිටින නිසා නොවේ.

අපගේ අභිප්‍රේරණය පරීක්ෂා කිරීමට භාවනාව භාවිතා කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපගේ භාවනා අපට කැඩපත බැබළෙන අතර අප කරන දේ කරන්නේ ඇයිදැයි අපෙන්ම අසාගත හැකි කාලයයි. සමහර විට එය පැහැදිලි නැත. සමහර විට අපගේ අභිප්‍රේරණය මිශ්‍ර වී ඇති බව අපට පෙනී යනු ඇත. අපට හොඳ පෙළඹවීමක් සහ අවලස්සන එකක් එකවර ලැබෙනු ඇත. නැත්නම් අපි හොඳ එකා නරක එකා අතරේ එහාට මෙහාට පෙරළෙනවා. එය සැලකිල්ලට ගෙන, නරක අභිප්රේරණයෙන් මිදීමට සහ ප්රයෝජනවත් එකක් වර්ධනය කර ගැනීමට ශිල්පීය ක්රම භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ. සමහර විට අපට වසර ගණනාවකට පසුව අපගේම හැසිරීම දෙස බැලීමට සහ අපගේ අභිප්රේරණය දැන ගැනීමට පවා නොහැකි වනු ඇත. සමහර වෙලාවට අපි යම්කිසි හේතුවක් නිසා ඒක කරනවා කියලා හිතලා යමක් කරනවා, නමුත් ඊළඟ අවුරුද්දේ අපි ඒ දිහා ආපහු හැරිලා බලලා කියනවා, “ඇත්තටම මම මගේ ඇස් උඩින් ලොම් ඇදගෙන හිටියා” කියලා. ඒත් ඒක හරි. එහෙම වුණාම අපි යටවෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. හැබැයි ඔය කණ්ණාඩිය දිගටම දිලිසෙන එක හොඳයි.

මරණය ගැන දිගින් දිගටම මෙනෙහි කිරීමේ වැදගත්කම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ පවසන දෙය නම් ආදරණීය පවුලේ සාමාජිකයෙකු පාහේ මිය යන මේ අවස්ථාවේ ඔබ මරණය ගැන හොඳින් දන්නා බවයි. එම පුද්ගලයාට, ඔබේ මුළු පවුලට, ඔබේ ජීවිතයට බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ වීමට එය ඇත්තෙන්ම ඔබට උපකාර විය. නමුත් අර්බුදය පහව ගිය විට, ඔබේ දැනුවත්භාවය ද අඩු වන අතර, ඔබ පැරණි පුරුදුවලට නැවත පැමිණේ.

එයට ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ සංක්‍රාන්තිය හා මරණය ගැන දිගින් දිගටම මෙනෙහි කිරීමයි. අපි ලකුණු 9 ක මරණයට යන්නෙමු භාවනා, එය අපගේ ජීවිතයේ වටිනා බව පිළිබඳ එම විචිත්‍රවත් හැඟීම පවත්වා ගැනීමට ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි.

විවේචන සමඟ කටයුතු කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හිතන්නේ මෙයයි. අපි විවේචනය කරන සෑම අවස්ථාවකම, අපි නතර වී අපගේම හැසිරීම ගැන මෙනෙහි කරමු - ඔවුන් ඉතා කුඩා කාලයේ සිටම, වැඩිහිටියන්ටද ඉගැන්වීම ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත - මම එය කළාද? මම එය කළා නම්, සමහර විට මට කියන්නට සිදු වන්නේ, "ඔව්, මම එය කළා" කියායි, ​​නමුත් මම එය කළ එක භයානක දෙයක්ද?

උදාහරණයක් වශයෙන්, මගේ විරාම ලකුණු භයානකයි, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ මම බිහිසුණු පුද්ගලයෙක්ද? මගේ විරාම ලකුණු භයානක නිසා, එයින් අදහස් කරන්නේ මම බලාපොරොත්තු රහිත ලේඛකයෙක්ද? නැත, එයින් අදහස් වන්නේ මගේ විරාම ලකුණු පිළිබඳව මට තවත් වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය බවයි. ඔබට පෙනෙනවා, අපි කිරීමට නැඹුරු වන්නේ, අපට මේ තරම් විවේචන එල්ල වූ විට, අපි එය සාමාන්‍යකරණය කර වෙනත් කතාවක් අපටම කියන්නට පටන් ගෙන, එම විවේචන ප්‍රමාණය මත පදනම්ව සම්පූර්ණ ස්වයං අනන්‍යතාවයක් ඇති කර ගැනීමයි.

මම හිතන්නේ ඇත්තටම මේකෙන් තමයි දේවල් යථාර්ථවාදීව තක්සේරු කිරීමේ හැකියාව එන්නේ. ඒ නිසා අපේ විරාම ලකුණු භයානකයි, ඒ නිසා අපේ වාක්‍ය ව්‍යුහය භයානකයි, ඒ නිසා අපේ රචනා සියල්ල රතු පෑනකින් සලකුණු කරනවා—ඔබට ස්ටීව් කළ දේ බලන්න තිබුණා. විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස: එය අවසන් වූ විට කඩදාසි මත කළු තීන්ත වලට වඩා රතු තීන්ත තිබුනා - නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ මම පහත් ලේඛකයෙක්ද? ඒ කියන්නේ අපි බිහිසුණු මිනිස්සු කියලද? ඒ කියන්නේ අපි බලාපොරොත්තු සුන් වෙලා කියලද? ඒ කියන්නේ අපි අසාර්ථකයි, අපේ පවුල කවදාවත් අපි ගැන තෘප්තිමත් වෙන්නේ නැහැ, අපිට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ, අපි සම්පූර්ණ ව්‍යසනයක්, කිසිම ආකාරයක ආත්ම ගෞරවයක් සඳහා පදනමක් නැති බව, හුදෙක් අපගේ විරාම ලකුණු වැරදි නිසාද?

සමහර විට, මිනිසුන් විවේචනය කරන විට, ඔවුන් එය ලබා දෙන්නේ මේ සම්පූර්ණ අමතර දේ සමඟ, නමුත් අපි එය විශ්වාස කළ යුතුද?

1. විවේචන සමඟ අභ්‍යන්තරව කටයුතු කිරීමේ වැදගත්කම: සවන් දෙන්න, වලංගු විවේචනවලින් ඉගෙන ගන්න සහ ප්‍රයෝජනවත් නොවන විවේචන බැහැර කරන්න

   සිදුවෙමින් පවතින කරුණු දෙකක් තිබේ: පළමුවෙන්ම, අභ්‍යන්තර විවේචන සමඟ කළ යුතු දේ අප දැනගත යුතුය; එතකොට බාහිරව විවේචනය කරන කෙනා එක්ක ගනුදෙනු කරන්න දැන ගන්න ඕන. ඔබට එම සාධක දෙකම අවශ්‍ය වේ, මන්ද ඔබ අභ්‍යන්තරව විවේචනයේ බලපෑම සමඟ කටයුතු නොකරන්නේ නම්, නමුත් ඔබව විවේචනය කරන පුද්ගලයා නතර කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබ තවමත් ඔවුන් පවසන දේ විශ්වාස කරයි. ඔබ තවමත් එය අභ්‍යන්තරීකරණය කරමින් සිටී, ඔබ පමණක් ඔබේ සියල්ලට ඉඩ දෙයි කෝපය ඔවුන් මත හෝ වෙනත් තැනක: "මේ සියල්ල ලෝකයේ වරදයි, මේ සියල්ලන්ගේම වැරදියි, ඔවුන් මාව විවේචනය කරන නිසා!" ඇත්තම ප්‍රශ්නය තමයි මම ඔවුන් කියන දේ විශ්වාස කරන එක. ඉතින් ලොකුම දේ තමයි මුලින්ම, අපි අපිටම වෛර කරන ඒ කොටසත් එක්ක වැඩ කරන්න ඕන. ඊට පස්සේ අපි හිතන්න ඕනේ තමන් කරන ඕනෑම දෙයක් කරන අනිත් කෙනා එක්ක ගනුදෙනු කරන්නේ කොහොමද කියලා. හැබැයි අපිටම ගහන ඒ කොටස දිහා බැලුවේ නැත්නම් අනිත් කෙනා අපිට බනින එක නැවැත්තුවත් අපි බාරගන්නවා.

   එය “මම විවේචනය අභ්‍යන්තරීකරණය කරනවාද නැත්නම් මම එය ඉවත දමනවාද?” යන කාරණයක් නොවේ. එය “පුද්ගලයා බෙදා ගන්නා තොරතුරු බලමු. බලමු මට ඒකෙන් ඉගෙන ගන්න පුළුවන් දෙයක් තියෙනවද කියලා.” කවුරුහරි මට කියනවා මම සම්පූර්ණයෙන්ම බිහිසුණු කන්‍යා සොහොයුරියක්, මම මගේ දේ තියාගෙන ඉන්නවා කියලා , ඈට දුර්වල සහ මම ඉතා නරක ආදර්ශයක් බව. මම මගේ හැසිරීම දෙස බලන්නම්. මම මගේ ලැයිස්තුව හරහා යන්නෙමි , ඈට සහ මම හිතන්නේ, “හොඳයි, මම ඒවා මධ්‍යස්ථව හොඳින් තබමි. පරිපූර්ණ නොවේ. නමුත් මම සීමාවන් තුළ හොඳින් කටයුතු කරනවා. වැඩිදියුණු කිරීමට ඉඩක් ඇත, නමුත් මම සම්පූර්ණ ව්‍යසනයක් නොවේ. ” වැදගත් වන්නේ එයයි, මේ පුද්ගලයා මා ගැන කියන දේ නොවේ.

   අපි අපව ඇගයීමට ලක් කළ යුතුයි. මෙම විවේචනය අපට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි නම්, එය අප කරන දෙයක් විස්තර කරන්නේ නම්, එය අපව දියුණු කර ගැනීමට භාවිතා කරන්න. එය අපට කිසිසේත් උදව් නොකරන්නේ නම්, එය සිතට ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. අපට එය මඟ හැරිය හැක. හැබැයි මුලින් බලලා ඒ කියපු දේවල් වල අදාලත්වයක් තියෙනවද කියලා බැලුවොත් මිසක් එහෙම කරන්න බෑ. අපි ඕනෑම විවේචනයක් සරලව බැහැර කළහොත්, අපි මෙම දෝෂාරෝපණයට අකමැත්තෙන්, විවේචනයට අකමැත්තෙන් සිටින අතර, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සමීප මනසක් ඇති කර ගනිමු. එවිට කිසිවකුට අපට කිසිදු සෘණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණයක් ලබා දිය නොහැක, මන්ද අප ඉතා සංවේදී සහ පහසුවෙන් අමනාප වන බැවිනි. ඒ වගේම අපි කාටවත් ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ.

   එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මිනිසුන් මාව විවේචනය කිරීමට පටන් ගත් විට, මගේ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරය “ආහ්!” බව මට පෙනී යයි. ඊට පස්සේ මම ටිකක් යනවා, “හරි, මම මෙතන ඉඳගෙන ඒවා අහන්නම්. මම දොර ඇරලා බනින්න දෙනවා. ඔවුන්ට මට තොරතුරු ටිකක් දෙන්න. ඔවුන් මට රසවත් හා මට ප්‍රයෝජනවත් යමක් පැවසිය හැකිය. ඔවුන් තමන් ගැන සහ ඔවුන් දේවල් දකින ආකාරය ගැන බොහෝ දේ මට කියනවා. ඔවුන් සමඟ වඩා හොඳින් සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට එය මට උපකාර වනු ඇත. ඒ නිසා මම උත්සාහ කරන්නේ එයයි.

   විවේචන ඇසෙන විට අපගේ සාමාන්‍ය ප්‍රතික්‍රියාව වන්නේ අප ඉවතට හැරීම හෝ එය අනෙක් පුද්ගලයා වෙත ආපසු විසි කිරීම, කෑගැසීම, එය වසා දැමීමයි. අපි එය ඇසීම හැර ඕනෑම දෙයක් කරන්නෙමු. “හොඳයි, මම උත්සාහ කර සවන් දී මට මෙතැනින් ඉගෙන ගත හැකි යමක් තිබේදැයි බැලීමට උත්සාහ කරමි. මට මෙතැනින් ඉගෙන ගත හැකි කිසිවක් නොමැති වුවද, මෙම පුද්ගලයා තවත් ජීවියෙකු වන අතර ඔවුන් පවසන දෙය නම් ඔවුන් දැන් ඇති ගැටලුව පිළිබඳ තොරතුරු මට ලබා දීමයි, එය මා සැලකිල්ලට ගත යුතු දෙයකි.

   යම් දෙයක් අවුල් කිරීම ගැන කවුරුහරි මට දොස් කියනවා ඇති. එහෙමත් නැත්නම් මම අහංකාරයි, ආඩම්බරයි කියලා හිතලා මට බනිනවා ඇති. මම බලලා මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, “හොඳයි, මම ඒක කළේ නැහැ, ඇත්තටම මම අහංකාර සහ ආඩම්බරයි කියලා මට දැනෙන්නේ නැහැ, නමුත්, මම අහංකාර සහ ආඩම්බරයි කියලා දැනෙන මේ පුද්ගලයා ගැන මට තවමත් අවධානය යොමු කළ යුතුයි. . ඇත්ත වශයෙන්ම මම වෙනත් දෙයක් අදහස් කරන විට ඔවුන් මෙම තත්වය දෙස බලා එය මේ ආකාරයෙන් අර්ථකථනය කරන බව ඔවුන්ට තේරුම් ගැනීමට උපකාර කිරීමට මම මෙම පුද්ගලයා සමඟ කතා කරන්නේ කෙසේද? ඉතින් තාමත් අහගෙන ඉන්න එක වටිනවා මොකද ඒ කෙනා එක්ක අපේ සම්බන්ධය වැදගත් නම් ඒ අය කියන දේ අපි අහන දෙයක්. අපි ඒ සියල්ල විශ්වාස කළ යුතු යැයි මින් අදහස් නොවේ.

2. විවේචනයට අකමැත්ත සහ ප්‍රශංසාවට බැඳීම: කාසියක දෙපැත්ත

   වෙනත් කෙනෙකුගේ විවේචන ඔබට රිදවිය නොහැක. ඔවුන්ගේ විවේචනය වචන පමණි. අපගේ විවේචන අභ්‍යන්තරීකරණය කිරීම, එය විශ්වාස කිරීම අපට හානියක් වේ. අප විවේචනයට වඩාත් සංවේදී වන තරමට, එය ප්‍රශංසා කිරීමට අප වඩාත් බැඳී ඇති බව පෙන්නුම් කරයි. ඉතින්, [කවුරුහරි කියන සෘණාත්මක දෙයක් ලේසියෙන් විශ්වාස කරලා පැය ගාණක් ගත කරන මිනිස්සුන්ගේ ප්‍රේක්ෂක උදාහරණය ගැන සඳහන් කරමින්] තමන්ට ලැබෙන නරක දේවල් සේරම අභ්‍යන්තරීකරණය කරන මේ අය, ඊට කලින් තමන්ව විවේචනය කරපු කෙනා ඇවිත් මෙහෙම කියනකොට. , "අනේ රත්තරන්, ඔයා අද රෑ හරිම ආකර්ශනීයයි!" එවිට ඔවුන් Cloud Nine හි සිටී! මෙම ප්රතිවිරුද්ධ දෙක -ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල - බොහෝ සෙයින් එකට යන්න. “විවේචනයට ඇති අකමැත්තෙන් මිදෙමු, නමුත් එල්ලී සිටිමු” යැයි ඔබට පැවසිය නොහැක. ඇමුණුමක් ප්රශංසා කිරීමට." ඔබට එකක් ඇති තාක් කල්, ඔබට අනෙකා ලැබෙනු ඇත.

3. අපගේ මානව ගරුත්වය සමඟ සම්බන්ධ වීම

   [පහරට ලක් වූ කාන්තාවන් සහ ඔවුන්ගේ ආත්ම විශ්වාසය ගොඩනගා ගැනීමට දරන ප්‍රයත්නයන් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු වශයෙන් ඇමුණුමක් "අපි ඔබව වැදගත් ලෙස සලකමු, පහර කෑමට වඩා ඔබ සුදුසුයි" වැනි වචනවලට ඇය සවන් දෙන්නේ නම් ඇය ප්‍රශංසා කිරීමට සහ ඇය පවසන්නේ, "ඔව්, මම හොඳ පුද්ගලයෙක්, මට වඩා සුදුසුයි..."]

   මම හිතන්නේ නැහැ ඒක ඇමුණුමක් වර්ණනා කිරීමට. ඇය සිතන්නට පටන් ගන්නේ නම්, “මම හොඳ කෙනෙක්. මට වඩා සුදුසුයි. මේ මිනිස්සු කවුරු කියලද හිතන්නේ!?" එවිට ඇය තවත් අන්තයකට යනවා. නමුත් ඇය බැලූ බැල්මට ඇගේ මූලික මිනිස් ගෞරවය සමඟ සම්බන්ධ වී “ඔව්, මමත් අනෙක් සෑම මිනිසෙකුම වගේ මිනිසෙක්. මටම ගුටි කන්න අවශ්‍ය නැහැ, මම මටම ගැහුවා කියලා අනිත් අයට මට පහර දෙන්න මට අවශ්‍ය නැහැ,” එය ධනාත්මකයි.

   ඉතින් ගෑණිට ගහන කවුරු උනත් නවත්තන එක විතරක් නෙවෙයි, ඒ එක්කම තමන්ට වෛර කරන එකත් නවත්තගන්න එකයි. ආත්ම විශ්වාසය පිළිබඳ සමතුලිත හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම - ඒ සියල්ල ගැන ය. ආත්ම විශ්වාසයේ සමබර හැඟීමක් ලබා ගැනීමට නම්, ඔබ එයින් මිදිය යුතුය ඇමුණුමක් ප්‍රශංසාවට සහ දොස් ගැන පිළිකුලට, “මම වටිනා මිනිසෙක්. මම පණපිටින් ඉන්නේ. මම ගාව තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය. මට අභ්‍යන්තර ගුණාංග ඇත. මට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තියෙනවා. සතුටින් ජීවත් වෙන්නත් සමාජයට වැඩදායක දෙයක් කරන්නත් පදනම මට තියෙනවා.” එය යථාර්ථයට සම්පූර්ණයෙන්ම ගැලපේ. “මම පුදුමයි. මම අපූරුයි. මට හැමදේකින්ම හොඳම දේ ලැබිය යුතුයි. මට සලකන්න ඕනේ රාජකීයයෙක් වගේ. සෑම කෙනෙකුම මාව අගය කළ යුතු අතර මා කෙතරම් අපූරුද යන්න මට පැවසිය යුතුය. මේ ආකාරයේ ආකල්පය විෂ වේ.

   මානව ගරුත්වය තිබීම ඉතා වැදගත්. අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ ඕනෑවට වඩා පිම්බුණු හැඟීමකට බැඳී සිටීම විෂකි. නමුත් ඔබට පෙනෙනවා, අපි සමාජයෙන් ගෞරවය ලබාගන්නේ නැහැ. අපි ඒක මෙතනින් ගන්න ඕන. මක්නිසාද යත්, අපි අපේ ගෞරවය ගැන අන් අය දෙස බැලුවහොත්, අපි අපගේ බලය ලබා දීමකි. අනික අපි ඒක ගන්න යන්නේ නැහැ. මක්නිසාද යත් එයට මුහුණ දෙන්න, අපි අප ගැන විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, මුළු ලෝකයම අපට ප්‍රශංසා කර අප කෙතරම් අපූරුදැයි අපට පැවසිය හැකිය, අපි තවමත් අපටම පහර දෙනු ඇත. ඉතින් සමාජය නෙවෙයි.. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි සමාජයෙන් බලපෑම් කරනවා. නමුත් මම කියන්නේ අපේ ජීවිතයෙන් යමක් කරන්න නම් වගකීම අපි භාරගත යුතුයි.

   එය පහසු දෙයක් නොවේ. මේ සඳහා වසර ගණනාවක් පුරා ගොස් පැරණි පුරුදු චින්තන රටා බිඳ දැමීම අවශ්‍ය වේ, මන්ද අප සියල්ලන්ම අපටම පහර දීමට ඉතා හොඳින් පුහුණු වී ඇත. එහෙත් ඒ පුරුද්ද වෙනස් කළ හැකි මාර්ගය පිටතින් ප්‍රශංසා ලබාගෙන එයට ඇලී ගැලී සිටීම නොවේ. එම පුරුද්ද වෙනස් කළ හැකි මාර්ගය වන්නේ ඇතුළත බැලීම සහ මානව ගරුත්වය පිළිබඳ ඉතා වලංගු හැඟීම සමඟ සම්බන්ධ වීමයි. මනුෂ්‍ය අභිමානය පිළිබඳ අචල හැඟීම එහි ඇත්තේ අප ජීවියෙකු වන බැවිනි.

4. අපව තක්සේරු කිරීම; ආත්ම විශ්වාසය පිළිබඳ සමබර, විශ්වාසදායක හැඟීමක් තිබීම

   එය අපගේම මනස දෙස බැලීම සහ සංවේදී වීමකි: අප ගැන අපගේ ආකල්පය කුමක්ද? අන් අයගේ විවේචනවලට බාධා නොකරන සමබර, විශ්වාසදායක ආත්ම විශ්වාසයක් අපට තිබේද? එසේත් නැතිනම් මිනිසුන් අපට පවසන ලස්සන වචනවලට ඇලී සිටීම මත පදනම් වූ විශ්වාස කළ නොහැකි ආත්ම විශ්වාසයක් අපට තිබේද? අන්න ඒ නිසයි මම නැවත නැවතත් මේ වෙත එන්නේ - අපට අප දෙස බැලීමටත් අප ගැනම දැන ගැනීමටත්, අපවම තක්සේරු කිරීමටත් හැකි විය යුතු බව ය. අපි එය කළහොත්, අපට අන් අයගෙන් ලැබෙන සියලුම ප්‍රතිපෝෂණවලට සවන් දිය හැකිය, අපට ප්‍රශංසාවට සවන් දිය හැකිය, අපට පරීක්ෂා කළ හැකිය: “ඒ ප්‍රශංසාව මට අදාළද? ඒ ගුණ මට තියෙනවද?” සහ, "ඔව් ඔව්, මට ඒ ගුණාංග තියෙනවා, මම ප්රීති වන්නෙමි." ඒක ගොඩක් හොඳයි. ප්‍රශංසාවට ඇලිලා පුදුම හිතෙනවාට වඩා ඒක ගොඩක් වෙනස් මොකද මට මේ ගති තියෙනවා.

5. මානව ගරුත්වය පිළිබඳ අපගේ සහජ හැඟීම වර්ධනය කිරීමට මාර්ග.

   [ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය කිරීමට විවිධ ක්‍රම කිහිපයක් තිබේ. එක් මාර්ගයක් නම්, ආරම්භයේදීම අපි සරණ යන්න සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කිරීම, අපි දෘශ්‍යමාන කරමු බුද්ධ, කවුද ප්රතිබිම්බයක් බුද්ධ අපි වෙන්න යන්නේ, අපේ ඔළුව උඩට ඇවිත් ආලෝකයේ දියවෙලා යනවා. එම ආලෝකය අප තුළට ගලා යන අතර අපගේ මනස සමඟ ඒකාබද්ධ වී ඇති බව අපට දැනේ බුද්ධගේ මනස. අපට එම ආලෝකය අපගේ හදවතේ තබාගෙන එහි වාඩි වී මෙසේ දැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය: “අනාගතය බුද්ධ මම බවට පත් වෙනවා, මම දැන් එය වර්තමානයට ගෙන ඒමට යනවා, සහ එය වන්න. මට මේ ප්‍රේමනීය කරුණාව අන් අයට දැනෙන්න දෙන්න.” ඔබ ඔබේ හදවතේ ඇති එම ආලෝකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. ඔබ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ ඔබේ සියලු සංකල්ප ඔබ අතහරින්න - මම මෙයයි, මම එයයි, මට මෙය කළ නොහැක, මට එය කළ නොහැක, මම ඉතා බිහිසුණුයි, මම හරිම අපූරුයි. එවිට ඔබේ ප්‍රඥාවන්ත මනස භෞතික ස්වරූපයෙන් දිස්වේ බුද්ධ සමග සිරුර ආලෝකයේ, සහ ඔබේ ප්‍රේමනීය කරුණාව එහි සම්පූර්ණයෙන් ඉදුණු ස්වරූපයෙන් යැයි සිතමින්, ඔබ මෙම ආලෝකය සියලු ජීවීන් වෙත විහිදුවයි. මම හිතන්නේ මේ ආකාරයේ දෘශ්‍යකරණය සහ භාවනා සම්බන්ධ වීමට ඇදහිය නොහැකි මාර්ගයකි: "ඒයි! ඇත්තටම මට මෙහෙම දැනෙනවා. ඒ වගේම මගේ හොඳ දෙයක් තියෙනවා. ”

   තවත් ක්‍රමයක්, මම හිතන්නේ, වාඩි වී කුමක් ගැන සිතන්න බුද්ධ ස්වභාවය යනු. එකේ පරිච්ඡේදයක් තියෙනවා විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස ඒ ගැන. A බවට පත්වීමේ හැකියාව තිබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි සිතා බලන්න බුද්ධ. ඒ කියන්නේ මොකද්ද? මගේ සිතේ මේ පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය කුමක්ද? මා තුළ ඇති මේ යහපත් ගුණාංග මොනවාද? අපි සම්පූර්ණයෙන්ම භයානක නැහැ. අප තුළ බොහෝ යහපත් ගුණාංග ඇත. අපට ඇතුල බලා, ඒවා දැක බලා ඒවා තෝරා ගත හැක. ඒවා මේ වන විට එතරම් විශාල විය හැකි නමුත් කාරණය නම්, ඔබට පැළයක් ඇති විට, පැළයට ගසක් වීමේ හැකියාව ඇත. පැළයක් නිසා අපි පැළය බිම දාන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපි පැළය දෙස බලා මෙසේ පැවසිය යුතුයි: “වාව්! ඔබට ගසක් විය හැකිය. ” එබැවින් අපට දැන් අපගේම හොඳ ගුණාංග දෙස බලා මෙසේ පැවසිය හැකිය: “වාව්! බලන්න! ෂුවර් මට තරහා ගිහින් මගේ කට නරක් වෙන්න පුළුවන් අනිත් මිනිස්සුන්ට, ඒත් මට මිනිස්සු එක්ක ලස්සනට කතා කරන්නත් පුළුවන් වගේම මට යම් ආකාරයක කරුණාවන්ත හදවතක් තියෙනවා, මම ඒ ගැන අවධානය යොමු කළොත්, මටම පහර දීම නවත්වන්න. බොහෝ දුරට, එය සැබවින්ම වර්ධනය විය හැකිය.

6. අප ගැන අපගේ නිෂේධාත්මක ප්‍රතිරූපයට හසු නොවී සිටීමට ඉගෙන ගැනීම

   අප තුළ ඇති භයානක ප්‍රතිරූපය මායාවක් බව අපගේ ප්‍රඥාවන්ත පැත්ත හඳුනා ගනී. අපගේ සියලු සංකල්පීයකරණයේ ක්‍රියාවලිය හරහා, අපි මෙම කුඩා කාමරය තුළ අපව තබාගෙන ලෝකයට කොටු වී ඇති බවක් දැනේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපව කොටු කර ඇත්තේ අප පිළිබඳ අපගේ ප්‍රතිරූපයයි, එබැවින් අපි මෙසේ පැවසිය යුතුය: “මෙය රූපයක් පමණි. මට එහෙම එල්ලිලා ඉන්න අවශ්‍ය නැහැ. හරි, මම පොඩි කාලේ මොනවා හරි කළා, මට බනිනවා. ඒත් මට දැන් අවුරුදු හතළිහක් වෙනවා අවුරුදු තුනක ළමයෙක් වගේ රඟපාන්න අවශ්‍ය නැහැ. මම අවුරුදු තුනක ළමයෙක් නෙවෙයි. ඒ මොන දේ වුණත් මට අල්ලගෙන ඉන්න අවශ්‍ය නැහැ.” එය ඔබට වයස අවුරුදු තුනේ දී හෝ විසිතුනේ දී හෝ හතළිස් තුනේ දී හෝ අසූ තුනේ දී සිදු වූවා නම්, ඔබට එය අල්ලාගෙන සිටීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එය ඔබේ මුළු ජීවිතයේම එක් සිදුවීමක් මිස එය නිර්වචනය කරන චරිතය නොවේ. ඔබ කවුද. නමුත් අපි යම් යම් දේවල් උද්දීපනය කර ඒවා මානසික කොන්ක්‍රීට් වලට දමා, පසුව අප වටා ඇති බිත්තිවලට එරෙහිව සටන් කරමු. එහෙම කරන්න අවශ්‍ය නැති බව පිළිගන්න. මෙම විනිශ්චය මනස පැමිණීම ඔබ දැකීමට පටන් ගත් විට: “ඇයි ඔබට මෙය නිවැරදිව කළ නොහැක්කේ? ඇයි ඔයාට ඒක හරියට කරන්න බැරි? ඇයි ඔබ මෙය නොකරන්නේ? ඔබ මෙය කළ යුතුයි. ඔබ මෙය කළ යුතුයි. මේක කරන්නේ වෙන කෙනෙක්. ඔබට ඔවුන් වගේ වෙන්න බැරි ඇයි?” නැත්නම් ඔබ හුස්ම ගන්නා විට භාවනා සහ මනස යනවා: "ඔබට වඩා හොඳින් අවධානය යොමු කළ නොහැක්කේ ඇයි? ඇයි ඔයාට බැරි..." ඒක දිහා බලලා "නිහඬ වෙන්න" කියන්න. නැත්තම් ඒක දිහා බලලා කියන්න, “ඒක කතා කරනවා, ඒත් මට ඒක විශ්වාස කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. මට මෙහෙම හිතන්න අවශ්‍ය නැහැ. මේ සිතුවිල්ල මම නොවේ. මේක මගේ හිතේ යන සිතිවිල්ලක් විතරයි. ඒ මම නෙවෙයි. එය යථාර්ථවාදී නොවේ. ” අපගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් යථාර්ථය මත පදනම් වූ ඒවා සහ මායාවන් මත පදනම් වූ ඒවා හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගන්න.

   හොඳයි, සිතුවිල්ල පවතින දෙයක්, නමුත් සිතුවිල්ලේ වස්තුව, සිතුවිල්ල සිතන දේ යථාර්ථවාදී නොවේ. මට දම් පාට අලි ගැන හිතන්න පුළුවන්. දම් පාට අලි ගැන මගේ අදහස පවතී; දම් පාට අලි එහෙම නෑ.

මුදලට නොඇලීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, ඔබ උදාහරණය ගත්තොත්, අපි කියමු, කෙනෙක් වෙන්න පුරුදු වෙන කෙනෙක් ගැන. බෝධිසත්ව. ඔවුන්ට ඩොලර් මිලියන පහක් උරුම වන්නට ඇත, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඊළඟ සතියේ දී ඔවුන් මිලියන පහම ලබා දීමට යන බව නොවේ. ඔවුන්ට යම් කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකි අතර එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි එය ලබා දෙන්නේ කෙසේදැයි පරීක්ෂා කරන්න. එම මුදලින් යම් ප්‍රමාණයක් ගෙන ආයෝජනය කිරීමටත්, එම මුදලින් ධර්ම මධ්‍යස්ථානයකට ආධාර කිරීමටත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඔවුන් තවත් මුදල් ප්‍රමාණයක් ගෙන නිවාස නොමැති මිනිසුන්ට සෙවණක් සෑදීමට හෝ ළමා නිවාසයකට ලබා දීමට හෝ එවැනි දෙයක් ලබා දීමට ඉඩ ඇත. ඔබ එයට නොඇලුණු පමණින් ඔබ හදිසියේම එයින් මිදෙන්නේ නැත. එසේත් නැතිනම් ඔබ එය නොසැලකිලිමත් ලෙස විසි කරයි.

ප්‍රශ්න ගැන මෙනෙහි කරන්න

සිතන්නට බොහෝ දේ ඇත. අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු. ඔබේ උදේ හෝ සවස මේ දේවල් ගැන සිතීමට මම මිනිසුන්ට උනන්දු කරමි භාවනා. ඔබේ එලාම් ඔරලෝසුවේ මෙසේ සටහන් කරන්නමෙනෙහි කරන්න. "