ලෞකික කාරණා අටෙන් වෙන්වීම

පෙර ඉගැන්වීම් වලින් ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• කනස්සල්ලෙන් නිදහස් වීම
• විවේචන හැසිරවීම

LR 017: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

ලෞකික කාරණා අටෙන් අප වෙන්වීම

• මරණය සිහි කරනවා
• ඇයි අපි මාර්ගයේ දියුණුවක් ලබා නොගන්නේ
• ලෞකික ගැටළු අටෙන් නිදහස් වීම

LR 017: මරණය (බාගත)

අභ්යන්තරම ආභරණ දහය: 1 කොටස

• ලෞකික කරුණු අට සම්බන්ධයෙන් සමබර බව ලබා ගැනීම
• සතර විශ්වාස පිළිගැනීම

LR 017: විශ්වාසනීය පිළිගැනීම් (බාගත)

අභ්යන්තරම ආභරණ දහය: 2 කොටස

• වජ්‍රා වැනි විශ්වාස තුන
• පරිණත ආකල්ප තුන

LR 017: වජ්‍රා වැනි විශ්වාස (බාගත)

අවසාන ඉගැන්වීමෙන් ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

කනස්සල්ලෙන් නිදහස් වීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම කමෙන්ටුවක් දැම්මේ කනස්සල්ලක් ඇති වූ විට, එය පවතින නිසා ඇමුණුමක්. ඉතින් ඔබ කියන්නේ, අපි කාංසාව ඇති කරන්නේ, අපි ස්ථීර කර ගැනීමට සහ එයින් නිදහස් වීමට අපි ඇලීමට උත්සාහ කරන දෙයට අප බැඳී සිටින්නේ කුමක් දැයි අපට දැකගත හැකි නම් ය. ඇමුණුමක්, එතකොට අපිට කනස්සල්ලෙන් නිදහස් වෙන්න පුළුවන්.

බොහෝ විට, අපට නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති වූ විට, ඔබ පවසන පරිදි, අපට කනස්සල්ලක් ඇති වන අතර අපගේ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරය වනුයේ, “මට මෙය දැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඒ නිසා අපි එය යටපත් කරමු. අපි එය මර්දනය කරමු. එය නොපවතින බව මවාපාමු. අපි එලියට ගිහින් බීලා ඉමු”

අපි එය එහි ඇති බව හඳුනාගෙන අප යමක් ගැන කනස්සල්ලෙන් සිටින බව පිළිගත යුතුය. අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමෙන් කාංසාව වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමෙන් එයින් මිදෙන්නේ නැත. එය හරියට ඔබේ අපිරිසිදු පිඟන් වලට වැඩිපුර ආහාර එකතු කර පිරිසිදු කිරීමට උත්සාහ කිරීමක් වැනිය. අපි කාංසාව පිළිගත යුතුයි, එය පිළිගෙන එය අත්විඳිය යුතුයි. ඉන්පසුව, එය දිගටම අත්විඳිමින් එහි බලපෑමට යටත් විය යුතු නැති බව දැන, අපට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදිය හැකිය. අප බැඳී සිටින්නේ කුමක් දැයි හඳුනාගෙන එය සමඟ වැඩ කරන්න ඇමුණුමක් කනස්සල්ල ඇති කරයි.

සමහර විට අපි එය පිළිගැනීමට කැමති නැත, මන්ද එය පිපිරෙනු ඇතැයි අපි බිය වෙමු. මම හිතන්නේ මෙතන තමයි පළල සමඟ ඉඳගෙන, “මගේ පළල ඇතුළට යනවා, මගේ පළල පිටතට යනවා” හඳුනා ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත්. මේ සියලු බිය මතුවෙමින් පවතින නමුත් එය සිතුවිල්ලක් පමණි. මෙය මානසික අත්දැකීමක් පමණි. මේ සියලු කනස්සල්ල සහ අනාගතය කෙතරම් බිහිසුණු වනු ඇත්ද යන්න පිළිබඳ මගේ සියලු ප්‍රක්ෂේපණය සිතුවිල්ලක් පමණි. මක්නිසාද යත් මේ මොහොතේ මගේ යථාර්ථය මම හුස්ම ගන්නවා සහ මම හුස්ම ගන්නවා. ” අපගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් වලට අප එතරම් බිය විය යුතු නැත, මන්ද ඒවා සිතුවිලි සහ හැඟීම් පමණක් වන අතර එපමණයි. අපි ඒවා අත්විඳීමට එතරම් බිය නොවෙමු, මන්ද ඔවුන් විශාල, රුදුරු බල්ලන් මෙන් අපව දෂ්ට කිරීමට සූදානම් නැති බැවිනි. උන් අපේ අත පය ගලවන්න යන්නේ නෑ.

අපි දේවල් ගොඩක් කොන්ක්රීට් කරනවා. “මම මගේ සිතුවිලි. මම හිතන්නේ මේක, ඒ නිසා මම නරක කෙනෙක්. මම හිතන්නේ මෙයයි, එබැවින් එය සත්‍යයයි. ” අපි අපේ සිතුවිලි ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සලකමු. අපි අපගේ හැඟීම් ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සලකමු, ඒවා කෙතරම් වෙනස් වේද යන්න නොදැනේ. අපට යම් දිනක විශාල ප්‍රශ්නයක, යම් විශාල අර්බුදයක සිරවී සිටින බවක් දැනේ, නමුත් ඊළඟ දවසේ, අපි සිතන්නේ, “ඉඳගන්න. මම මොකටද කලබල වුණේ?" මෙන්න තැන භාවනා අනිත්‍ය හා අනිත්‍ය බව මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. මේ හැම දෙයක්ම වෙනස් වෙමින් පවතින බව අපට මතකයි. හොඳ දේවල් වෙනස් වෙමින් පවතී, සම්බන්ධ වීමට තේරුමක් නැත. කනස්සල්ල නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ, එයින් යටපත් වීමට තේරුමක් නැත. මේ සියල්ල හේතු සහ හේතු නිසා හට ගනී කොන්දේසි, ඔවුන්ට සීමිත කාලසීමාවක් ඇත, ඔවුන් වෙනත් දෙයකට වෙනස් වනු ඇත. නමුත් ඒවා සිදු වන අතර, ඒවා සැබෑ බව අපට විශ්වාසයි! කුණු ගොඩට එන විට සිහියට නැඟීමට අපට මේ දේවල් ගැන නැවත නැවතත් සිතිය යුත්තේ මේ නිසාය.

විවේචන හැසිරවීම

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] කවුරුන් හෝ අපව විවේචනය කරන බව අපට වැටහෙන තත්වයක අපි සිටිමු. අපි අපගේ සුපුරුදු පුරුදු රටාව තුළ ප්‍රතික්‍රියා කළ හැකිය, එය එක්කෝ සමඟ ය කෝපය: "කුමක් ද? ඔවුන් මාව විවේචනය කරනවාද?! ඔවුන් වැරදියි! ” හෝ සම්පූර්ණයි: "හොඳයි, ඔවුන් හරි, මම ව්‍යසනයක් පමණයි!"

මේ ආකාරයෙන් ප්‍රතික්‍රියා කරනවා වෙනුවට, අපි හඳුනා ගන්නේ, “ඉඳගන්න. මෙය කාගේ හෝ අදහසකි. ඔවුන්ගේ මතය මම නොවේ. එය ඔවුන්ගේ මතයයි. මට වර්ධනය වීමට උපකාර කළ හැකි ප්‍රයෝජනවත් තොරතුරු එහි තිබිය හැකිය. ඉතින් මම අහන්න යනවා. නමුත් කවුරුහරි මෙහෙම හිතලා මෙහෙම කිව්වම ඒක ඇත්තක් වෙන්නේ නැහැ.” ජනාධිපති බුෂ් කියන හැම දෙයක්ම අපි විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, අපිව විවේචනය කරන කෙනෙක් කියන හැම දෙයක්ම අපි විශ්වාස කරන්නේ ඇයි? අනෙක් අතට, "මෙය වෙනත් කෙනෙකුගේ මතයකි, ඔවුන් කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔවුන් නොදනී!" යනුවෙන් ඔබ එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරින බව එයින් අදහස් නොවේ. අපි තොරතුරු ලබා ගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතු අතර, ඒවායින් කිසිවක් අපට වර්ධනය වීමට ප්‍රයෝජනවත් දැයි පරීක්ෂා කර බලන්න. ඒවගේම කවුරු හරි අපි ගැන තරහා යනවා නම්, ඒකෙන් පෙන්වන්නේ තව කෙනෙක් කලබල වෙලා කියලා. අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ සැලකිල්ල නිසා, අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් සමඟ වඩා හොඳින් අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමට හැකි වන අතර එමඟින් ඔවුන් තමන්ගේම මත මඩ ගසාගෙන නොයනු ඇත. කෝපය.

මරණය සිහි කරනවා

අපි කතා කළේ මරණය සිහි නොකිරීමේ අකුසල් හයක් ගැනයි. මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම අපගේ ප්‍රමුඛතාවයන් ඉතා නිවැරදිව ලබා ගැනීමට උපකාරී වන බව මතක තබා ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. දැන් ඇමරිකාවේ විශාල දුෂ්කරතාවයක් වන්නේ මිනිසුන්ට තෝරා ගත යුතු දේ නොදන්නා තරම් තේරීම් තිබීමයි. ඒ වගේම මිනිස්සු තමන්ගේ ප්‍රමුඛතා සකසන්නේ කොහොමද කියලා දන්නේ නැහැ. ඒ නිසා ඔවුන් සියල්ලෝම අවධානය වෙනතකට යොමු කර නොයෙකුත් දේවල් කරමින් දුවනවා මෙය බොහෝ කාංසාවක් සහ ආතතියක් ඇති කරයි, මන්ද අපට වඩාත්ම වැදගත් දෙය කුමක්දැයි බැලීමට හැකියාවක් නොමැති බැවිනි. අපි මැරෙන්න යන කාරණය අනුව අපි අපේ ජීවිතය දෙස බලන විට, එය අපගේ ප්‍රමුඛතා ඉතා පැහැදිලිව සැකසීමට උපකාරී වේ. අප උනන්දු වන්නේ අප මිය යන විට අප සමඟ රැගෙන යා හැක්කේ කුමක්ද? දිගුකාලීනව පවතින, දිගුකාලීන ප්‍රයෝජනයක් නොලබන, පසෙකින් තැබිය හැකි තාවකාලික පමණක් වන දේවල් මොනවාද?

ඉතින් මෙන්න මේ ධර්ම කර්මයේ ප්‍රයෝජනය දකින්න අපි එනවා මොකද අපි මැරෙනකොට අපේ දර්මය තමයි අපිත් එක්ක එන්නේ. ඒ යහපත් ගතිගුණ අනාගත ජීවිතයට දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ සලසා දෙන්නේ යහපත් ගතිගුණ පිළිබඳව අපගේ මනස පුරුදු පුහුණු කිරීමයි. ඒක තමයි හොඳ කර්මය අපි නිර්මාණය කරන්නේ අපේ අනාගත ජීවිතයට අපට සිදු වන දෙයට බලපාන ධර්මය පුරුදු කිරීමෙනි. මරණය සිහි කිරීම සද්ධර්මයේ වටිනාකම දැකීමට සහ අපගේ ප්‍රමුඛතාවයන් සැකසීමට උපකාරී වේ. අපි දැන් අපේ සන්තෝෂයේ කාච හරහා ඉතා පටු මනසකින් බලන නිසා පමණක් වැදගත් යැයි පෙනෙන වැදගත් දේවල අපි එතරම් ඔතා නොයන්නෙමු.

අපි සමීපව බැලුවහොත්, අපගේ දෛනික ජීවිතයේ අපගේ කැළඹීම් බොහෝමයක් පැමිණෙන්නේ “මෙය මගේ වර්තමාන සතුටට බාධා කරයි!” හරහා සියල්ල දෙස බැලීමෙනි. ඒ වගේම අපි තරහා වෙනවා, ඊර්ෂ්‍යා කරනවා. නැත්නම් අපි නිසා තණ්හාවයි මේ සතුට, අපි ආඩම්බර වෙනවා, අපි අහංකාර වෙනවා, අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට අපහාස කරනවා. ඉතින් අපි මරණය සම්බන්ධයෙන් සිතන විට සහ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතා සකසන විට, අපගේ මාර්ගය ලබා ගැනීම සහ ලොකු මිනිහා වීම සහ මේ සහ එය වීම - මේ දේවල් තවදුරටත් එතරම් වැදගත් නොවන බව පෙනේ. මට අවශ්‍ය කෑම වර්ග මට හරියටම නොලැබුණොත්, එය ඇත්තෙන්ම කමක් නැත. මගේ නම් සිරුර මට අවශ්‍ය තරම් අලංකාර සහ මලල ක්‍රීඩා නොවේ, එය ඇත්තෙන්ම කමක් නැත. මම කැමති තරම් මුදල් නොමැති නම්, එය ඇත්තෙන්ම කමක් නැත. ඒ නිසා අපිට ගොඩක් සාමකාමීව ජීවත් වෙන්න පුළුවන්.

ඇයි අපි මාර්ගයේ දියුණුවක් ලබා නොගන්නේ

සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා ඇයි අපි මාර්ගයේ දියුණුවක් ලබා නොගන්නේ කියලා. මෙයට හේතුව අපි සාමාන්‍යයෙන් ධර්මයේ හැසිරීමෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන බැවිනි. අපි පුහුණුවීම් නොකරන නිසා දියුණුවක් නැහැ. අපි හේතුව නිර්මාණය කළා නම්, අපට නිසැකවම ප්රතිඵලය ලැබෙනු ඇත. හේතුව නිර්මාණය කිරීමෙන් අපි අවධානය වෙනතකට යොමු කරන නිසා තමයි අපි මාර්ගයේ ඉදිරියට නොයන්නේ. මරණය සිහි කිරීම අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම නැති කර ගැනීමට උපකාරී වන හොඳ ප්‍රතිවිරෝධයකි. “අනේ, මම මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා, නමුත් මම කොහේවත් යන්නේ නැහැ” කියා ඔබට හැඟෙන විට, ඔබ විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගත් විට, “අනේ, මම සතියක් මුළුල්ලේම ධර්මයේ යෙදී සිටිමි, මම නොවේ. බුද්ධ,” එසේ නම් ලෞකික සැප සෙවීම වෙනුවට මරණය හා අනිත්‍ය සිහිකරමින් අපගේ සිත නැවත පුරුදු පුහුණු කිරීම සඳහා වාඩි වී සිටීම හොඳය.

මේ ජීවිතයේ දේවල්, අප ලබන සැප සම්පත්, යම් සතුටක් ගෙන දෙන නමුත් ඒවා දිගු කාලයක් නොපවතින බව හඳුනා ගැනීම ද මෙයට ඇතුළත් වේ. මෙය තේරුම් ගැනීම වැදගත් වන්නේ සාමාන්‍යයෙන් අපි යම් ආකාරයක සතුටක් සොයන විට (මෙම ජීවිතයේ සතුට බාධාවක් ලෙස ක්‍රියා කරන) සාමාන්‍යයෙන් අපගේ මනසෙහි අදහසක් ඇත, මම මෙය ලබා ගත් පසු එය සිදුවනු ඇත. මට දිගුකාලීන සතුටක් ගෙන ඒමට. අපට බුද්ධිමය වශයෙන් පැවසිය හැකිය, "අනේ ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අතිරේක අයිස්ක්‍රීම් බඳුනක් අනුභව කිරීමෙන් මට සදාකාලික සතුටක් ලැබෙන්නේ නැත." නමුත්, අපි අයිස්ක්‍රීම්වලට සම්බන්ධ වූ විට, අපගේ මනසෙහි එම කොටස සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වී ඇත්තේ අපට තවත් බඳුනක් තිබේ නම්, අපට සදහටම සතුටින් සිටිය හැකි බවයි! අපි මෙතන හිතන දේ සහ අපි අපේ හදවතේ ග්‍රහණය කර ගන්නා දේ ඒ වෙලාවේ ගොඩක් වෙනස්. ඉතින් මරණය ගැන සිතමින්, මේ දේවල් සිහි කිරීමෙන් අපේ සිතට ඉහළ සිට [හිස පෙන්වා] අවබෝධය පහළ වේ. ඉතින් එතකොට අපි මේ තෘෂ්ණාවෙන් සහ ආශාවන්ගෙන් යටපත් වෙන්නේ නැහැ. මක්නිසාද යත්, අපගේ හදවතින්, “මේ දේ විනාශ වන බව හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි බැවිනි. මෙය තාවකාලිකයි. එය හොඳ හැඟීම් ගෙන එයි, නමුත් එය සදහටම පවතින්නේ නැත. ඉතින් ඇයි ඒකට උඩින් කෙසෙල් කන්නේ? සමහර විට මගේ ශක්තිය යොදවා ගැනීමට වඩා වැදගත් දෙයක් තිබේ නම් එය දිගු කල් පවතින සතුටක් අත්විඳීමට මට මඟ පෙන්වයි.

අපගේ ප්‍රමුඛතා සැකසීම

ඉතින් මේ සියල්ල අපගේ ප්‍රමුඛතා සැකසීමට, ජීවිතයේ වැදගත් දේ සහ නැති දේ හඳුනා ගැනීමට සම්බන්ධ බව ඔබට පෙනේ. අපි ගැඹුරක් කරන විට භාවනා මේ පිළිබඳව, විශේෂයෙන්ම අප පසුගිය කාලයේ සාකච්ඡා කළ ලෞකික කාරණා අට වෙතට ගියහොත්, අපි මේ දක්වා කරමින් සිටි සෑම දෙයක්ම විශාල වශයෙන් කාලය නාස්ති කර ඇති බව අපට නිසැකවම දැනෙන්නට පටන් ගනී. [සිනා] දැන්, ඔබ එය ඇසීමට කැමති නැති බව මම දනිමි. ඒ වගේම මම ඔබට පූර්ව නිගමනයක් ඉදිරිපත් කිරීමට කැමති නැහැ. නමුත් එය සලකා බැලිය යුතු දෙයකි, ඔබෙන්ම මෙසේ අසා ගැනීමට ධෛර්යයක් ඇත: “මම මෙතෙක් කරමින් සිටි දේ, එයින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් කල්පවත්නා වටිනාකමක් ගෙන එන්නේද, සහ එයින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් අවසානයේ කාලය නාස්ති කර ඇත්ද? දවස, මට අවශ්‍ය යැයි සිතන දේ පසුපස හඹා යාමෙන් මා ලැබූ ඒ සියලු සතුට, ඒ සියලු සතුට විනාශ වන බව සලකන විට, වැඩි කල් පවතින්නේ නැත.

අවංක වීමට ධෛර්යය

විශේෂයෙන්ම අපි වයසින් වැඩී මැදි වයසට එළැඹෙන විට මෙය අපට විශාල අභියෝගයක් යැයි මම සිතමි. අපගේ මමත්වය වඩ වඩාත් අගුලු දමා ඇත, අපි අපගේ ජීවිත තක්සේරු කිරීමට කැමති නැත, මන්ද අපට හැඟෙන්නේ අප කරමින් සිටි දෙයෙහි එක ඉරිතැලීමක් අපට හමු වුවහොත්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට මුළු ගොඩනැගිල්ලම කඩා දැමීමට සිදුවනු ඇති බවත්, ඉතා බියකරු වේ. මිනිසුන් වයසට යන විට, අදහස් ශක්තිමත් වී දැඩි වන බව ඔබ සමහර විට දකින්නේ එබැවිනි. මිනිසුන් තම ජීවිතයේ යම් දෙයක් සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි නොවන බව දැන සිටියත්, ඔවුන් සියයට සියයක්ම සතුටින් නොසිටින බව ඔවුන් දැන සිටියද, කෙනෙකුගේ ජීවිතය දෙස බැලීම භයානක ය, මන්ද යමෙකු මෙම ඊගෝ අනන්‍යතාවය ගොඩනඟා ගැනීමට වසර ගණනාවක් ගත කර ඇති බැවිනි. මම කවුද, එය ඉතා බියජනකයි. නමුත් අපි අප දෙස බැලීමේ මෙම බියෙන් කොටු වුවහොත්, එය සැබවින්ම වේදනාකාරී වේ. එය සිත්ගන්නා සුළුය. අපි වේදනාවට බිය වෙමු, එබැවින් අපි අප දෙස නොබලමු. නමුත් අපි අප දෙස බැලීමෙන් වළක්වන එම බියම අපගේ මනස අතිශයින් වේදනාකාරී කරයි, මන්ද අප අපගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති බැවිනි. අපි ජීවත් වන්නේ සිදුවෙමින් පවතින දේ සම්පූර්ණයෙන්ම මානසිකව මග හැරීමෙනි.

ඒ නිසා මම හිතන්නේ අපේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම, විශේෂයෙන්ම අපි ධර්මාචාර්යවරුන් නම්, “මම කරන දේ දිගු කාලීනව මටත් අන් අයටත් වටිනවාද?” යනුවෙන් නිරන්තරයෙන් අපෙන්ම ඇසීමට එම ධෛර්යය වර්ධනය කර ගත යුතු බවයි. අපි නිතරම පරීක්ෂා කර බැලුවොත්, අපි මැරෙන විට, අපට පසුතැවිල්ලක් ඇති නොවේ. අපි ඒ ගැන සොයා බැලුවේ නැත්නම්, අපි අපේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම හොඳින් මවාපාමින්, අපගේ බියෙන් ජීවත් වෙමු, එවිට අපගේ මුළු ජීවිත කාලය තුළම අපි කනස්සල්ලට පත්ව සිටිනවා පමණක් නොව, මරණයේදී, අපට තවදුරටත් දර්ශනය තබා ගත නොහැක. . මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී, සියලු වෙස් පෙරළී යයි, පසුව විශාල භීෂණයක් ඇති වේ. ඒ නිසා මේ ගැන බොහොම විමසිල්ලෙන් ඉන්න එක අපේම යහපැවැත්මට ගොඩක් වටිනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම අපෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මම කරන දේ දිගුකාලීනව මටත් අන් අයටත් වටිනවාද?”

ලෞකික කාරණා අටෙන් අප වෙන්වීම

අපි මරණය සිහි නොකිරීමේ අවාසි පසුකර යාමට පටන් ගත් අතර තුන්වන එක ගැන අපි විස්තර කළෙමු: ලෞකික ගැටළු අටෙන් අපවම වෙන්වීම. මක්නිසාද යත්, අපට ධර්මය පිළිපැදීමට අවශ්‍ය නම්, අපව පිළිපැදීමෙන් වළක්වන්නේ මෙම ලෞකික කරුණු අට බව අපට පෙනෙන බැවිනි. ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුටට. ඉතින් ගිය සතියේ අපි කතා කළා ඇමුණුමක් ද්‍රව්‍යමය දේවල් ලබා ගැනීමට සහ ඒවා නොලැබීමට හෝ ඒවායින් වෙන්වීමට ඇති අකමැත්ත; ඇමුණුමක් ප්‍රශංසා කිරීම, ප්‍රියමනාප, මිහිරි වචන ඇසීම, දිරිගැන්වීමක් දැනීම සහ දෝෂාරෝපණය කිරීමට හා සමච්චලයට ලක් කිරීමට හා විවේචනයට ලක්වීමට ඇති අකමැත්ත; ඇමුණුමක් හැමෝම අපි ගැන හොඳින් හිතන, අපි ප්‍රසිද්ධ, අපි හොඳින් හඳුනන, අපිව අගය කරන, ගොඩක් අය අපිව නින්දිතයි කියලා හිතන නරක කීර්ති නාමයක් ලැබීමට අකමැති වීම. ඊළගට ඇමුණුමක් පොදුවේ සතුට දැනීමට, ඇමුණුමක් හොඳින් සිදුවන දේවල් වලට, එවිට අපට දැකීමට, ඇසීමට, සුවඳ දැනීමට, රස බැලීමට සහ ස්පර්ශ කිරීමට හොඳ දේවල් තිබේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අත්හැරීම ඇමුණුමක් ආහාර සහ ඇඳුම් පැළඳුම් පහසු යැයි සැලකේ, විශ්වාස කළත් නැතත්. අත්හැරීම ඇමුණුමක් කීර්තිය වඩාත් දුෂ්කර ය. මන්ද? මක්නිසාද යත්, “හරි, මම මගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම සෑම උදෑසනකම ධාන්ය වර්ග අනුභව කරමි” කියා අපි සෑහීමකට පත් විය හැකි බැවිනි. “හරි, මම මගේ ජීවිත කාලය පුරාම නිල් ඩෙනිම් අඳින්නෙමි. ඒත් ඇත්තටම මම මේක කරන නිසා මිනිස්සු මං ගැන හොඳට හිතන්න ඕන. මට යම් ආත්ම තෘප්තියක් තිබිය යුතුයි. මම කොතරම් කැපකිරීම් කරනවාද යන්න නිසා මට සැලකිය යුතු ප්‍රශංසාවක් තිබිය යුතුයි. ” මේ ඇමුණුමක් අපගේ කීර්ති නාමයට වල් නෙලීම දුෂ්කරම එකකි.

ඉතින් අපි මේ හරහා යන විට, ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ දැකීමට පටන් ගත් විට කලබල නොවන්න ඇමුණුමක් කීර්තියට. කලබල නොවන්න, නමුත් මෙය දුෂ්කර දෙයක් බව හඳුනා ගන්න, එය ක්‍රියා කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත වේ, මන්ද අපගේ මනස ඕනෑම දෙයකට හා සෑම දෙයකටම සම්බන්ධ විය හැකි බැවිනි. අපට හොඳම පෙනුමට සම්බන්ධ විය හැකිය. නරකම පෙනුම සඳහා සැලකිය යුතු බවට අපට සම්බන්ධ විය හැකිය! ධනවත් සහ ඉහළ තනතුරු දරන බව අපව දකින සෑම කෙනෙකුටම අපට සම්බන්ධ විය හැකිය. සමාජයේ වටිනාකම් ආපසු ඔවුන් වෙත විසි කිරීමට තෝරා ගැනීම සඳහා අපව දකින සෑම කෙනෙකු සමඟම අපට සම්බන්ධ විය හැකිය. මේ ආකාරයේ ඕනෑම ඇමුණුමක් "මම" යම් ආකාරයක කැපී පෙනෙන, තේජාන්විත දෙයක් ලෙස ගොඩනැගීමට ඇමුණුමක් කීර්තියට. අපි මේ ගැන කල්පනාකාරී විය යුතුයි.

චීන ජාතිකයන් ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම් සහ කීර්තියට අමතරව - ලිංගිකත්වය, නින්ද සහ මුදල් ද එකතු කරයි. අනික බැලුවොත් මේවාත් අපේ ප්‍රධාන ඇමුණුම් ටිකක් නේද? ලිංගික තෘප්තියට බෙහෙවින් බැඳී ඇත. නින්දේ සතුට භුක්ති විඳීමට තරම් අප අවදි නොවූවත්, නින්දේ සතුටට බෙහෙවින් බැඳී ඇත. අපි නිදා නොගත යුතු බව නොකියයි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි නිදා ගත යුතුයි. අපගේ අලුත්වැඩියාව සඳහා අපට නින්ද අවශ්‍යයි සිරුර. නමුත් එය ඇමුණුමක් සහ ඇලවීම අපට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා නිදා ගැනීම අහිතකර වේ. සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ඇමුණුමක් මුදල් ලබා ගැනීම සඳහා විවිධ ආකාරයේ පිස්සු දේවල් කිරීමට අපව යොමු කරයි.

මේ අපේම දෑ දෙස බැලිය හැකි දළ සටහන් කිහිපයක් පමණි ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා, මගේ කුමක්දැයි පරීක්ෂා කිරීමට ඇමුණුමක් ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, කීර්තිය, ලිංගික සතුට, මුදල් සහ නින්ද යන කරුණු අනුව. මට මේ වගේ ගොඩක් තියෙනවද ඇමුණුමක්? එය මට යම් ප්‍රයෝජනයක් ගෙන දෙයිද? එහි අවාසි තිබේද? එහි අවාසි තිබේ නම්, මම එයට කුමක් කළ හැකිද?

විනිශ්චය කිරීම තේරුමක් නැති දෙයක්

දැන්, මම බටහිරයන් ලෙස පැවසිය යුතුයි, අපි මෙම ඉගැන්වීම ගෙන අපගේ සියලු බැඳීම් දැකීමට පටන් ගත් විට, අපි ඉතා ස්වයං විවේචනයට නැඹුරු වෙමු: "මම ඉතා නරකයි, මම ඉතා බැඳී සිටින නිසා!" අපි බොහෝ දේවලට සම්බන්ධ නිසා අපි අපටම පහර දී අපවම විවේචනය කරමු. බුද්ධාගමේ කියන්නේ නෑ අපි අපිටම හැඟුම්බරව පහර දෙන්න ඕනේ කියලා. එය සම්පුර්ණයෙන්ම අපගේ පීඩිතයන්ගේ රූපයකි¹ මනස. එම බුද්ධ අපි සතුටින්, සාමකාමීව සහ සන්සුන්ව සිටීමට කැමතියි. එබැවින් අපගේ වැරදි හඳුනා ගැනීම සම්බන්ධයෙන්, අපි ඒවා හඳුනා ගත යුතු අතර, අප නරක වන්නේ අපගේ වැරදි ඇති නිසා නොවන බව හඳුනා ගැනීමයි. එය හොඳද නරකද යන ප්‍රශ්නය නොවේ. අපි මේ දේවල්වලට ඇලී සිටියොත් අපේ ජීවිතය කාලකණ්ණි වෙනවාද කියන එක ප්‍රශ්නයක්. එබැවින් එය හොඳ පුද්ගලයෙකු හෝ නරක පුද්ගලයෙකු වීම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත; අපි අපිවම විවේචනය කරගන්න අවශ්‍ය නැහැ. නමුත් හඳුනාගන්න, "මෙය ඇත්තටම මට සතුටක් ගෙන දෙනවාද නැද්ද?"

අපි අප ගැනම ඉතා විනිශ්චය කිරීමට නැඹුරු වෙමු. අපි මෙම ඉගැන්වීම අසා, පසුව අපි අපවම විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගනිමු, අපි අනෙක් සියල්ලන් විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගනිමු. “ඒ කෙනා හරිම නරකයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ කුණු බඳුන්වලට ඉතා බැඳී සිටිති. “ඒ කෙනා හරිම නරකයි. ඔවුන් dah, dah, dah වෙත ඉතා බැඳී ඇත. "මම ගොඩක් නරකයි මොකද මම dah, dah, dah වලට ගොඩක් සම්බන්ධයි." එය හොඳ හෝ නරක යන ප්රශ්නයක් නොවේ. ඒක තමයි අපේ යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි හැදී වැඩීම, අපි ඒ අවස්ථාවේ දී ධර්මය ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා මිස එය කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. මෙය ඉතා සියුම් දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ මනස දෙස බලන්න, මන්ද අපට සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය සියලු ආකාරයේ සෘණාත්මක කථා කීමට පටන් ගැනීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇත.

ලෞකික ගැටළු අටෙන් නිදහස් වීම යන්නෙහි තේරුම

මරණය සිහි නොකිරීමේ අකුසල් හයෙන් තෙවැන්න නම්: අපි පුරුදු කළත්, අපි එසේ නොකරමු. අපගේ ලෞකික ගැටළු අට හඳුනාගෙන ඒවායින් මිදීම මෙයට ඇතුළත් වේ. මාර්ගය වන විට, මම "ඔවුන්ගෙන් අපව නිදහස් කර ගැනීම" යැයි පවසන විට, එයින් අදහස් වන්නේ මේ දේවල් වලින් අපවම වෙන් කිරීමයි. Detachment යන බෞද්ධ සංකල්පය අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ ඉංග්‍රීසි වචනය වන “detachment” බුදුදහමේ අදහස් කරන දෙයට හොඳ පරිවර්තනයක් නොවන බැවිනි. ඒකයි බුදු දහම ගැන වැරදි මත ගොඩක් එන්නෙ. අපි සිතන්නේ, “අනේ, මම කෑමට, මුදලට, කීර්තිනාමයට සහ මේ දේවල්වලට එතරම්ම සම්බන්ධයි. මම වෙන් විය යුතුයි. ” ඉතින් අපි වැරදියට හිතනවා ඒ කියන්නේ අපේ සල්ලි ඔක්කොම අතහරින්න, ආයේ කන්නේ නැතුව, ඇඳුම් ඔක්කොම දෙන්න ඕනේ කියලා. නැත්නම් අපි හිතන්නේ: "අත්හැරීම ඇමුණුමක් කීර්තිය, මිතුරන් සහ නෑදෑයන් යනු මට නැවත කිසි දිනෙක මිතුරන් නොලැබේ. මම සම්පූර්ණයෙන්ම ඈත් වී සම්බන්ධ නොවී සිටින්නෙමි. වෙන කවුරුත් ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කවුද! ”

ඒ දෙකම වැරදි අදහස්. ඒවා ලෞකික ගැටළු අටෙන් නිදහස් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පොදු වැරදි වැටහීම් වේ. ප්‍රශ්නය කීර්තිනාමය නොවන නිසා අපි අපේ සියලු ලෞකික දේපළ සහ එවැනි දේවල් අත්හැරිය යුතු යැයි මින් අදහස් නොවේ. ප්‍රශ්නය මුදල් නොවේ. ප්‍රශ්නය නිදා නොගැනීමයි. ප්‍රශ්නය අපේ ඇමුණුමක් මේ දේවල් වලට. මේ සමාජයේ ජීවත් වෙන්න අපිට අනිවාර්යයෙන්ම මුදල් අවශ්‍යයි. අපි අනිවාර්යයෙන්ම නිදාගන්න ඕනේ. අපට ආහාර අවශ්‍යයි. අපට ඇඳුම් අවශ්යයි. අපට මිතුරන් අවශ්‍යයි. මේකේ කිසිම වරදක් නෑ. ඒ වගේම මම කලින් වතාවේ ගෙනාවා වගේ, අපි අනිත් අයට ප්‍රයෝජනවත් වෙනවා නම්, අනිත් අය අපිව විශ්වාස කරන විදිහට අපිට යම් ආකාරයක ගෞරවනීය කීර්තියක් අවශ්‍යයි. නමුත් අපි ඒවා නොමැතිව භාවිතා කිරීමට අවශ්යයි ඇමුණුමක්, අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පෙළඹවීමක් ඇතිව. ඒ නිසා ඒ වෙනුවට ඇමුණුමක්, "මට පැවැත්ම සඳහා මේ දේවල් අවශ්‍යයි" යන හැඟීම, අපට වඩා සමබර මනසක් ඇත. ඒකයි වෙන්වීම කියන්නේ. එහි තේරුම සමතුලිතතාවයයි. ඒ කියන්නේ අපි ළඟ ඒවා තියෙනවා නම් හොඳයි. එහෙම නොකලොත් අපි බේරෙනවා, කමක් නෑ. මම ඇත්තටම කැමති කෑම වර්ගයක් තියෙනවා නම් හොඳයි. මට ඒක නැත්නම් ඒකත් කමක් නෑ. සිරවී සිටීම වෙනුවට මා සතුව ඇති දේ මට භුක්ති විඳිය හැකිය: "අනේ දෙවියනේ! මට චීන කෑම අවශ්‍ය වූ විට මට පීසා කන්න වෙනවා!

ඇත්ත වශයෙන්ම වෙන්වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපට නැති දෙයකට හිර වී ආශා කරනවාට වඩා අපට ඇති දේ භුක්ති විඳීමට හැකි වීමයි. මෙය තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය. ඒ නිසා අපි භෞතිකව සියල්ල අත්හැරිය යුතු යැයි මින් අදහස් නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපි දේවල් වලට සම්බන්ධ වන ආකාරය තුළ අපගේ ආකල්ප පරිවර්තනය කළ යුතුය. එවිට අපගේ මනස ඉතා සන්සුන් වේ.

විශේෂයෙන්ම මානව සබඳතා සම්බන්ධයෙන්. මේ මහා ධ්‍යානලාභීන් ලෙන්වලට නැඟුණු කතා අපට නිතර අසන්නට ලැබේ. ඔවුන් සමාජය අතහැර ගල්ගුහාවක නතර වූහ. තවද අපට හැඟෙන්නේ, "හොඳයි, මට මේ සියලු දෙනාගෙන් ස්වාධීන විය යුතු අතර මිනිස් සබඳතාවලට කිසිසේත් සම්බන්ධ නොවිය යුතුය, මන්ද එසේ නොවුවහොත් මම බැඳී ඇත." එහෙම වෙන්න බෑ. මන්ද? මක්නිසාද යත් අපි සැමවිටම මිනිස් සබඳතා සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින බැවිනි. මිනිස් සබඳතා නොමැතිව අපට ජීවත් විය නොහැක. අපි ජීවත් වෙන්නේ සමාජයේ, ඒක මිනිස්සුන්ට සම්බන්ධයි නේද? ඉතින් අපි සමාජයෙන් නිදහස් වීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ, මන්ද ඔබ කඳු මුදුනේ සිටියත් ඔබ සමාජයට සම්බන්ධයි, ඔබ තවමත් සමාජයේ සාමාජිකයෙකි. ඔබ ජීවත් වන්නේ දුර බැහැර ස්ථානයක පමණි. නමුත් ඔබ තවමත් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ සමාජයේ කොටසකි. අපගේ ජීවිතයේ අවශ්‍යතා ලබා ගැනීම සඳහා අපි අනිවාර්යයෙන්ම අන් සියල්ලන් සමඟ සම්බන්ධ වෙමු. එබැවින් මිතුරන් හා නෑදෑයන්ගෙන් අප වෙන්වීම බොහෝ දුර බැහැරට යාම සහ නැවත කිසි දිනෙක මිනිසුන් සමඟ කතා නොකිරීම සහ ඈත් වී සීතල හා දුරස්ථව සිටීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ, මන්ද එය පීඩාවක් නිසා විය හැකි බැවිනි.² නමුත් නැවතත් එයින් අදහස් කරන්නේ සමබර මනසක් තිබීමයි. මිනිසුන් සමඟ අපගේ සබඳතා සමතුලිත වීම.

ඉතින් අපි හොඳින් ඇසුරු කරන අය එක්ක ඉන්නවා නම් හොඳයි. අපි ඔවුන් සමඟ නොසිටින්නේ නම්, ජීවිතයද හොඳයි. සමඟ ඇති දුෂ්කරතාවය ඇමුණුමක් යනු, අපි කැමති අය සමඟ සිටින විට, අපට මහත් සතුටක් දැනේ (අපි ඔවුන් සමඟ රණ්ඩු වන තුරු, නමුත් අපි එය සිදු නොවන බව මවාපාමු). ඊට පස්සේ අපි ඔවුන්ගෙන් වෙන් වුණාම, අපි එක්ක ඉන්න අනිත් අයව රසවිඳින්න පුළුවන් වෙනවා වෙනුවට, මේ මොහොතේ අපේ වර්තමාන යථාර්ථයේ නැති වෙන කෙනෙක් ගැන සිහින දකිමින් අපේ මනස වෙනත් තැනක හිර වෙනවා. ඉතින් අපිත් එක්ක ඉන්න මිනිස්සුන්ගේ ලස්සන අපිට සම්පූර්ණයෙන්ම මග හැරෙනවා, මොකද අපි ගොඩක් කාර්යබහුල වෙන නිසා වෙනත් දේවල් මනඃකල්පිත කරන්න.

ඉතින් නැවතත්, මිතුරන් හා නෑදෑයන්ගෙන් අපව වෙන් කිරීම යනු සම්බන්ධ නොවී සිටීමේ අර්ථයෙන් වෙන්වීමක් නොවේ, එය අප ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරයෙන් සමතුලිත වීමයි. ඔවුන් අගය කිරීම, නමුත් අපි වඩාත්ම කැමති අය සමඟ අපට සැමවිටම සිටිය නොහැකි බව හඳුනා ගැනීම. ඒ වගේම අපි වැඩියෙන්ම කැමති අය හැමවිටම අපි වැඩියෙන්ම කැමති අය වුණේ නැහැ! ඒ නිසා හැම විටම ඔවුන් සමඟ එතරම් බැඳී සිටීම තේරුමක් නැත. තවද එය අප සමඟ සිටින මිනිසුන් භුක්ති විඳීමට අපගේ මනස වඩාත් නිදහස් කරයි.

කඩම්ප සම්ප්‍රදායේ අභ්‍යන්තර ආභරණ 10

මෙහි දෙවන කොටස කඩම්ප සම්ප්‍රදායේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය ලෙස හැඳින්වේ. මේ ආභරණ දස ලෞකික කාරණා අට සමඟ සම්බන්ධව යම් ආකාරයක සමබරතාවයක් ඇති කර ගැනීමට උපකාර වන දේවල් වේ. මෙම දස දළ සටහනේ ලැයිස්තුගත කර නැත, එසේ නොමැති නම් දළ සටහන දිගු වේ. මූලික වශයෙන් පොදු කාණ්ඩ තුනක් ඇත. විශ්වාස පිළිගැනීම් හතරක්, වජ්‍රා විශ්වාස තුනක් සහ නෙරපා හැරීම, සොයා ගැනීම සහ ලබා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් පරිණත ආකල්ප තුනක් ඇත. මේ කිසිවක් තේරුමක් නැති නම්, කරදර නොවන්න. එය පැහැදිලි කිරීමෙන් පසුව එය සිදුවනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු.

මෙය ක්‍රියාත්මක කළ කඩම්ප සම්ප්‍රදාය මා පැහැදිලි කළ යුතුයි. මෙය ඉන්දියාවේ සිට ටිබෙටයට බුදුදහමේ දෙවන රැල්ල ගෙන ආ ශ්‍රේෂ්ඨ භාරතීය මුනිවරයා වූ අතිෂාගෙන් පැවත එන එක් සම්ප්‍රදායකි. මෙම සම්ප්‍රදාය මගේ ප්‍රියතම එකක් වන්නේ මෙම පුද්ගලයින් අව්‍යාජ, අවංක වෘත්තිකයන් වූ බැවිනි. ඔව්හු මේ සියලු ලෞකික අමනාපකම් සහ ගොරෝසු මනස අතහැර දමා, බොහෝ සංදර්ශන හා උජාරුවෙන් තොරව ඉතා පිරිසිදුව පුරුදු කළහ. ඔවුන් ඒ ගැන අවධානය යොමු නොකර ඔවුන්ගේ පුහුණුවීම් කළා. එය මට පෞද්ගලිකව ඉතා හොඳ ආදර්ශයක් බව මට හැඟේ. අපගේ ලෞකික බැඳීම් අත්හැරීමට පටන් ගන්නා විට අපගේ මනසෙහි විශාල ප්‍රවණතාවක් ඇත, අප කෙතරම් ශුද්ධද යන්න මිනිසුන්ට දැකීමට අවශ්‍ය කිරීමට හෝ අපට ආගමික ධුරාවලියේ යම් ප්‍රගතියක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. “ඔබ බුදුදහමේ ධුරාවලියේ කොහේද?” කියා මගේ පවුලේ අය මගෙන් ඇසූ විට මම එයට කැමතියි. මම කවදාවත් ඒකට උත්තර දෙන්න දන්නේ නැහැ. නමුත් මාතෘකාවක් තියෙන්න කැමති හිතක් තියෙනවා “මට ප්‍රසිද්ධ වෙන්න ඕන. මට අවශ්‍ය වන්නේ මම කොතරම් අත්හැර දමා ඇත්ද යන්න මිනිසුන්ට දැකීමටයි.

මම එක අවස්ථාවක තායිවානයේ සිටි කාලය මට මතක් වෙනවා. චීන ජාතිකයන් "" යන වචන භාවිතා නොකරයි.ලාමා” සහ “Geshe” සහ “Rinpoche” සහ Tibetans වැනි සියලුම මාතෘකා. ඔවුන්ට ඇත්තේ "ෂි-ෆු" සහ "ෆා-ෂි" පමණි-සමහරවිට ඔවුන්ට චීන භාෂාවෙන් තවත් සමහරක් ඇත, නමුත් මේ දෙක සෑම කෙනෙකුටම අදාළ වන බව මම නිතරම අසා ඇත්තෙමි. ඉතින් ටිබෙට් සම්ප්‍රදායෙන් සමහර අය සමුළුවකට හිටියා. ටිබෙට් ජාතිකයන් භාවිතා කරන යෙදුම් භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි වෙනත් සංස්කෘතීන්ගෙන් කිසිවෙකු නොදන්නා බැවිනි. ලාමා Lhundrup එකපාරටම Rinpoche කෙනෙක් වුණා. එක ඕස්ට්‍රේලියානුවෙක් හාමුදුරුවෝ අ ලාමා. එබැවින් සෑම කෙනෙකුම බවට පත් විය ලාමාස් සහ Rinpoches. [සිනා] අපි ඒ ගැන එකිනෙකාට විහිළු කළා. විවිධ මාතෘකා, විවිධ ප්‍රමාණයේ සිංහාසන, විවිධ තොප්පි, විවිධ බ්‍රොකේඩ්, විවිධ කොණ්ඩා මෝස්තර සහ විවිධ සිවුරු ඇති සම්ප්‍රදායක් තුළ එය ඉතා පහසුය, මේ සියල්ලටම අපගේ මනස ඇලවීම ඉතා පහසුය.

ඉහත කී කිසිවකට කඩම්ප ජනතාව සම්බන්ධ වූයේ නැත. ඔවුන් ඇත්තටම බොහෝ තරාතිරම සහ කීර්තිය ලබා නොගෙන ඉතා පිරිසිදුව පුහුණුවීම් කිරීමට පිටත්ව ගියහ. අභ්‍යන්තර ආභරණ දහයෙන් පළමු හතර විශ්වාස පිළිගැනීම් හතර ලෙස හැඳින්වේ.

විශ්වාසනීය පිළිගැනීම් හතර

1. සම්පූර්ණ විශ්වාසය ඇතිව ධර්මය පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම

   පළමු එක නම්: ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ අභ්‍යන්තර දැක්ම ලෙස, සම්පූර්ණ විශ්වාසය ඇතිව ධර්මය පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම.

   සිතීමට, කථා කිරීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට ඉතා සරල හා ඵලදායී මාර්ගයක් ලෙස ධර්මය පිළිගැනීම. මෙය සිදු වන්නේ අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඇති බව හඳුනා ගැනීම, අපගේ ජීවිතයේ අනිත්‍ය බව ගැන සිතීම, වැදගත් දේ ගැන සිතීම, අපගේ ප්‍රමුඛතා සැකසීම සහ ධර්මයේ හැසිරීම, එනම් අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම අපගේ භාරදීමට වඩාත්ම වැදගත් දෙය බව නිගමනය කිරීමෙනි. ජීවිතයට.

   මේක අපි හිතන්න ඕන දෙයක්. අපිට මේ වෙලාවේ එහෙම දැනෙන්නේ නැතුව ඇති. අපගේ ජීවිතය භාර දිය යුතු වැදගත්ම දෙය අපගේ බැංකු ගිණුම යැයි අපි සිතමු. නමුත් මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම බැලීමට මනස පුහුණු කිරීමට පටන් ගන්නා මාර්ගයකි. අපේ ජීවිතයේ වටිනා කම ගැන සිතන්න. මරණය ගැන සිතන්න. අපේ ගැන හිතන්න බුද්ධ ස්වභාවය සහ අපට කළ හැකි දේ. අපගේ ප්‍රමුඛතා සකසන්න. සහ බලාපොරොත්තු සහගතව නිගමනයකට පැමිණෙන්නේ අපගේ ශක්‍යතා සත්‍යකරණය කිරීම, ඒ බවට පත්වීමයි බුද්ධ, සද්ධර්මය පිළිපැදීම, අපගේ ජීවිතයේ කළ යුතු වැදගත්ම දෙයයි. ඒ නිසා අපි අපේ ජීවිතය ඒ සඳහා භාර දෙමු.

2. යාචකයෙකු වීම පවා සම්පූර්ණ විශ්වාසයකින් පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම

   දැන්, දෙවැන්න නම්: සද්ධර්මය අනුගමනය කිරීම කෙරෙහි අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්පය ලෙස, යාචකයෙකු වීම පවා සම්පූර්ණ විශ්වාසයෙන් පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම. දැන් මමත්වය ටිකක් හොල්ලන්න පටන් ගන්නවා. "හරි හොදයි. මම මගේ ජීවිතය ධර්මයේ හැසිරීමට භාර කරමි. එය අනර්ඝයි!" නමුත් “මම ධර්මය පුරුදු කළොත් සමහර විට මම දුප්පත් වෙන්න පුළුවන්. මම ඉඳගෙන හැම වෙලාවෙම ඉගැන්වීම්වලට ගියොත්, මම මගේ දේ කරනවා නම් භාවනා පුහුණු වන්න සහ මම තවදුරටත් සතියකට පැය 50, 60, 85 වැඩ කරන්නේ නැහැ, සමහර විට මම දුප්පත් වෙන්න පුළුවන්. මම ඊළඟ උසස්වීම ලබාගන්නේ නැහැ.” අපගේ සමහර බොත්තම් තල්ලු වීමට පටන් ගනී. මේ අපේ ඇමුණුමක් ලෞකික කාරණා අටට. එසේ නම්, අපගේ ජීවිතයට වැදගත් වන්නේ කුමක්ද යන්න අප තේරුම් ගත යුතු අතර එය සම්මුතියකට නොපැමිණිය යුතුය. පළමු විශ්වාස පිළිගැනීමේදී අපි ධර්මය පිළිගන්නා බව තීරණය කර ඇත්නම්, අපගේ නිසා එම අගය පාවා නොගන්න. ඇමුණුමක් ලෞකික දේවල් වලට.

   වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට යමක් වැදගත් වන්නේ නම් - අපි අපගේ මමත්වයට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන නිසා වැදගත් ලෙස නොව, ආචාර ධර්ම අනුව, අපගේ ජීවිතයේ අරුත අනුව - එවිට අපට ජීවත් විය යුතුය. එය මුදල් සහ එවැනි දේ පිළිබඳ අපගේ සියලු කනස්සල්ලට බාධා කිරීමට ඉඩ නොදී. මොකද සල්ලි ගැන කරදර ඉවරයක් නෑ. ඔබ මුදල් ගැන කරදර වී ඔබේ දර්ම කර්මය නවත්වා වැඩි මුදලක් ලබා ගැනීමට රැකියාවට ගියත් ඔබට කිසි විටෙකත් ප්‍රමාණවත් මුදලක් නොලැබෙනු ඇත. මුදලට ඇලුණු සිත කිසිදා ප්‍රමාණවත් නොවේ. ඉතින් අපි මෙතන කියන්නේ, ධර්මය අපේ ජීවිතයේ කේන්ද්‍රීය දෙය නම්, අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රධාන ආධාරකය නම්, එය අනුව ජීවත් වන්න, අපට භෞතික වශයෙන් සිදු වන දෙයට බිය නොවන්න.

   එම බුද්ධ ඔහුගේ පිනෙන් යුග ගණනාවක් කැප කර, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිපදින සියලුම මිනිසුන් සාගතයේ සහ දරුණු උද්ධමන කාලවලදී පවා කිසි දිනක කුසගින්නේ නොසිටින ලෙස යාච්ඤා කළේය. මෙය මගේ අත්දැකීමක්, නමුත් එය බොහෝ දේ අදහස් නොවේ. මම 1975 ඉඳන් වැඩ කරලා නැහැ, තවම බඩගින්නේ නැහැ. මම හොඳටම කැඩිලා ගියත් බඩගින්නේ නැති වෙලාවල් තියෙනවා. ඉතින් මට හිතෙනවා මේකේ මොකක් හරි ඇති කියලා. සද්ධර්මය පිළිපැදීම නිසා බඩගින්නේ සිටින මිනිසුන් ගැන ඔබ කවදාවත් අසා නැත. ඒත් අපේ හිත කොහොමත් ඒ ගැන බයයි. ඒ නිසා යාචකයෙක් වෙන්න වුණත් අපි පුරුදු වෙන්න ඕන. අනික මේක අපේ කැඩෙනවා ඇමුණුමක් ආරක්ෂාව, මූල්ය සුරක්ෂිතභාවය. අනාගත ජීවිතයට සූදානම් වීම, අපගේ අධ්‍යාත්මික මාවත ප්‍රගුණ කිරීම, කිසිදාක සදාකාලික සතුටක් ගෙන නොදෙන බොහෝ මුදල් හා දේපළ සමඟ අපව වට කර ගැනීමට වඩා දවස අවසානයේදී වැදගත් වන බව සමඟ සම්බන්ධ වීමට එය අපට උපකාරී වේ. ඒක අපි හිතට කාවද්දන්න ඕන. අපි ඒක මෙතන කිව්වට ඒක අපේ හිතට දැනෙන්න ඕන.

3. මරණයට පත් වුවද සම්පූර්ණ විශ්වාසයකින් යුතුව පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම

   මීළඟ විශ්වාසනීය පිළිගැනීම: යාචකයෙකු බවට පත්වීම සඳහා අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්පය ලෙස, මිය යාමට සිදු වුවද සම්පූර්ණ විශ්වාසයකින් යුතුව පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම. ඉතින් මොකද වෙන්නේ, අපි කියන්නේ “හරි මම ධර්මය පුරුදු කරන්නම්. හරි මම හිඟන්නෙක් වෙන්නම්” නමුත් පසුව, භීතිය මතු වේ: “මම බඩගින්නේ මැරෙන්න පුළුවන්! මම බඩගින්නේ මැරෙන්න කැමති නැහැ!” ඒ වගේම විකාර ආයෙත් එනවා. එය හොඳ චිත්‍රපට මාතෘකාවක් වනු ඇත, එසේ නොවේ - "විකාර - නැවත පැමිණේ." [සිනා]

   එබැවින් මෙහිදී, නැවතත්, අපගේ ප්‍රමුඛතාවය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව බොහෝ සෙයින් කේන්ද්‍රගත වීම වැදගත් වේ. ඒ කියන්නේ අපි බණ පුරුදු කරන්න බඩගින්නේ මැරෙනවා කිව්වත් ඒක වටිනවා. මන්ද? මක්නිසාද යත් අපට පෙර භවයන් අනන්තවත් ඇති අතර පෙර භවවල නොයෙක් ආකාරයේ ධන සම්පත් අපට ලැබී ඇති බැවිනි. එය අපට කොහෙන්ද? අපේ පෙර භවයන්හි සද්ධර්මය වෙනුවෙන් කුසගින්නෙන් මිය ගොස් තිබේද? අපි සාමාන්‍යයෙන් ගොඩක් එක්ක මැරෙනවා ඇමුණුමක්, සහ හැකි තරම් දේවල් අප වටා ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම. කුසගින්නෙන් මැරුණත් සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට එය වටිනවා යන ආකල්පය අපි වර්ධනය කර ගත යුතුයි. මන්ද? මක්නිසාද යත්, මම පුරුදු නොකර මගේ මුළු කාලයම වස්තු, ආහාර ලබා ගනිමින් ජීවිතය ගත කරනවාට වඩා ධර්මයේ හැසිරීම වඩා වැදගත් ය. මේ හැම දේකටම බැඳිලා තියෙන අපේ ග්‍රහණ මනසට තමයි මේ මුහුණ දෙන්නේ. එය අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ බොහෝ ගැඹුරු ආත්ම සෙවීමක් කිරීමට, පිළිවෙතෙහි කාර්යක්ෂමතාවය පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් විශ්වාසයක් ඇතිව කුසගින්නෙන් මියයාමේ බියෙන් මිදීමට, අප කුසගින්නෙන් මිය ගියත් එය වටින බව දැන ගැනීමට ය. නමුත් සිට බුද්ධ මේ සියලු කුසල් කැප කළා, අපි බොහෝ විට එසේ නොකරමු. ඒත් එහෙම විශ්වාසයක් තියාගන්න අමාරුයි. එය ඉතා ගැඹුරින් පරීක්ෂා කරන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටී.

4. මිත්‍ර රහිතව සහ හිස් ගුහාවක හුදෙකලාව මිය යාමට සිදු වුවද පූර්ණ විශ්වාසයකින් යුතුව පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම

   හතරවන අභ්‍යන්තර ආකල්පය හෝ විශ්වාසනීය පිළිගැනීම නම්: මරණය කෙරෙහි අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්පය ලෙස, මිත්‍ර රහිතව සහ හිස් ගුහාවක තනිව මිය යාමට සිදු වුවද සම්පූර්ණ විශ්වාසයකින් යුතුව පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම. මේක තිබ්බේ ටිබෙටයේ කියලා කියන්න පුළුවන්. මෙන්න, එය "විශාල නගරයක් මැද, හෝ වීදි මත මිත්රත්වයක් නොමැතිව තනිව මිය යනවා" විය හැකිය. මෙන්න, අපි සමත් වුණා, “හරි, මම ධර්මය පුරුදු කරන්නම්, එය වටින නිසා. මම යාචකයෙකු වීමේ අවදානමට සූදානම් වන්නේ මම මගේ ක්‍රියාව විශ්වාස කරන බැවිනි. පුහුණු වීමට කාලය සහ අවකාශය ලබා ගැනීම සඳහා මම මරණයට පත්වීමට පවා කැමැත්තෙමි. ඒත් මට තනියම මැරෙන්න ඕන නෑ. අනික මට මොකද වෙන්නේ සිරුර මම මැරුණට පස්සේ?"

   ඉතින් ආයෙත් බය වැඩි වෙනවා. තව ඇමුණුමක් සහ ඇලවීම මෙම අවස්ථාවේදී මතු වේ. මෙහිදී මතක තබා ගත යුතු කරුණක් වන්නේ හොඳින් පුහුණුවීම් කළහොත් තනියම මැරුණට කමක් නැති බවයි. අපි හොඳින් පුහුණුවීම් නොකරන්නේ නම්, අපට අප වටා බොහෝ මිනිසුන් අවශ්‍ය වනු ඇත, මන්ද අප බියට පත් වනු ඇත. නමුත් කාරණය නම්, අපට දිගුකාලීන සැනසීමක් ලබා දීමට කිසිවෙකුට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද අපි අපගේම ඍණාත්මකභාවයේ ඉදෙමින් සිටීම අත්විඳින්නෙමු. කර්මය ඒ වෙලාවේ අනිත් මිනිස්සුන්ට නවත්තන්න බෑ. ඔවුන්ට අපේ මරණය නවත්වන්න බැහැ. උන්ට අපේ උන්ගේ ඉදීම නවත්වන්න බෑ කර්මය. නමුත් අපි අපේ මනස ඉතා පිරිසිදුව අභ්‍යාස කිරීමට යොමු කළහොත්, අපි පාරේ මිය ගියත්, අපට ඉතා සතුටින් මිය යා හැකිය. අපි මැරෙනකොට ළඟ යාළුවෝ නෑදෑයෝ ගොඩක් ඉන්නවා කියලා හිත ගොඩක් බැඳෙනවා. මෙය බොහෝ බිය සහ බොහෝ දේ පෙන්නුම් කරයි ඇමුණුමක් අපගේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතී, එයින් අදහස් වන්නේ අප මිය යන විට අප ඉතා නොසන්සුන් වීමට ඉඩ ඇති බවයි.

   ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ මිය යන විට ඔබ අසල ධර්ම මිතුරන් සිටී නම්, එය විශිෂ්ටයි, මන්ද ධර්ම මිතුරන් අපව දර්මය තුළ දිරිමත් කරනු ඇත. ඔවුන් අපගේ මනස යහපත් ආකල්පයකින් තැබීමට අපට උපකාර කරනු ඇත. ඒ නිසා අපි මැරෙනකොට අපේ දර්ම මිතුරන් අපි ළඟ ඉන්නවා දකින්න ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ගැටලූ සහගත වන්නේ ය ඇලවීම සිත මෙසේ සිතයි: “මට මගේ අතින් අල්ලාගෙන මගේ පවුලේ සියලු දෙනාම වටේ සිටීමට අවශ්‍යයි. මට දැනගන්න ඕන මම ආදරෙයි කියලා. මම මැරෙන නිසා හැමෝම අඬලා දිගටම කරගෙන යන්න මට ඕන.” එය අපව සතුටට පත් කරන බව පෙනුනද, ඇත්ත වශයෙන්ම එය මරණාසන්න සිතට හේතු වේ. මොකද ඒ අයට මැරෙන එක නවත්තන්න බෑ. ඔවුන්ට සෘණාත්මක බව නවත්වන්න බැහැ කර්මය. නිසි පසුබිමක අප මිය යන බව සහතික කිරීම සඳහා අපි අපගේ සම්පූර්ණ පුහුණුව අත්හැරියහොත්, අපට කිසිදු යහපතක් සිදු නොවනු ඇත. කර්මය අපි මැරෙන වෙලාවට අපි එක්ක ගෙනියන්න කියලා.

   මේකත් අපේ දිහා බලන්න කියලා ඇමුණුමක් අපිට වෙන දේට සිරුර අපි මැරුණට පස්සේ. මොකද සමහරු කලබල වෙන නිසා “මට ලොකු අවමඟුල් පෙරහැරක් ඕන. මට ලොකු සොහොනක් ඕන. මට මගේ සොහොන මත ලස්සන ස්මාරකයක් අවශ්‍යයි. මට මගේ පින්තූරය පෙන්වීමට අවශ්‍යයි. මට මතක් වෙන්න ඕන. මාව පත්තරවල අවමංගල්‍ය තීරුවේ දාන්න ඕන, ඒ නිසා හැමෝටම මට ශෝක වෙන්න පුළුවන්.” සමහර අය ඒ ගැන ගොඩක් සැලකිලිමත් වෙනවා. "මට හොඳ එම්බාම් කරන්නන්ගේ සේවය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි, ඒ නිසා මම හොඳ පෙනුමක් ඇත." "මට ලස්සන, මිල අධික මිනී පෙට්ටියක් අවශ්යයි." "මාව ලස්සන, ප්‍රසන්න ස්ථානයක, ලස්සන, උසස් පන්තියේ සුසාන භූමියක තැන්පත් කිරීමට අවශ්‍යයි."

   ඉතින් මේ කාරණය තමයි අපිව බලන්න පොලඹවන්නේ අපි මැරුණාම අපිව වළලන්නේ කොහේද කියන එක වැදගත් නැහැ. අනික අපිට ලොකු අවමගුල් පෙරහැරක් තිබ්බත් කමක් නෑ. ඒවගේම ගොඩක් අය අපිව ශෝක කළාට කමක් නැහැ. මොකද අපි මැරුණම අපි මැරෙනවා. අපි තව දුරටත් මේ පොළොව වටේ එල්ලිලා ඉන්නේ නැහැ මොකද වෙන්නේ කියලා. ඉතින් අපි ජීවත්ව සිටියදී ඒ ගැන කරදර වන්නේ ඇයි? මේ සියල්ලෙන් නිදහස් වීමට මෙය නැවතත් අපට උපකාර කරයි ඇලෙන ඇලීම ලොකු අවමගුල් වලට, වැලපීම, ලස්සන මිනීවළක් තිබීම සහ ඒ වගේ දේවල්. මොකද ඒක ඇත්තටම වැඩක් නෑ. අපගේ සිරුර අපි නොවේ.

වජ්‍රා වැනි විශ්වාස තුන

1. අන් අය අප ගැන සිතන දේ නොසලකා හැරීම
   

   දැන් ඊළඟ කොටස වජ්‍රා වැනි විශ්වාස තුනයි. වජ්රා වැනි, හෝ දියමන්ති හෘද විශ්වාසයන්. මේවා සමහර විට අත්හැරීම් තුන ලෙසද හැඳින්වේ. ඉතින් මෙතනින් පළමුවැන්න තමයි අපි පුරුදු කරන නිසා අනිත් අය අපි ගැන හිතන දේවල් ගැන ගණන් නොගෙන අපේ ව්‍යායාමය කරගෙන යන්න. ඉතින් මේක අපේ මනසේ තියෙන කොටසට පටහැනියි, “හොඳයි, ඔබ දන්නවා, මම ධර්මයේ හැසිරෙනවා නම්, අනිත් අය මාව අමුතුයි කියලා හිතයි. අනික මම බෞද්ධයෙක් කියලා මිනිස්සුන්ට කිව්වොත් එයාලා හිතන්න පුළුවන් මම අලුත් වයසේ කෙනෙක් කියලා.” මේ වගේ දේවල්. අපි අපේ පුරුදු ගැන ලැජ්ජයි. අපට ඒ ගැන සැබෑ විශ්වාසයක් දැනෙන්නේ නැත. අපි ඒ ගැන යම් ආකාරයකින් ලැජ්ජයි, මොකද අපි පුරුදු වෙනකොට අනිත් අය අපි ගැන මොනවා හිතයිද කියලා අපි බයයි.

   මම මෙය මිනිසුන් තුළ දැක ඇත්තෙමි. බොහෝ අය, වැඩ කරන විට, සාමාන්‍ය සංවාදයකදී එය මතු වූ විට, ඔවුන් බෞද්ධ යැයි කීමට කැමති නැත. මම මේ කියන්නේ වෙනත් ආගම්වලින් බුද්ධාගමට හැරුණු අය ගැන. පොදු හේතුවක් නම්, "හොඳයි, අනෙක් අය එය අමුතු දෙයක් ලෙස සිතනු ඇත." මම හිතන්නේ අනිත් අය අපිව අමුතුවෙන් හිතන එක එච්චර දෙයක් නෙවෙයි. ඊටත් වඩා අපි ලැජ්ජාවට පත් වෙනවා. අපිට ඒකෙන් සැනසීමක් නැහැ. මක්නිසාද යත්, ඔවුන් පුරුදු කිරීම ගැන අනෙක් අය සිතන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන් බිය වූ ආකාරය ගැන බොහෝ අය මට කතන්දර කියනු මම බොහෝ වාරයක් අසා ඇත. නමුත් ඒ සියල්ල සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ ඔවුන්ගේම මනසෙහි ය. ඔවුන්ගේම බිය. අනෙක් අය ඔවුන් ගැන එතරම් නරක ලෙස සිතුවේ නැත.

   මේ ආකාරයේ භීතිය - අපි පුරුදු කළහොත් අනෙක් අය අප ගැන සිතන්නේ කුමක්ද - පුහුණු වීමට විශාල බාධාවක් බවට පත්වේ. සම වයසේ මිතුරන්ගේ පීඩනය කියන්නේ මේකයි නේද? ඇමරිකානු සිහිනයට අනුගත වීම යනු මෙයයි. එහෙමත් නැත්නම් අපි හිතන ඕනෑම දෙයකට අනුගත වීම අපි අනුගත විය යුතුයි කියලා. අපි අපගේ කීර්ති නාමයට බෙහෙවින් බැඳී සිටින අතර අනෙක් අය එය අධෛර්යමත් කරන නිසා හෝ අප පුරුදු කරන නිසා ඔවුන් අප ගැන සිතන්නේ කුමක් දැයි අපි බිය වන නිසා අපි අපගේ පුරුද්ද අත්හරින්නෙමු. මේක ලොකු බාධාවක්.

   මින් අදහස් කරන්නේ අප කරන ක්‍රියාවන් අන්‍යයන්ට ඇති වන බලපෑම් ගැන අප කිසිසේත් තැකීමක් නොකරන බව නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "අන් අය සිතන දේ ගැන නොසිතා ඉදිරියට යන්න" යනුවෙන් අදහස් කරන්නේ, ධර්මානුකූලව, අන් අය සිතන දේ ගැන කරදර නොවී ඉදිරියට ගොස් පුරුදු කිරීමයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපේ ජීවිතේ අපිට ඕන දෙයක් අනිත් අයට කරන බලපෑම ගැන සැලකිල්ලක් නැතුව ඉස්සරහට යන්න. මක්නිසාද යත් අපි අපගේ බැඳීම් අනුගමනය කරමින් ඉදිරියට ගොස් මිනිසුන් රවටා ඔවුන් රවටා අපගේ පවුල් වෙත ගියහොත්, “මට මෙය කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර මට මගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට අවශ්‍යයි. අනික මට මේක ඕන. අනික මට ඒක ඕන." නැත්නම් ගෙදරදී හරි අපේ වැඩබිමේදී හරි අපි කියනවා: “ඒකෙන් ඔයාට මොනවා කළත් මට කමක් නැහැ. ඔයා මොනවා හිතුවත් මට වැඩක් නෑ. මට මගේ මාර්ගය අවශ්‍යයි! ” ඒක තවත් කුණු ගොඩක්. මේ පොයින්ට් එකෙන් කියන්නේ ඒක නෙවෙයි. අපගේ ක්‍රියාවන් අන් අයට කරන බලපෑම් පිළිබඳව අප ඉතා සංවේදී විය යුතුය. නමුත් සද්ධර්මය අත්හැරීම යන අර්ථයෙන්, අනෙක් අය සිතන්නේ කුමක්දැයි අපි බිය වෙමු, අපට අත්හැරිය යුතුය. මන්ද? මක්නිසාද යත් එය අපගේ මනසෙහි විශාල බාධාවක් බවට පත්වන අතර එය අපව කීර්තියට සම්බන්ධ කර තබන බැවිනි.

   එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අප අපගේම විශ්වාසයන්ට අනුව අපගේ ජීවිතය ගත නොකරන්නේ නම්, නමුත් අන් අය අප වීමට කැමති දේ අනුව, අපි සාමාන්‍යයෙන් ඉතා අසතුටට පත්වේ. මනෝවිද්‍යාඥයන් සාමාන්‍යයෙන් පවසන්නේ මෙය කරන කෙනෙකුට තමන් පිළිබඳ දැඩි හැඟීමක් නොමැති බවයි. මෙවැනි පුද්ගලයන් සාමාන්‍යයෙන් තම තමන්ගේ ආචාර ධර්ම හා ප්‍රතිපත්ති අනුව ජීවත් වීම වෙනුවට අන් සියල්ලන්ටම අවශ්‍ය දේ සමඟ ගමන් කරයි.

   බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, අනෙක් මිනිසුන්ට අවශ්‍ය පරිදි සෑම දෙයක්ම කරන ආකාරයේ පුද්ගලයෙක් සහ මම ඒ ගැන මෙහි කතා කරන්නේ සෘණාත්මකව - ලෞකික දේවල් කිරීමට වැදගත් දේ අත්හැරීම - එම පුද්ගලයාට ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ දේ ඇත. ස්වයං-ඇමුණුමක්. ඔවුන්ට මනෝවිද්‍යාත්මක ආකාරයකින් ආත්මීය හැඟීමක් නොතිබිය හැකිය - මෙහි "මම පිළිබඳ හැඟීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ "මම කාර්යක්ෂම පුද්ගලයෙක්" යන හැඟීම - ඔවුන්ට එය නොතිබිය හැක්කේ ඔවුන් සම වයසේ මිතුරන්ගේ පීඩනයට සහ සමාජය ඔවුන්ව යටපත් කිරීමට ඉඩ දෙන බැවිනි. නමුත් "ස්වයං" යන වචනය භාවිතා කරන බෞද්ධ ක්‍රමයට අනුව ඔවුන්ට තමන් පිළිබඳ ඉතා ප්‍රබල හැඟීමක් ඇත. ඒ වගේම ඇත්තටම ගොඩක් ඇමුණුමක් කීර්තියට, "මට අවශ්‍ය මිනිසුන් මා ගැන හොඳින් සිතනවාටය. ඒ නිසා මම එයාලට ඕන දේ කරනවා. මම ඒ අය ගැන හිතන නිසා නෙවෙයි මම එයාලට ඕන දේ කරන්නේ. මට මේක කරන්න ඕනේ ඒක හොඳයි කියලා හිතන නිසා නෙවෙයි. ඒ මට හොඳ නමක් අවශ්‍ය නිසා.” එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම එයට සම්බන්ධ වී ඇත්තේ දැඩි ආත්ම හැඟීමකි.

   මෙය සිතීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. බොහෝ විට මනෝවිද්‍යාවේදී ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් පවසන්නේ “මෙයාට සීමා මායිම් නැති පුද්ගලයා සහ අනුන්ට අවශ්‍ය දේ සමඟ ගමන් කරන පුද්ගලයාට තමන් ගැන හැඟීමක් නැත” යනුවෙනි. මනෝවිද්යාත්මක ආකාරයෙන්, ඔවුන් එසේ නොවේ. නමුත් බෞද්ධ ක්‍රමයට ඔවුන් එසේ කරනවා. "ආත්ම හැඟීම" යන වචන භාවිතා කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. ඒක ඔයාට පේනවා.

2. තත්වයන් නොසලකා අපගේ කැපවීම් පිළිබඳව ගැඹුරින් දැනුවත්ව සිටින්න
   

   දියමන්ති හදවත් ඒත්තු ගැන්වීම්වලින් දෙවැන්න නම්, අපගේ කැපවීම් පිළිබඳ දැනුවත්භාවයේ නිරන්තර ඇසුර පවත්වා ගැනීම, අපගේ ධර්ම කැපවීම් පවත්වා ගැනීමට බාධා කරන දේවල් අත්හැරීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප පුරුදු කරන නිසා අන් අය අප ගැන සිතන දේ අත්හැරීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපව බිඳ දැමීමට හේතු වන අන් අයගේ ඍණාත්මක බලපෑම් අත්හැරීමයි , ඈට සහ කැපවීම්. කම්මැලිකම අත්හැරීම එයින් අදහස් විය හැකිය. ඔබට පෙනෙනු ඇත, අපගේ කැපවීම් සහ අපගේ කැපවීම් පිළිබඳව දියමන්ති-හදවත-ශක්තිමත් දැනුවත්භාවයක් අපට තිබිය යුතුය , ඈට ඕනෑම අවස්ථාවක සහ සෑම අවස්ථාවකදීම ඔවුන්ව තබා ගැනීම සඳහා. මේක නැති උනොත් කවදහරි දවසක අපි බොන මිනිස්සුන්ගේ ඇසුරට වැටුනොත් අපිටත් ශික්ෂා පදය බොන්න එපා, අපි බොන්න පටන් ගන්නේ ඒක තමයි අපෙන් බලාපොරොත්තු වෙන්නේ, එහෙමත් නැත්නම් මිනිස්සු මොනවා හිතයිද කියලා අපි බය නිසා. නැත්තම් අපි ගත්තත් බාරයක් බොරු කියන්න එපා, අපේ ලොක්කා කැමති නම් අපි ව්‍යාපාරයට බොරු කියන්න, අපි ඒක කරන්නම්. එසේත් නැතිනම් අපි යම් යම් මන්ත්‍ර කිරීමට කැපවී සිටියත් හෝ භාවනා හැමදාම පුරුදු කරනවා, මහන්සි වැඩි නිසා අපි ඒක කරන්නේ නැහැ. නැත්නම් අපි අපේ කැපවීම් අමතක කළා. අපි ඒවා අගය කරන්නේ නැහැ.

   එබැවින් මෙම දියමන්ති හදවතේ විශ්වාසය වන්නේ ඕනෑම දෙයක් තබා ගැනීමට ඉතා ශක්තිමත් විභේදනයක් තිබීමයි , ඈට සහ අපගේ පරිචය තුළ අප ගෙන ඇති කැපවීම්. තවද ඒවා ආභරණ ලෙස, ආභරණ ලෙස, ඉතා වටිනා දේවල් ලෙස දැකීමට. බාධා කරන දේවල් ලෙස නොවේ. අපගේ , ඈට දේවල් කිරීමෙන් අපව සීමා කර අපවම සිරගත කරන දේවල් නොවේ. අපගේ , ඈට අපගේ ඍණාත්මක පුරුදු වලින් අපව නිදහස් කරන දේවල් වේ.

3. නිෂ්ඵල ප්‍රශ්නවලට හසු නොවී අපගේ පුරුදු කරගෙන යන්න
   

   ඊළඟ එක තමයි මේ ජීවිතයේ සැප සම්පත් පස්සේ දුවන එක, එහෙමත් නැත්නම් අපි හිතන දේ නැති නිසා අධෛර්යමත් වීම වගේ නිෂ්ඵල කාරණාවලට හසු නොවී අඛණ්ඩව කරගෙන යන්න කියන වජ්‍ර හෙවත් දියමන්ති හදවත ඒත්තු ගැන්වීම. අධෛර්යය වීම සහ මානසික අවපීඩනය විශාල, නිෂ්ඵල උත්සුකයන් වේ. සමහර වෙලාවට අපි ධර්මය පුරුදු කරන්න පටන් ගන්නවා, එතකොට අපිට හිතෙනවා, “අනේ අපොයි, මම මේ දර්මය සඳහා මගේ ජීවිතය කැප කළා. දැන් මම සියැටල්වල ජනප්‍රියම පුද්ගලයා නෙවෙයි.” නැතහොත් “දැන් මගේ සියලුම සහෝදර සහෝදරියන් මට වඩා මුදල් උපයති.” නැත්නම් “මට වයස අවුරුදු පනහයි. මට විශ්‍රාම අරමුදලක් තිබිය යුතු අතර එය මා සතුව නැත. අනිත් මිනිස්සු මොනවා හිතයිද? අනික මම මොනවා හිතන්නද මට මොකද වෙන්නේ?”

   ඉතින් මේ සියලු ආකාරයේ අධෛර්යමත් කිරීම්, මේ ආකාරයේ බියක් හෝ අප ගැනම විනිශ්චය කිරීමේ ආකල්පයක්. “මේ ලෞකික දේවල් මට නැහැ. ඒ නිසා මම අසාර්ථකයි. මා සතුව විශාල මාතෘකා සහිත විශාල ව්‍යාපාරික කාඩ්පතක් නොමැත. මට මේක නැහැ, ඒක නැහැ, මම උසස් පෙළින් උපාධිය ගත්ත හැමෝටම වගේ අනිත් දේවල් තියෙනවා. ඒ නිසා මම අසාර්ථකයි.” මේ ආකාරයේ අධෛර්යමත්, මානසික අවපීඩනය සමඟ සම්බන්ධ වේ ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා, අත්හැරිය යුතු දෙයකි. ඒ වෙනුවට නිෂ්ඵල දේවලට හසු නොවී සිටීමට ඉතා දැඩි විශ්වාසයක් අප තුළ තිබිය යුතුය.

   මිතුරන් හෝ ධනය තිබීමේ වරදක් නැති බව දැන් මෙහිදී අවධාරණය කිරීම වැදගත්ය. සද්ධර්මය කියන්නේ මිතුරන් අතහරින්න, ධනය අත්හරින්න කියන එක නෙවෙයි. නමුත් කාරණය අපේ නම් ඇමුණුමක් මේ දේවල් වලට අපේ පුරුදු වලට බාධා වෙනවා, එහෙමත් නැත්නම් මේ දේවල් වල බලපෑම අපේ පුරුද්දට බාධාවක් වෙනවා නම්, අපි ඒවා අත්හැරීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුයි.

   යාළුවො ඉන්න එකේ වරදක් නෑ ඒත් අපේ යාළුවො කියන්න පටන් ගත්ත ගමන් “ඇයි සතියකට දෙපාරක් උගන්නන්නෙ? මොනතරම් ඇදීමක්ද! ගෙදරට වෙලා රූපවාහිනිය බලන එක හොඳයි, හොඳ චිත්‍රපටියක් තියෙනවා.” නැතහොත් "මෙය, එය සහ අනෙක් දේ කිරීම වඩා හොඳය." නැත්නම් “ඇයි ඔයා Nyung Ne කරන්නේ? ඔබ මුළු දවසම කන්න යන්නේ නැද්ද? එය සෞඛ්ය සම්පන්න නොවේ! ඔබ ආහාරයට ගෙන ඔබේ රුධිරයේ සීනි මට්ටම පවත්වා ගත යුතුය.

   මිනිස්සු කියන මේ හැමදෙයක්ම හොඳට අදහස් කරනවා. නමුත් මෙය අපගේ පුරුද්දට විශාල බාධාවක් වුවහොත්, සමහර විට අපට එම මිතුරන් අතහැර අපගේ ජීවිතයේ අරුත යැයි අප තරයේ විශ්වාස කරන දෙයට වඩා එකඟව සිතන වෙනත් මිතුරන් සොයා ගැනීමට සිදුවනු ඇත. අපි මේ අනිත් මිනිස්සුන්ට වෛර කරනවා කියන එක නෙවෙයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අපි අපේ ගොදුරේ සිරවී නොසිටින බවයි ඇමුණුමක් ඔවුන් දෙසට.

   ඒ හා සමානව ධනය සමඟ. අනිත් අයට උපකාර කිරීම සඳහා අපි මුදල් භාවිතා කරන්නේ නම් එය ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. සල්ලි තිබුනත් ප්‍රශ්නයක් නෑ. නමුත් ධනය තිබීම අපව ධර්මයෙන් ඈත් කරන්නේ නම්, සමහර විට එයින් මිදීම ගැන සිතන්න. ඔබේ කොටස්, බැඳුම්කර, ඔබේ ආයෝජනය, මේ හා ඒ ගැන කරදර වෙමින් ඔබේ මුළු කාලයම ගත කිරීමට ඔබට සිදු වුවහොත්, ඔබට පුහුණු වීමට කාලයක් නොමැති නම්, එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?

   අපගේ මිතුරන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපට අපගේ මිතුරන් සමඟ ඉතා අර්ථවත් සබඳතා ඇති කර ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම ධර්ම මිතුරන් අපට අතිශයින් වැදගත් වන අතර, අපි අනිවාර්යයෙන්ම උත්සාහ කළ යුතු අතර, ඔවුන්ව වගා කළ යුතු අතර, අපගේ මිත්රත්වයේ මූලික අංගය වන අපගේ අන්යෝන්ය ධර්ම පිළිවෙත අපි එකිනෙකාට ප්රායෝගිකව උපකාර කරමු. එවිට අපගේ මිත්‍රත්වය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

පරිණත ආකල්ප තුන

1. සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ ශ්‍රේණිවලින් නෙරපා හැරීමට කැමැත්තෙන් සිටීම
   

   පරිණත ආකල්ප තුනකි. පළමුවැන්න නම් අපි ඔවුන්ගේ සීමිත වටිනාකම් බෙදා නොගන්නා නිසා ඊනියා සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ ශ්‍රේණිවලින් නෙරපා හැරීමට කැමති පරිණත ආකල්පයකි. දැන් මෙතනදි අවධාරණය කරන්න ඕන, මේකෙන් අදහස් වෙන්නේ ධර්මාචාර්ය කෙනෙක් වෙන්න සාමාන්‍ය මිනිස්සුන්ගෙන් අයින් කරලා අමුතු කෙනෙක් විදිහට සලකන්න ඕන කියන එක නෙවෙයි. ඒක අත්හැරිය යුතුයි කියලා තමයි කියන්නේ ඇමුණුමක් එය සමූහයා තුළ අයිති වීමට සහ අගය කිරීමට සහ පිළිගැනීමට කැමති වේ. මක්නිසාද යත් අප එවැනි දෙයකට බැඳී සිටියහොත් එය අපගේ භාවිතයට බාධාවක් වන බැවිනි.

   මේකත් පුරුදු කරන නිසා විවේචන බාරගන්න ධෛර්යයක් ගොඩනගා ගන්න දෙයක්. අපි පුරුදු වෙන නිසා සමහරු අපිට බනිනවා ඇති. ධර්මයේ හැසිරෙනවා කියලා මිනිස්සු බනිනවා නම් අධෛර්යමත් වෙන්න ඕනේ නැහැ. මෙම පුද්ගලයින්ට සීමිත ලෝක දැක්මක් ඇති බව හඳුනා ගන්න. මේ අයට නැවත ඉපදීම ගැන අවබෝධයක් නැහැ. ගැන ඔවුන්ට තේරෙන්නේ නැත බුද්ධ ස්වභාවය. වෙලාවකට අපිත් ඒ අය වගේ හිතන්න ඇති. ඔවුන් නරක මිනිසුන් බව නොවේ, නමුත් අපට එයින් බලපෑම් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. මේ ආකාරයට අපි සාමාන්‍ය මිනිසුන් යැයි කියාගන්නා තරාතිරමෙන් නෙරපා හැරීමට කැමැත්තෙමු. ඒ කියන්නේ අත්හැරීම ඇමුණුමක් අන් අය අප ගැන සිතන දේ සහ විවේචනයට ලක්වීමට ඇති අකමැත්ත අත්හැරීම නිසා අප අන් අය හා සමාන වටිනාකම් බෙදා නොගනිමු. සමහර වෙලාවට අපි විවේචනයට ලක් වෙනවා. සමහර විට ගල්ෆ් යුද්දේ කාලේ වගේ ඔයා ඔෆිස් එකට ගිහින් “මම මරනවා විශ්වාස කරන්නේ නැහැ” කියලා කිව්වොත් ඔයාගේ සගයන් ඔයාට බනිනවා ඇති. විවේචනය විඳදරාගැනීමට ධෛර්යය තිබීම, මන්ද අප අනෙක් මිනිසුන්ට සමාන වටිනාකම් බෙදා නොගනිමු.

2. බල්ලන්ගේ තරාතිරමට පහත් කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටීම

3. ප්‍රබුද්ධ කෙනෙකුගේ දිව්‍යමය තත්ත්වයට පත්වීමට සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වීම.

[සටහන: අවසාන පරිණත ආකල්ප දෙක සඳහා වූ ඉගැන්වීම් සටහන් කර නොමැත.]

---

1. "පීඩාවට පත්" යනු "මුළා වූ" වෙනුවට දැන් භාවිතා කරන තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමි පරිවර්තනයයි. ↩

2. "පීඩා" යනු "මුළාව" වෙනුවට දැන් තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩