ඔබේ මරණය ගැන සිතමින්

• මට්ටම් දෙකක් අත්හැරීම
• ප්රතිවිරෝධක ඇලවීම මේ ජීවිතයේ
• මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම

4 වන පදය: ඔබේ මරණය ගැන සිතමින් (බාගත)

ගැන අපි කතා කළා මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්. ඒවා කුමක් ද? පළමු එක?

ප්රේක්ෂකයන්: අත්හැරීම.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): දෙවෙනි එක?

ප්රේක්ෂකයන්: බෝධිචිත්ත.

VTC: තුන්වෙනි එක?

ප්රේක්ෂකයන්: නිවැරදි දැක්ම.

VTC: යහපත.

අපි පළමු එක ගවේෂණය කරමින් සිටිමු අත්හැරීම, ද හැඳින්වේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්. අපි පළමු පද තුන ගැන කතා කර ඇති අතර අපි හතරවන පදයේ සිටිමු - හතරවන පදයේ පළමු වාක්‍යය ඉතා පොහොසත් බැවින් අපි ටික වේලාවක් සිටිමු:

සොයා ගැනීමට අපහසු විවේකය සහ දායාදයන් ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් සහ ඔබේ ජීවිතයේ ක්ෂණික ස්වභාවය ආපසු හැරවීමට ඇලවීම මේ ජීවිතයට. ගේ නොවරදින බලපෑම් නැවත නැවත මෙනෙහි කිරීමෙනි කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්වයන්, ආපසු හැරවීම ඇලවීම අනාගත ජීවිතයට.

යන මට්ටම් දෙක ගැන එම පදය කතා කරයි අත්හැරීම මට්ටම් දෙකට විරුද්ධ වන බව ඇලවීම. එකක් තමයි ඇලවීම මේ ජීවිතයට. දෙවැන්න වන්නේ ඇලවීම අනාගත ජීවිතවල - වෙත ඇලවීම චක්‍රීය පැවැත්මේ ඕනෑම ආකාරයක සතුටකට. අපි ටිකක් කල් ඉඳන් පළමු එක ගැන කතා කළා; බව ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා ලෞකික ගැටළු අට වටා කැරකෙයි.

ඒ ආදරණීයයන් මතක තබා ගන්න ලෞකික ගැටළු අටක් අපි හැමදාම ජීවත් වෙනවා කියලා? අපිට තියනවා ඇමුණුමක් මුදල් සහ ද්‍රව්‍ය ලැබීමට, ඒවා නොලැබීම හෝ ඒවා විනාශ වූ විට ඇති අකමැත්ත. අපට ප්‍රශංසා කරන විට සහ අනුමැතිය සහ මිහිරි ඊගෝ ප්‍රසන්න වචන ඇති විට අපි සතුටට පත් වෙමු, පසුව අප දොස් හෝ විවේචන හෝ අප්‍රසාදයට මුහුණ දෙන විට කලබලයට හා මානසික අවපීඩනයට පත් වෙමු. හොඳ කීර්තියක් සහ හොඳ ප්‍රතිරූපයක් ඇති විට සතුටක් දැනෙන අතර නරක අය ඇති විට ඉතා අසතුටට පත් වේ. එවිට අපගේ සියලු සුන්දර ඉන්ද්‍රියයන් ගැන සතුටක් දැනේ; අපි හොඳ දිවා ආහාරය, චොකලට් අයිස්ක්‍රීම් (Yummm!) සහ ලස්සන ශබ්ද සහ සුවඳ, නිදා ගැනීමට සුවපහසු ඇඳක්-මේ සියල්ල; එතකොට මේවා නොලැබෙනකොට අසහනයයි.

පැහැදිලි කිරීම සඳහා, සතුටේ වරදක් නැත. සතුටු වීමේ වරදක් නැත. අපිට අමාරුව ඇතිවෙන්නේ අපි මේ දේවල්වලට ඇලිලා ගියාම තමයි. සාමාන්‍ය ජීවීන් ලෙස බොහෝ විට විනෝදය සහ පසුකාලීන හැඟීම් අතර වේ ඇලවීම ඒකට, යන්තම් ඉඩක් තියෙනවා. ප්‍රීතිමත් හැඟීම පැමිණ "බෝයිං!" අපි ඇලෙනවා. ඉතින් අපි කරන්න හදන්නේ ඒ අය අතරේ යම් ඉඩක් ලබාගන්නයි. අපට හොඳ හැඟීමක් දැනේ, එය එහි ඇත - නමුත් අපට එය මත එල්ලී එය සොයමින් එය අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ කර ගත යුතු නැත. ඔබ සතර සිහිය කරන්නේ නම්, ඔබ හැඟීම් පිළිබඳ සිහිය කරන විට, ඔබ ඔබේ හැඟීම් ගැන දැනුවත් වීමට උත්සාහ කරයි. සහ ඔවුන් පසුකාලීනව උත්පාදනය නොකර දැනුවත් කරන්න ඇලවීම නැතහොත් අපට බොහෝ විට නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති වන පසුකාලීන අකමැත්ත.

මේ භාවනාව හිතට අරගෙන

මෙම පළමු වාක්‍යයේ එය “සොයා ගැනීමට අපහසු විවේකය සහ දායාදයන්” ගැන කතා කළේය. ඒවා මෙනෙහි කිරීම අපගේ ජීවිතය අගය කිරීමටත්, ලෞකික කරුණු අට හැර උසස් අරමුණක් සහ අර්ථයක් සෙවීමටත් උපකාරී වන මාර්ගයකි. එවිට දෙවන ප්‍රතිවිරෝධය ඇලවීම මේ ජීවිතයේ ඔබේ ජීවිතයේ අනිත්‍ය ස්වභාවය, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත් අනිත්‍ය හා මරණය ගැන මෙනෙහි කරමින් සිටියේය. ගිය සැරේ අපි මුණගැහුණේ අනිත්‍ය සහ මරණය ගැන. අපි කරුණු නවය මරණය හරහා ගියෙමු භාවනා. එදා ඉඳන් කවුරුහරි ඒක කරලා තියෙනවද? ඔබට මොන වගේ අත්දැකීමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සර්පයෙක් දෂ්ට කරලා මැරෙනවා කියලා මම හීනෙන් දැක්කා. එත් මම දන්නේ නෑ ඒකත් එක්ක සම්බන්ධ උනාද කියලා භාවනා. මට එයින් කිසිදු ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති නොවීය, එය හරහා ගොස් එහි වැදගත්කම මා තුළම කාවැද්දීමට උත්සාහ කළෙමි.

VTC: එය ඉතා වටිනා දෙයක් භාවනා. සමහර විට අපි එය කිරීමට පටන් ගත් විට, එය ඉතා බුද්ධිමත් බව පෙනේ. “ඔව්, මරණය නියතයි, තවත් අලුත් මොනවාද?” යන කරුණු නවය හරහා අපි යමු. මරණයේ කාලය අවිනිශ්චිතයි, "ඔව්, මම දැනටමත් දන්නවා." ඒ වගේම මරණාසන්න වෙලාවෙ ධර්මය හැර වෙන කිසිම දෙයක් වැදගත් නැහැ, “ඔව්, ඔව්, ඔව්. කෝ මගේ චොකලට් අයිස්ක්‍රීම්?" මුලදී එය තරමක් බුද්ධිමය බව පෙනේ. නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එම කරුණු ගැන මෙනෙහි කිරීමට යම් කාලයක් ගත කරන විට සහ විශේෂයෙන් එය අප ගැන සැලකිලිමත් වන අයට සහ අපටම අදාළ කර ගන්නා විට: ඇත්තටම අපේම මරණය ගැන සහ එය මියයාමට යන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමින්; සහ අප සැලකිලිමත් වන අයගේ මරණය නිරූපණය කිරීම; සහ නිසැකව ම වසර සියයකට වඩා වැඩි කාලයකින් මෙම කාමරයේ සිටින අප කිසිවෙක් ජීවතුන් අතර නොසිටින බව පිළිබිඹු කරයි. ඔබ දන්නවා? අපි මේ දේවල් නැවත නැවතත් මෙනෙහි කරන විට එය ඇත්තෙන්ම අපගේ ජීවිතයට දැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි.

රෝහලේ තිබෙන මළ සිරුරු, මළ සිරුරු බලන්න යන්න ඔබ කැමැත්ත පළ කළා. ඇයි අපි මෙහෙම කරන්නේ? හොඳයි, මන්ද සමහර විට මරණය අපට ඉතා බුද්ධිමය දෙයක් ලෙස පෙනේ: එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට සිදු වේ, එය දැන් සිදු නොවේ. නමුත් අපි මළසිරුරක් දකින විට එය සැබවින්ම අපව මෙනෙහි කිරීමට හේතු වේ, “හොඳයි, විනාඩියක් ඉන්න. දැන් නැති දෙයක් එතන තිබුණා.” සහ දකිනවා සිරුර ක්ෂය වීම සහ, "මෙය මට සිදුවනු ඇත." මට එහෙම උනාම මොකද වෙන්නේ? ඇත්තටම මට ඒක දරාගන්න පුළුවන් වෙයිද? මට සාමකාමීව මැරෙන්න පුළුවන් වෙයිද? අනික මම මේකෙන් වෙන් උනාට පස්සේ මොකද වෙන්නේ සිරුර? අපේ ආරක්‍ෂාව බොහෝමයක් මේ ගැන අවධානය යොමු කර තිබෙනවා සිරුර- ඊගෝ අනන්‍යතාවයකින් අපගේ සියලු ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීම.

කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ මෙම අදහස I පෙ.ව. WHO I am සහ මිනිසුන් සැලකිය යුතු ආකාරය me. මොකක්ද I තිබිය යුතුය. කුමක් ද my ලෝකයේ ස්ථානය වේ. එයින් බොහොමයක් අප වටා කේන්ද්‍රගත වී ඇත සිරුර.

අපට තවදුරටත් මෙය නොමැති විට සිරුර, අපි කවුරු කියලද හිතන්න යන්නේ? අපට තවදුරටත් මෙය නොමැති විට සිරුර, එහෙනම් අපිත් තවදුරටත් මේ පරිසරයේ ඉන්නේ නැහැ. පරිසරය ද අප තත්ත්වයට පත් කිරීමට සහ අපට අනන්‍යතාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දීමට උපකාරී වේ. මම ආරාමයක වැඩ වාසය කරන භික්ෂුණියක්. මෙන්න ආරාමය, මෙන්න අනෙක් පැවිද්ද. මෙන්න මගේ සිරුර සිවුරු දාගෙන. මේ මගේ සමේ වර්ණයයි. මෙය මගේ ජාතියයි. මේක මගේ ආගම. එතරම් අනන්‍යතාවයක් අප වටා ඇත සිරුර සහ එහි පරිසරය - එය නැති වූ විට අපි ලෝකයේ කවුරුන් වන්නෙමුද?

ඒ වගේම සිරුර මරණින් මතු අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත, මරණින් මතු විඤ්ඤාණයට අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. එම සිරුර මරණයෙන් පසු අතුරුදහන් නොවේ. එහි අඛණ්ඩතාවයක් ඇති අතර එය දිරාපත් වේ. ඒ හා සමානව, විඤ්ඤාණය මරණයෙන් පසුව පමණක් අවසන් නොවේ. එහි අඛණ්ඩතාවයක් ඇත. ඉතින් අපේ විඤ්ඤාණයට මොකද වෙන්නේ? ඔබට නැවත ඉපදීම පිළිබඳ හැඟීමක් තිබේ නම්, එසේත් නැතිනම්, එසේ නොවුණත්, මේ ජීවිත කාලයෙන් පසු මගේ විඤ්ඤාණයට එය තවදුරටත් සම්බන්ධ නොවූ විට කුමක් සිදුවේද? සිරුර? ඔබට නැවත ඉපදීම පිළිබඳ හැඟීමක් තිබේ නම්, "වෙනත් තැනක නැවත ඉපදීම සඳහා මම කෙසේ කටයුතු කරන්නේද?" - මට මෙය නොමැති තැන සලකා බලන්න. සිරුර සහ මෙම වර්තමාන ඊගෝ අනන්‍යතාවය නැවත වැටෙන්නේද?

අනිත්‍යතාවය සහ මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ දැඩි සංකල්ප ජය ගැනීමට උපකාරී වේ.

මට සියැටල් සිට මෙතැනට යාම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළු විය. මගේ පරිසරය වෙනස් වී ඇති නිසා මා පිළිබඳ මගේ හැඟීම කෙතරම් අවිනිශ්චිත දැයි මම බලා සිටිමි. මම වෙනස තෝරාගෙන තිබුනා, එය සැලසුම් කර ඇති අතර සියල්ල. එහෙත් එය සිදු වූ විට පවා, "පොඩ්ඩක් ඉන්න. මම මෙතනට ගැලපෙන්නේ කොහොමද කියලා මම දන්නේ නැහැ. නීති මොනවාදැයි මම නොදනිමි. ” දැන් සිතන්න, හදිසියේම අපි වෙනත් පුනරුත්පත්තියක සිටින අතර මෙන්න මේ අලුත් සිරුර. එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබ දන්නේ නැත, ඔබට කිසිදු හැකියාවක් නොමැත. ළදරුවන් ගැන සිතන්න. “අනේ මගේ අම්මයි තාත්තයි ඉන්නවා - අනිවා එයාලා මාව බලා ගනීවි” කියලා හිතන්න කිසිම හැකියාවක් එයාලට නැහැ. ඔවුන් කිසිවක් දන්නේ නැත. ළදරුවන් බොහෝ සෙයින් අඬන්නේ මන්දැයි ඔබට තේරුම් ගත හැකිය, ඒ සියලු අවිනිශ්චිතතාවයන් ජීවිතය යනු කුමක්ද යන්න ඔවුන්ට තේරුම් ගැනීමට මාර්ගයක් නොමැති බැවිනි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ජීවිතය යනු කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත් පසු, “මම කවුද” සහ “අනෙක් අය මා කෙරෙහි කෙසේ විය යුතුද” යන මේ සියලු දෘඩ සංකල්ප අපි වර්ධනය කරමු. එය බොහෝ දුක් වේදනා ඇති කරයි. නමුත් අනිත්‍ය හා මරණය ගැන ආවර්ජනය කිරීම ඇත්තෙන්ම ඉතා අගනේය.

මරණයේ කම්පනය

කවුරුහරි මැරුණොත් අපි නිතරම පුදුම වෙනවා. එය සෑම විටම එවැනි කම්පනයක් ඇති කරයි, “අනේ, මම ඒ පුද්ගලයාව දැක්කා. දැන් ඒ අය මැරිලා.” සියැටල්හි සිටි මගේ එක් බළලෙකු සති අන්තයේ මිය ගියේය. ඒක සැලසුම් කරපු එකක් නෙවෙයි. මගේ කැලැන්ඩරයේ ඒක තිබුණේ නැහැ. ඒ පූසෙක් විතරයි. මම බළලෙකු යැයි කිව යුතු නැත, මන්ද ඇගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය විශ්වයේ කේන්ද්‍රය විය.

අද රෑ අපි නිදාගන්න වෙලාව අතර මැරෙන්න යන අය ඕන තරම් ඉන්නවා. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිතන්නේ ඔවුන් මිය යන්නේ නැති බවයි. මම කලින් වතාවේ කිව්වා වගේ, ඉස්පිරිතාලේ ඉන්න අයට පවා - ඔවුන් අද මැරෙනවා කියලා දැනෙන්නේ නැහැ. අද රෑ දහයත් අතර හෘදයාබාධ ඇති වෙන්න යන අය ඒක දන්නේ නැහැ. මොලේ ඇනුරිසම් වලින් මැරෙන්න යන අය ගැන කිසිම අදහසක් නැහැ. අපි සදාකාලිකවම ජීවත් වෙනවා යන හැඟීම ඇතිව අපගේ ප්‍රීතිමත් ගමන යන්නෙමු, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ රැකවරණය නොසලකන්නෙමු. කර්මය, අපේ මනස ගැන සැලකිලිමත් නොවීම. ඊට පස්සේ එකපාරටම බං! මරණය එතැනය.

මාස කිහිපයකට පෙර මම ග්වාතමාලාවේ සිටියදී එය මට ඉතා සංවේදී විය. එක කාන්තාවක් මාව බලන්න ආවා. ඇගේ සැමියා හෝ පෙම්වතා, මට මතක නැහැ, ඔහු වෙනත් රටක ජීවත් වුණා. ඔහු ඇය බැලීමට ගෝතමාලාවට පැමිණි අතර ඔහු පැමිණ සිටියේ ය. ඔහුගේ ගමන් මලු සොරකම් කර තිබුණි - එය බොහෝ විට එම රටේ සිදු වේ. අවසානයේ ඔහු ඇගේ ස්ථානයට පැමිණි විට ඔහුගේ ගමන් මලු සොරකම් කිරීම ගැන ඔහු ටිකක් කලබල විය. බඩු සොරකම් කරන අය ගැන ඇය ඔහුට අවවාද කළ නිසා ඔහුගේ ගමන් මලු සොරකම් කිරීම ගැන කලකිරී ඔහු ගැන ඇය කෝපයට පත් විය. ඇය ඔහුට පොදු ප්‍රවාහනයේ නොයන ලෙස පවසා ඇති අතර ඔහු කෙසේ හෝ එය සොරකම් කර ඇත. එබැවින් ඔහු කලබල වූ අතර පසුව ඇය ඔහු සමඟ අමනාප විය. ඔවුන් තරුණ විය, එය ඔවුන් මහලු විය නොවේ. එතකොට එයාට මොලේ ඇනුරිසම් හැදිලා. රණ්ඩුව මැද්දේ ඔහු ඇයට අන්තිමට කීවේ “මට ඔයා මාව තල්ලු කරනවා වගේ” යන්නයි. ඊට පස්සේ එයාට මොලේ ඇනුරිසම් හැදිලා. එදින සවස් වන විට ඔහු කෝමා තත්වයේ සිටි අතර දින කිහිපයකට පසු ඔහු මිය ගියේය.

ඇය මා වෙත පැමිණියේ ඇය බොහෝ වධ හිංසාවලට ලක්ව සිටි නිසා ය, මන්ද ඔහු ඇයට අවසන් වරට පැවසූ දෙය නම් "ඔබ මාව ඉවතට තල්ලු කරනවා වගේ මට දැනෙනවා" යන්නයි. ඔවුන් මේ ආරවුලක් ඇති කර ගත්තා පමණි. ඔහු එම මානසික තත්ත්වයෙන් මිය යන ආකාරයත් ඔහුගේ මරණයත් සමඟ ඇය කටයුතු කරන ආකාරයත් ඇගේ මානසික තත්ත්වයත් ගැන මම සිතුවෙමි. මේ සියල්ල සිදුවන්නේ අප සදාකාලිකව ජීවත් වනු ඇතැයි අපට හැඟෙන බැවිනි. ඔවුනොවුන්ට කේන්ති ගොස් එය නිරාකරණය කර ගැනීමට තරම් සුඛෝපබෝගී බව ඔවුන්ට දැනුනි උදෑසන- වෙනත් අවස්ථාවක, පසුව. නමුත් එහෙම වුණේ නැහැ. දැන් සිතන්නේ මිනිසුන්ගේ ජීවිතවල එය කොපමණ වාරයක් සිදුවේද යන්නයි - මෙම හැඟීම අපි සදහටම පවතිනු ඇත. එසේ වුවද එය සිදු නොවේ.

අපේ ජීවිතය ඉහළින් තබා ගැනීම

අපි ඇඟිලි ගැසීමකින් මැරෙන්න සූදානම් විය යුතුයි. අපි සූදානම්ද? අපේ ජීවිතේ දේවල් ඇත්තටම විසඳිලාද? අපිට ඉක්මනින් මැරෙන්න සිද්ධ වුණොත් අපිට ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති වෙන්න අපේ ජීවිත ගැන සාමයක් තියෙනවාද?

මට මතකයි ආගන්තුක සත්කාරක හෙදියක් වන මගේ මිතුරෙකු සමඟ වැඩමුළුවකට ගියා. එය ස්ටීවන් ලෙවින් වැඩමුළුවක් විය; ඔබ ඒවායින් සමහරක් වෙත ගොස් ඇති. ඒක හරිම රසවත්. එයා කරන වැඩත් එක්ක හරිම දක්ෂයි. ඔහුට මයික්‍රෆෝනයක් ඇති අතර එය ප්‍රේක්ෂකයින් අතරට යන අතර මිනිසුන් ඔවුන්ගේ කථා කියයි. බොහෝ අය තම ආදරණීයයන් මිය යන ආකාරය සහ ඔවුන් ඔවුන්ට කොතරම් ආදරය කරනවාද යන්න පිළිබඳ කථා කියමින් සිටි අතර ඔවුන් තම ආදරණීයයන්ට ඔවුන් ආදරය කරන බව පැවසීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය. එසේත් නැතිනම් ඔවුන් මීට වසර ගණනාවකට පෙර ඥාතියෙකු සමඟ සටන් කර කිසි විටෙකත් එකඟ නොවූ ආකාරය - පසුව එම ඥාතියා මිය ගොස් ඇත. ඒ නිසා ඔවුන් මොනතරම් වේදනාවක් සහ දුක් වින්දද.

එතන ඉඳගෙන මේ මිනිස්සු කියන කතා අහගෙන ඉන්නකොට ගොඩක් දුක් වින්දා. මම කල්පනා කරමින් සිටියේ, “ඔවුන් 500 දෙනෙකුගෙන් පිරුණු කාමරයකට කියනවා - නමුත් මේ 500 දෙනා ඔවුන්ට කතා කිරීමට අවශ්‍ය පුද්ගලයින් නොවේ. ඔවුන්ට කතා කිරීමට අවශ්‍ය වූයේ මිය ගිය එකම පුද්ගලයායි. ” එහෙත් උඩඟුකම හෝ වෛරය හෝ වෙනත් කිසිවක් නිසා ඔවුන් කිසි විටෙකත් එම පුද්ගලයා සමඟ කතා කළේ නැත. මේ අනුව, ඔවුන් බොහෝ ප්‍රශ්න ගැන නොවිසඳී වාතය මැද පමණක් දැනෙනවා.

අනිත්‍ය, මරණය ගැන හිතන්නේ නැති නිසා තමයි මේ වගේ දේවල් වෙන්නේ. අපි අපේ ජීවිතය ඉහළින් තබා ගන්නේ නැහැ. අපි දේවල් පිරිසිදු කරන්නේ නැහැ. හරියට බිම කිරි ඉහිරුවාම වහා පිරිසිදු කරනවා වගේ. විවිධ දේවලින් අපි අපේ ජීවිතවලට කිරි ඉහිරවන විට, කුමන හෝ ආකාරයකින් මරණයට පත් විය හැකි බැවින්, ඒවා යම් ආකාරයකින් පිරිසිදු කිරීමට හෝ ඒවා විසඳා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. අපිට ඉක්මනින් මැරෙන්න වුණොත් අපිට කොහොම හැඟෙයිද? නැත්තම් අපි හිතන අනිත් කෙනා මේවා කියන්න කලින් ඉක්මනට මැරෙනවා. ඉතින් ඒක මේ ජීවිතයේදී මරණය සිහි නොකිරීම නිසා ඇතිවන යම් ආකාරයක දුක් වේදනා.

ඔබ සිතන්නේ නම් කර්මය අපි නිර්මාණය කරන්නේ බැඳීමෙන්, කෝපයෙන්, අමනාපයෙන් සහ ද්වේෂසහගතව - මේ සියලු දුක් වේදනා සඳහා අප විසින්ම සකස් කර ගැනීමයි. ඒක හැදුවේ අපේ ඇමුණුමක් සහ මෙම නිෂේධාත්මක ආකල්ප. අනිත්‍ය හා මරණය සිහි කර නැති නිසාත් අපි සදාකාලිකව ජීවත් වෙනවා කියලා හිතන නිසාත් මේ අයහපත් ආකල්ප ඇති වෙනවා. අපි මරණය සිහි කරනවා නම්, යමෙකු සමඟ අමනාප වීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? අපි මරණය සිහි කරනවා නම්, යම් දෙයකට ඇලීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? අපවිත්‍ර වූ මානසික තත්ත්වයන්ට එරෙහිව මරණය සිහි කිරීම ඇදහිය නොහැකි ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ මන්දැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. මෙය පසුව ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමෙන් අපව වළක්වයි කර්මය සහ හොඳ නිර්මාණ කිරීමට අපව දිරිමත් කරයි කර්මය. එතකොට අපි මැරෙන වෙලාවේ කිසිම පසුතැවිල්ලක් නැහැ. අපිට ඒ සංක්‍රාන්තිය සාමකාමීව කරන්න පුළුවන්. ඉතින් ඒක ඇත්තටම හිතන්න ඕන දෙයක්. මිය ගිය අය ගැන අප දන්නා බොහෝ පුද්ගලයින්ගේ උදාහරණ හෝ මියගිය පුද්ගලයින් පිළිබඳ කථාන්දර මතකයට නඟන්න. ඒවා ගැන සිතන්න, ඒවා ගැන මෙනෙහි කරන්න, මිනිසුන් අත්විඳ ඇති දේ ගැන මෙනෙහි කරන්න. එම කරුණු නවයකින් යුත් මරණ භාවනාව ඒ සඳහා අපට උපකාර කරයි.

අපේම මරණය ගැන සිතමින්

තවත් එකක් තිබේ භාවනා එය අපට අනිත්‍ය හා මරණය සිහි කිරීමට උපකාර කරයි. මේක අපේම මරණය ගැන හිතාගෙන කරන එකක්. ඇත්ත වශයෙන්ම එය පරිකල්පනයක් පමණක් වන අතර ඔබ එය කරන සෑම අවස්ථාවකම භාවනා ඔබට එය තරමක් වෙනස් කළ හැකිය. ඔබ කරන්නේ ඔබට විවිධ තත්වයන් යටතේ මිය යාමට පුරුදු වී එය දැනෙන්නේ කෙසේදැයි බැලීමයි. එය කළ යුතු ඉතා ප්‍රයෝජනවත් මැදිහත් වීමක්. අපි එය ආරම්භ කරන විට ආරම්භ කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. එක් ක්‍රමයක් නම් ඔබට ඇති වූ සෞඛ්‍ය ගැටලුවක් ගැන සිතීම හෝ සුවයක් දැනීම නොවේ. ඉන්පසුව වෛද්‍යවරයා වෙත ගොස් වෛද්‍යවරයා පරීක්ෂණ කිහිපයක් සිදු කරන බව සිතන්න. ඉන්පසුව ඔබේ පරීක්ෂණ ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට ගොස් වෛද්‍යවරයාගේ මුහුණේ නිශ්චිත පෙනුමක් ඇති බව සිතන්න - එය හොඳ ආරංචියක් නොවන බව ඔබ දන්නවා. උදාහරණයක් ලෙස පිළිකාව ගතහොත්, පිළිකා රෝගය වැළඳී ඇති බව හඳුනාගත් බොහෝ අය සහ පිළිකාවෙන් මිය ගිය අය අපි දනිමු. අපට පිළිකා රෝග විනිශ්චයක් ලැබුණහොත් අපට කෙසේ හැඟේවිද?

අපගේ මනසෙහි බුද්ධිමය කොටස මෙසේ පැවසිය හැකිය, "අනේ, මට හොඳයි වගේ. ඔව් මම මැරෙන්න ලෑස්තියි. මම ලස්සනට මැරිලා හැමදේටම සමුගන්නම්. ඒකට කමක් නැහැ." ඔබ ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, මම නොදනිමි - අද සිට හෙට දක්වා වෛද්‍යවරයාගේ කාර්යාලයට ගොස් පිළිකා රෝග විනිශ්චය කිරීම ගැන මට එතරම් සතුටක් දැනෙන්නේ නැත. විශේෂයෙන්ම එය ඉතා දරුණු ආකාරයේ පිළිකාවක් හෝ ඉතා දියුණු වූ පිළිකාවක් බව මට පැවසුවහොත් එය අභියෝගාත්මක වනු ඇත. හිදී අභයගිරිය ඔවුන්ගේ අසල්වැසියාට පිළිකාවක් වැළඳී ඇති අතර මාසයක් ඇතුළත ඇය මිය ගියාය. මේ කලින් නිරෝගීව සිටි කෙනෙක්. ඉතින් මේ වගේ දෙයක්, ඒක වෙනවා. ඇය දර්මය සහ සියල්ල ගැන දැන සිටියා, නමුත් ඔබ දන්නවා, මාසයකට සහ සමුගන්න.

ඇත්තටම හිතන්න, මට පිළිකා රෝග විනිශ්චයක් ලැබුණොත් මගේ ජීවිතය වෙනස් වෙන්නේ කොහොමද? මගේ ජීවිතය ගැන මට කෙසේ හැඟේවිද? මට ඇත්තටම බරපතල රෝගයක් ඇති බව මා දන්නේ නම් මට වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? එය සලකා බලන්න - මට ඇත්තටම කෙසේ හැඟේවිද? සහ මම කාට කියන්නද? මම මෙය පවසන්නේ ඔබට පිළිකාවක් හඳුනා ගැනීමෙන් පසු එය මගේ ජීවිතය නොවන බැවිනි. මට අනිත් අයව දැනුවත් කරන්න වෙනවා. එවිට මිනිසුන් පිළිකා රෝග විනිශ්චයක් ඇසෙන විට, සෑම කෙනෙකුම ඔබට ඔවුන්ගේ පිළියම ලබා දීමට පටන් ගනී. සෑම කෙනෙකුම ඔබට කියන්නට පටන් ගන්නේ කුමක් කළ යුතුද සහ ඔබේ ජීවිතය ගත කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. සමහර අය අඬනවා එතකොට බලාගන්න වෙනවා. සමහර අය ඔබට කියනවා, "අනේ, කලබල වෙන්න එපා. ඔබට සුවය ලැබේවා.” සිදුවන්නේ ඔබ අන් සියල්ලන්ගේම ලබා ගැනීමයි namtok. නැම්ටොක් පූර්ව නිගමන හෝ මිථ්‍යා විශ්වාස යන්නයි.

මෙහිදී ඔබ දිරවා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔබට මාරාන්තික රෝගයක් ඇති බව ය. එතකොට එකපාරටම උබේ අම්මට පිස්සු හැදිලා උබේ තාත්තට පිස්සු. ඔබේ මිතුරා ඔබට කියනවා, "ඔහ්, ඔබ සුව වනු ඇත. කිසිම ප්රශ්නයක් නැ." තවත් කෙනෙක් ඔබට මෙක්සිකෝවට යන්න කියනවා විශේෂ සුව කරන්නෙකු සිටින නිසා. තව කෙනෙක් ඔයාට කීමෝ එකක් ගන්න කියනවා. තවත් කෙනෙක් කියනවා, "නැහැ, දිගු පසුබැසීමක් කරන්න" වෙන කෙනෙක් කියනවා කරන්න කියලා පුජා. තව කෙනෙක් කියනවා "රේඩියෝලොජි කරන්න" කියලා. තව කෙනෙක් කියනවා, “කොහොමත් ඩොක්ටර් කියන දේ අහන්න එපා, එයාලා මිනිස්සුන්ව වැරදියට හඳුනාගන්නවා. දෙවන මතයකට යන්න."

මෙන්න ඔබ මෙය මැද වාඩි වී ඔබේම හැඟීම් සමඟ කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කරයි. මේ අතර අනෙක් සියල්ලෝම මේ සියල්ල ඔබ වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කරති. ඔබ ඔවුන්ට නොකියන්නේ නම් සහ ඔවුන් සොයා ගන්නේ නම්, ඔබ කුමක් කරන්නද? එය ඇත්තෙන්ම උපක්‍රමශීලී වේ - එබැවින් මේ ගැන සැබවින්ම සිතීම.

ප්රේක්ෂකයන්: මමත් අහලා තියෙනවා ගොඩක් අය අතුරුදහන් වෙනවා කියලා. ඔවුන් පිළිකාවට බයයි. පිළිකාවක් ඇති ඔබ සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි ඔවුන් නොදන්නා නිසා ඔවුන් අතුරුදහන් වේ. පළමු කණ්ඩායම මෙක්සිකෝවේ මෙම විශේෂ සුව කරන්නා සමඟ එය පහව යනු ඇතැයි මවා පෑමට උත්සාහ කරමින් පිළිකාව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. නමුත් බොහෝ අය එය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඔබව මග හැරීමෙන් පමණි. ඒකෙන් වැඩියෙන්ම රිදුණු අයව මම දන්නවා. ඔවුන්ට මිතුරන් අවශ්‍ය විය. ඔවුන් තම මරණය පිළිගෙන සිටි අතර ඔවුන්ට මිතුරන් අවශ්‍ය විය. ඒවගේම ඒ යාළුවො ගියා එයාලගෙ යාලුවන්ට වෙන දේ පිලිගන්න බැරි නිසා.

VTC: ඒ තුළ බොහෝ දුක් වින්දා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ විස්තර කරන දෙයට සමාන දුෂ්කරතාවයක් මට තිබුණා - රෝග විනිශ්චය කර ඇති ඥාතියෙකු සිටීම වැනි. එය අනිවාර්යයෙන්ම පර්යන්තයක් නොවේ; ඔබට ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්‍ය අදහස් සහ සිතුවිලි ඔබට ඇත. නමුත් එවිට ඔබ දැනටමත් අපේක්ෂා කරන්නේ එය එතරම් පිළිගැනීමට ලක් නොවන බවයි. ඔබට පිරිනැමිය හැකි දේ සම්බන්ධයෙන් ඔබට උපකාර කිරීමට අවශ්‍යයි, නමුත් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ගැනීමක් අවසන් වේ. මෙයට හේතුව ඔබට ප්‍රතික්ෂේප වීමට අවශ්‍ය නැති නමුත් ඔබට උදව් කිරීමට කිරීමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්‍ය දේ නිසාය.

VTC: අවංකව කතා කරන්න අමාරු නිසා ඒ වෙලාවෙ මිනිස්සු අතර හරිම විහිලු දේවල් වෙන්න පුළුවන්. මෙය බොහෝ විට සිදු වේ. එය දැනෙන්නේ කෙසේද? ඔබේ භාවනා මෙම දර්ශන සාදන්න.

“මේ ලෝකේ කොහොමද මම මගේ අම්මලා තාත්තලාට මේක කියන්නේ” කියලා මට නිතරම හිතුණා. මට මතක ඇති කාලෙ ඉඳලම අම්ම කියනව "මට හිතෙන භයානකම දේ තමයි ඔය ළමයිගෙන් කෙනෙක් මැරෙන එක" කියල. පුංචි කාලෙ ඉඳලම ඕව අහල තියෙනවනම් කොහොමද මේ ලෝකෙ අම්මට කියන්නෙ ඔයාට මාරාන්තික ලෙඩක් තියෙනව කියල? එවිට, “අනේ මම හොඳින්, හැමදේම හොඳයි!” කියා ඔබේ දෙමාපියන් සමඟ කතා කිරීමට ඔබට සිදු වේ. ඔබ ඇත්තටම රෝගාතුර වූ විට සහ ඔවුන් කලබල වන විට - එබැවින් ඔබට මේ ආකාරයේ සියලු දේවල් තිබේ.

ඔබේ භාවනා ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ, "මෙය සමඟ කටයුතු කිරීමට මම සූදානම්ද?" අන්තර් පුද්ගල දේවල් සහ මා මියයාම ගැන මට හැඟෙන්නේ කෙසේද? මෙන්න මම (ඔබ කුමන වයසක සිටියත්) සහ මගේ ජීවිතය සඳහා මෙම සැලැස්ම මා සතුව ඇත. එය පැහැදිලිව උච්චාරණය නොකළත්, “මට තවමත් මෙය කිරීමට අවශ්‍යයි, මට තවමත් එය කිරීමට අවශ්‍යයි, මෙය කිරීමට කාලය තිබේ, එය කිරීමට කාලය තිබේ” යන හැඟීම මට තවමත් ඇත. අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ කාලය සහ අනාගතය පිළිබඳ හැඟීමක් සහ එම අනාගතය අපට ගත කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳ අදහස් සමඟිනි. එතකොට එකපාරටම එතන අනාගතයක් ඇති වෙන එකක් නෑ වගේ. අනාගතයේදී අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ පිළිබඳ අපගේ සියලු අදහස් අත්හැරීමට සිදු වූ විට - අපගේ ජීවිතය ගැන අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද?

බොහෝ විට අපි අපේ මිතුරන්ට ලියන විට, අප ලියන්නේ කුමක් ගැනද? "මම මේක කරන්නම්, මම ඒකට යනවා." කන්‍යා සොහොයුරියන් අතර පවා, සමහර විට අපි නරකම අය, “මම මේ ඉගැන්වීම සඳහා මෙහි යන්නෙමි. මම එතනට යන්නේ මාස තුනක විවේකයක් කරන්න. මම මෙතනට යන්නේ මගේ ගුරුවරයා හමුවීමට. මම ගමන් කරනවා.” අපි එකිනෙකාට ලියන අතර අප යන ගමන්, අප යා යුතු ස්ථාන, අපට ඇසීමට යන ඉගැන්වීම්, අප කිරීමට යන පසුබැසීම් සඳහා විවිධ දර්ශන ඇත. එකපාරටම-අවසන් වූ විට-ඒ කිසිවක් තවදුරටත් නොමැති විට එය කෙසේ වේවිද? අපට ගනුදෙනු කිරීමට ඇත්තේ දැන් පමණි - අපි වාසනාවන්ත නම් සමහර විට මාස හයක් සහ සමහර විට මාස හයක් නොවේ. අනාගතයක් ඇතැයි යන හැඟීම කපා හැරිය යුතු වූ විට අප අප ගැන සිතන්නේ කෙසේද?

අපගේ ශක්‍යතා සැබෑ කර නොගෙන මියයාම ගැන අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? අප අපවම පිළිගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සියලු ආකාරයේ ගැටළු එය ගෙන එයි - මන්ද අපි ධර්මාචාර්යවරුන් වන අතර අපට මෙය තිබේ. අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය සඳහා. ඒ වුණත් අපි ඉන්නේ අපි ඉන්න තැන. අපිට වඩා අපි පාර දිගේ ඉන්නවා කියලා පෙන්නන්න බෑ. නමුත් අපට දැනෙන්නේ කෙසේද? අනාගතය පිළිබඳ මෙම හැඟීම ඇති විට අපි සිතන්නේ, “හොඳයි, මට මාර්ගය දිගේ ඉදිරියට යා හැකිය. පසුකාලීනව මගේ ජීවිතයේ සමහර විට මට යම් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට හෝ වැඩි සමාධියක් ලබා ගැනීමට හෝ වැඩි යමක් කිරීමට හැකිය පිරිසිදු කිරීම. මේක කරන්න මගේ ඉස්සරහා මේ ජීවිතය තියෙනවා.” එවිට හදිසියේම ඔබට ටර්මිනල් රෝග විනිශ්චයක් ඇති අතර, “හොඳයි, මට ඒ වෙලාව නැහැ. මම කුමක්ද කරන්නට යන්නේ? ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? ඉතිරි කාලය තුළ මම ජීවත් වන්නේ කෙසේද? මම මෙතෙක් ජීවත් වූ කාලය ගත කළේ කෙසේද? තව මාස හයකින් මැරෙන්න යන බව දන්න නිසා මම තව දුරටත් ඉදිරියට ගියා නම් කියලා හිතුණත්, මම දැන් මේ මාර්ගයේ යන මට්ටම පිළිගන්න මට පුළුවන්ද?”

මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? විශේෂයෙන්ම මේ අපි දැන් ඉන්න තැන පිළිගන්න එකද? මක්නිසාද යත් අප ඉදිරියෙහි දිගු ආයු කාලයක් ඇතැයි සිතූ විට, එම අවබෝධයන් සෙමෙන් ලබා ගැනීමට බොහෝ කාලයක් තිබේ. දැන් අපි තේරුම් ගත්තා, "නැහැ, වැඩි කාලයක් නැහැ."

අවබෝධය ඉක්මනින් සැබෑ වෙන්නේ නැහැ. මම වෙහෙස මහන්සි වී පුහුණුවීම් කළහොත් මට ඇත්තටම කොහේ හරි යාමට අවස්ථාවක් තිබිය හැකිය. නමුත් හොඳ අවස්ථාවක් තිබේ, මන්ද අපට අපගේ අභ්‍යාසය තල්ලු කළ නොහැකි නිසා, අපටම අවබෝධ කර ගැනීමට කැමැත්තක් දැක්විය නොහැක. ඉතින් එතකොට ඒ අවබෝධයන් නැතුව මට මැරෙන්න තියෙන ඉඩකඩ වැඩියි. ඒ ගැන මට හැඟෙන්නේ කෙසේද?

මම මේ වෙනකම් මොනවද කළේ? ඉන්පසු අපගේ මුළු ජීවිතයම සහ අප මෙතෙක් ජීවත් වූ ආකාරය සහ අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය සැබවින්ම භාවිතා කරන ආකාරය පිළිබඳ සියලු ගැටලු දෙස ආපසු හැරී බැලීම. අප විසින්ම වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට මෙය කදිම අවස්ථාවකි. එසේ නම් අපගේ පුරුදු මානසික තත්ත්වයන් දෙස බැලීම සඳහා අපගේ ජීවිතය වඩා හොඳින් භාවිතා නොකිරීම ගැන අප අපටම දොස් පවරා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඇත්තටම අපි දැන් ඉන්න තැන පිළිගන්න අපිට පුළුවන්ද, එහෙමත් නැත්නම් අපි ජීවත්ව ඉන්නකොට අපිටම වරදක් කරලා අපිටම ගහගන්නවද? අපට පර්යන්ත රෝග විනිශ්චයක් ලැබුණහොත් අපි එය වැඩිපුර කරන්න යන්නේ - වැඩි කාලයක් නාස්ති කරනවාද? නැත්නම් අපි දැන් ඉන්න තැන පිළිගන්න විදිහක් තියෙනවද? බලාපොරොත්තු සහගත සහ උද්යෝගිමත් ආකල්පයකින් දිගටම පුහුණුවීම් කිරීමට ක්රමයක් තිබේද; නමුත් අපට කළ හැකි සහ නොකළ හැකි දේ හරියටම පිළිගන්නේද?

මට මතකයි ඔයාගේ යාළුවෙක්, සමහරවිට රේකි වල ඉඳලා මැරුණා. ඔබට ඒ කතාව කියන්න අවශ්‍යද?

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ මිතුරියට වයස අවුරුදු 50 ක් වූ අතර ඇයට අක්මා පිළිකා සහ අග්න්‍යාශ පිළිකා ඇති විය. ඇය සියැටල් වෙත පැමිණි අතර ඇයගේ ජීවිතයේ අවසාන සතිවලදී අපි පස් දෙනෙක් ඇයව රැකබලා ගත්තා. ඇය පැන්සලෙන් කෙට්ටුයි, නමුත් ඇය දිගින් දිගටම කීවේ, “ඔයා දන්නවනේ, මට ඇත්තටම කියන්න බැහැ මම ජීවත් වෙනවද මැරෙයිද කියලා.” අවසානය දක්වාම ඇය පැවසුවේ, "මම මැරෙනවාද කියලා මම හිතුවා, නමුත් මට ඇත්තටම කියන්න බැහැ." ඒක ඇත්තටම මගේ සිත් ගත්තා. ඇය කළු රින්පොචේ සමඟ ඉතා පරිධියේ සම්බන්ධතාවයක් පැවැත්වූ බැවින් ඇය ධර්මතාවයට නිරාවරණය විය. දවසක් රෑ ඇය මට කියපු එක දෙයක් තමයි ඇත්තටම මගේ හිතට වැදුනේ. ඇය පැවසුවේ, "ඔබ දන්නවා, මම පසුගිය අවුරුදු විස්සක් පුරාවට රේකි උගන්වමින් දුවනවා - මට දැන් සැනසීම ගෙන දෙන එකම දෙය ධර්මයයි." ඒක ඇත්තටම මගේ සිත් ගත්තා. මේක හරියටම උනේ මම මාස තුනකට යන්න කලින් වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම. ඒ පසුබැසීමේදී මම බොහෝ කාලයක් ගත කළේ මරණය සහ අනිත්‍ය ගැන සිතමින්. ඇගේ ආදර්ශය මට බොහෝ දේ ඉගැන්වූ නිසා මම ඇයට සැබවින්ම ස්තූතිවන්ත වෙමි. ඇගේ ජීවිතය සහ ඇය අවසානය දක්වා ඇගේ ජීවිතය ගත කළ ආකාරය සහ ඇගේ මරණය ඇත්තෙන්ම මට බලපෑවේය.

VTC: විශේෂයෙන්ම ජීවිතාන්තය දක්වා ඒ වගේ පසුතැවිලි වෙන අය දැක්කම, “මම එහෙට මෙහෙට දුවලා ඇවිත් රේකි ඉගැන්නුවා මිසක් සද්ධර්මය ගණන් ගත්තේ නැහැ” කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඇයට උදව් කළ බව මට විශ්වාසයි. එය ඇයගේ ජීවිතය ගත කළ ශීල මාර්ගයක් යැයි මම සිතමි. නමුත් ඇයට සැබවින්ම සැනසීම ලැබුණේ ධර්මතාවයයි, මන්ද එහිදී ඇය මනසින් වැඩ කිරීමට නිරාවරණය විය.

VTC: ඒ ගැන සිතන්න, අප දන්නා මිනිසුන් සහ ඔවුන් මිය ගිය මානසික තත්වයන් ගැන සිතන්න. මට මතකයි Palden Gyatso ගේ පොත කියෙව්වා - ඔහු වසර ගණනාවක් සිරගතව සිටි බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාගෙන් කෙනෙකි. එක දැකලා මේ කතාව කිව්වා හාමුදුරුවෝ, ඉතා උගත්, මම හිතන්නේ, ඉතා හොඳින් බුද්ධිමය වශයෙන් දර්මය ඉගෙන ගත්, දැන සිටි, ගේෂ කෙනෙක් පවා. නමුත් චීන කොමියුනිස්ට්වාදීන් ඔහුට මරණීය තර්ජන එල්ල කරන විට, ඔහු ඔවුන්ට වැඳ වැටුණු තුන් වතාවක් තම ජීවිතය ඉල්ලා හඬා වැලපෙන්නට විය. Palden Lhamo පැවසුවේ, “වාව්! ධර්මය අභ්‍යන්තරීකරණය කළ යුතු කෙනෙක් මෙන්න. ඔහු එය නිසැකවම දැන සිටියේය. නමුත් ඔහු එය අභ්‍යන්තරීකරණය කර තිබුණේ නැත. ඔහු ඇත්තටම පුහුණුවීම් කර නොතිබුණි - එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ මරණය සිදුවන අවස්ථාවේ ඒ ආකාරයට වියරු වැටීමයි. එම කතාව කියවීම මට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය - මෙම වෙනස් තත්වයන් ගැන සිතීම හොඳය.

අනික, මම retreat එකේ ඉන්නකොට කරන්නේ, අන්තිමට මට ඒක කරන්න වෙලාව තියෙන නිසා, මම දන්න මැරුණ මිනිස්සුන්ගෙ ලිස්ට් එකක් හදන එක. මම එහෙම කරන්නේ මැරුණ ගොඩක් අයව දන්නව වගේ ඔයා ජීවත් වෙලා ඉන්නකොට පේන්නෙ නැති නිසා. මම ලැයිස්තුවක් හදන්න පටන් ගත්තාම, එය ඇදහිය නොහැකි ය. මගේ ධර්ම මිතුරන් බොහෝ දෙනෙක් මිය ගොස් ඇත. ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙන සහ ඔබ සිතන්නේ, "ධර්ම මිත්‍රවරුනි, ඔවුන් දිගු කලක් ජීවත් වනු ඇත" කියායි. නමුත් ඔවුන් එසේ කරන්නේ නැහැ.

මම ගිය මුල්ම ධර්ම පාඨමාලාව, මම තෙරේසා නම් තරුණියක් ළඟ වාඩි වුණා. අපි දෙන්නම එකම වයසේ, විසි ගණන්වල මුල් කාලේ. අපේ ධර්ම පාඨමාලාව තිබුණේ කැලිෆෝනියාවේ. ඇය මීට පෙර කෝපන් ආරාමයට ගොස් ඇති අතර ඇය නැවත එහි යාමට යමින් සිටියාය. ඇය මට කිව්වා, "අපි කත්මන්ඩුවලට ගියාම, මම ඔයාව රෑ කෑමට හෝ කත්මන්ඩුවල පයි එකට එක්කන් යන්නම්" කියලා. කත්මන්ඩු හි පයි ඉතා අගනේය - "එබැවින් මම ඔබව පිටතට ගෙන යන්නෙමි." අපි කෝපාන්හිදී එකිනෙකා දැකීමට බලා සිටියෙමු.

මම කෝපන් එකට ඇවිත් කෝස් එක පටන් ගත්තා. අපි දෙන්නම යන්න හිටියේ භාවනා පාඨමාලාව. තෙරේසා ආවේ නැත - ඇය පැමිණියේ නැත, ඇය පැමිණියේ නැත. ඇයට සිදු වූ දේ ගැන අපි කනස්සල්ලට පත් වීමට පටන් ගත්තෙමු. සති කිහිපයකට පසුව අපි දැනගත්තා. අපි පසුව දැනගත්තා තායිලන්තයේ අනුක්‍රමික මිනීමරුවෙකු සිටි බව - මම හිතන්නේ ප්‍රංශයේ කෙනෙක් මිනිසුන් ගණනාවක් ඝාතනය කළා. තෙරේසා ඔහුගේ ගොදුරක් විය. ඇය කෝපාන් වෙත යන අතරමගදී බැංකොක්හි නැවතී සිටි අතර, සාදයකට ගොස් මෙම පුද්ගලයා හමුවී ඇත. ඔහු ඇයගෙන් පසුදින සඳහා ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු අවන්හලේදී ඇයගේ කෑමට වස දමා ඇත. ඔවුන් ඇයව සොයාගත්තා සිරුර බැංකොක් ඇලක. මේකේ ලියලා තියෙන්නේ මේ වගේ දෙයක් නිව්ස්වීක්. මීට වසර කිහිපයකට පෙරද ඔවුන් මෙම පුද්ගලයාට සිරගෙයින් නිදහස් වීමට ඉඩ හැරියේය. ඔබ ඒ ගැන සිතන්න. විසි ගණන්වල මුල් භාගයේ පසුවන්නෙකුට මෙය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ. භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ මිතුරා කවුද, මා හමුවීමට යන්නේ කවුද? හා, වොම්! ඇය ගිහින්. එය මට එතරම් විශාල හැඟීමක් විය.

නේපාලයේ පාඨමාලාවේදී මම එක් ඉතාලි ජාතිකයෙකු වන ස්ටෙෆානෝ අසල වාඩි වී සිටියෙමි. මම හිතන්නේ ඔබට ඔහුව කවදාවත් මුණගැසී නැත, ඔබට ඔහු ගැන කවදා හෝ ඇසෙනු ඇත. ඔහු ඒ වන විට මත්ද්‍රව්‍යවලින් මිදී පැමිණ සිටියේය. ඔහු ඇත්තටම දැඩි මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවෙකි. මට මතකයි ඔහුට යන්තම් නිශ්චලව වාඩි විය හැකි විය. නමුත් ඔහු පාඨමාලාව සමත් වී මත්ද්රව්යවලින් ඉවත් විය. වසර කිහිපයකට පසු ඔහු පැවිදි විය. ඊට පස්සේ එයාගේ දේ දුන්නා , ඈට මම ඔහුව සිංගප්පූරුවේදී දුටුවෙමි. අපි මගේ ගුරුවරයා සමඟ දිවා ආහාරය ගත්තෙමු. ඊළඟට මට ඇසුණේ - ඔවුන් ඔහුව ස්පාඤ්ඤයේදී සොයා ගත් බවයි. ඔහු මිය ගොස් තිබුණේ අධික මාත්‍රාවකින්. ඔහු වෙඩි තබා අධික මාත්‍රාවකින් මිය ගියේය. මට මුණගැසුණු මිනිසුන් පිළිබඳ තවත් කථා මට ඔබට පැවසිය හැකිය - ඔබට විවිධ දේවලින් මිය යන ධර්ම මාර්ගයේදී ඔබට හමුවන තරුණයින්. ඇත්ත වශයෙන්ම මේ කිසිවක් සැලසුම් කර නැත.

වැඩේ කියන්නේ මට එහෙම උනොත් අපේම හිතින් හිතන්න ඕනේ “මම මැරෙන්න ලෑස්තිද හැමදේම අතහරින්නද? එසේත් නැතිනම් මගේ ජීවිතයේ මා රැකබලා ගත යුතු බොහෝ දේ ඇති බව මට හැඟෙනවාද? මම සැලකිලිමත් වන අය, මම ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන බව මම ඔවුන්ට පවසා තිබේද? මගෙන් හානියක් කරපු මිනිස්සුන්ගෙන් මම සමාව ගත්තද? මට හිංසා කළ මිනිසුන්ට, මම ඔවුන්ට සමාව දුන්නාද? බොහෝ කලකට පෙර කළ දේවල් ගැන මම තවමත් වෛරයෙන් සිටිනවාද? ” ඇත්තටම අපේම හිත දිහා බලාගෙන මේ ජීවිතයෙන් සමුගන්න එක ගැන සැනසීමක් දැනෙනවා. එසේත් නැතිනම් අපට යම් ආකාරයක වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වන දේවල් තිබේද? වරදකාරිත්වය නිසැකවම යහපත් මානසික තත්වයක් නොවේ. අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වන දේවල් විසඳා ගැනීමටත්, වරදකාරිත්වයම අත්හැරීමටත් අපට හැකි වී තිබේද? මරණාසන්න මොහොතේ මේ නිසරු චිත්තවේගයෙන් වද නොවීමට අපි අපේ වරදින් යමක් කරමු. වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වී අපටම පහර දීම, එය ගුණවත් මනසක් නොවේ. නමුත් අපි බොහෝ විට එයට ගොදුරු වන අතර එය ඉතා හුරුපුරුදු ය. අපට එය සමඟ යමක් කළ හැකිද?

මෙහි භාවනා අපේ මරණය ගැන හිතාගෙන අපි මේ දේවල් ගැන හිතනවා. ඔබට රෝග විනිශ්චය ලැබෙන අතර ඔබ කතා කිරීමට යන්නේ කාටද? කාටද කියන්න යන්නේ? සිදුවෙමින් පවතින දේවල් සමඟ ඔබ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

අපගේ ශරීර ශක්තිය නැතිවීම සහ අපගේ ශරීරයේ ක්‍රියාකාරිත්වය නැතිවීම අපට දැනෙන්නේ කෙසේද? ඔබ කරන විට එක් වරක් භාවනා ඔබ සිතන්නේ, "මට පිළිකා රෝග විනිශ්චයක් ඇත, එබැවින් මෙහි මිය යාමට යම් කාලයක් ගතවනු ඇත. ඒත් මට ඇවිදගන්න බැරි තැනට ආවම මට කොහොම දැනෙයිද?" මොකද අපි ගොඩක් ස්වාධීන මිනිස්සු නේද? අපි අපේම ජීවිත කළමනාකරණය කිරීමට කැමතියි, අප ගැනම සැලකිලිමත් වීමට අපි කැමතියි. මෙන්න මේ හැඟීම, “අපිට තියෙනවා සිරුර සහ අපි අපගේ පාලනය යටතේ සිටිමු සිරුර අපට එය කළමනාකරණය කළ හැකිය. හොඳයි, අපට මෙය කළ නොහැකි වූ විට අපට කෙසේ දැනේවිද? අන් අයගේ උපකාර කරුණාවන්ත ලෙස පිළිගැනීමට අපට හැකි වේද? අපි ඩයපර් එකකින් චූ කරන, මලපහ කරන තැනට ආවොත්, අපේ යාළුවෝ හරි නෑදෑයෝ හරි ඩයපර් එක මාරු කළාට අපිට හරි යයිද? මේ මිනිස්සුන්ට කරුණාවන්ත වෙන්න අපිට පුළුවන් වෙයිද? අපිට නින්දාවක් දැනෙනවද? අපේ නිසා අපි තරහා වෙයිද සිරුර ශක්තිය නැති වී යන අතර එය අසාධාරණ යැයි අපට හැඟෙනවාද?

මම බොහෝ විට මේ ගැන සිතනවා - විශේෂයෙන්ම ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන් ගැන, ඔවුන්ගේ ශාරීරික ශක්තියට බෙහෙවින් බැඳී සිටින අය ගැන. එවිට ඔවුන් වයසට ගිය විට සහ ඔවුන්ගේ සිරුර වැඩ කරන්නේ නැද්ද? මම ස්වාධීන, මම හොඳ මලල ක්‍රීඩිකාවක්, මට මගේ ජීවිතය පාලනය කළ හැකිය” යන්න බොහෝ ඊගෝ අනන්‍යතාවය නිසා එය ඉතා අපහසු විය යුතුය. එහෙනම් මෙන්න ඔබ සහ ඔබට බැහැ. මට මතකයි එක තරුණයෙක් මැරෙන්න යනකොට මම බලාගන්න උදව් කළා. ඔහු නිවසේ මිය යමින් සිටි අතර ඔහුට නාන කාමරයට යාමට පවා නොහැකි විය, ඔහුගේ පවුලේ අයට ඔහුව රැගෙන යාමට සිදු විය. ඔහු විශාල වූ අතර ඔහුගේ සහෝදරියන්ට ඔහුව නාන කාමරයට ගෙන යාමට සිදු විය, ඔහුට මුත්‍රා කිරීමට සහ මළපහ කිරීමට හැකි වන පරිදි ඇඳුම් ගලවා නැවත ඇඳට ගෙන යාමට සිදු විය. ඔයාට දැනෙන්නේ කොහොම ද? එය සිදු වූ විට ඔබට දැනෙන්නේ කෙසේද? නැත්තම් අනිත් මිනිස්සුන්ට අපිව නාවන්න උනාමද? අපිට නාන්නත් බෑ. නැත්නම් අපිට කතා කරන්න බැරිද? අපට අදහස් හෝ සිතුවිලි ඇත, නමුත් අපට කතා කිරීමට ශක්තියක් නැත, නැතහොත් අපගේ හඬ ක්‍රියා නොකරයි. ඒ ගැන අපිට කොහොමද දැනෙන්නේ, අපේ සිරුර අපව අතහැර දමා ශක්තිය නැති වෙනවාද?

ඊටත් වඩා භයානක දෙය නම් අපගේ මනස ව්‍යාකූල වූ විට අපට කෙසේ දැනේවිද? අපි මේ ජීවිතයේ අසනීප වූ අවස්ථා ගැන සිතන්න - අපට සීතලයි. හෙම්බිරිස්සාව හැදුනම බණ කියන එක ලේසිද? කුඩා හිස සීතලයි: "අනේ මට ධර්මය පුරුදු කරන්න බැහැ, මොකද මට කෙළින් හිතන්න බැහැ." නැත්නම් අපිට උණ හැදෙනවා. උණ හැදුනම හිත ටිකක් අමුතු වෙන හැටි දන්නවද? එහෙමත් නැත්නම් ඔබ නිදාගෙන සිටින විට, ඔබේ මනස සමහර විට අමුතු වන්නේ කෙසේද? අපි මැරෙන ගමන් විවිධ බෙහෙත් බොන අපි මොකද කරන්නේ? එහෙමත් නැතිනම් අපි බෙහෙත් නොගත්තත් අපේ නරක් වීම පමණයි සිරුර එතකොට අපේ මනස අවුල් වෙන්න පටන් ගන්නවාද? අපට එක දෙයකින් තවත් දෙයක් පැවසිය නොහැක. අපිට අපේ අදහස් ප්‍රකාශ කරන්න බැහැ. එතකොට අපි මොකක්ද කරන්න යන්නේ? අපේ හිත් අවුල් බව දැන දැනත් අපි හරියනවද? අපිටත් පුළුවන් වෙයිද සරණ යන්න එම අවස්ථාවේ දී?

ප්රේක්ෂකයන්: බොහෝවිට අපි ඒ සිතුවිල්ලෙන් නිහතමානී වන්නේ “මම මැරෙන්න ලෑස්තියි” කියා සිතන බැවිනි. නමුත් පසුව මම අවදි වූ විගස සෑම උදෑසනකම පුහුණුවීම් කිරීමට උත්සාහ කරමි, සරණාගත යාච්ඤාව මානසිකව පවා කියවීමට. දෙවෙනි පාරට පස්සෙත් නෑ, තුන් පාරක් කරනවා නම්; දෙවෙනි පාරත් එකපාරටම මගේ හිත වෙන තැනකට ගිහින් තිබුනා. මට පද තුනක්වත් සම්පූර්ණ කරන්න බැරි වුණා.

VTC: ඔව්, ඒක ඒක තමයි. හරිම නිහතමානීයි නේද?


ප්රේක්ෂකයන්: නිකං හිතුවක්කාර විදියට මැරෙන එක ගැන හිතනවා - මම මේ දේවල් හිතට ගෙන්න ගන්න කොච්චර උත්සහ කරන්නද?

VTC: හරියටම! අප මිය යන විට අපගේ මනස යොමු කිරීමට අපට හැකි වේද? සහ විශේෂයෙන්ම ලෙස සිරුරගේ ශක්තිය අහිමි වන අතර, විවිධ මූලද්රව්ය සිරුර අවශෝෂණය වන අතර එය මානසික තත්වයට බලපායි. ඒ වෙලාවට අපිට පුහුණුවීම් කරන්න පුළුවන් වෙයිද? සියැටල්හි එක් පුද්ගලයෙක් මට ලිව්වා, ඇය රිය අනතුරකට ලක්ව සිටියා. ඇය ඒ වන විට කියවමින් සිටි නිසා අනතුර පැමිණෙන බව ඇය දුටුවේ නැත. දේවල් කඩා වැටුණු විට ඇයගේ පළමු ප්‍රතිචාරය වූයේ, "අනේ, බීප්, බීප්, බීප්, බීප්" යන්නයි. ඇය ඇත්තටම පිස්සු වැටුණු අතර ඇය දිවුරන්නට පටන් ගත්තාය. ඒක ඇත්තටම ඇයව සසල කළේ “අනේ මම හදිසි අනතුරකට ලක්වෙලා මැරුණොත් මොකද වෙන්නේ, එහෙමත් නැත්නම් මම අනතුරකට ලක් නොවුණොත්, මගේ හිත මෙච්චර ඉක්මනට කලබල වුණොත් මොකද වෙන්නේ” කියා ඇය පැවසූ නිසාය. ඇය ඒ ගැන තරමක් කලබල විය. මෙම තත්වයන් තුළ අප ගැන සිතා බැලීමට සහ සැබවින්ම පරිකල්පනය කිරීමට සහ දැකීමට මෙය දේවල් වේ.

මෙය සිදු කිරීමේදී කරුණු කිහිපයක් තිබේ භාවනා. එකක් නම්, විශාල මා පිළිබඳ හැඟීම - සියල්ල භාරව සිටින සහ සියල්ල හසුරුවා ගත හැකි, සම්පූර්ණ මුළාවක් බව අපට වැටහෙනු ඇත. අපි ඒ ගැන අවංකව පරීක්ෂා කර බැලීමට පටන් ගත් විට, “නැහැ, මට මෙය හැසිරවීමට නොහැකි වනු ඇත” යන්න අපට දැකීමට පටන් ගනී. එවිට එම නිහතමානී අත්දැකීම භාවිතා කිරීම සඳහා, “නමුත් මට එය හසුරුවා ගැනීමට හැකි වීමට අවශ්‍යයි - එය හැසිරවිය හැකි මාර්ගය දැන්ම ධර්මයේ යෙදීමයි.” එය අපව දිරිමත් කිරීමට සහ පුහුණු වීමට අපව තල්ලු කිරීමට යමක් ලෙස භාවිතා කරන්න. ඒ නිසා අපි කම්මැලි වෙලා, "ආහ්, මම ඒක පස්සේ කරන්නම්" කියලා දිගටම කියනවා. මේ ගැන හිතලා “නෑ ඇත්තටම දැන් පුරුදු වෙන්න ඕනේ මොකද මරණය කොයි වෙලාවේ එනවද දන්නේ නෑ” කියලා කියන්න. ඒ නිසා අපි නැවතත් එම නිහතමානී අත්දැකීම භාවිතා කරන්නේ අප ගැනම දුක් වීමට නොව අපගේ හැකියාවන් සැබවින්ම භාවිතා කිරීමට අපව දිරිමත් කිරීමටයි.

අපි මේක කරනකොට දෙවෙනි දෙයක් භාවනා අප මිය යන විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම එකට නොසිටින බව අපට වැටහෙන විට සිදු වේ. ඉතින් හිතන්න පටන් ගන්න, "හොඳයි, මම කොහොමද හිතන්නෙ? එසේත් නැතිනම් මෙය සිදු වූ විට මම පුහුණු වන්නේ කෙසේද? ” විවිධ අවස්ථා සිතින් මවාගෙන, මෙතෙක් අප සතුව තිබූ ධර්ම ඉගැන්වීම් ගෙන ඒවා අත්හදා බලන්න. හිතන්න, “මේ තත්ත්‍වයේ මෙහෙම හිතන්න මම මගේ හිත වෙනස් කළොත් මොකද වෙන්නේ?”

උදාහරණයක් ලෙස, සහ මෙය a හි නොතිබුණි භාවනා, එය සත්‍ය කතාවක් නමුත් එය අරමුණ ඉටු කරයි. මම පසුබැසීමකට නායකත්වය දෙමින් සිටි අතර මම මේ ගැන කතා කරමින් සිටියෙමි භාවනා අපේ මරණය ගැන සිතමින්. එක් කාන්තාවක් ඇගේ අත ඔසවා, “හොඳයි, මට සනීප නැති නිසා මට මෙහෙම දෙයක් වුණා. මම ඇතුලට ගියා එයාලා පරීක්ෂණ වගයක් කරලා ඩොක්ටර් ඇවිත් කිව්වා මට ටර්මිනල් එකක් තියෙනවා කියලා. මම ඇත්තටම ඒ ගැන කලබල වෙන්න පටන් ගත්තා. ” ඇය තරුණ විය, ඇය විසි ගණන්වල සිටියාය. එවිට ඇය මෙසේ කීවාය දලයි ලාමා කරන්නද? මෙම තත්වය තුළ, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා කුමක් කරයිද?'" ඇය වෙත පැමිණියේ, "කරුණාවන්ත වන්න" යන්නයි. එවිට ඇය මෙසේ පැවසුවාය: “හරි, ඔයා දන්නවද, මට මේ ලෙඩේට මේකෙන් එහාට යන්න වෙනවා නම්, මම කරුණාවන්ත වෙන්න ඕනේ. මගේ පවුලට කාරුණික වන්න, රෝහල් කාර්ය මණ්ඩලයට කරුණාවන්ත වන්න, හෙදියන්ට සහ කාර්මික ශිල්පීන්ට සහ වෛද්‍යවරුන්ට කරුණාවන්ත වන්න. මගේම ආත්මාර්ථකාමී භීතියට සහ මගේම සංචාරවලට නොයා කාරුණික වන්න. ” වරක් ඇය "කරුණාවන්ත වන්න" ගැන සිතූ අතර ඇගේ අවධානය අන් අය වෙත යොමු වූ විට / ඇය පැවසුවේ ඇගේ මනස සාමකාමී වූ බවයි. ඇය එය හැසිරවූ ආකාරයයි මේ. එය වැරදි රෝග විනිශ්චයක් බව පෙනී ගිය නමුත් එය නිසැකවම ඇයව කම්පනයට පත් කළේය - ඇය ඉතා වැදගත් දෙයක් ඉගෙන ගත්තාය.

ඒ හා සමානව, අපි මෙය කරන විට භාවනා අපි අපේ මරණය මවා ගන්නවා - අපි ඉතා අවංකව බලා සිටිමු. අපගේ මරණය ගැන අසන විට හෝ අපගේ රෝග විනිශ්චය ගැන අසන විට හෝ අපගේ සිතට එන හැඟීම් මොනවාදැයි අපි බලමු. සිරුරගේ ශක්තිය නැති වෙනවා, එහෙමත් නැතිනම් අපි ඇත්තටම මරණයට ආසන්නව සිටින විට. මරණයට ආසන්න බව සිතන්න, රෝහල් කාමරයේ සෑම කෙනෙකුම කතා කරන්නේ “අනේ, ඇය දෙස බලන්න, ඇයට යන්න දෙන්න අමාරුයි වගේ.” ඒ වගේම ඔයා කියනවා, "නෑ මම නෑ!!" නමුත් ඔවුන් වැරදියි කියා ඔබට පැවසිය නොහැක.

මේ ආකාරයේ දේවල් ගැන සිතා බලන්න, "මම පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේද? රෝහල් කාමරය තුළ මිනිසුන් මුමුණනවා ඇසෙන විට මම පුහුණු වන්නේ කෙසේද - ඔවුන් මා ගැන සත්‍ය නොවන නමුත් මට ප්‍රකාශ කළ නොහැකි දෙයක් පවසනවා. නැතහොත්, "මම පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේද? මෙන්න මම. මට මගේ කියලා දැනෙනවා සිරුර ශක්තිය නැති වෙනවා. මූලික දේවල් බලාගන්න මිනිස්සු මට උදව් කරන්න ඕන සිරුර ක්‍රියාකාරීත්වය සහ මට මේ ගැන ඇත්තටම අපහසුතාවයක් දැනෙනවා." මෙය මනරම් ලෙස සිදුවීමට ඉඩ සැලසෙන පරිදි මගේ මනස වෙනස් කිරීමට මා පුහුණු කළ යුත්තේ කුමක්ද? මට ලැජ්ජාවක් හෝ අපහසුතාවයක් හෝ අසරණකමක් හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් ඇති නොවන පරිදි මම දැන් පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේද? අන් අයට පහසුවක් දැනෙන පරිදි සහ මට සුවපහසුවක් දැනෙන පරිදි මා ගැන කරුණාවෙන් රැකබලා ගැනීමට මා ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද?

එසේත් නැතිනම්, “මරණය පිළිබඳ මගේ බිය පමණක් නොව, මගේ මරණය ගැන මගේ දෙමාපියන්ගේ බිය හෝ මගේ මරණය ගැන මගේ මිතුරන්ගේ බිය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද” යන්න සලකා බලන්න. එහෙමත් නැත්නම්, “එකපාරටම මගේ යාළුවෝ ඒක දරාගන්න බැරුව අයින් වුණොත් මට කොහොම හැඟෙයිද? මම ගොඩක් හොඳ යාළුවෝ කියලා හිතාගෙන හිටපු මේ හැමෝම එකපාරටම මාව මගහරිනවා.” එසේත් නැතිනම්, “මට ටික වේලාවක් තනිව සිටීමට අවශ්‍ය නම් සහ මේ සියලු දෙනා ඔවුන්ගේ සියලු නොපැහැදිලි කතාබස් සමඟ මා බැලීමට පැමිණේ නම් මට කෙසේ දැනේවිද? මම කොහොමද ඒක දරාගන්නේ?" ධර්ම පිළියම් ගැන සිතන්න. ඔබේම මනස නිරීක්ෂණය කරන්න.

මිනිසුන් අප වටා නොගැලපෙන දේවල් කතා කරන එවැනි තත්වයක් තුළ අපට කෙසේ දැනේවිද? අපිට තරහා වෙන්න ඇති. හොඳයි, මම මගේ තත්වය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? කෝපය එය සිදු වන්නේ කවදාද? මෙය භාවිතා කරන්න භාවනා මතුවිය හැකි අභ්‍යන්තර ආකල්ප සහ චිත්තවේග ගැන සිතීමට සහ අවංක වීමට උත්සාහ කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස. ඉන්පසු ඒවා හැසිරවීමට දර්මය යොදන්න. මෙය කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය නම් අපට යම් පුහුණුවක් සහ පුහුණුවක් ලැබීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මිය යාමට කාලය පැමිණි විට, අපට ආපසු යාමට යම් පුරුදු තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? මේ කතා අපට අසන්නට ලැබෙන්නේ ප්‍රියමනාපව මිය යන ශ්‍රේෂ්ඨ වෘත්තිකයන් ගැනය මෙනෙහි කරන්න සහ ඒ වගේ දේවල්. ඔවුන්ට මැරෙන්න පුළුවන්කම සහ මේ දේවල් කිරීමට තරම් ඔවුන්ගේ මානසික හැකියාවන් පැවතීම, එය පුහුණුවීමේ ප්‍රතිඵලයක්ද? යමෙක් මිය යමින් සිටී නම්, ඔවුන්ට පුරුදු කළ නොහැකි තරමට ඔහුගේ මනස අඳුරු වී තිබේ නම්, එය සරලද? කර්මය? අසනීප යනු අ කර්මය. රෝගයේ වර්ගය එහි ප්රතිඵලයකි. අනෙක් සියල්ල සම්බන්ධයි ... [ඇසෙන්නේ නැත]

VTC: අපේ මනසට එන ලෙඩ රෝග සහ දේවල් නිශ්චිතවම කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි. කර්මය නිසැකවම එහි කොටසක් ඉටු කරයි. නිරවුල් මනසක් ඇති වෘත්තිකයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය නියත වශයෙන්ම ඔවුන්ගේ හොඳ පුරුදු සහ යම් මට්ටමක සමාධියක් තිබීමේ ප්‍රතිඵලයක් යැයි මම සිතමි. එය බොහෝ දුරට හොඳ ප්‍රතිඵලයක් ද විය හැකිය කර්මය ඔවුන් මිය යන මොහොතේ ඔවුන්ගේ මනස ද නරක් නොවන පරිදි. දැන් අනෙක් අයට ඔවුන් නිරෝගීව සිටින විට ඉතා පැහැදිලි මනසක් තිබිය හැකි නමුත් ඔවුන්ගේ විට සිරුර අසනීප වෙයිද? විට එය ඉතා ස්වභාවිකයි සිරුරඅසනීපයි, මනස එතරම් පැහැදිලිව සිතන්නේ නැත. ඒක ස්වභාවික සංසිද්ධියක්. කර්මය සමහර විට එහි මූලිකාංගයක් ඉටු කරන නමුත් ඔවුන් අතර භෞතික සබඳතාවයක් පමණක් ඉටු කරයි සිරුර සහ මනස කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අජාන් බුද්ධදාසගේ ජීවිතයේ අවසාන වසර කිහිපය තුළ ඔහුට ආඝාත ගණනාවක් ඇති විය. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් සුළු විය. නමුත් පසුගිය මාස හයක පමණ කාලය තුළ, විශේෂයෙන්ම, ඔහු මැයි අගදී මිය ගිය අතර, ජනවාරි හෝ පෙබරවාරි පමණ වන විට ඔහුට ඇති වූ එක් ආඝාතය තරමක් බර විය. ඒ පුරාවට ඔහු තවමත් අවදියෙන් සිටීමට සමත් විය. ඔහුගේ කතා කිරීමේ හැකියාව ටික වේලාවකට දුර්වල වූ නමුත් ඔහුගේ වයසට අනුව ඔහුගේ සුවය බොහෝ මිනිසුන්ට වඩා තුන් හතර ගුණයකින් වේගවත් විය. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේදී, ආඝාතය හේතුවෙන් ඔහුගේ නියෝකෝටෙක්ස් වලින් 40% ක් පමණ අහිමි වී ඇති බව වෛද්‍යවරයා ගණන් බලා ඇත. ඔහුට තවමත් දීමට හැකි විය ධර්මයයි කතා කරන අතර තරමක් පැහැදිලි විය. ඔහුගේ වචන මාලාව සහ මතකයේ කොටස් ස්වල්පයක් ඔහුට අහිමි විය. එය හරියට ඔහු බිම හෙළා වැටෙනු ඇති අතර ඔහුට ආපසු පැමිණීමේ හැකියාව ඉතා ආකර්ෂණීය විය. ඒවගේම එයා එයාට ආපු එක ලොකු ආඝාතයෙන් පස්සේ වගේ දේවල් කළා හාමුදුරුවෝ මූලික සියල්ල කියවන්න ධර්මයයි තරුණ තායි භික්ෂූන් වහන්සේලා කියවා කටපාඩම් කරන පොත්. වයස අවුරුදු 83 දී ඔහු ඒ දේවල් නැවත කටපාඩම් කළේය. ඔහු එය කළ පසු ඔහුට මෙය තිබේ හාමුදුරුවෝ ඔහුගේම පොත් කිහිපයක් සහ අවම වශයෙන් පිටු 500 ක දේශන පිටපත් කියවන්න. ආකර්ශනීය වූ බලපෑම් සහ නැවත වසන්තයේ හැකියාව ඔබට දැක ගත හැකිය.

VTC: එය යම් ආකාරයක ස්වයං-පිළිගැනීමක් ලෙසද පෙනේ, එහිදී ඔහු රේල් පීලි නොපැමිණි අතර ඔහුට සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන කලබල වී කෝපයට පත් විය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඊට පෙර ඔහුට හෘදයාබාධ ඇති වූ අතර ඔහුගේ 60 ගණන්වල මැද භාගයේ සිට ඔහුගේ සෞඛ්‍යය දුර්වල විය. ඇතුළත පෙනෙන්නේ නැති වුවද, ඔහු මරණය පිළිගෙන ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඔහුට ඒ ගැන විහිළු කළ හැකි අතර එය කලබලකාරී විහිළුවක් නොවේ. එය එක්තරා ආකාරයක විවෘත හාස්‍යයක් විය. ඔහුට සතියක් දියවැඩියාව වැළඳී තිබුණාක් මෙන් - එය සිත්ගන්නා සුළු විය. ඔහුගේ රුධිරයේ සීනි මට්ටම ඉක්මවා ගිය අතර සතියකට හෝ දෙකකට පසුව එය විශාල දෙයක් නොවීය. ඔහු යම් ආකාරයක සිනහවක් හා කුඩා අදහස් ප්රකාශ කරනු ඇත. නමුත් නැවත කාරණයට යාමට නම්, ඔහුගේ ඒකාග්‍රතා හැකියාවන් තරමක් ප්‍රබල විය. ඔහු ඉතා හොඳ සිහිකල්පනාව පුහුණු කිරීමක් ඇති කර ගෙන ඇති අතර, එම ආකාරයේ සිහිකල්පනාව සහ අවදියෙන් සිටීම, පසුව අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාව ඇති බව පෙනෙන්නට තිබුණි. ඔහුට ඉතිරිව ඇති සම්පත් ඔහුගේ උපරිමයෙන් භාවිතා කළ හැකිය සිරුර පැහැදිලිවම කඩා වැටෙමින් තිබුණි.

VTC: සහ ඔහුගේ ශාරීරික තත්වය ගැන අධෛර්යමත් නොවීම ...

ප්රේක්ෂකයන්: එතැන් සිට ඔහුට බොහෝ කාලයක් දැනෙන්නට විය බුද්ධ 80 දී මිය ගිය ඔහුට වයස අවුරුදු 80 ට වඩා ජීවත් වීමට කිසිදු ව්‍යාපාරයක් නොතිබුණි. යම් ආකාරයකින් එය සහනයක් විය. ඔහු බැරෑරුම් ලෙස සිතුවේ එය ඉක්මවා ජීවත් වීම ටිකක් ලැජ්ජා සහගත බවයි බුද්ධ.

VTC: සමහර දේවල් කරන්න විනාඩි කිහිපයක් ගත කරන්න භාවනා දැන්.