මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම

කරුණු නවයකින් යුත් මරණ භාවනාව

මත පදනම් වූ ඉගැන්වීම් මාලාවක කොටසකි බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත (ලැම්රිම්) දී ලබා දී ඇත ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනම 1991-1994 සිට වොෂින්ටනයේ සියැටල්හි.

අපේ තත්ත්වය තේරුම් ගැනීම

  • මරණය නියතයි
  • මරණ කාලය අසීමිතයි

LR 018: ලකුණු නවයේ මරණය භාවනා, 1 කොටස (බාගත)

උපකාර වන්නේ ධර්මය පමණි

  • ධනයෙන් පලක් නැත
  • නෑදෑ හිතමිතුරන්ගෙන් පිහිටක් නැත
  • අපේ පවා සිරුර කිසිම පිහිටක් නැත

LR 018: ලකුණු නවයේ මරණය භාවනා, 2 කොටස (බාගත)

භාවනාව සහ සමාලෝචනය

LR 018: ලකුණු නවයේ මරණය භාවනා, 3 කොටස (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

  • පසුතැවිල්ලට ප්‍රතිවිරෝධය
  • මරණ ක්රියාවලිය හරහා අන් අයට උපකාර කිරීම
  • මරණයට සූදානම් වීම
  • ජීවිතය දිගු කිරීමේ අරමුණ

LR 018: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

මරණය නියතයි

මේ සන්දර්භය තුළ ඔවුන් කියන කතාවක් තියෙනවා එක වයසක මිනිසෙක් ගැන, “මේ මගේ නාස්තිකාර ජීවිතයේ කතාවයි: මගේ ජීවිතයේ පළමු වසර 20 මම සෙල්ලම් කර අධ්‍යාපනය ලැබීමට ගත කළෙමි. දෙවන වසර 20 මම රැකියාව කරමින් මගේ පවුල නඩත්තු කළෙමි. ඒ වගේම තුන්වෙනි අවුරුදු 20, මම පුහුණුවීම් කරන්න වයස වැඩියි.”

එය ඉතා රසවත් විය. එක් අවුරුද්දක් බුද්ධගයාවේදී උන්වහන්සේ මේ කතාව වදාළා. ඇමරිකාවේ තරුණ කොල්ලෙක් හිටියා, මම හිතන්නේ එයාට එතකොට අවුරුදු 10ක් විතර ඇති. මම ඔහු ළඟින්ම ඉඳගෙන උගන්වමින් සිටියෙමි. ඒ කතාව අහලා හිතලා හිතුවා. පස්සේ එයා එයාගේ අම්මට කිව්වා “මට ඕන කෙනෙක් වෙන්න හාමුදුරුවෝ.” ඒ වගේම ඔහු ඒ හාමුදුරුවෝ!

පසුකාලීනව, පසුව, පසුව යන මේ අදහස අපට තිබේ නම් - මම මේ අනෙකුත් සියලු දේ කළ පසු මම ධර්මය පුරුදු කරමි - එය අනිවාර්යයෙන්ම එසේ නොවිය හැකිය. අපි හැම විටම වෙනත් දෙයක් කිරීමට මැදිව සිටිමු, මරණය පැමිණි විට අපි සියල්ල සම්පූර්ණ නොකරමු. මරණය නියත බව අප දැන සිටිය යුතුය. එය නොවැළැක්විය හැකිය. එයින් උකහා ගත හැකි නිගමනය නම්, මරණය නොවැළැක්විය හැකි බැවින්, එය වටා මගක් නොමැති බවයි. ඒ නිසා මම ධර්මය පුරුදු කළ යුතුයි, වෙනත් වචනවලින් කියනවා නම්, මම මගේ මනස පරිවර්තනය කළ යුතුයි. මන්ද? ඒ නිසා මේ නොවැළැක්විය හැකි දෙය මට ප්‍රසන්න අත්දැකීමක් විය හැකිය. ඒ නිසා මට මගේ ජීවිතයේ ලොකුම අභියෝගයට මුහුණ දීමට මගේ ජීවිතය බුද්ධිමත්ව භාවිතා කළ හැකිය. ඒ නිසා මට මගේ ධර්මය දිගටම කරගෙන යන්න පුළුවන්.

මරණ කාලය අනියතයි

මරණය නියත බවත්, ධර්මයේ හැසිරීම වැදගත් බවත් දැන් අපට හඳුනාගත හැකිය. නමුත් අප තවමත් මානානා මානසිකත්වය ඇති විය හැකිය: “අද උදේ මට මහන්සියි. මම හෙට උදෙන්ම අවදි වෙන්නම් මෙනෙහි කරන්න.” “මේ පලතුර හරිම ලස්සනයි. එය පිරිනැමීම සතුටක් වනු ඇත බුද්ධ. නමුත් මම එයට කැමතියි, මම දැන් මෙය පිරිනැමුවොත් මට කන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. මම ලස්සන පලතුරක් අරන් එන්නම් බුද්ධ ඒ වෙනුවට හෙට." “අද රාත්‍රියේ ධර්ම දේශනා ඇති බව මම දනිමි, නමුත් මට බොහෝ කලක සිට බැලීමට අවශ්‍ය වූ මෙම පැරණි චිත්‍රපටය රූපවාහිනියේ ද තිබේ, එබැවින් ධර්මයට බලා සිටිය හැකිය. මම ටේප්වලට සවන් දෙන්නම්. ” මේ මඤ්ඤාණක චිත්තය යි. අපි සෑම විටම එය පසුව කරන්නෙමු.

එබැවින් මෙහි දෙවන ප්‍රධාන ශීර්ෂයේදී, මරණය සිදුවන වේලාව අවිනිශ්චිත බව අපි සිතන්නට පටන් ගනිමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට කොපමණ කාලයක් ජීවත් වීමට සිදුවේදැයි අපට විශ්වාස නැත. අපට සෑම විටම පුහුණුව පසුවට කල් දැමීමට අවශ්‍ය වේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට පුහුණු වීමට පසුව කාලය ලැබෙනු ඇතැයි අපට කිසි විටෙකත් විශ්වාස නැත. මන්ද? මක්නිසාද යත් මරණයේ කාලය අසීමිත බැවිනි.

දැන් ඔබ අද උදෑසන නැවත සිතන්නේ නම්, පසුව ඔබ දැන් සිතන්නේ නම්. අද උදේ ජීවතුන් අතර සිටි බොහෝ දෙනෙක් මේ වන විට මිය ගොස් ඇත. මම කියන්නම් අද උදේ ජිවත් වෙලා අද රෑ මැරිලා හිටපු හැමෝම වගේ අද උදේ ඇහැරෙනකොට හිතුවේ නෑ "මම අද මැරෙයි" කියලා. අසනීප වෙලා ඉස්පිරිතාලේ හිටියත් උදේම ඇහැරෙන්නේ “මම අද ජීවත් වෙනවා. මම මැරෙන්නේ නැහැ. ” නමුත් මරණය සිදු වේ.

කතා

මගේ යාළුවෙක් හිටියා එයාගේ අම්මා පිළිකාවකින් මරණාසන්න වෙලා. ඇගේ බඩ පිම්බිලා. ඇයට ඇඳෙන් බැසීමට නොහැකි විය. එහෙත් ඇය ඇගේ නව නිදන කාමර සෙරෙප්පු මිලදී ගැනීමට තම දියණිය පිටත් කර යවා ඇත. එය ඉතා පැහැදිලිය: “දැන් මට මරණය සිදු නොවේ. මට ඇඳෙන් බහින්න බැරි වුණත් මේ සෙරෙප්පු පාවිච්චි කරන්න මට තවම වෙලාව තියෙනවා.” ඒ වගේම බොහෝ අවස්ථාවලදී මරණය සිදුවෙනවා. සමහරවිට ඔබ පිළිකාවෙන් මිය ගියත්, “අද මම මැරෙනවා” කියා ඔබ තවමත් සිතන්නේ නැහැ. එය සිදු වූ විට මරණය සැමවිටම කම්පනයක් ඇති කරයි.

රථවාහන අනතුරු, හෝ වලිප්පුව, හෝ ආඝාත, හෝ හෘදයාබාධ වැනි බොහෝ මිනිසුන් හදිසියේ මිය යයි. මිය ගිය අය සහ ඔවුන් මිය ගිය තත්වයන් සහ ඔවුන් එදින මිය යන බව ඔවුන් දැන සිටියාද යන්න ගැන සිතා බැලීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

මගේ එක ධර්ම මිත්‍රයෙක් ඉන්නවා, එයාගේ නංගි වයස අවුරුදු විසි ගණන්වලදී මිය ගියා. එයාගේ නංගි බැලේ නැටුම් කළා. ඇය තම නිවසේ සිටි අතර, ඇගේ මුද්‍රා නාට්‍ය පුහුණු වෙමින් සිටි අතර ඇගේ සැමියා සිටියේ වෙනත් කාමරයකය. ඇගේ සැමියාට වාර්තාවේ අවසානය ඇසුණත් එය තවමත් සීරීමට ලක් විය. සිදුවන්නේ කුමක්දැයි ඔහුට සිතාගත නොහැකි විය, මන්ද ඇය තම නර්තනය කරන සෑම විටම ඇය එය පෙරළා නැවත පුහුණුවීම් කරන බැවිනි. එබැවින් ඔහු කාමරයට ගොස් ඇයට යම් ආකාරයක ආඝාතයක් ඇති බව සොයා ගත්තේය. විසි ගණන්වල අගභාගයේදී ඇය මිය ගියාය. ඒ වගේ.

මම සියැටල් වෙත ආපසු පැමිණීමට පෙර මට කාන්තාවක් හමු විය. ඇයට වයස අවුරුදු 26 ක දියණියක් සිටි අතර ඇය හෘදයාබාධයකින් මිය ගියාය.

හිතන්න පටන් ගත්තොත් ඔය වගේ දේවල් ඕන තරම් තියෙනවා. අප මිය යන්නේ මහලු වියේදී පමණක් බව සහතික නොවේ. ගොඩක් අය තරුණ කාලෙම මැරෙනවා. අපිට හැමතිස්සෙම දැනෙන්නෙ පොඩි කාලෙ මැරෙනව අනිත් මිනිස්සු කියල, ඒත් පොඩි කාලෙ මැරුන හැමොටම එහෙම හිතුනා, පොඩි කාලෙ මැරෙනව අනිත් මිනිස්සු කියල. මම මේ කතාවට සූදානම් වන විට, මම වාඩි වී සිටියේ මා සමඟ ධර්ම පාඨමාලා ගොස් අසල වාඩි වී සිටින අය ඇතුළු මිය ගිය මා දන්නා සියලුම දර්මවාදීන් ගැන ය.

මම මගේ පළමු ධර්ම පාඨමාලාවේදී ටෙරේසා නම් එක් තරුණියක් අසල වාඩි වුණෙමි. ඇය මීට පෙර පාඨමාලාවකට ගොස් සිටි නිසා ඇය මට උදව් කළ අතර අපි කතා කළෙමු. අපි දෙන්නා නේපාලයේ කෝස් එකකට යන්න හිටපු නිසා අපි ටිකක් ලිපි හුවමාරු කළා. මම කිව්වා මම එයාව රෑ කෑමට එක්කන් යන්නම් කියලා. අපි නේපාලයට යන විට ඇය මාව රාත්‍රී ආහාරයට ගෙන යන බව ඇය පැවසුවාය. ඉතින් මම නේපාලයට ඇවිත් මම හිටියේ භාවනා නමුත් තෙරේසා පැමිණ සිටියේ නැත. මම දන්නේ නැහැ මොකක්ද අවුල කියලා. එයාව දන්න තව අය හිටියා “ඔව් එයා ඇමරිකාවෙන් ගියා. ඇයි ඇය මෙහි නොසිටියේ? සිදුවුයේ කුමක් ද?" මීට වසර කීපයකට පෙර තායිලන්තයේ (මම හිතන්නේ ප්‍රංශ ජාතිකයෙක්) මිනිසුන් ඝාතනය කරන එක් පුද්ගලයෙක් සිටි බව පෙනී ගියේය. තෙරේසා සාදයකදී ඔහුට මුණගැසුණු අතර ඔහු ඇයගෙන් දිවා ආහාරය සඳහා ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු ඇගේ කෑමට වස දුන් අතර ඔවුන් ඇයව සොයා ගත්හ සිරුර බැංකොක් ඇලක. මම මටම කියා ගත්තා, "පොඩ්ඩක් ඉන්න. මේ එන්නේ මගේ යාලුවෙක්. අපි නේපාලයේදී හමු වී රාත්‍රී ආහාරය සඳහා පිටත්ව යාමට සූදානම්ව සිටියෙමු. මගේ යාළුවෝ වගේ අයට මේ භයානක දේවල් වෙන්නේ නැහැ. මෙය අනෙක් මිනිසුන්ට සිදු වේ. ” ඒක නැහැ. අපි දන්න අයට එහෙම වෙනවා. එය ඇයට සිදු විය. ඉතින් අපි එවැනි බොහෝ තත්වයන් ගැන සිතන්නට පටන් ගනිමු.

වරක් මම ඉන්දියාවේ සිටියදී, මම කන්‍යා සොහොයුරියක් වී සිටි අතර, මම දිනක් තුෂිතයෙන් බැස යමින් සිටියෙමි. McLeod Ganj ගැන දන්නා අයට නම්, ඔබ බස් නැවතුම්පළෙන් බැස තුෂිටා දෙසට යන පාර දිගේ, එය යම් ආකාරයක වංගුවකි. දැන් දකුණු පැත්තේ කඩ ටිකක් තියෙනවා. ඒ දවස්වල එහෙම එකක් තිබුණේ නැහැ. මම දවසක් පහළට ඇවිදගෙන යමින් සිටි අතර දකුණු පසින්, උණ බම්බු දෙකක් සහ කැන්වස් ගෝනියක ඉන්දියානු අනුවාදයක් විය. එය ඇදහිය නොහැකිම දර්ශනය විය. එහි කොළ පැහැති මේස් එකක් සහිත කකුලේ අස්ථියක් සහ දුඹුරු පැහැති සපත්තුවක් එහි ඇලී තිබුණි. සහ පැහැදිලිවම ඉතිරිය සිරුර යටින් විය. ඔහු ඉන්දියාවට විනෝද වීමට පැමිණි බටහිර තරුණයෙකු බව අපට දැනගන්නට ලැබුණි. ඔහු කඳුකරයේ ඇවිද ගියේය. අපි දන්නේ නැහැ ඔහුට මොකද වුණේ කියලා. ඔහු අතුරුදහන් විය. ඔහු ටික කාලයක සිට අතුරුදන්ව සිටියේය. ඔහු කෙසේ හෝ මිය ගොස් ඇති බව පැහැදිලිය. සතුන් ඔහුගේ ආහාර අනුභව කර ඇත සිරුර, මක්නිසාද යත් ඉතිරිව ඇත්තේ ඇටකටු පමණක් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම කොළ පැහැති මේස් සහ දුඹුරු සපත්තුව පිටතට ඇලී ඇති බැවිනි. ඒ වගේම එයා ආවෙ හොඳ කාලයක් ගත කරන්න! මිනිස්සු කීප සැරයක් ට් රිප් යනවාද, විනෝද වෙන්න යනවා කියලා හිතාගෙන, ඒත් ඒ අය හොඳ වෙලාවක් ගතකරලා ආපහු ආවෙ නෑ.

නැත්තම් මිනිස්සු වැඩට යනවා ගෙදර එනවා කියලා හිතාගෙන, ගෙදර එන්නේ නැහැ. නැත්තම් මිනිස්සු කන්න හැන්ද උස්සලා කටට දාන්න කලින් මැරෙනවා.

මගේ මස්සිනා විවාහ වෙන්න හිටියේ. ඔහු චිකාගෝ සිට පැමිණ සිටියේය. ඔහුගේ පෙම්වතිය කැලිෆෝනියාවේ සිට ඇත. ඔහු සහ ඔහුගේ මව (මගේ නැන්දා) විවාහ උත්සවය සඳහා චිකාගෝ සිට පැමිණ ඇත. මගේ නැන්දා මනාලියගේ නිවසේ නැවතී සිටි අතර මංගල දිනයේ උදේ ඇය නාන කාමරයෙන් එළියට ආවේ නැත. ඇය නාන තටාකයේ මිය ගියාය. අපි නිතරම සිතන්නේ මරණය දැන් නොවේ පසුව එන බවයි. “මගේ පුතා විවාහ වෙනවා; මට දැන් මැරෙන්න වෙලාවක් නැහැ. ඒත් බලන්න මොකද වුණේ කියලා.

පොදුවේ ගත් කල, අපේ ලෝකයේ ආයු කාලය පිළිබඳ නිශ්චිතභාවයක් නොමැත

අපිට මැරෙන්න වෙලාවක් තියෙනවද නැද්ද කියන එක වැදගත් නැහැ. මරණ කාලය අනියතයි. සෑම වයස් කාණ්ඩයකම මිනිසුන් මිය යයි. සමහර අය අනූවේදී මිය යනවා. සමහර අය වයස අවුරුදු තිහේදී මිය යනවා. සමහර අය පොඩි කාලෙම මැරෙනවා. සමහර අය කවදාවත් ගර්භාශයෙන් එළියට එන්නේ නැහැ. අපේ පෘථිවි ග්රහයා මත සහතික කළ ආයු කාලයක් නොමැත. "මට සදහටම ඇත" හෝ "එය පසුව සිදුවනු ඇත" යන මෙම සහජ හැඟීම සම්පූර්ණ මායාවකි, මන්ද සහතිකයක් නොමැති බැවිනි. කිසිසේත්ම නැත.
ඒ ගැන ඉතා ගැඹුරින් සිතීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වේ. මක්නිසාද යත්, අපි අවදි වන සෑම දිනකම අපගේ ජීවිතය ඉතා වටිනා වස්තුවක් ලෙස අපට හැඟෙන බැවිනි. අපි තවමත් ජීවතුන් අතර. මොනතරම් ඇදහිය නොහැකි වස්තුවක්ද. “මට ඕන මගේ ජීවිතය ප්‍රයෝජනවත් කරගන්න. මට එය අර්ථවත් කිරීමට අවශ්‍යයි. ”

මැරෙන්න තියෙන අවස්ථා වැඩියි ජීවත්ව ඉන්න තියෙන අවස්ථා අඩුයි

එවිට මෙහි දෙවන උප කරුණ නම්, ජීවත්ව සිටීමට වඩා මියයාමේ අවස්ථා වැඩි බවයි. දැන් මේක හරිම අමුතුයි වගේ. නමුත් ඒ ගැන මෙහෙම හිතන්න.

ඔබ සැතපෙන්නේ නැත, ඔබ නොසැලී සිටින්න. ඔබ කිසිවක් නොකරන්න. අවසානයේදී, ඔබ මිය යනු ඇත. හරිද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය අපගේ තබා ගැනීමට ඇදහිය නොහැකි උත්සාහයක් අවශ්ය වේ සිරුර ජීවමානයි. අපි එය පෝෂණය කළ යුතුයි. අපි එය මූලද්රව්ය වලින් ආරක්ෂා කළ යුතුය. ඒකට බෙහෙත් දෙන්න වෙනවා. එය තබා ගැනීමට අපට විශාල උත්සාහයක් දැරීමට සිදුවේ සිරුර ජීවමානයි. අප කිසිදු උත්සාහයක් නොගත්තේ නම්, ද සිරුර ඉබේම මැරෙනවා. ඔබට පෙනෙන පරිදි, ජීවත්ව සිටීමට වඩා මිය යාම ඉතා පහසු ය. අපේ මුළු ජීවිතයම එවැනි උත්සාහයක්. ජීවත් වෙන්න ගොඩක් මහන්සි වෙනවා.

ඉන්පසුව, අපව ජීවත් කරවීම සඳහා අප විසින් නිර්මාණය කරන බොහෝ දේ ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මරණයට හේතුව බවට පත්වේ. පණපිටින් ඉන්නවට වඩා මැරෙන්න තියෙන අවස්ථා වැඩි වෙන්නේ මේ නිසයි. අපි අපේ ජීවිතය පහසු කර ගැනීමට මෝටර් රථ සාදන්නෙමු; අවුරුද්දකට කී දෙනෙක් පාරේ මැරෙනවාද දන්නේ නැහැ. අපි ජීවත් වෙන්න ගෙවල් හදාගන්නවා; ආර්මේනියාවේ භූමිකම්පාවක් ඇති වූ විට සිදු වූ දේ බලන්න, ඔවුන්ගේ නිවස ඔවුන් මතට වැටීමෙන් කී දෙනෙක් මිය ගියහ. අපගේ ජීවිතය පහසු කිරීම සඳහා අපි සියලු වර්ගවල නවීන උපකරණ නිර්මාණය කරමු; සහ අපි අපටම විදුලි සැර වැදී ඇත.

ඇත්තටම හරිම පුදුමයි. අපගේ ජීවිතයේ උල්පත විය යුතු ආහාර පවා. අපි කනවා මිනිස්සු හුස්ම හිරවෙනවා එතකොට එච්චරයි. ඉතින් අපි හිතන හැම දේම ආයුෂ වැඩි කරයි කියලා, ආයෙමත් ඒක අවශ්‍ය නැහැ, මොකද ඇත්තටම මැරෙන්න හරිම ලේසියි.

අපගේ ශරීරය අතිශයින් බිඳෙන සුළුය

එතකොට මෙතන තුන්වෙනි කාරණය, අපේ සිරුර අතිශයින් බිඳෙන සුළු ය. අපට විශාල, ශක්තිමත් බවක් දැනේ. ඒත් බැලුවොත් අපේ ඇහැටවත් නොපෙනෙන එක පොඩි වයිරස් එකක් අපිව මරන්න පුළුවන්. ඒ ගැන හිතනකොට පොඩි බැක්ටීරියාවක්. ඔයා එක උලක් පාගනවා, මම කිව්වේ, පොඩි දේකට මේ ලොකුව මරන්න පුළුවන් සිරුර. බොහෝ කුඩා කෘමීන්, කුඩා සතුන්, මෙය මරා දැමිය හැකිය සිරුර. සම ඉතා පහසුවෙන් කැඩී යයි. අස්ථි බිඳීම ද එතරම් අපහසු නැත. අපගේ සිරුර ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් ශක්තිමත් නොවේ. එය ඉතා බිඳෙන සුළුය. ඉතින් නැවතත්, මැරීම ඉතා පහසු වීමට තවත් හේතුවක්.

අපි මෙය කරන විට එය ප්රයෝජනවත් වේ භාවනා, අපි ගැන හිතලා මේ ගැන හිතන්න. අපේම දුර්වලකම ගැන සිතීමට සිරුර. ජීවිතයට හිතකර යැයි සැලකෙන බොහෝ දේ අපගේ මරණයට හේතුව වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතා බැලීම. අපි සෑම විටම යමක් කිරීමට මැදිව සිටින නමුත් අප මිය නොයන බවට සහතිකයක් නොමැති බව සිතන්න. මැරෙන හැම කෙනෙක්ම හැම වෙලාවෙම මොනවා හරි කර කර ඉන්නවා. ඉතින් නැවතත් මේ මුළු අදහසම "මගේ සියලු වැඩ අවසන් වූ විට මම පසුව මිය යන්නෙමි" - අපි කවදා හෝ අපගේ වැඩ අවසන් කරන්නේ කවදාද? අපට ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දීමට හෝ මරණය පිළිබඳ හැඟීම කල් දැමීමට කිසිවක් නැත.

මරණය නියත බව අවබෝධ කරගෙන අපි ධර්මය පුරුදු කරන්න ඕන. මරණාසන්න කාලය අනිච්චයි කියන දෙවෙනි කාරණය තේරුම් ගත්තම “මට දැන් ධර්මය පුරුදු කරන්න ඕන” කියන හැඟීම ඇති වෙනවා. “මඤ්ඤා, මඤ්ඤා” කියා කීම ප්‍රමාණවත් නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, “මට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ එය රැගෙන මෙය දැන් මගේ ජීවිතයේ වැදගත් දෙයක් කර ගැනීමටයි. මන්ද? මොකද මට පුහුණුවීම් කරන්න හෙට නැති වෙන්න පුළුවන්.” ලාමා "ඔබේ අනාගත පුනරුත්පත්තිය හෙටට පෙර පැමිණිය හැකියි" කියා Zopa අපට පැවසුවා. එසේ වුවද, අපි හෙට සහ අපගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය සඳහා බොහෝ කාලයක් සැලසුම් කරමු. අපගේ අනාගත පුනර්ජීවනය සඳහා සූදානම් වීමට අප කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද? එබැවින් මෙය අපව වර්තමානයට ගෙන ඒමට උපකාරී වේ. අපි ජීවත්ව සිටින විට ඉතා බුද්ධිමත්, ඉතා සීරුවෙන්, ස්වයංක්‍රීය මාදිලියේ නොවේ.

මරණාසන්න මොහොතේ සද්ධර්මය හැර අන් කිසිවකට පිහිටක් නැත

ධනයෙන් පිහිටක් නැත

මෙහි තුන්වන ප්‍රධාන මාතෘකාව වන්නේ මරණාසන්න මොහොතේ අපට උපකාර කිරීමට ධර්මය හැර අන් කිසිවකට නොහැකි බවයි. මෙම කරුණ ඇත්ත වශයෙන්ම හරයට පහර දෙයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපේ ධනය. අපි අපේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ මුදල් සෙවීමට, ද්‍රව්‍යමය සුරක්ෂිතභාවයක් ලබා ගැනීමට, දේපළ ලබා ගැනීමට වෙහෙස මහන්සි වී, ඇඳුම් පැළඳුම් මිලදී ගැනීමට, නිවාස ලබා ගැනීමට, සැප පහසුකම් ලබා ගැනීමට, දේවල් ලබා ගැනීමට ය. ඒත් අපි මැරෙන වෙලාවෙ ඒකෙන් එකක්වත් අපි එක්ක එනවද? අපේ කිසිම වස්තුවක් අපිත් එක්ක එනවද? අපේ සල්ලි වලින් එකක්වත් අපි එක්ක එනවද? ඒ කිසිවක් අප සමඟ එන්නේ නැත! නමුත් අපි අපේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ ඒ වෙනුවෙන්. තවද අපගේ ජීවිතයේ අවසානයේ දී අපට පෙන්වීමට කිසිවක් නැත, සියලු සෘණාත්මක හැර කර්මය අපි මේ සියලු ද්‍රව්‍යමය දේ සොයා යාමේ ක්‍රියාවලියේදී නිර්මාණය කර ඇති බව - සෘණ කර්මය වෙනත් පුද්ගලයින් රවටා හෝ විසින් නිර්මාණය කරන ලදී ඇලවීම ඒ වගේම මසුරුකමෙන්, එහෙමත් නැතිනම් අනුන් සතු දේවල් ලබාගෙන, එහෙමත් නැතිනම් අපේ වස්තුවට හානි කරන වෙනත් අයට කෑගහලා.

ඉතින් මේ හැම දෙයක්ම අපි ගොඩක් මහන්සි වෙලා ලබාගත්ත, අපි ගොඩක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කර තිබෙනවා කර්මය ලබා ගැනීමට සහ අල්ලා ගැනීමට, මරණාසන්න මොහොතේ කිසිවක් නැත. ඊටත් වඩා නරකයි, අපේ නෑදෑයෝ හැමෝම රණ්ඩු වෙන්නේ කාටද කියලා. ඔහේ මරණ මංචකයේ වැතිර ඉන්නවා, නෑදෑයෝ ඔක්කොම උඩට එනවා මේකට අත්සන් කරන්න කියලා. කවුද මේක ගන්න යන්නේ, කවුද ගන්න යන්නේ. සමහර විට කෙනෙකු මිය ගිය විට පවුල්වල සිදුවන දේ ඇදහිය නොහැකි තරම්ය. ඇදහිය නොහැකි! තවත් අය රණ්ඩු වෙන්නේ ආභරණ කාටද, කොටස් සහ බැඳුම්කර කාටද කියලා. ඔබේ මුළු ජීවිතයම ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක් ලබා ගැනීම සඳහා වැඩ කිරීම සහ ඔබ සාමකාමීව මිය යාමට උත්සාහ කරන විට ඔබේ සියලු දරුවන් හෝ ඔබේ සහෝදර සහෝදරියන් ඔවුන් වෙනුවෙන් සටන් කිරීම ගැන ඔබට සිතාගත හැකිද? නැත්නම් වෙන්න යන දේ ගැන කනස්සල්ලෙන් ඉන්නවද?

මම ධර්මශාලාවේ ඉන්නකොට මගේ යාළුවෙක් හිටියා, ටිබෙට් ජාතික කාන්තාවක්. ඇගේ පියා මිය ගියේය. ඔහු මිය යමින් සිටියදී, ඔහු ඇයට පැවසුවේ 1959 දී ඔහු ටිබෙටයෙන් පැන යන විට ඔහු සතුව රන් කාසි කිහිපයක් තිබූ බවයි. ඔහු ඉන්දියාවට පැමිණ රන් කාසි ආරක්ෂා කිරීම සඳහා කොහේ හෝ තැන්පත් කළේය. මෙන්න ඔහු මිය යන අතර, ඔහු රන් කාසි කොහේදැයි තම දියණියට පැවසීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු මෙලොව හැර ගියේ මෙලෙසිනි. හිත නිසලයි ඇලවීම රන් මත. මම හිතන්නේ ඒක හරිම ඛේදජනකයි. ඒ වුනත් අපේ රටේ ගොඩක් අය ගොඩක් සමානයි.

මරණාසන්න මොහොතේ ධනයෙන් කිසිඳු යහපතක් සිදු නොවේ. මොකද අපි මැරුණාම අපි මැරුණෙ ලස්සන, සිනිඳු සුව පහසු ඇඳක් උඩද, නැත්නම් කාණුවෙ මැරිලද කියන එක වැදගත් නැහැ. ඇත්තටම අපි මැරුණට පස්සේ වැඩක් නැහැ. ඒ වගේම ඇත්තටම අපි මැරුණට පස්සේ වැඩක් නැහැ, ලස්සන කරඩුවක් සහ ලස්සන මල් තියෙනවාද, හැමෝම ආචාරශීලීව අඬනවා, අපේ සොහොන් කොතට, එහෙමත් නැත්නම් කවුරුවත් පෙන්නේ නැද්ද, අපිව සමූහ මිනීවළකට දැම්මා. ඇත්තටම ඒකට කමක් නැහැ.

මේකෙන් ධනය රැස් කරලා වැඩක් නෑ ඇලවීම, මනස ග්‍රහණය කර ගැනීම, එය ලෝකයේ සියල්ල සහ අවසානය බවත් අපට බොහෝ දේ අවශ්‍ය බවත් සිතීම. අපි සුසාන භූමියේ ලස්සන බිම් කැබැල්ලක් මිලදී ගත යුතුයි. මිනිස්සු එහෙම කරනවා. ඔවුන් ඔවුන්ගේ බිම් කොටස් කලින් ඇණවුම් කරයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ සොහොන් කොත කලින් ඇණවුම් කරති. ඇදහිය නොහැකි ව්යාපාරයක්! ධනය, එයින් කරන යහපත කුමක්ද? චීන ජාතිකයන් තම ඥාතීන් සමඟ ධනය ඊළඟ ලෝකයට යැවීම සඳහා කඩදාසි මුදල් පුළුස්සා දැමීමේ පුරුද්දක් ඇත. ඔවුන් සැබෑ මුදල් පුළුස්සා දමන්නේ නැත. එබැවින් ඔබ කඩදාසි මුදල් මිලදී ගැනීමට සැබෑ මුදල් වියදම් කරයි. තවද ඔවුන් තම ඥාතීන් වෙත යැවීම සඳහා කඩදාසි මුදල් සහ කඩදාසි ගෙවල් සහ මේ සියල්ල ටොන් ගණන් පුළුස්සා දමයි. මේ දේවල් එතනට එන්නේ නැහැ!

අපට ජීවත් වීමට සහ ජීවත් වීමට යම් ධනයක් අවශ්‍ය වේ. අපි ප්‍රායෝගික විය යුතුයි. නමුත් නිකම්ම ආසාවෙන් සිටින ඒ සිතත් අපට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා බොහෝ දේ රැස් කරන සිතත්, බෙදා හදා ගත නොහැකි, දන් දිය නොහැකි සිතත්, මෙතරම් සෘණාත්මක බවක් ඇති කරන සිතත් කර්මය බොරු කීමෙන්, සොරකම් කිරීමෙන්, වංචාවෙන්, අපේ වස්තුව ලබාගන්නට, ඒ සිත් ඇත්තෙන්ම නිෂ්ඵලයි.

නෑදෑ හිතමිතුරන්ගෙන් පිහිටක් නැත

දෙවනුව, අප මිය ගිය විට අපගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයින් අපට උදව් නොකරයි. අපි එතරම් අවධාරණය කරනවා ඇමුණුමක්, ඇලවීම යහළුවන්ට සහ නෑදෑයින්ට, යැපෙමින්, අවශ්‍ය, සන්තකයේ. "මේ පුද්ගලයා ඉතා වැදගත්, මට මේ පුද්ගලයා නොමැතිව ජීවත් විය නොහැක." තවත් පුද්ගලයෙකු අපගේම මමත්වයේ අනන්‍යතාවයේ කොටසක් බවට පත් වේ, අප ඔවුන්ගෙන් වෙන් වුවහොත් අප කවුදැයි අපි නොදනිමු. ඒත් අපි මැරෙන වෙලාවෙ අපි වෙන් වෙනවා, එයාලට අපි එක්ක එන්න බෑ. ඒ අය අපිට කොච්චර ආදරේ කළත්, කොච්චර වර්ණනා කළත් අපි මැරෙන එක නවත්වන්න බෑ. උන් මොනවා කලත් කමක් නෑ. මුළු ලෝකයම අපට ආදරය කළත්, “අනේ ජීවත් වන්න, කරුණාකර ජීවත් වන්න, කරුණාකර ජීවත් වන්න” කියා යාඥා කරමින්, යාඥා කරමින්, යාඥා කරමින් එහි වාඩි වී සිටියත්, අප මිය යාම වළක්වන්න ඔවුන්ට කිසිවක් කළ නොහැක. එබැවින් මනස ඇලෙන ඇලීම, සැප විඳීමට ධර්‍මය අත්හරින මේ සිත ඇමුණුමක්, අන් අය සමඟ ඇති සබඳතා, මෙම මනස සැබවින්ම වටිනා දේවලින් අපව ඈත් කරයි, “මට මෙම සම්බන්ධතාවය සාර්ථක කර ගත හැකි නම්, මම සතුටු වන්නෙමි. මම සම්පූර්ණ වන්නෙමි. ” නමුත් අපි කවදාවත් ඉටු කරන්නේ නැහැ. ඊට පස්සේ අපි මැරිලා අනිත් කෙනා මෙතන ඉන්නවා. කුමක් කරන්න ද?

ඉතින් ආයෙත් කියනවා, අපි කොච්චර ජනප්‍රිය වුණත්, කොච්චර හොඳ නමක් තිබුණත්, මිනිස්සු අපිට කොච්චර ආදරේ කළත්, යාළුවෝ කී දෙනෙක් හිටියත්, අපි මැරෙන වෙලාවේ අපි මැරෙනවා. ඔවුන්ට ඒක නවත්වන්න බැහැ. ඊට අමතරව, අපි සෘණාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කර ඇත්නම් කර්මය අපේ පිටතට ඇමුණුමක් මිනිසුන් සමඟ අපගේ සබඳතාවලදී, මිනිසුන් මරණයේදී අප සමඟ නොපැමිණියත්, ඒ සියල්ල සෘණාත්මක ය කර්මය කරයි. අපි අපේ ආදරණීයයන් ආරක්ෂා කිරීමට බොරු කියමු; අපි අපේ ආදරණීයයන් ආරක්ෂා කිරීමට අන් අයට මඩ ගසමු; අපි අනිත් අයව විවේචනය කරනවා, දොස් කියනවා, කෑගහනවා, කෑගහනවා මොකද ඔවුන් අපේ ආදරණීයයන්ට හානියක් කරපු නිසා. කර්මය අපට නිර්මාණය කළ හැකිය. අපි ආදරය කරන කෙනාට තවත් දේවල් ලබාගන්න අපි අනිත් අයව රවට්ටනවා. අපි ආදරය කරන කෙනාව ආරක්ෂා කරන්න අපි සත්තු මරනවා. අපි බොහෝ ඍණාත්මක දේවල් කරනවා කර්මය "ආදරය" යන නාමයෙන්, එය සැබවින්ම බොහෝ විට බොහෝ වේ ඇමුණුමක් පුංචි ආදරයක් එක්ක. එතකොට අපි මැරෙන වෙලාවෙ වෙන් වෙනව ඇරෙන්න වෙන කරන්න දෙයක් නෑ. විකල්පයක් නැත.

මම මෙතන කියන්නේ නැහැ ඔබ ඔබේ සියලු ධනය අතහැර ඔබේ සියලු සබඳතා අත්හැරිය යුතු බව. කාරණය එය නොවේ. කාරණය වන්නේ අප සිටින විටය ඇලවීම ධනයට, අපි මිතුරන් හා නෑදෑයින්ට ඇලී සිටින්නෙමු, ප්‍රශ්නය පැමිණෙන්නේ එතැනිනි. සමග නිසා ඇලවීම, අපි වැරදි පෙලඹවීම් වර්ධනය කරනවා. එය අපව ඍණාත්මක ක්‍රියාවන්ට යොමු කරයි. සමඟ ඇලවීම, අපි අපේ සද්ධර්මය අතපසු කරන්නේ යහළුවන්ගෙන්, නෑදෑයන්ගෙන්, වස්තු සම්පත්වලින් සතුට ලබාගන්න. ඉතින් ගැටලුව එයයි ඇලවීම මනස. විසඳුම සබඳතා සහ දේපළ අත්හැරීම නොවේ. විසඳුම අත්හැරීමයි ඇලවීම, එම ඇමුණුමක්. ධනයෙන් අප වෙනුවෙන් කළ හැකි හා කළ නොහැකි දේ සහ අපගේ මිතුරන්ට සහ ඥාතීන්ට අප වෙනුවෙන් කළ හැකි හා කළ නොහැකි දේ සැබවින්ම හඳුනා ගැනීමට.

අනික මම කිව්වා වගේ මේ වයස දැක්කම හාමුදුරුවෝ මිය යන්න සහ ඔහුගේ ධර්ම මිතුරන් ක්‍රියා කළ ආකාරය, ඔහුට මිය යාමට ඉඩ දීම ගැන ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටු විය. ඔහු මැරෙන්නට ඉඩ හැරීම ගැන සතුටු වූ ඔවුහු ඔහුට යහපත් ලෙස මිය යාමට උපකාර කිරීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් අයුරින් ඒ මොහොතේ ක්‍රියා කළහ. බොහෝ විට, අපි මේවාට සම්බන්ධ වන විට ඇලවීම සබඳතා, මිය යන කාලය පැමිණි විට, අනෙක් පුද්ගලයා ද වේ ඇලවීම අපට, ඔවුන් එතරම් නිශ්චල වී ඇත. ධර්මය කිසිදා අපගේ සම්බන්ධතාවයේ කේන්ද්‍රස්ථානය නොවූ බැවින්, මරණ ක්‍රියාවලිය හරහා අපට උපකාර කිරීමට ඔවුන්ට හැකියාවක් නැත. ඒ වෙනුවට ඔවුන් එතන ඉඳගෙන අඬ අඬා අපේ අත අල්ලාගෙන කියනවා, “අනේ මැරෙන්න එපා. ඔයා නැතුව මම කොහොමද ඒක හදන්නේ? මට ඔයා නැතුව ඉන්න බෑ!” මෙන්න ඔබ සාමකාමීව මැරෙන්න උත්සාහ කරනවා, මේ පුද්ගලයා ඇලවීම ඔබට, සහ ඔබ ඇලවීම ඔවුන්ට.

මම හිතන්නේ මිත්රත්වය ඉතා වැදගත්. ඒ වගේම අනිත් අය එක්ක ආදරෙන් ඉන්න එක ගොඩක් වැදගත්. නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මිත්‍රත්වයේ කේන්ද්‍රය ලෙස ධර්මය තබා ගත යුතු අතර, එවිට අපගේ ධර්ම මිතුරාගේ මරණය අපට පිළිගත හැකි අතර, මරණාසන්න මොහොතේ එකිනෙකාට උපකාර කිරීමටත්, එකිනෙකා දිරිමත් කිරීමටත් අපට මනසේ පැහැදිලිකම ඇති වේ. ධර්මය, එකිනෙකාට මතක් කිරීමට සරණ යන්න යාඥා කර පරාර්ථය වඩවා මරණාසන්න මොහොතේ ශූන්‍ය බව සිතීමයි. එවිට අපගේ මිත්‍රත්වය සැබවින්ම අර්ථවත්, ඉතා වැදගත් වේ. ගොඩක් වටිනවා. අපි එකිනෙකාට යන්න දෙන්න කැමතියි, මොකද ඇත්තටම අපි කැමැත්තෙන් හෝ අකමැත්තෙන් අපි වෙන් වෙනවා.

අපේ ශරීරය පවා කිසිම උපකාරයක් නොවේ

මරණාසන්න මොහොතේ පවා අපේ සිරුර අපට උදව් කරන්නේ නැහැ. එම සිරුර අපි ඉපදුන දවසේ ඉදන් එකට ඉන්නවා කියලා. සමහර විට අපි අපේ ධනය සමඟ නොසිටිමු, අපි අපගේ මිතුරන් හා නෑදෑයන් සමඟ සැමවිටම නොසිටිමු. නමුත් අපේ සිරුර, මෙය සිරුර, මගේ වඩාත්ම ආදරණීය වස්තුව - අපි එය එතරම් හොඳින් රැකබලා ගැනීමට බොහෝ කාලයක් ගත කරමු. අපි ව්‍යායාම් ශාලාවට යනවා, ව්‍යායාම කරනවා, විටමින් ගන්නවා, කොණ්ඩය පීරනවා, කොණ්ඩය ඩයි කරනවා, නියපොතුවලට, නියපොතුවලට, රැවුලට අපි මේක කරනවා. ඒ නිසා අපේ අවධානය වැඩියි සිරුර! එය අලංකාර කිරීම, එය උත්කර්ෂයට නංවා, එය නිවැරදි ආකාරයෙන් සුවඳ බවට පත් කිරීම. සහ දවස අවසානයේදී එය කරන්නේ කුමක්ද? එය මිය යයි!

එය ඇඟිලි හරහා වැලි මෙන් - අල්ලා ගැනීමට කිසිවක් නැත. අපි අපේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ මේකට සම්බන්ධ වෙලා සිරුර, එතරම් සෘණාත්මක නිර්මාණය කර්මය මෙය ආරක්ෂා කිරීමට සිරුර. අපි අපේ ආරක්ෂාව වෙනුවෙන් යුද්ධ කරනවා සිරුර, සහ අපේ ධනය ආරක්ෂා කිරීමට. අපි අපේ ආරක්ෂාවට මරනවා, හොරකම් කරනවා, මඩ ගහනවා සිරුර, මිතුරන් සහ නෑදෑයන් සහ අපගේ ධනය, නමුත් දවස අවසානයේදී, ඔවුන් සියල්ලෝම මෙහි රැඳී සිටිති. අපි ඔවුන්ගෙන් කිසිවක් නොමැතිව වෙනත් තැනකට යමු. ඉතින් ඍණාත්මක සියල්ල නිර්මාණය කිරීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? කර්මය? අරමුණ කුමක්ද? සම්පූර්ණයෙන්ම තාර්කික නොවේ.

එබැවින් එම ආකල්පය, විශේෂයෙන් මෙයට ඇලී සිටින දේ සිරුර, ඒකට ඉඩ දෙන්න ඕන නෑ සිරුර යන්න. ඒ ආකල්පය, ඒ ඇලවීම සඳහා සිරුර, මරණය මෙතරම් බිහිසුණු වන්නේ ය. මොකද මේ මහා භීතිය අපිට ඇති වෙන්නේ “මට මේක නැත්නම් සිරුර, මම කවුද? මට මේ ඊගෝ අනන්‍යතාවය නැත්නම්, ඇමරිකානුවෙක් සහ අරක, මම කවුරු වෙන්නද?" බව ඇලවීම මනස යනු මරණය මෙතරම් බියජනක කරයි. මක්නිසාද යත් මරණයේදී, අපට වෙන් විය යුතු බව ඉතා පැහැදිලිය සිරුර. මේක නැති කරන්න අපේ ජීවිත කාලෙම වැඩ කරන්න පුළුවන් නම් ඇලවීම හි සිරුර, එසේ නම්, අප මිය යන විට, එය ඉතා පහසු සහ ප්රසන්න වේ. ඒ වගේම අපි ජීවත්ව සිටින විට, එය සුළඟකි.

ඇත්තටම මේක මෙනෙහි කරන්න. වාඩි වී අපෙන්ම මෙසේ අසන්න, මෙම කරුණු තුන ගැන ටිකක් සිතා බලන්න: “මම ධනය හා දේපළ රැස් කිරීමට කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද? මොන වගේ ඍණාත්මකද කර්මය මම ධනය හා දේපළ සම්බන්ධව නිර්මාණය කරනවාද? මම මැරුණම මේ දේවල්වලින් මට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න පුළුවන්ද?” එවිට ඔබ ඔබේ මිතුරන් හා නෑදෑයන් සමඟද එසේ කර ඒ ගැන ඉතා ගැඹුරින් සිතන්න. ඔබත් ඔබේ දේම කරන්න සිරුර.

මට මුලින්ම ධර්මාව මුණගැසෙන විට, මට ලස්සන දිගු කොණ්ඩයක් තිබුණි, මම මගේ ඉණ දක්වා වසර ගණනාවක් වැඩීමි. එය ලස්සනට තිබුනා. ඒ තරමටම මම ඒකට බැඳිලා හිටියා. කොණ්ඩේ කපයි කියලා මට හිතාගන්න බැරි වුණා. කොහෙත්ම නැහැ! මක්නිසාද යත්, මම වසර ගණනාවක් මගේ කොණ්ඩය වවාගෙන සිටි මගේ සුන්දරත්වයේ එක් ලකුණක් වූ බැවිනි. අන්තිමට සතුටු හිතින් කොණ්ඩෙ කපන්න මට පුළුවන් වුන දේ තමයි මරණය ගැන හිතන එක. ඇත්තෙන්ම සිතන්න, “ඔබේ මරණයෙන් දිගු ලස්සන කෙස් ගොඩක් ඇති කරන්නේ කුමක්ද?” එයින් ඇති ප්රයෝජනය කුමක්ද? සහ මට සිදු විය මෙනෙහි කරන්න මම මගේ කොණ්ඩයට ඉතා බැඳී සිටි නිසා මේ ගැන විශාල දෙයක්.

නමුත් අවසානයේ එය කපා දැමීමට මට හැකි වූයේ එයයි. අපි අත්හරින විට එය ඇත්තෙන්ම නිදහස් වේ ඇමුණුමක් අපගේ පෙනුම සහ අපගේ සිරුර. එසේ නොමැතිනම් මනස එතරම් සම්බන්ධ වී දැඩි වී ඇති අතර, අපගේ පෙනුමෙන් අප කිසි විටෙකත් සෑහීමකට පත් නොවේ. අපි හැම විටම උත්සාහ කරන්නේ හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට, නිරෝගීව සිටීමට, සියලුම නිරූපිකාවන් වීමටයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිවෙකු එසේ නොවේ. එය එක්තරා ආකාරයක මානසික ස්වයං වධ හිංසාවක් පමණයි, මම හිතන්නේ.

ඉතින් අපි මැරෙන කාලෙට එකම අර්ථවත් දේ ධර්මාචාරය කියලා අපි දකිනවා. මක්නිසාද යත් අප මිය යන විට අපගේ මානසික පරිවර්තනය හැර අන් සියල්ල අප අතහැර දමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අපගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ ප්‍රේමනීය කරුණාව වගා කිරීමට නම්, එය අප සමඟ යයි. අපි සාමකාමීව මැරෙනවා. අපට ප්‍රේමනීය කරුණාවේ ප්‍රබල මුද්‍රාවක් තිබේ. අපි ඊළඟ ජීවිතයට යනවා, එය ඉතා පහසු වේ මෙනෙහි කරන්න නැවතත් ආදරණීය කරුණාව මත.

අප අපගේ ජීවිතය සැබවින්ම ගත කරන්නේ අන් අය කෙරෙහි නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට උත්සාහ කරන විට, එම ක්‍රියාවන්හි සියලුම සලකුණු ඊළඟ ජීවිතයට අප සමඟ පැමිණේ. ඒ සියල්ල හොඳයි කර්මය, ඒ සියලු ධනාත්මක විභවයන් - එය අපගේ ධනයයි. එය ඔබට මානසිකව, අධ්‍යාත්මිකව පොහොසත් වන අතර, සැමට අප සමඟ පැමිණිය හැකි බව දැනේ. ඒ වගේම සියලුම පුහුණුවීම්, අපි වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විවිධ ආකල්ප, අපි උත්සාහ කරන සහ වැඩි කරන අපගේ මනසේ විවිධ පැති සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා මල් පිපීම, එම ආකල්ප අනාගත ජීවිතවල නැවත ඇතිවීමට ඉතා පහසු වේ. ඉතින් මේ මානසික පරිවර්තනය අපිත් එක්ක එනවා. එය අප සමඟ පැමිණෙනවා පමණක් නොව, එය අපව දැන් සතුටු කරයි, අප මිය යන විට සතුටු වන අතර අනාගත ජීවිතයේදීද සතුටට පත් වේ. අපට කෙලින්ම පෙනෙන්නේ, අපි අපේ පෙනුම ගැන කරදර වෙනවාට වඩා ආදරණීය කරුණාව වර්ධනය කර ගනිමින් අපගේ කාලය ගත කළහොත්, අපි දැන් බොහෝ සතුටින් සිටින බවත්, අප මිය යන විට සහ බොහෝ දේ සතුටින් සිටින බවත්ය. අපේ අනාගත ජීවිතය ගැන සතුටුයි. බොහෝ අර්ථවත් කරයි.

ඉහත කරුණු මෙනෙහි කරන ආකාරය

මෙහි බොහෝ ද්‍රව්‍ය තිබේ භාවනා. ඔබ කරන විට භාවනා, එක් එක් කරුණ හරහා යන්න. ඒකයි මම ඔයාට දළ සටහන දුන්නේ, ඉතින් ඔයා කවදද කියලා මෙනෙහි කරන්න, ඔබ ඉදිරියෙන් දළ සටහනක් ඇත, ඔබ කරුණු සහ සංවර්ධනය දන්නවා, පසුව එක් එක් කරුණ ගැන සිතන්න, එය ඔබටම පැහැදිලි කරන්න, උත්සාහ කර එය තේරුම් ගන්න. ඒ වගේම විශේෂයෙන්ම ඔබේ ජීවිතය ගැන හිතන්න. මිය ගිය ඔබ දන්නා අය ගැන සිතන්න. ඔවුන් මිය ගිය ආකාරය. අනික උන් හිතුවොත් මැරෙයි කියලා. ඔබ වයසට ගොස් මරණයට ළං වන බව සිතන්න. ඇත්තටම ඒක ගොඩක් පුද්ගලික දෙයක් කරගන්න. එවිට අනිවාර්යයෙන්ම හැඟීම ඇති වීමට පටන් ගනී, ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ කරන්නේ කුමක්ද සහ ඇයි සහ වටිනා දේ සහ නැති දේ පිළිබඳව ඔබට වඩාත් පැහැදිලි බවක් ලැබෙනු ඇත. ඒ වගේම ධර්මය පුරුදු කිරීම, දැන්ම පුරුදු කිරීම සහ අපගේ අවධානයට බාධාවක් නොවී එය සම්පූර්ණයෙන්ම පුරුදු කිරීම සඳහා නිගමනයකට පැමිණීම වඩාත් පහසු කරයි. ඇමුණුමක් ධනයට, පවුලට සහ ඥාතීන්ට සහ අපගේ සිරුර.

සමාලෝචන

ඉතින් අපි මරණය සිහි කිරීමේ ප්‍රතිලාභ හයක් ගැන කතා කළා, එය දැන් අර්ථවත් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට අපට උපකාරී වන බව, අපගේ සියලු ධනාත්මක ක්‍රියා ඉතා බලවත් හා ප්‍රතිඵලදායක වන බව, අපගේ පුරුදු ආරම්භයේදීම මරණය සිහිපත් කිරීම වැදගත් වන්නේ එය අපට එම ප්‍රශ්නය ඉදිරිපත් කරන බැවිනි. - ජීවිතයේ අරුත කුමක්ද? - සහ අපව ක්‍රියාවට පොලඹවයි. එය අපව ඉදිරියට ගෙන යාමට අපගේ පුහුණුවීම් මධ්‍යයේ ඵලදායී වේ. අපි පසුගාමී වෙන්නේ නැහැ. අපිට ධර්ම ප්‍රමාදය ලැබෙන්නේ නැහැ. අපගේ ප්‍රබල ඉලක්ක මනසේ තබාගෙන සිටින බැවින් එය අපගේ පුහුණුවීම් අවසානයේ අපව ඉදිරියට ගෙන යාමට ඉඩ සලසයි, එබැවින් අප අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරයි. එතකොට අන්තිමට අනිත් ප්‍රයෝජනය තමයි අපි බොහොම සතුටින් සතුටින් මැරෙන්නේ මොකද අපි ජීවිතය ගත කළේ මරණයේදී උපකාර වන ආකල්ප වර්ධනය කර ගනිමින් ජීවිතය ගත කළේ නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කිරීම නිසා අපට මේ මුළු මහත් ධන සම්පත්තියයි. කර්මය අප සමඟ රැගෙන යාමට. අවම වශයෙන්, අපට පසුතැවිලි නොවී මිය යා හැකිය. මැදපෙළේ අපිට කරදරයක් නැතිව සතුටින් මැරෙන්න පුළුවන්. ඒවගේම ඉහල මට්ටමකින් මරණය විනෝද චාරිකාවක් යනවා වගේ.

එක් ක්රමයක් මෙනෙහි කරන්න මරණය මත යනු 9-ලක්ෂ්‍ය මරණයයි භාවනා. පළමුවෙන්ම, මරණය නොවැළැක්විය හැකි යැයි සිතීම. එය සෑම කෙනෙකුටම පැමිණෙන බව. ඒක නවත්තන්න විදිහක් නෑ, ඉපදීමම මරණයට හේතු වෙනවා. ගෙවී යන සෑම මොහොතක් පාසාම අපගේ මරණය නිරන්තරයෙන් ළඟා වන බව. අපි අද රෑ මෙහෙට එනකොට හිටියට වඩා දැන් මරණයට කිට්ටුයි. ඒ වගේම අපි අපේ පුහුණුවීම් සම්පූර්ණ කිරීමට හෝ අපට කිරීමට අවශ්‍ය යැයි සිතන ඕනෑම දෙයක් සම්පූර්ණ කිරීමට කාලය ලැබීමට පෙර මරණය සිදුවිය හැකිය. මෙය තේරුම් ගෙන, අපට ධර්මය පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ, මරණාසන්න මොහොතේ එය වැදගත් බව අපට පෙනෙන බැවිනි.

එවිට අපි සිතන්නේ මරණය සිදුවන කාලය අවිනිශ්චිත, අවිනිශ්චිත වන්නේ කෙසේද යන්නයි. “අපි සදහටම ජීවත් වෙමු” කියා ඔබට හැඟෙන්න පුළුවන්. නමුත් සහතිකයක් නැත. මන්ද? ස්ථිර ආයු කාලයක් නැති නිසා. මක්නිසාද යත් මරණය පැමිණි විට අපි සෑම විටම යමක් කිරීමට මැදිව සිටින බැවිනි. මොකද ජීවිතයට වඩා මරණයට හේතු වැඩියි. අපි ජීවත්ව සිටීමට බොහෝ උත්සාහයක් දරන අතර මිය යාමට ඉතා සුළු උත්සාහයක් ගත යුතුය. අපගේ සිරුර ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් බිඳෙන සුළු හා පහසුවෙන් හානි වේ. මේවා තේරුම් ගැනීම මරණයේ කාලය අනිශ්චිත බව දැකීමට අපට උපකාර කරයි; එය ඉතා ඉක්මනින් සිදු විය හැක. කව්ද දන්නේ? එවිට අපට යම් හැඟීමක් ඇති වේ, "අනේ, මට දැන් ධර්මය පුරුදු කරන්න ඕන!" තවදුරටත් මේ 'කළ යුතු' සිතක් නැත. “මම ධර්මය පුරුදු කළ යුතුයි” කියන එක නෙවෙයි. ඒ “මට ධර්මය පුරුදු කිරීමට අවශ්‍යයි” යන්නයි.

ඊට පස්සේ අපි මැරෙන වෙලාවේ තේරුම මොකක්ද කියලා හිතනවා. අපි දකිනවා මරණාසන්න වෙලාවෙ අපි ධනයෙන් වෙන්වෙනව, නෑදෑ හිතමිතුරන්ගෙන් වෙන්වෙනව, අපේ අයගෙන් වෙන්වෙනව සිරුර, ඒ නිසා අපේ මුළු ජීවිතයම ගත කරනවා ඇලවීම මේ සියලු දේවලට සහ බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය ඔවුන් වෙනුවෙන්, අප මිය යන මොහොතේ සම්පූර්ණ මාරාන්තික අවසානයකට අපව ගෙන යයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ නිර්මාණාත්මක ආකල්පයක් වර්ධනය කිරීමයි. අපට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍යමය දේ ඇත, ඉතිරිය අපි දෙන්නෙමු. අපට මිතුරන් සහ නෑදෑයන් ඇත, නමුත් අපි අපගේ සබඳතාවල කේන්ද්‍රය අපගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව බවට පත් කර ගනිමු, එහිදී අපි එකිනෙකාට වර්ධනය වීමට උපකාර කරමු. අප සතුව සිරුර, නමුත් අපි එය තෘප්තිමත් ලෙස සුරතල් කරනවා වෙනුවට, අපි එය නිරෝගීව හා පිරිසිදුව තබා ගනිමු, එවිට අපට එය ධර්ම කාර්යයේදී භාවිතා කළ හැකිය, අපට එය භාවිතා කළ හැකිය. භාවනා. එය ලෞකික කරුණු අටෙන් සිත් තැවුලට පත් නොවී නිරවුල්ව ධර්මයේ හැසිරෙන්නට උපකාර කරයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

පසුතැවිල්ලට ප්‍රතිවිරෝධය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] පිරිසිදු කිරීම එය තාර්කික පසුතැවීම සහ නිර්මාණාත්මක පසුතැවීම හෝ අතාර්කික පසුතැවීම සහ ස්නායුගත පසුතැවීම වේවා, පසුතැවීමට හොඳම ප්‍රතිවිරෝධය වේ. පිරිසිදු කිරීම දෙකම විසඳයි. මම හිතන්නේ අපටම අවංක වීම, අප සමඟම යථාර්ථවාදී වීම ඉතා සෞඛ්‍ය සම්පන්න බවයි. අපිටම වදකරගන්න එකේ තේරුමක් නෑ. නමුත් පසුතැවිල්ලේ සම්පූර්ණ අදහස ඉගෙන ගැනීමයි. පසුතැවිල්ලේ අරමුණ සතුටු සිතින් අනාගතයට යා හැකි වීමයි. බොහෝ විට අපි පසුතැවිලි වන විට, අපි අතීතයේ සිරවී සිටිමු. නමුත් එයින් කිසිසේත්ම යහපතක් සිදු නොවේ. ඒ නිසා අපේ කාලය නාස්ති කිරීමෙන් හෝ අශුභවාදී ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් ඇති වන පසුතැවීමක් අපට තිබේ නම්, එය බුදුවරුන් හා බෝධිසත්වයන් ඉදිරියේ පිළිගෙන එය කරන්න. පිරිසිදු කිරීම අභ්‍යාස කිරීම, ආලෝකය ප්‍රවාහය දෘශ්‍යමාන කිරීම සහ පිරිසිදු කිරීම. එසේත් නැතිනම් සුජූද් කිරීම හෝ කුමක් හෝ වේවා පිරිසිදු කිරීම ඔබ කරන්න පුරුදු කරන්න. ඉන්පසු අනාගතය ගැන අධිෂ්ඨානයක් ගන්න, ඔබට එය කෙසේ විය යුතුද යන්න.

අඩු නැවත ඉපදීමක් ඇති පුද්ගලයෙකුගේ මරණය පිළිගැනීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ටිබෙට් භික්ෂූන් වහන්සේලා තම හොඳ වෘත්තිකයෙකු වූ තම මිතුරාගේ මරණය පිළිගත් කතාවට අදාළව, මිය යන පුද්ගලයා අපරාධකරුවෙකු හෝ පහත් නැවත ඉපදීමට යන කෙනෙකු නම්, මිතුරන් කුමක් වේද? එම පුද්ගලයාගේ මරණය පිළිගත හැකිද?

මිනිස්සු මොනවා කරන්නද කියලා මට කවදාවත් කියන්න බැහැ. නමුත් මම කියන්නේ, ඉතා මැනවින්, අපි කිරීමට අපේක්ෂා කරන්නේ, ජීවිතය බේරා ගැනීමට ඔබට කළ හැකි දේ කිරීමයි. ඔබට නොහැකි නම්, ඔවුන් සාමකාමීව මිය යාමට ඔබට හැකි දේ කරන්න. ඕනෑම අවස්ථාවක, කනස්සල්ලට පත්වීම සහ කලබල වීම අපට හෝ ඔවුන්ට උපකාරයක් නොවේ.

සන්සුන් වීම නිෂ්ක්‍රීය වීම හා සමාන නොවේ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සන්සුන් වීම යනු ඔබ නිෂ්ක්‍රීය බව නොවේ. අපට සන්සුන්ව සිටිය හැකි නමුත් යමෙකුගේ ජීවිතය බේරා ගැනීමට ඉතා ක්‍රියාශීලී විය හැකි බව මතක තබා ගන්න, නැතහොත්, ඔබට සන්සුන්ව තවත් කෙනෙකුගේ බිය සමනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී ඉතා ක්‍රියාශීලී විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතා කනස්සල්ලෙන් මිය යන පුද්ගලයෙකුට අපි උදව් කරන්නේ කෙසේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): පොදු යෝජනාවක් දෙන්න අමාරුයි. මම හිතන්නේ ඒ පුද්ගලයා කනස්සල්ලට පත්ව සිටින්නේ මන්දැයි දැන ගැනීමට අපට එක් එක් අවස්ථාවන්හිදී එතරම් සංවේදීතාවයක් අවශ්‍ය වේ. වසර 20 කට පෙර ඔහු තම සහෝදරයා සමඟ රණ්ඩු වූ නිසා එක් පුද්ගලයෙක් කනස්සල්ලට පත් විය හැකි අතර දැන් ඔහුට ඒ ගැන බොහෝ පසුතැවිලි වී ඇති අතර ඔහු සමාව දීමට කැමති අතර ඔහු සමාව දීමට කැමති වේ. එබැවින් ඔබ ඔහු සමඟ කතා කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබට ඔහුට සමාව දීමට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය වේ, අනෙක් පුද්ගලයා ඔහුට සමාව දී ඇති බව හඳුනා ගැනීමට ඔහුට උපකාර කිරීමට සහ ඔහු අතීතයේ ඇති ඍණාත්මක, නරක ශක්තිය අතහැර දමා ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇති කර ගත යුතුය. අනාගතය.

වෙනත් කෙනෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හේතුවක් නිසා මරණය ගැන කනස්සල්ලට පත් විය හැකිය. ඒ නිසා අපි එක් එක් පුද්ගලයාගේ මනස තුළ සිදු වන්නේ කුමක්ද යන්න සොයා බලා ඔහුට ආශ්චර්යමත් පෙත්ත ලබා දීමට බලාපොරොත්තු නොවී අපට කළ හැකි හොඳම ආකාරයෙන් එයට ආමන්ත්‍රණය කළ යුතුය. අපට හැකි උපරිමයෙන් බලපෑම් කළ හැකි නමුත්, “මම මේ පුද්ගලයාගේ මරණය පරිවර්තනය කරනවා” යැයි අපට හැඟිය යුතු නොවේ. අපි අපේ උපරිමය කරනවා.

මරණය පිළිබඳ තොරතුරු කියවීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එක් එක් ලැම්රිම් පෙළ, සාමාන්යයෙන් මරණය ගැන පරිච්ඡේදයක් ඇත. ඔබ සොයා බැලුවහොත් හොඳින් කතා කළ උපදෙස් මාලාවක්, හීලෑ කිරීම වඳුරු මනස, පිරිපහදු කළ රත්රන් වල සාරය- බොහෝ ධර්ම ග්‍රන්ථවල මරණය ගැන යමක් තිබේ. අනිත්‍ය බව ඔවුහු කියති බුද්ධගේ පළමු ඉගැන්වීම සහ ඔහුගේ අවසාන ඉගැන්වීම, ඔහු තම මරණයෙන් පෙන්නුම් කළේය.

ජීවිතය දිගු කිරීමේ අරමුණ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හිතන්නේ ජීවිතය දිගු කර ගැනීමේ වාසිය, පුද්ගලයාට තම ජීවිතය වැඩිපුර පුරුදු කිරීමට යොදා ගත හැකි වීමයි. ඒ හැර ආයුෂ දික් කර ගැනීමෙන් පලක් නැත. මට මතකයි මගේ ගුරුවරයෙක් කිව්වා කෙනෙක් තමන්ගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ ඍණාත්මක නිර්මාණයක් විතරයි කියලා කර්මය, උන්ගේ ආයුෂ දික්කරලා වැඩක් නෑ. නමුත් ඔබ මිනිසුන්ගේ ජීවිතය දිගු කිරීමට උත්සාහ නොකරන බව මින් අදහස් නොවේ. සෑම කෙනෙකුම ජීවත් වීමට කැමති අතර ජීවිතය වටිනවා, නමුත් ජීවිතය දිගු කර ගැනීමට සහ පසුව සෑම කෙනෙකුම වඩ වඩාත් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය, ප්‍රයෝජනය කුමක්ද (දිගුකාලීන දැක්මකින්)? යමෙකුට තවත් සතුටක් ඇති බව සහතික කිරීම සඳහා දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔව්, එය වටිනවා, මිනිසුන්ට තවත් සතුටක් ඇත. නමුත් දිගුකාලීන දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ජීවිතය දිගු කිරීමට සැබෑ හේතුව වන්නේ මිනිසුන්ට වැඩිපුර පුරුදු කළ හැකි වීමයි.

මරණය සඳහා සූදානම් වීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඉතින් ඒ වයසක මනුස්සයා ඇත්තටම ගොඩක් කරුණාවන්ත වුනාද තමන් මැරෙන වෙලාවෙ රත්තරන් කොහෙද කියලා දුවට කිව්වේ?

එය බැලීමට එක් ආකාරයකි, නමුත් ඔහු මිය යන විට වඩා වැදගත් දෙයකට අවධානය යොමු කිරීමට ඔහුට කලින් ඇයට පැවසිය හැකිය.

මම අදහස් කළේ වෙනත් කෙනෙකුගේ මනසේ සිදුවෙමින් පවතින දේ මට එක් අවස්ථාවකදී ඔබට පැවසිය නොහැක. ඒත් එක්කෙනෙකුගේ අන්තිම සිතුවිල්ල රත්තරන් ගැන වීම මට ඛේදවාචකයක් වගේ පෙනුනා. චින්තන පුහුණු අභ්‍යාසයේදී ඔවුන් පැවසුවේ ඔබ මිය යන බව ඔබ දන්නවා නම් ඔබේ සියලු ලෞකික කටයුතු විසඳා ගන්න. ඔබට දිය යුතු දේ ලබා දෙන්න, නැතහොත් ඔබේ කැමැත්ත ලියා එය ඉටු කරන්න එවිට ඔබට එය අමතක කර සාමකාමීව මිය යා හැකි අතර මරණ කාලය ළං වන බැවින් වඩා වටිනා දෙයක් කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කළ හැකිය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඇත්තටම වගකීමෙන් කරන්න ඕන දෙයක් කලින් කාට හරි කියන එක.

ප්‍රචණ්ඩ මරණ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඉතින් ඔබ අසන්නේ ප්‍රචණ්ඩකාරී මරණ ගැනයි: මරණය ප්‍රචණ්ඩකාරී නම් යමෙකු මිය යන්නේ කෙසේදැයි අපට කිව හැකිද?

කියන්න හරිම අමාරුයි. යමෙක් ප්‍රචණ්ඩකාරී ලෙස මිය ගිය පමණින් ඔවුන් නරක පුද්ගලයන් බව අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් යම් ආකාරයක නිර්මාණයක් කළ බවයි කර්මය අතීතයේ සහ ඒ කර්මය ඉදුණු. නමුත් ඔබ දන්නවා, අපට සෘණාත්මකයි කර්මය මාර්ගයේ ඉතා ඉහළ මට්ටම්වල පවා ඉදවීමට හැකි බව. එබැවින් ඔබට ඉතා හොඳ වෘත්තිකයෙකු හා ඉතා ආධ්‍යාත්මික පුද්ගලයෙකු සහ ඉතා කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙකු විය හැකි අතර තවමත් සමහරුන් නිසා දරුණු ලෙස මිය යා හැකිය. කර්මය ඔබ තවමත් පිරිසිදු කර නැති යුග මිලියන පනහකට පෙර සිට නිර්මාණය කරන ලදී.

යමෙකු ප්‍රචණ්ඩ ලෙස මිය ගියහොත් ඔහුගේ මනස ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න, එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයා සහ එම අවස්ථාවේ ඔවුන් සිතන්නේ කුමක්ද යන්න මත සහ ඔවුන්ට වහාම ඔවුන්ගේ මනස ධර්මයට හැරවිය හැකි නම්.

ඇලෙක්ස් බර්සින් මේ කතාව කියයි - ඔහු මෙතරම් කාලයක් ධර්මාචාරයේ යෙදී සිටි ඔහුව කම්පනයට පත් කළ එක් අත්දැකීමක්. දිනක් ඔහු ධර්මශාලාවේ වෙළෙදපොළ හරහා ඇවිද යමින් සිටි අතර, ඔහු ලිස්සා වැටී, ඔහුගේ ඉල ඇටය පැලුණු අතර, මෙය සිදු වන විට ඔහුගේ පළමු සිතුවිල්ල වූයේ “අනේ xxx!” යන්නයි. [සිනා]. ඒවගේම එයා කිව්වා ඒක ඇත්තටම එයාව ඇහැරෙව්වා කියලා. ඔහු මෙතරම් කාලයක් ධර්මාවබෝධය කළ නමුත් අර්බුදකාරී මොහොතේ සිදුවූයේ කුමක්දැයි බලන්න.

අනෙක් අතට, එකම දෙය නැවත එකම පුද්ගලයාට සිදුවිය හැකිය, නමුත් තරමක් වෙනස් තත්වයක් තුළ, සහ සමහර විට හේතු සහ කොන්දේසි එවිට ඔහුට එවෙලේම ධර්මයට සම්බන්ධ විය හැකි ය. එහෙම කියන්න අමාරුයි. සෑම තත්වයක්ම බොහෝ සෙයින් වෙනස් වනු ඇත, නමුත් මූලික දෙය නම්, ඔබ ජීවත්ව සිටින විට ආකල්පයකින් ඔබ පුරුදු වන තරමට, අර්බුදයකදී හෝ මරණයේදී එය පැන නැගීම පහසු වේ.

සාමාන්‍ය මිතුරන්ට එරෙහිව ධර්ම මිතුරන්

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ මිය යන විට සාමාන්‍ය මිතුරන්ට කළ නොහැකි විට ධර්ම මිතුරන්ට ඔබට උදව් කළ හැකිද යන උභතෝකෝටිකයක් ඔබට දැනේ. හොඳයි, එය ඔබේ සාමාන්‍ය මිතුරන්ගේ ආකාරය මත රඳා පවතී. ඔබේ සාමාන්‍ය මිතුරන් තුළ යම් ආධ්‍යාත්මික බවක් ඇත්නම් සහ ඔවුන්ට මෛත්‍රී සහගතව ප්‍රතිචාර දැක්වීමට හැකි නම්, ඔවුන් දර්මයේ නොයෙදුණත්, එය ඔබට වැදගත් දෙයක් බව වටහාගෙන, ඔබ ඒ මොහොතේ මේ ගැන සිතීමට ඔබට උපකාර කළ හැකිය. නැවත මිය යනවා, එය උදව් කළ හැකිය. නමුත් ඔබේ සාමාන්‍ය මිතුරන් හෝ නෑදෑයන් එසේ සම්බන්ධ වන්නේ නම් ඇමුණුමක් ඔබ මිය යන නිසාත් ඔවුන් අඬන නිසාත්, ඔවුන් අඬන නිසාත්, ඔවුන් උමතු වී සිටින නිසාත් ඔවුන් වියරු වැටෙමින් සිටිති. ඇලවීම "මැරෙන්න එපා, මට ඔයා නැතුව ජීවත් වෙන්න බෑ" කියමින් හෝ ඔවුන් එහි වාඩි වී ඔබ එකට කළ සියලු අතීත දේවල් ඔබට මතක් කර දෙයි, එවිට ඔබ මේ ජීවිතයට වඩ වඩාත් සම්බන්ධ වනු ඇත, එවිට එය එසේ නොවේ උදව්. ධර්ම මිත්‍රයෙක් පැමිණ හඬා වැලපෙයි නම් ඔවුන් ඇත්තටම ධර්ම මිත්‍රයෙක් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අප මිය යන විට අපට උපකාර අවශ්‍යද?

VTC: යමෙකුට තනිවම මිය යාමට අවශ්‍ය විය හැකි බව සත්‍යයකි, එවිට ඔහුට තම මනස මෙහෙයවිය හැකිය. නමුත් ඔබට උදව් කරන පිරිසක් සිටීම වඩා පහසුයි, මන්ද මරණයේදී ඔබේ සිරුර මෙම සියලු වෙනස්කම් හරහා ගමන් කරන අතර ඔබේ මනස ඔබ මත රඳා පවතී සිරුර සහ ඔබේ මනස වෙනස් වේ. ඔබ අසනීප වූ විට එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නවා. අපි අසනීප වූ විට, අපගේ සිරුර මූලද්‍රව්‍ය ක්‍රියා විරහිත වන අතර අපගේ මනසද එසේමය. දැන් ඔබ අසනීප වූ විට ඔබ සමඟ සිටින කෙනෙකු ඔබේ මනස යහපත් දිශාවකට යොමු කිරීමට උපකාර කළ හැකි නම්, එය ඔබට උපකාර කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මිය යන තම මිතුරාට උපකාර කිරීමට ධර්ම මිතුරන් කුමක් කරයිද?

VTC: එය රඳා පවතින්නේ අනෙක් පුද්ගලයාගේ පුහුණු මට්ටමේ - ඔවුන් සිටින ස්ථානය මත ය. මූලික වශයෙන්, වැදගත්ම දෙය නම් පුද්ගලයා මිය යාමට සූදානම් වන විට ඔවුන්ගේ ලෞකික දේවල් සියල්ල විසඳා ගැනීමට උපකාර කිරීමයි. පූජා ඔවුන්ගේ වස්තුව සමඟ, පුණ්‍යකර්ම කරන්න - එවිට ඔවුන් ධනය සහ එවැනි දේ පිළිබඳ සියලු කරදරවලින් ඔවුන්ගේ මනස නිදහස් කර ගනී.

සමාව දීමේ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට ඔවුන්ට උදව් කරන්න, එවිට ඔවුන් තවමත් අතීත සබඳතාවලින් රිදවීමක් හෝ වේදනාවක් ගෙන යන්නේ නම් හෝ ඔවුන් තවමත් අන් අය සමඟ කෝපයෙන් හා අමනාපයෙන් සිටින්නේ නම්, එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට සහ එය අත්හැරීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට ඔවුන්ට උදව් කරන්න. පහුගිය තත්ත්‍වයන් ගොඩක් දුර ගිහින් කියලා. අතීතයේ සිට එවැනි දෙයක එල්ලී සිටීමට වඩා ඔවුන්ට විශාල හැකියාවක් ඇති බව.

සෑදීම හරහා හැකි තරම් ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීමට ඔවුන්ට උදව් කරන්න පූජා.

මරණය ළං වන විට, රූපයක් දමන්න බුද්ධ ළඟ. එයාලගේ පින්තූරයක් දාන්න අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. ඔබ ඔවුන් සමඟ කතා කරන විට, ඔවුන් විවෘතව හා ඒ ගැන කතා කිරීමට කැමති නම් හැකිතාක් ධර්මය ගැන කතා කරන්න. ඔවුන්ට සද්ධර්මය සිහිපත් කරන්න, ආදරය කරුණාව මතක් කරන්න, සරණ යාම මතක් කරන්න බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා සහ පරිකල්පනය කිරීම බුද්ධ ආලෝකය පැමිණ ඒවා තුළට වත් කර සියල්ල පවිත්‍ර කළේය.

පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් කිසිදා වෙන් නොවීමට පුද්ගලයා ද බොහෝ යාච්ඤා කරන්න. අනාගතයේදී වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිත ලබා ගැනීමට හෝ පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමට යාඥා කරන්න, එවිට ඔවුන්ට අනාගත ජීවිතයේදී ඔවුන්ගේ පුරුදු දිගටම කරගෙන යාමට හැකි වනු ඇත. අනාගත ජීවිතයේ සිදු වීමට අවශ්‍ය දේ සඳහා ඉතා ශක්තිමත් යාච්ඤා කරන ලෙසත්, පිරිසිදු ධර්ම ගුරුවරුන් හමුවීමට සහ ප්‍රායෝගිකව සඳහා යහපත්, හිතකර තත්ත්වයන් සැම විටම ලබා ගැනීමටත් ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්න.

ඔබ ඔවුන් සමඟ සිටින විට, ඔබ ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සහ සියල්ලට සංවේදී විය යුතුය. ඒවා උත්පාදනය වීමට හේතු වන කිසිවක් නොකරන්න කෝපය or ඇමුණුමක්. ඔවුන් කෝපයට පත් කළ හැකි හෝ සම්බන්ධ කළ හැකි මතකයන් හෝ දේවල් හෝ මාතෘකා ගෙන නොයන්න. ඉතා සාමකාමී වාතාවරණයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරන්න, බොහෝ දේ කරන්න මැන්ට්ර්රා- එය මිනිසුන්ට ඉතා ප්‍රයෝජනවත්, ඉතා සාමකාමී ය.

පෙති ටිකකුත් තියෙනවා. ටිබෙට් ජාතිකයන් මෙම ඔසු පෙති නිෂ්පාදනය කරන්නේ ඒවායේ ධාතු ද්‍රව්‍ය යොදාගෙනයි. ජීවත්ව සිටින විට ඒවා වාචිකව ගැනීම ඉතා හොඳයි. ඔබට ඔවුන් මිය යන විට ඒවා පොඩි කර යෝගට් සමඟ හෝ මී පැණි ස්වල්පයක් සමඟ මිශ්‍ර කර පුද්ගලයා හුස්ම ගන්නා විට හෝ ඔවුන් නතර වූ වහාම හිස මුදුනේ තැබිය හැකිය. හුස්ම ගැනීම. එය විඤ්ඤාණය ඉහළට යාමට උපකාරී වේ, එය ඉතා හොඳයි.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් උදෙසා කැපවී යාඥා කරන්න, ධර්මයෙන් වෙන් නොවී විශේෂයෙන්ම, බෝධිචිත්ත මනස. මෙය ඉතා වැදගත් වේ.

පුද්ගලයා යම් ආකාරයක තාන්ත්‍රික පිළිවෙතක් අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන දෙවියා සිහිපත් කරනු ඇත. නැතහොත් ඔබට ස්වයංව කළ හැකිය බලගැන්වීම ඔවුන් සමග. ඔබට කරන්න පුළුවන් පිරිසිදු කිරීම පුද්ගලයා සමඟ පුරුදු, එනම් සමාව දීම සහ සමාව අයැදීම යන දෙයට නැවත ආපසු යාමයි.

හරි, අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වී සිටිමු. කරුණාකර මෙම ද්‍රව්‍ය නිවසටම ගෙන ගොස් ඉදිරි දිනවලදී ඒ ගැන සිතන්න.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ තවත්