Версия для печати, PDF и электронная почта

Первое учение Будды

Этапы пути № 86: Четыре благородные истины

Часть серии Уголок для завтрака Бодхисаттвы беседы об Этапах Пути (или Ламриме), как описано в Гуру Пуджа текст Панчен-ламы I Лобсанга Чокьи Гьялцена.

  • Ассоциация медитация о четырех благородных истинах
  • Четыре благородные истины как основа
  • Важность глубокого понимания четырех истин

Мы только что закончили еще один куплет. Мы закончили третий куплет,

В ужасе от жгучего пламени страданий в низших мирах, мы искренне находим прибежище в низших мирах. Три драгоценности. Вдохнови нас на ревностное стремление практиковать средства для отказа от негатива и накопления добродетели». Мы только что закончили тот стих, который содержал темы потенциального неудачного перерождения, убежище, а затем карма как средство избежать неудачного перерождения.

Теперь мы перейдем к следующему стиху, который гласит:

Яростно брошенный среди волн тревожных взглядов и карма, [Сейчас я бы перевел это как «скорби и карма.»] Измученные ордами морских чудовищ, тремя видами страданий, мы ищем вашего вдохновения для развития и сильного стремления освободиться от этого чудовищного океана безграничного и порочного существования.

Это медитация на первых двух из четырех благородных истин. Следующий стих является медитация на последних двух из четырех благородных истин.

Прежде чем углубляться в детали, давайте минутку поговорим о четырех благородных истинах.

Ассоциация БуддаПервое учение, в котором он действительно дал представление о том, что такое путь и к чему мы стремимся, — это четыре благородные истины. Следует отказаться от первых двух истин (это дуккха и причины дуккхи), а две последние истины должны быть достигнуты (другими словами, прекращение дуккхи и ее причин и путь к этому прекращению).

Важно иметь общее представление об этих четырех, потому что это рамки, в которых все происходит. И важно понимать каждую из четырех в глубине, а не просто какое-то нечеткое понимание. Как я всегда говорю людям, мы слышим о первых двух, дуккха (что часто переводится как «страдание», но это не очень хороший перевод). Мы слышим об этом и его причинах и говорим: «Фу! Я не хочу об этом слышать. Я хочу услышать о свете и любви и блаженство и яркие цвета, и экстаз, и Кундалини, бегущая туда-сюда… Я хочу немного джазового шмэзи». [смех] Разве вы не хотите джазово-шикарного опыта? Мы все ездили в Копан в первые дни, мы все были на разного рода…. другие субстанции, ищущие какой-то джазово-шикарный опыт, и, вы знаете…. [смех] Вы получаете всевозможные кайфы, когда принимаете наркотики, не так ли? А потом ты спускаешься. Не так ли? Так что эта техника просто не работает.

Путь не в том, чтобы иметь такие вауи-казови переживания. Речь идет о фактическом преобразовании нашего разума. И речь идет о том, чтобы на самом деле смотреть, быть в состоянии смотреть очень ясно на ситуацию, в которой мы находимся, и очень ясно на то, как наш разум участвует в создании ситуации. И действительно понимая, что дело не в смене локации. Речь идет о том, чтобы иметь дело с умом и изменить ум. Это настоящая ключевая вещь Буддапытаются донести до нас, что мы являемся создателями нашего опыта, потому что мы создаем наши карма И мы также создаем интерпретацию настоящей ситуации, которая у нас есть прямо сейчас.

Действительное понимание того, как это производит дуккху, как эти ментальные недуги вызывают эту дуккху, а затем то, что их можно устранить, и есть путь к этому. Что путь зависит от нас, он не зависит ни от кого другого. Это не зависит от бога-творца, это не зависит от нашего Духовный учитель спасти нас или что-то в этом роде. Это зависит от нашего слушания учений, применения их на практике и преобразования собственного ума.

В ближайшие дни мы углубимся в четыре благородные истины.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.