Азарт и применение

Возбуждение

• Обзор лени и забывания объекта медитация
• Вялость и противоядия от вялости
• Сильное возбуждение и его противоядия
• Тонкое возбуждение и его противоядия

LR 114: Медитативная стабилизация 01 (скачать)

Применение

• Неприменение и его противоядия
• Чрезмерное применение и его противоядия
• Работа с интересными чувствами и переживаниями/видениями
• Лень разочарования

LR 114: Медитативная стабилизация 02 (скачать)

Мы обсуждали препятствия. Мы обсудили первое препятствие для развития пребывания в покое, а именно лень, неспособность устроиться на подушке. Что мы делаем для борьбы с ленью? Вера, стремление, радостное усилие и уступчивость — четыре противоядия от лени. Лень — это когда мы слишком заняты или отвлекаемся на другие дела, когда мы просто слоняемся без дела или когда мы очень обескуражены. Чтобы бороться с ленью, нам нужно развивать веру, думая о преимуществах пребывания в покое. Размышляя обо всех преимуществах развития пребывания в покое, наш ум воодушевляется практикой. Когда у нас есть чувство веры, стремление кто хочет практиковать и получить результаты практики возникает. Отсюда мы получаем усилие, которое нужно приложить к практике. В конечном итоге это приводит к гибкости тело и ум, что делает его очень, очень легким для практики.

Второе препятствие, которое мы также обсуждали на предыдущем занятии, — это забывание объекта исследования. медитация. Что является противоядием от этого? Внимательность. Внимательность означает запоминание объекта медитация, перебирая детали, фиксируя это в уме, чтобы не возникало отвлечения.

Третье препятствие — вялость и возбуждение.

3а) Вялость

Это то, о чем мы говорили в последний раз, когда встречались. Мы начали большую дискуссию о вялости, грубой вялости и тонкой вялости; как если вы не позаботитесь об этом, то вы получите вялость, то есть, когда вы засыпаете. Когда мы начинаем засыпать, мы определенно теряем стабильность. Стабильности нет. Мы потеряли объект. Если наш ум становится слишком взволнованным и гоняется за чем-то другим, мы также теряем объект; мы также потеряли стабильность. Летаргия — это когда мы на грани сна. Слабость — это когда мы просто отстранены. Так что есть стабильность с вялостью. При грубой небрежности ясности не так много, но при тонкой небрежности ясности может быть много. (Помните, «ясность» означает ясность субъективного ума, а не только ясность объекта.)

Вы можете видеть это иногда на собственном опыте. Первое серьезное испытание, которое вам предстоит пройти, — это заставить себя сесть. Затем, когда вы заставили себя сесть, большая проблема состоит в том, чтобы вспомнить объект медитация и заставить себя сфокусировать свой ум на этом для начала. Иногда после того, как мы закончили произносить предварительные молитвы, ум начинает задаваться вопросом еще до того, как мы успели коснуться объекта. медитация. Итак, мы должны помнить: «Дыхание» или «Будда», или что-то, на что мы медитируем. Нам нужно сделать эту осознанность сильной, чтобы, по крайней мере, в начале мы могли сосредоточить свой ум на объекте и обрести там некоторую стабильность. (Вначале гораздо важнее просто сосредоточиться на попытках удерживать ум на объекте. Не беспокойтесь так сильно о ясности. Больше беспокойтесь о том, чтобы удерживать ум на объекте. возвращать разум, и возвращать его, и возвращать его.)

Противоядие от вялости

Как только ваш ум сосредоточится на объекте, иногда прерывается либо вялость, либо возбуждение. Вы только приближаетесь к этому, у вас есть своего рода образ Будда. Может быть, это не очень ясно, но вы занимаетесь этим более двух секунд, а затем бац — может быть, наступает вялость, и вы можете почувствовать, как ваш ум начинает становиться немного космическим, и ум просто не чувствует себя полностью присутствующим. Это не кажется ярким. Ощущение какое-то туманное, завуалированное; что-то не так. Когда мы испытываем вялость, самое время использовать противоядия, которые мы обсуждали ранее: визуализировать свой ум в виде маленькой белой горошины у сердца, произнося слог «ПЕЙ», и представляя, как он выстреливает вверх и вниз и смешивается с небом. Это расширяет кругозор.

Или, если ум слишком подавлен, вы временно переключаете объект внимания на другой. медитация и вы думаете о чем-то, что возвысит ум. Ты мог размышлять на драгоценную человеческую жизнь, бодхичитта, или качества Тройной Камень— что-то, над чем вы медитировали раньше, что-то, с чем вы познакомились. Когда вы думаете об этих предметах, ум может стать счастливым, и это пробуждает ум. Это освежает разум. Если ни одна из этих вещей не работает, и если вы находитесь в ситуации ретрита, вы можете временно прервать сеанс. Сделайте перерыв, прогуляйтесь, побрызгайте холодной водой, посмотрите вдаль, а затем вернитесь и проведите еще один сеанс. С точки зрения вашей ежедневной практики, если каждый раз, когда вы начинаете расслабляться, вы прекращаете сеанс, у вас никогда не будет ежедневной практики. Так что иногда, несмотря ни на что, нам приходится держаться за ежедневную практику и продолжать идти вперед.

3б) Волнение

Другая вещь, которая уводит нас от объекта медитация волнение. Возбуждение в основном является формой привязанность возникает, когда наш ум начинает двигаться к чему-то приятному, к чему-то, чего мы хотим и что принесет нам счастье: это может быть еда, секс, деньги, пляжи или цветы. Наш разум может привязаться практически к чему угодно! Так что это преобладает то, что уводит наш ум от объекта медитация. Когда много гнев, возникает обида или ревность, что также является формой отвлечения внимания. Мы получаем все эти отвлечения, когда мы размышлять. Мы получаем самые разные эмоции. Иногда нас может даже отвлекать какой-нибудь благой объект. Возможно, мы пытаемся размышлять на фигуре Будда и вдруг нам хочется думать о бодхичитта вместо. Или, как мы говорили в прошлый раз, когда мы встречались, мы начинаем планировать все эти великие центры Дхармы, которые мы собираемся построить, и деятельность Дхармы, которую мы собираемся проводить.

Во время этой сессии я хочу более конкретно поговорить о волнении, потому что я думаю, что это, вероятно, одна из вещей, с которыми мы часто сталкиваемся. Как и в случае вялости (где мы обсуждали грубую вялость и тонкую вялость), то же самое верно и в отношении возбуждения. И точно так же с вялостью (где это было не просто два вида, а оттенок, серость между грубым и тонким), так и с возбуждением. То грубое возбуждение, то оно переходит в тонкое возбуждение.

грубое волнение

Грубое возбуждение — это когда какой-то желанный объект всплывает в вашей голове, и вы уходите. Вы не являетесь объектом медитация а ты мечтаешь. Все понимают, о чем я? Грубое возбуждение довольно легко распознать, но чтобы распознать его, мы должны использовать другой ментальный фактор, называемый бдительностью, или интроспективной бдительностью.

Интроспективная бдительность — это тот же фактор, который мы используем, чтобы распознать вялость. Это тот, который похож на маленького шпиона. Оно приходит время от времени и проверяет, концентрируемся мы или нет. Когда у нас нет сильной интроспективной бдительности, наш ум приходит в возбуждение. Мы начинаем о чем-то мечтать, а через десять минут слышим этот [звук колокольчика] и говорим: «О, вау». Потому что мы даже не поняли, что нас отвлекли. Мы не понимали, что мечтаем. Это происходит потому, что интроспективная бдительность очень, очень слаба. Что нам нужно сделать, так это укрепить эту интроспективную бдительность, чтобы она могла быстрее поймать блуждающий ум. Вместо того, чтобы ловить его, когда звенит звонок, может быть, мы сможем поймать его через минуту или через несколько секунд. Поэтому интроспективная бдительность очень и очень важна.

Интроспективная бдительность будет очень, очень полезна в нашей жизни. Это помогает нам узнать себя. Иногда вы садитесь в машину, едете из дома на работу, и если кто-то спрашивает вас, когда вы добираетесь до работы: «О чем вы думали в машине?» ты не мог сказать им. Вы знаете, что все время в машине думали о вещах, но не можете вспомнить, о чем они были. Что ж, это опять-таки потому, что интроспективная бдительность не возникает. Интроспективная бдительность — это то, что появляется время от времени, исследует ситуацию и говорит: «О чем я думаю? Что тут происходит? Делает ли мой разум то, что я хочу?» Причина, по которой наш ум так часто блуждает повсюду, и мы не знаем, что в нем происходит, в значительной степени связана с этим недостатком интроспективной бдительности, отсутствием маленького шпиона, который появляется из время от времени. Если шпион выскочит и увидит, что мы блуждаем, то можем возобновить внимательность.

In медитация мы обновляем внимательность, возвращая свой ум к объекту медитация. В нашей повседневной жизни мы обновляем нашу осознанность, возвращаясь, скажем, к тому, что вы ведете машину, повторяя с мантрой. Или вернуться к воспоминанию о том, что заветы находятся. Или вернуться к размышлениям об учении, которое у нас было. Или вернуться, когда стоишь в пробке, к размышлениям о том, что все эти разумные существа хотят счастья и никто из них не хочет страданий. Таким образом, вы обновляете свою внимательность к какому-то благому объекту, который вы созерцаете. Это использование событий повседневной жизни, чтобы вы могли извлечь выгоду из всего, что происходит в вашей жизни, для практики.

Противоядие от грубого возбуждения

Итак, мы замечаем волнение с интроспективной бдительностью. При грубом возбуждении, потому что ум слишком возвышен, слишком возбужден, слишком взволнован и у него слишком много энергии, нам нужно подумать о чем-то очень, очень отрезвляющем. Мы можем думать о страдании. Мы думаем о смерти. Визуализируем скелеты.

Это действительно здорово. Когда вы получаете хихикает в медитация и вы не можете остановиться, просто визуализируйте скелеты. Это работает очень хорошо. Я пробовал это много раз. Когда в вашем уме сплошные бананы повсюду, тогда просто сядьте и представьте себе трупы; думай о смерти своих близких, думай о своей смерти, думай о преходящей природе жизни. Визуализируйте себя как пожилого человека и то, на что это будет похоже. Визуализируйте себя больным и то, на что это будет похоже. Подумайте о чем-нибудь, что просто отрезвит разум. Опять же, не думайте об этих вещах, когда ваш ум уже слегка подавлен, когда у вас вялость или вялость. Когда ум подавлен, вы думаете о чем-то [воодушевляющем], например, о драгоценной человеческой жизни или о качествах будд, которые возвышают ум. Когда ваш разум слишком взволнован привязанность, то вы придумываете что-то, чтобы сбить его. Ты со мной?

Тонкое волнение

Тонкое возбуждение — это когда вы еще не совсем потеряли объект медитация; вы концентрируетесь на объекте, но при этом происходит что-то еще. Существуют различные аналогии, используемые для описания тонкого возбуждения. Одним из примеров является то, что это как рыба под водой. Вода гладкая, но под поверхностью что-то происходит. Рыба плавает под водой. Так же и с вашим медитация, вы помните об образе Буддавы помните о том, на что медитируете, но осознаете, что происходит что-то еще. Вы чувствуете энергию возбуждения и вот-вот готовы родить действительно хорошего привязанность здесь. Ум почти готов пойти по касательной. Итак, тонкое возбуждение возникает, когда ум вот-вот готов взорваться.

Или другой пример, когда вы находитесь на объекте, но продолжаете двигаться снова и снова, снова и снова. Вы как будто говорите с мантрой но вы также мечтаете в то же время. Или вы как бы визуализируете Будда, но в то же время вы также планируете вещи, думая о том, что вы получите и как вы собираетесь потратить свои деньги. Но Будда вроде еще есть. Или дыхание все еще как бы там. Вы вроде как с дыханием, по крайней мере, вы «вдыхаете», когда оно входит, и «выдыхаете», когда оно выходит; [Смех] вы не говорите «подниматься», когда выдыхаете. Итак, вы вроде как с дыханием, но вы не полностью там, потому что ум просто отвлекается и хочет переключиться на что-то другое.

Противоядия от тонкого возбуждения

Это тонкое возбуждение, и его немного сложнее распознать; но опять же, мы используем интроспективную бдительность, чтобы распознать его. Существуют различные способы борьбы с тонким возбуждением. Один из способов, который часто поощряется в випассане медитация как учат в бирманской традиции, просто замечать это, просто наблюдать за этим. Дайте ему ярлык. Назовите это «возбуждение». Назовите это «привязанность». Назовите это «беспокойством». Назовите это «мечтанием наяву». Что бы это ни было, осознайте это, но не подпитывайте его энергией. Вместо этого позвольте ему стихнуть и снова переключите свое внимание на дыхание. Для некоторых людей это работает очень, очень хорошо.

Для других людей метод навешивания ярлыков работает не так хорошо. Что им нужно, так это сделать это гораздо более отрезвляющим медитация размышлений о смерти, страдании и непостоянстве; или думать о недостатках привязанность; или спрашивая себя: «Даже если я получу то, к чему привязан, сделает ли это меня счастливым? Какие еще проблемы это принесет?» Таким образом, некоторым людям требуется намного больше аналитического подхода, чтобы действительно увидеть, как тонкое возбуждение является недугом.¹ и что-то достойное того, чтобы быть отпущенным.

Что нам нужно сделать с тонким возбуждением, так это немного расслабить ум, немного расслабить ум. Нам не обязательно размышлять на смерть или что-то в этом роде, потому что проблема не такая серьезная, но тонкое волнение возникает, потому что мы слишком усилили концентрацию. Наш разум становится немного напористым, немного напряженным. Мы слишком стараемся, поэтому это хрупкий баланс в медитация между слишком расслабленным и слишком напряженным вниманием. Если вы сделаете это слишком туго, ум взбудоражится. Если вы сделаете его слишком свободным, ум станет вялым.

Я нахожу это учение чрезвычайно полезным. Я упоминал ранее, что когда я начну засыпать в медитация Я бы подумал о смерти, что абсолютно неправильно делать, когда вы засыпаете. Точно так же, когда мой разум возбуждался, я говорил себе: «Я должен сильнее сконцентрироваться. Я должен сильнее сконцентрироваться». Это полная противоположность тому, что вам действительно нужно делать, потому что вам не нужно заставлять себя в этот момент. Что вам нужно, так это определенное расслабление ума, а не то, что увеличивает напряжение. Это интересно, не так ли?

Еще один способ справиться с волнением — размышлять на черной капле в пупочной чакре. Когда ум становится слишком возбужденным, если вы понизите уровень концентрации в тело, энергии тело ниже. Точно так же, когда ум слишком расслаблен, мы визуализируем что-то белое в сердце и стреляем в него вверх и наружу. Здесь ум повсюду, поэтому мы визуализируем что-то темное, ниже на тело, и маленький. Мы вносим концентрацию внутрь. Так что это также может действовать как противоядие от волнения.

Интроспективная бдительность

Интроспективная бдительность описывается как противоядие как от вялости, так и от возбуждения. Это аспект мудрости; это природа мудрости. Он не указан как отдельный ментальный фактор, но он включен в ментальный фактор того, что иногда переводится как «мудрость» или чаще переводится как «интеллект». Это тот ум, который может различать, что происходит, он может различать, когда мы занимаемся чем-то искусным и когда мы занимаемся чем-то неумелым. Именно ум может сказать, когда наш ум движется в правильном направлении, а когда сбивается с пути. Вот почему это аспект интеллекта, потому что он может различать. Это очень полезно, потому что когда вы медитируете и не знаете, то, что происходит в вашем уме, нужно практиковать или от чего следует отказаться, тогда вы действительно запутываетесь. Интроспективная бдительность помогает нам распознать это, после чего мы можем применить противоядие. Сама по себе интроспективная бдительность не устраняет вялость или возбуждение. Он просто замечает их, а затем другие аспекты ума следуют его примеру, чтобы применить противоядие — либо ослабление концентрации, либо ужесточение концентрации, временное переключение на другой объект или что-то в этом роде. Замечает интроспективная бдительность, а затем мы вводим другие противоядия.

Аналогия приведена неплохая: рука держит стакан, а глаза смотрят на него. Стекло подобно объекту медитация а твоя рука — осознанность. Ваша внимательность направлена ​​на объект медитация; затем время от времени вы смотрите на него, чтобы убедиться, что вы его не проливаете. Так что с интроспективной бдительностью здесь прекрасный баланс. Вы не хотите использовать его слишком часто, потому что, если вы будете сидеть и смотреть на себя все время, вы станете так нервничать, что бросите все это. Точно так же нам нужно быть очень искусными в интроспективной бдительности. Оно возникает время от времени, не слишком часто; но если его недостаточно, то это как держать стакан, но не смотреть, что делаешь, и рано или поздно ты его прольешь. Так что это одна аналогия, описывающая, как осознанность и интроспективная бдительность играют вместе.

Другой аналогией является пример со слоном. (Возможно, наш опыт больше связан с собаками.) Если вы гуляете со слоном по улице, вы будете озабочены тем, чтобы слон остался на улице; но вы также должны обратить внимание, что он не уходит с улицы. Улица – наш объект медитация а слон — наше внимание; внимательность заставляет слона оставаться на улице. Это главное, что мы должны сделать, — иметь такую ​​устойчивость осознанности, чтобы слон не ушел куда-то еще. Главное, чтобы он оставался на улице, но вы также смотрите, чтобы он не ушел куда-то еще. Это похоже на интроспективную бдительность, когда она приходит и видит: «Я иду куда-то еще? Я засыпаю? Я растерян? Я мечтаю? Планирую ли я всю оставшуюся жизнь?» Что бы это ни было.

Все эти разные вещи — вроде внимательности или интроспективной бдительности — являются ментальными факторами, поэтому они уже присутствуют в уме. Некоторые ментальные факторы могут быть не очень сильными, но они есть. Если мы практикуем, мы увеличиваем их. Не надо думать, что их нет и надо создать что-то, чего нет. В этом вся идея Будда потенциал: факторы, необходимые для просветления, уже присутствуют в нас. Что нам нужно сделать, так это вывести их и заставить расти. Так мы учимся внимательности. Мы учимся интроспективной бдительности. Способ, которым они изучаются или развиваются, — это просто практика. Мы приучаем свой ум, формируем новые привычки.

На конференции, которую мы только что провели с Его Святейшеством, кто-то спросил его, какие сильные и слабые стороны он видит в западных людях, и он сказал: «Вы очень практичны. Вы хотите что-то делать и хотите видеть результаты. В то время как мы, тибетцы, верим в бодхисаттва стадиях, мы верим в состояние будды, но мы немного самодовольны и думаем: «Да, они есть, но они придут позже». Он говорит: «Поэтому у тибетцев нет энергии для практики. У них есть вера. У них есть вера, но нет такой энергии. У жителей Запада вера и убеждения могут быть не очень устойчивыми, но энергии много». Он сказал, что мы практичны; мы хотим видеть результаты. Мы должны взять этот практичный ум, который хочет видеть результаты, и убедиться, что мы используем его, но используем последовательно. В этом вся идея практиковаться снова и снова.

Он также заметил, что у тибетцев нет большой опасности, что они откажутся от практики, потому что думают: «Бодхисаттва этапы, да, это произойдет в далеком будущем, поэтому я не ожидаю получить их сейчас. Я просто буду заниматься, а они придут, когда будут готовы». В то время как обратная сторона нашего практического ума, который хочет результатов, заключается в том, что мы сидим и каждый день выкапываем семена цветов, чтобы посмотреть, проросли ли они. Мы так нетерпеливы, мы хотим добиться чего-то в нашей практике; тогда это рвение становится препятствием. Нам нужно сосредоточиться на постоянной практике. Он имел в виду это слияние востока и запада, когда у вас есть усилия жителей Запада, направленные на выполнение практики, но дальновидное видение жителей Востока, позволяющее оставаться с этим. Вся идея в том, что я могу практиковаться снова и снова, что вещи не будут падать с неба, как бомбы: «Теперь у меня идеальная концентрация. Я соскальзываю в самадхи и остаюсь там». Может быть, в кино, но…. [Смех]

4) Неприменение и его противоядие

Четвертая помеха называется неприменением. Это относится к замечанию с помощью интроспективной бдительности, например, того, что вы начинаете засыпать, или к замечанию, что вы мечтаете, но ничего не делаете по этому поводу. Мы это тоже знаем, не так ли? Наконец мы замечаем, но потом говорим: «Гм… . . приятно думать об этом. Я не хочу возвращаться к дыханию. Я не хочу возвращаться к Будда. Мой парень гораздо симпатичнее». [Смех] Итак, мы не применяем противоядие. Или мы злимся в наших медитация. Появляется интроспективная бдительность, и мы замечаем, что гнев, но тогда мы ничего не делаем с этим. Мы просто сидим и становимся все злее и злее, безумнее и безумнее, поскольку все больше и больше думаем о том, что сказал этот человек, как он смотрел на нас и насколько он неприятный. Итак, неприменение — это четвертая помеха.

Вы видите, какая здесь серия. Первая помеха — лень; затем забывание объекта; затем вялость и возбуждение; затем, наконец, вы замечаете вялость и волнение, но ничего не делаете с этим.

Средством защиты от неприменения является применение. Так сделай это; применить противоядие. Мы много говорили о разных противоядиях, так что применяйте их. Приложите к этому усилия. Иногда очень интересно наблюдать за нашим умом. С интроспективной бдительностью мы можем заметить загрязнение, но тогда мы ничего с этим не делаем. Иногда мы получаем определенное количество пробега эго от наших загрязнений. Как-то интересно смотреть.

5) Чрезмерное применение и его противоядие

Пятая помеха называется чрезмерным применением. Мы обсудили неприменение и противоядие от этого применения; но если мы продолжаем применять это противоядие даже тогда, когда оно нам не нужно, значит, мы делаем это слишком много и сводим себя с ума. Аналогия неприменения — это то, что мы ничего не делаем, когда ребенок в классе выбегает. Это неприменение. Противоядием от этого является применение: мы вызываем ребенка обратно в класс, усаживаем его и возвращаемся к уроку. Но затем, если ребенок уже сидит, а мы все еще висим над ним, говоря: «Сделай это», «Сделай это» и «Не смей больше выходить из класса», мы станем вмешательство в их концентрацию. Вот что такое чрезмерное применение. Хотя ваш разум вернулся к объекту медитация, вы продолжаете применять противоядие. Например, ваш ум блуждал и привязался к чему-то. Вы заметили это и начали думать о смерти и непостоянстве. Вы восстановили концентрацию и смогли вернуться к объекту медитация, но вы этого не сделали. Вы продолжали бить себя по голове «смертью и непостоянством». Вы переборщили с противоядием. Противоядие становится своего рода отвлечением, потому что оно начинает мешать нашей собственной способности концентрироваться.

Итак, когда мы впадаем в крайность чрезмерного применения, т. е. в нашем медитация мы применяем противоядие, когда оно нам не нужно — тогда противоядием является невозмутимость. Отвянь. Будьте расслаблены. Просто будь невозмутим. Пусть ваш ум будет. Не своди себя с ума.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Не могли бы вы объяснить, как применять противоядия от возбуждения?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Как вы это применяете? Прежде всего, используйте интроспективную бдительность и обратите внимание, что помехой является возбуждение. На самом деле, это хорошо сделать сразу же, потому что отчасти причина, по которой мы начинаем думать, кому рассказать о наших далеко зашедших медитативных переживаниях, заключается в том, что мы на самом деле не были в состоянии распознать этот процесс как недостаток, как недостаток. осквернение. Мы так взволнованы и увлечены этим, что думаем, что это действительно хорошо — быть настолько взволнованным тем, как мы концентрируемся. Мы не смогли понять, что возбуждение само по себе является недостатком концентрации, потому что мы больше не находимся на объекте внимания. медитация, мы теперь мечтаем о том, кому мы собираемся рассказать, и как хорошо они будут думать о нас, и какой статус мы будем иметь из-за нашего далекого опыта. Итак, вы видите, что мы больше не являемся объектом медитация. Это очень распространено. Очень распространенный. [Смех] Мы делаем это все время.

Противоядием, которое мы должны использовать в этом случае, является интроспективная бдительность. Мы замечаем: «О, посмотри на меня. Вернемся к Будда». И если этот ум упорствует — мы продолжаем отвлекаться на него и продолжаем думать: «Но я действительно хочу рассказать то-то и то-то», — тогда нам нужно осознать это как привязанность к репутации и одобрению. Затем нам нужно спросить себя: «Ну и что, если я расскажу всем этим людям? Сделает ли это меня лучше?» Или мы задаем себе вопрос: «Если я позволяю себе раздуваться и гордиться этим, практикую ли я Буддаучения должным образом?» Обычно, задавая себе такие вопросы, мы лопаем пузырь гордости.

Работа с интересными чувствами и переживаниями/видениями

[В ответ аудитории] Нам нужно напомнить себе: «Это интересное чувство не является целью моей жизни». медитация. Это отвлечение». И мы все время испытываем всевозможные невероятно интересные чувства. Люди рассказывают мне так много невероятных вещей, которые произошли с ними в медитация: видения и ощущения, и то, и другое, и телесные вещи, и ментальные вещи, и всякое такое. Каждый раз, когда я спрашивал одного из своих учителей (а я спрашивал об этом несколько раз, потому что люди говорят мне очень далекие вещи, и я часто спрашиваю своих учителей о том, какой совет дать этим людям), мой учитель неизбежно говорил: « Это ничего важного. Вернитесь к объекту медитация». Если этот опыт помогает человеку и дает ему больше энергии для медитация, прекрасно, но если это не так, и это только делает их более гордыми и более возбужденными, то это фактически становится препятствием на их духовном пути.

Вы просто должны иметь немного невозмутимости с этим, чтобы не позволить уму полностью увлечься. Один из моих друзей, житель Запада, рассказывал мне историю об одном тибетце. лама он знал. Этот тибетский лама просто сказал: «Ну, однажды, когда я медитировал, Тара подошла и что-то сказала мне, и это было полезно». И это было все. Мой друг говорил, что этот человек не был полностью вовлечен в: «О, я видел Тару, и это фантастика, и теперь я получаю что-то в своем уме». медитация!” Но это было просто: «Хорошо, Тара была там». Он даже не был уверен, что это действительно Тара. Это могло быть просто видение, явившееся нашему уму, потому что много раз у нас были видения из-за физических элементов или из-за карма. Не обязательно, что у вас есть чистое восприятие Тары. Но, похоже, он даже не задавался вопросом, то ли это, то ли это. Это было просто: «Ну, были некоторые вещи, которые были полезны для моего медитация, так что это было хорошо. Я применил их на практике и вернулся к своему медитация".

Я нахожу это резко контрастирующим со многими историями, которые я слышу, когда люди так взволнованы: «Я видел Ченрезига!» Мы едем по шоссе в Сингапуре, и кто-то рассказывает мне о своем видении Ченрезига. И это очень отличается от того, как этот конкретный монах получилось поставить. Так что все зависит от того, как вы относитесь к этим вещам. Старайтесь не отвлекаться на них, даже на видения; потому что много раз, когда приходят видения, это может быть вмешательство духа, это может быть просто кармическая видимость, или это может быть из-за воздуха или ветров в тело.

Заключение

Я спросил один лама об этом, потому что кто-то много говорил об этом. Я спросил: «Как узнать, настоящее это видение или нет, если люди рассказывают мне эти истории. Пытаюсь ли я помочь им определить, был ли он настоящим или нет?» Он сказал: «Я не знаю». Его основной вывод был таким: «Хорошо, если человек может интерпретировать это так, что дает ему больше энергии для практики, тогда это полезно. Если они не могут, и это просто становится причиной зла или причиной самоуспокоенности, тогда это бесполезно». Так что в его глазах было даже не важно различить, настоящий он или нет. Весь смысл, казалось, был: как вы его используете? Используете ли вы его, чтобы продолжить свою практику, или он вас отвлекает?

[В ответ аудитории] Иногда я даже не знаю, как мы можем их определить, потому что иногда я думаю, что то, что люди называют видениями, на самом деле является мыслями. Я не знаю, в чем разница. Я думаю, может быть, как только вы станете действительно высокопоставленным практиком, например, когда вы достигнете определенных уровней пути, тогда вы сможете увидеть Будда в форме самбхогакаи. Это будет что-то. Будда предстает перед вами в вашем медитация. Но я думаю, что это отличается от того, что у нас есть четкая визуализация, или сильное чувство, или мысль о конкретном Будда. Мы часто действительно путаем вещи. Иногда мы можем думать о ком-то очень много и думать, что этот человек действительно там. Мы часто путаем наши мысли с реальностью, и мы должны помнить, что мысли — это всего лишь мысли.

[В ответ аудитории] Ну, мы не делаем раскол между сердцем и разумом. На самом деле есть одно тибетское слово, которое относится к ним обоим. Поэтому мы не выталкиваем ум наружу. Мы не видим этого в этом дуалистическом образе сердца и ума. Мы просто говорим, что если определенный опыт помогает нашему уму больше идти по пути Дхармы, чтобы наша тело, речь и разум (наши мысли, слова и дела) больше соответствуют тому, чему учат в учениях, значит, мы идем верным путем. Если наши мысли, слова и дела идут вразрез с учением, значит, мы идем неправильным путем. И именно поэтому нам иногда действительно нужна мудрость, чтобы различить разницу. Вот почему они всегда говорят, что сначала мы слышим учения; затем мы созерцаем их; тогда мы размышлять на них. Если вы слушаете учения, это дает вам огромную способность просто начать различать, что созидательно, а что разрушительно. Прежде чем мы услышим учения, мы часто не знаем, что созидательно, а что разрушительно. Мы думаем, что раздувать себя и проецировать свои хорошие качества на всю вселенную — это хорошо. Мы думаем, что злиться и налагать на кого-то закон — это хорошо. Так что уже то, что мы начинаем слушать учения, начинает давать нам немного мудрости для различения. Затем мы должны подумать о том, что мы услышали, и попытаться понять это. Тогда мы должны размышлять на нем и действительно применить его на практике.

Так что это суть. В нашем медитация практике или в нашей повседневной жизни, соответствуют ли наши мысли, слова и дела тому, что Будда учили или нет? И когда я говорю это, это не похоже на то, что Будда преподается — это какая-то жесткая, фиксированная вещь, в которую мы должны втиснуться. Мы не пытаемся втиснуть себя в какую-то догму. Просто нам нужно уметь различать с помощью нашего собственного интеллекта то, что Будда сказанное имеет смысл, что Будда знает, о чем говорит. Поэтому мы используем его линейку для оценки собственного поведения, потому что он знает, о чем говорит. Дело не в том, что мы используем его линейку, потому что Будда является «правильным» и Будда «хорошо», и мы должны заставить себя делать то, что Будда хочет, иначе он собирается ударить нас этой линейкой.

Лень разочарования

[В ответ на аудиторию] Нет, значит, вы снова погрузились в лень. Потому что один из видов лени — это уныние, подавление себя, ощущение, что мы не в состоянии сделать то, что нужно. медитация.

[В ответ аудитории] Это предвзятое мнение. Это вредное предубеждение, за которое мы очень сильно цепляемся и держимся, и это еще одна очень большая проблема для нас: думать, что мы просто не можем этого сделать. “Будда дал все эти замечательные учения. Я слышал их все и до сих пор не могу сосредоточиться больше, чем на два вдоха. Я катастрофа!» [Смех] Мы также должны защищаться от этого ума, потому что этот ум просто полностью уничтожает нашу энергию. И снова нам нужно использовать интроспективную бдительность, чтобы признать: «Теперь я падаю духом». Вместо того, чтобы просто иметь разочарование и позволить уму развить его, и действительно думать, что мы зашли в тупик, у нас появляется интроспективная бдительность и говорит: «Ах, уныние. Это помеха, перечисленная под ленью. Это первое из препятствий. Это недобродетельное состояние ума. Это не реальность. То, о чем думает этот ум — принижать себя, говорить себе, что я неспособен, — этот ум ложен».

Теперь ключ в том, чтобы просто признать это. Это действительно помогает нам противодействовать унынию, но опять же, не впадайте в другую крайность и не говорите: «Хорошо, я не буду отчаиваться. Теперь я замечательный. Все отлично!" …

[Учения потеряны из-за смены ленты]

…Я имею в виду, это очень практичная штука. Вот почему, когда вы устанавливаете регулярный ежедневный медитация Практика, это очень помогает вам начать узнавать себя. Потому что вы начинаете сидеть и наблюдать за тем, что происходит в вашем уме. «Посмотрите, о чем я думаю. Посмотрите, как я подхожу к ситуациям». Обычно мы сидим прямо посреди этого, разыгрывая эту мысль, разыгрывая эту мысль, так вовлекаясь во все это. Полезно просто заставить себя сидеть изо дня в день. Заставьте себя сесть и просто попытаться сделать что-то конструктивное и заметить, что возникает, что мешает. Мы начинаем узнавать себя и начинаем понимать, как работает ум. Мы начинаем развивать некоторое сострадание к себе, потому что видим, что в нас есть искренность и честность. Мы хотим продвигаться по пути. К сожалению, у нас есть эти негативные психические состояния, которые мешают нам, поэтому мы порождаем сострадание к себе, желая освободиться от такого рода страданий. Мы развиваем в себе терпение, признавая: «Да, у меня есть хорошая мотивация, и у меня есть этот хлам, который мешает. Но я могу быть терпеливым. Мне не нужно злиться на себя из-за хлама. Так оно и есть».

Затем, когда мы начинаем развивать это терпение и сострадание к себе, потому что мы узнали себя лучше, становится намного легче иметь это терпение и сострадание к другим людям. Почему? Потому что вы видите, что то, что говорят и делают другие люди, в основном совпадает с тем, что говорите и делаете вы. Итак, мы начинаем испытывать небольшое чувство сострадания и понимания к другим людям; осуждающий, критический ум падает. Мы почувствуем такое облегчение, когда уйдет осуждающий, критический ум, такое чувство облегчения, когда мы снова сможем дышать.

Все это происходит от того, что вы просто ежедневно находите время сидеть и пытаться следовать одной из практик, совершать молитвы и просто пытаться наблюдать за тем, что делает ум. Это действительно полезно. Его Святейшество всегда говорит: «Не смотрите и не сравнивайте себя с тем, каким вы были на прошлой неделе или в прошлом месяце. Но посмотрите на год назад, посмотрите на пять лет назад, и тогда вы увидите, какие изменения произошли в вашей практике Дхармы». Вы вспоминаете, каким вы были год назад, и сравниваете себя с тем, какой вы сейчас; тогда вы можете увидеть изменение. Тогда вы сможете увидеть пользу от слушания и размышления о Дхарме.

1. «Страдание» — это перевод, который почтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «тревожное отношение». ↩