Дополняющая природа совершенств

Дополнительный характер далеко идущих установок

• Щедрость
• Этика
• Терпение
• Радостное усилие

LR 105: Медитативная стабилизация и мудрость 01 (скачать)

Далеко идущие состояния медитативной стабилизации и мудрости

• Обзор медитативной стабилизации
• Обзор мудрости
• Как концентрация и мудрость дополняют друг друга далеко идущие практики

LR 105: Медитативная стабилизация и мудрость 02 (скачать)

Вопросы и ответы

• Важность выполнения очищения и понимание пустоты
• Терминология на Западе против традиционного использования

LR 105: Медитативная стабилизация и мудрость 03 (скачать)

Практика первых четырех далеко идущих установок по отношению к остальным пяти

Когда мы проходим и просматриваем далеко идущие взгляды, Я особенно хочу подчеркнуть, как мы практикуем каждое из них по отношению к остальным пяти, чтобы мы не думали, что это разные и изолированные вещи.

Щедрость

Когда мы практикуем щедрость, мы также практикуем этику щедрости. Это означает, что когда мы проявляем щедрость, мы также пытаемся быть этичными. Мы не щедры на выпивку, огнестрельное оружие и вещи, которые действительно могут навредить другим. И поэтому это включает в себя этичность и мудрость в том, как мы отдаем.

Давать означает не просто давать всем то, что, по их мнению, они хотят, но это значит смотреть на вещи с этической точки зрения и понимать, как наши дары будут использованы, а затем решать, как и когда давать. Такова этика щедрости.

У нас также есть терпение щедрости. Иногда, когда мы щедры, люди этого не ценят. Вместо того, чтобы быть милыми и добрыми к нам в ответ, как мы хотим, они могут быть грубыми и злыми и говорить: «Ты дал мне только это. Почему ты не дал мне больше? или «Почему ты дал мне это, а тому другому человеку дал больше? Это не честно!"

И вот, иногда, хотя мы и исходим из щедрого ума и доброго отношения, другие люди этого не ценят и говорят с нами резко. В таких случаях очень легко потерять терпение и разозлиться. Но когда мы делаем это, мы разрушаем положительный потенциал даяния. Вот почему очень важно проявлять терпение, когда мы что-то даём.

Я думаю, что здесь есть над чем подумать, вспомнить разные периоды нашей жизни, когда мы были щедры, но потом начинали злиться. Или мы сожалели об этом, потому что человек вел себя не так, как мы хотели или ожидали от него, или человек вел себя не так, как должен, имея хорошие ценности и правильные манеры.

Кроме того, мы хотим практиковать радостное усилие с щедростью; мы хотим получать удовольствие от щедрости. Другими словами, не быть щедрым из чувства долга или вины, или разума, который считает, что мы должны. Мы хотим быть щедрыми из ума, который испытывает радость и с энтузиазмом отдает. Дарить становится удовольствием. Говорят, что когда бодхисаттва слышит, что кому-то что-то нужно, бодхисаттва становится таким счастливым и возбужденным: «Кому-то что-то нужно. Я хочу пойти и помочь!» Таково радостное усилие щедрости.

Практика концентрации вместе с щедростью означает, что наша мотивация остается очень стабильной и очень ясной. Сконцентрируйтесь на нашей мотивации, которая заключается в том, чтобы приносить пользу всем живым существам, и сохраняйте эту мотивацию стабильной в начале, в середине и в конце действия щедрости. Мы начинаем быть щедрыми не потому, что хотим, чтобы другие заметили, насколько мы богаты, или потому, что мы хотим нравиться другим, и только культивируем бодхичитта мотивация в середине [действия]. Постарайтесь создать альтруистическое намерение с самого начала и сохранить его на протяжении всего действия, чтобы у нас была мотивация, действие и посвящение, пропитанные альтруизмом.

Практиковать мудрость вместе с щедростью означает не видеть всего действия и участников действия даяния как твердых, конкретных, внутренне существующих сущностей. Если я дарю эти цветы Лесли, проявление щедрости означает признание того, что я не существую сам по себе, что она не существует сама по себе, что эти цветы не существуют сами по себе, а действие дарения не является самосуществующим действием дарения. Признайте, что все эти вещи существуют, потому что существуют другие; у вас нет одного без другого. Признание всей взаимозависимости действия даяния.

Отдавать учат в первую очередь далеко идущее отношение потому что говорят, что это проще всего. Но Будда очень умело понял, что для некоторых из нас это не так просто. Кажется, я рассказал вам историю о том, что для одного человека, которому было очень трудно давать, Будда у нее была практика передачи из одной руки в другую, так что она получала энергию отдачи. [смех]

Этика

Второй далеко идущее отношение это этика, то есть желание отказаться от причинения вреда другим. Три типа этики:

1. Этика отказа от вредных действий
2. Этика создания положительных
3. Этика работы на благо других

Существует список различных типов людей, на которых следует обращать особое внимание, когда мы помогаем. Примеры бедные и нуждающиеся, люди, которые были добры к нам, путешественники, люди, которые горюют, люди, которые не умеют отличать созидательные действия от разрушительных и так далее.

Опять же, когда мы практикуем этику, мы пытаемся практиковать ее с остальными пятью. далеко идущие взгляды.

1. Во-первых, у нас есть этическая щедрость, что означает, что мы пытаемся учить других людей этике. Мы пытаемся вести людей по этому пути и помогать им оценить ценность этики, учить ей, показывать на своем примере и так далее.

   Для тех из вас, кто является родителями, или у кого есть племянницы и племянники, или люди, которые равняются на вас, когда вы действуете этично, вы подаете им пример. Это становится щедростью этики. Принимая во внимание, что это не так кошерно, если вы учите своих детей лгать, жульничать и делать подобные вещи, или вы говорите им делать то, что вы говорите, а не делать, как вы: «Мама и папа могут лгать, но не для тебя!»

2. Тогда у нас есть терпение этики. Иногда, когда мы пытаемся соблюдать этическую дисциплину, некоторым это может не нравиться. Они могут обидеться на нас. Например, если вы взяли пять мирских заповедей и вы пытаетесь не воровать, то кто-то еще, кто хочет, чтобы вы участвовали в их темных делах, может разозлиться на вас. Или если у вас есть предписание не принимать одурманивающих веществ, то кто-нибудь может разозлиться на вас, когда вы скажете: «Нет, я буду виноградный сок вместо вина». Или они могут посмеяться над вами.

   Нам нужно быть терпеливыми, пока мы соблюдаем этические нормы, чтобы мы могли пройти через эти ситуации, не расстраиваясь из-за негативной реакции других на нашу практику. Это действительно важно, потому что иногда мы можем стать очень самодовольными: «Я держу заветы. Отстань от моего дела! Не зли меня. Не сердись на меня, потому что я держу заветы! "

   Мы не говорим о том, чтобы стать самодовольными, потому что, когда мы становимся самодовольными и защищаемся, возникает много цепляется и много солидности. Но, скорее, мы говорим о том, чтобы не впадать в другую крайность и не поддаваться влиянию людей, которые не одобряют наших этических поступков. Или не злиться на них и не терять терпения, когда они делают ехидные замечания или комментарии или насмехаются над нами.

3. Затем у нас есть радостное усилие этики — получать удовольствие от того, что мы этичны, получать удовольствие и испытывать чувство личного удовлетворения от удержания заветы. Итак, если вы приняли прибежище и пять заветы, испытывайте настоящее чувство восторга от того, что они у вас есть. Чтобы увидеть свой заветы как что-то, что освобождает вас, что-то, что защищает вас от вреда.

   Кроме того, получайте удовольствие от взятия восьмерки заветы— вставать рано утром, чтобы сделать это. Зимой особенно удобно их брать, потому что солнце встает позже и не надо вставать так рано! [Смех] Действительно получая удовольствие от того, что взял заветы на один день, потому что вы видите ценность этого для себя и других. Так что это становится радостным усилием быть этичным.

4. И затем концентрация этики, опять же, чтобы сохранить нашу мотивацию бодхичитта очень ясно на протяжении всего процесса этичности — с нашей мотивацией, нашими действиями, нашими выводами и посвящением. Хотя этика также является причиной нашего личного счастья (этика является причиной хорошего перерождения и причиной достижения освобождения), она является далеко идущее отношение потому что мы пытаемся практиковать это и на благо других. Мы не просто практикуем этику ради самих себя.

5. Мудрость этики заключается в том, чтобы знать, как быть этичным. Мы говорим об относительной мудрости: как быть этичным, потому что этика — это не черно-белая тема. Как всегда говорит Его Святейшество, это зависит от обстоятельств. Люди задают ему любой из этих вопросов, и он всегда отвечает: «Это зависит». Это потому, что это зависимое возникновение. Это требует понимания различных факторов, причин и результатов действий, а также того, как сложить три набора обеты вместе и практикуйте их вместе (индивидуальное освобождение обеты которые являются пять мирских заповедей или монахов и монахинь обеты, бодхисаттва обеты, и тантрический обеты). Это связано с мудростью.

   Мудрость этики также заключается в том, чтобы увидеть, что мы сами, ситуация, вещь или человек, с которыми мы ведем себя этично, и положительный потенциал практики этики — ни одна из этих вещей не существует сама по себе. Все эти вещи возникают зависимо. Ни у одного из них нет своей сущности.

Терпение

Тогда у нас есть далеко идущее отношение терпения. Это способность оставаться невозмутимым перед лицом опасности или трудности. Это довольно благородное состояние ума. Здесь мы имеем три вида терпения:

1. Терпение не мстить - когда другие причиняют нам вред, не мстить и отомстить

2. Терпение переносить страдание — когда мы больны, когда с нами случаются несчастья, не злиться и недовольствоваться и не в духе из-за этого

3. Терпение в изучении Дхармы — терпеливость к различным трудностям, с которыми мы сталкиваемся в практике Дхармы; лицом к лицу с нашими внутренними омрачениями или лицом к лицу с внешними трудностями, чтобы практиковать Дхарму

Практиковать терпение с остальными пятью далеко идущие взгляды,

1. во-первых, у нас есть великодушие терпения, которое учит других людей, как быть терпеливыми. Это может быть с точки зрения действия в качестве хорошего примера. Или когда мы разговариваем с людьми, когда к нам приходят наши друзья и они действительно огорчены, поговорить с ними о терпении в том смысле, что мы можем обсудить их проблему, используя буддийскую точку зрения, но без использования какого-либо буддийского жаргона. Итак, это проявление терпения, помогая другим научиться быть терпеливыми. Учим этому и наших детей. Или, если вы учитель, учите этому студентов.

2. Этика терпения. В то время как мы проявляем терпение, мы хотим убедиться, что мы также ведем себя этично, а не проявляем терпение таким образом, который противодействует нашему этичному поведению.

3. Радоваться терпению значит включать в себя далеко идущее отношение радостного усилия. Это очень важно, не так ли? Потому что это означает, что терпение — это то, что мы делаем с удовольствием. Это не похоже на: «О Боже, я должен быть терпеливым. Если я не терпелив, какой я паршивый человек. Все эти люди будут критиковать меня, если я не набью гнев и наклей улыбку на моё лицо». Это не радостное усилие терпения. Здесь действительно нужно видеть преимущества терпения и, таким образом, пытаться практиковать противоядия, выполнять медитации, чтобы мы могли искоренить гнев и изменить ситуацию, а не просто заглушить ее. Наполнение это не практикует терпение.

4. Концентрация на практике терпения — нам нужно сохранять ясность нашей мотивации. Держать бодхичитта мотивация в начале, в середине и в конце. Все время, когда мы практикуем терпение, помнить, что мы делаем это на благо всех живых существ. Мы делаем это, чтобы достичь просветления. Когда мы можем сконцентрироваться на этой мотивации и у нас есть это намерение в уме, это придает нашему уму гораздо больше мужества и выносливости, чтобы выполнять практики терпения. Потому что мы знаем: «Вау, это на благо всех живых существ! Это не тривиальное действие. То, чем я занимаюсь, является чем-то весьма стоящим». Это дает нашему уму некоторую внутреннюю силу. Бодхичитта делает ум довольно сильным, довольно твердым.

5. Мудрость терпения. Понимание того, что такое терпение. Терпение не отговаривает других людей. Терпение не подавляет нашу гнев. На самом деле понять это на глубоком уровне. Терпение — это не чувство вины, когда мы злимся — у нас есть склонность к этому. Мы злимся на себя. Это не иметь мудрости, которая понимает, что такое терпение. Мы должны понять, как это практиковать. Кроме того, понимание того, что быть терпеливым не означает быть пассивным. Это не значит позволять себе быть половиком. Это не значит: «О, я такой терпеливый. Конечно. Что ты хочешь делать? Ты хочешь оскорбить меня? Хорошо — вперед». Это не терпение. Признайте, что когда другие злятся, достаточно просто позволить им гнев не всегда так выгодно для них карма или их будущие жизни. Иметь некоторую мудрость в том, как относиться к разгневанным людям.

   На высшем уровне мудрости поймите, что мы сами как практикующий, человек, из-за которого мы можем быть расстроены (или с которым мы практикуем терпение), и практикующий терпение — все эти трое возникают в зависимости друг от друга. Не существует изначально практикующего терпение без ситуации практики терпения и человека, с которым вы практикуете терпение. И у вас нет ни одного из двух других, не имея этого. Они все взаимозависимы. Это называется осознанием пустоты круга из трех — агента, который это делает, объекта, с которым вы это делаете, и действия. То же самое для всех шести далеко идущие взгляды.

Радостное усилие (восторженное упорство)

Теперь у нас есть практика радостного усилия. Здесь мы имеем три вида радостного усилия:

1. Подобное доспехам радостное усилие, которое готово отправиться в низшие миры на века, если это на благо хотя бы одного разумного существа. Вы можете себе это представить? Столько радости и счастья: «О, я отправлюсь в царство ада на вечность, чтобы принести кому-то пользу!» [Смех]

2. Радостное усилие создания позитивных действий или конструктивных действий

3. Радостное усилие приносить пользу живым существам

Мы также много говорили о трех видах лени, которым они противостоят:

1. Леность лени и оцепенения, т.е. слоняться без дела и спать или лежать на пляже
2. Лень из-за чрезмерной занятости мирскими делами и бесполезной деятельностью.
3. Лень принижать себя и самоуничижение

Практиковать восторженное упорство с остальными пятью далеко идущие взгляды,

1. во-первых, у нас есть щедрость восторженной настойчивости. Это означает учить других энтузиазму и настойчивости, показывая им на своем примере, что значит быть увлеченным практиком Дхармы. Вот я думаю о Лама Сопа Ринпоче, который не спит по ночам. Он так увлечен тем, что не спит по ночам, что хочет, чтобы все остальные присоединились к нему в этой замечательной практике. [Смех] Великодушие показывать другим людям, что это возможно, что вы действительно можете это сделать, быть полностью вместе и быть очень счастливыми, делая это.

2. Этика восторженного упорства или радостного усилия: когда мы практикуем Дхарму с удовольствием — сохраняя наши этические обеты, соблюдая наши этические стандарты.

3. Терпение радостного усилия: Быть терпеливым, когда мы практикуем. Быть терпеливым с нашими собственными препятствиями на пути к радостным усилиям. Быть терпеливым с другими людьми, которые критикуют нас, потому что мы получаем удовольствие от практики Дхармы. Быть терпеливым к любому страданию, с которым мы сталкиваемся, когда практикуем Дхарму. Итак, будьте терпеливы, пока мы наслаждаемся тем, что добродетельно.

4. Концентрация радостного усилия. Держась за альтруистическое намерение достичь просветления на благо других в начале, в середине и в конце, мы будем радостно прилагать усилия во всем, что мы делаем.

5. Мудрость радостного усилия. Признать, что мы, как практикующие и с кем бы мы ни практиковали, действие радостного усилия, что эти вещи возникают зависимо. Ни один из них не существует сам по себе со своей собственной независимой сущностью, «обнаруживаемым» существованием, отдельным от других.

В ламрим, последние два далеко идущие взгляды концентрации и мудрости объясняются очень кратко как часть шести далеко идущие взгляды. А затем, в следующем разделе, он углубляется в них (концентрацию и мудрость), потому что эти два аспекта так важны для отсечения корня циклического существования. Поэтому я подумал, что расскажу о них вкратце, чтобы закончить шесть далеко идущие взгляды сегодня, а затем на следующем занятии мы более подробно поговорим о концентрации и мудрости.

Далеко идущая установка медитативной стабилизации (концентрация)

Медитативная стабилизация — это еще один перевод концентрации. Это ментальный фактор, который однонаправленно фокусируется на добродетельном объекте. Это способность контролировать свой ум и направлять его на созидательный объект, который приведет нас к освобождению и просветлению.

Классификация медитативной стабилизации по ее природе

Когда мы вообще говорим о концентрации или медитативной стабилизации, мы говорим о двух видах концентрации в соответствии с их природой. Один — это мирской тип концентрации, а другой — сверхмирской или трансцендентный вид.

Мирская медитативная стабилизация или концентрация — это когда вы выполняете шаги пребывания в покое, или саматха, или жи-най (по-тибетски), и достигаете определенных уровней погружения, называемых концентрациями форм и бесформенных сфер. Вы рождаетесь в формах и бесформенных мирах, когда развиваете эти состояния однонаправленной концентрации. У вас есть способность концентрироваться на чем-то одном. Это сосредоточение в формах и бесформенных мирах. Ваша концентрация не проникнута решимость быть свободным. Оно не наполнено прибежищем. Он не пропитан бодхичитта или мудрость.

Когда у вас есть мирская медитативная стабилизация, вы в основном создаете причину для высшего перерождения в одной из этих сфер [формы и бесформенности], где вы можете получить блаженство самадхи все время. Это здорово, пока вы там родились, но как только карма рождение там заканчивается, тогда, как говорит Серконг Ринпоче: «Когда вы доберетесь до вершины Эйфелевой башни, у вас будет только один путь». Итак, когда вы рождаетесь в этих высших сферах концентрации, когда карма конец, есть только один путь.

Надмирское или трансцендентное сосредоточение — это сосредоточение арьи, того, кто непосредственно осознал пустоту. Это называется «трансцендентным» или «сверхмирским» в том смысле, что такая концентрация способна фокусироваться на пустоте и осознавать пустоту с помощью прямого восприятия. Постижение пустоты с помощью прямого восприятия отсекает корень циклического существования, устраняя невежество, гнев и привязанность навсегда от их корня. Вот почему такого рода сосредоточение надмирское. Он выводит вас за пределы циклического существования, за пределы мирского существования. Это хорошая концентрация, которую мы хотим получить, потому что она принесет длительное счастье, а не просто сильные острые ощущения.

Классификация медитативной стабилизации по ее функции или результату

Есть и другой способ говорить о концентрации, когда вы делите ее в соответствии с ее функцией или результатом. Во-первых, у нас есть концентрация, которая развивает физическое и умственное блаженство. Когда вы выполняете практику пребывания в покое, вы можете получить много физических и умственных усилий. блаженство и это здорово. Это хорошо. Хотя он ограничен, это определенно шаг в правильном направлении.

Второй по функции или результату – это концентрация, приносящая все остальные преимущества. Примером может служить концентрация, которая позволяет нам иметь экстрасенсорные способности. Существуют различные способы получить экстрасенсорные способности. Некоторые люди их проходят карма. Вы получаете их из-за действий, совершенных в ваших предыдущих жизнях. Но этот тип психической силы может быть неточным.

Вы также можете получить экстрасенсорные способности через состояние глубокой концентрации. Если у вас есть бодхичитта, получение этих экстрасенсорных способностей может быть очень полезным, потому что тогда вы получите гораздо больше инструментов, чтобы иметь возможность приносить пользу живым существам. Следовательно, цель получения экстрасенсорных способностей не в том, чтобы открыть магазин и предсказывать людям будущее. Скорее, вы обретаете экстрасенсорные способности, потому что у вас есть очень искреннее желание привести всех живых существ к просветлению. Если у вас есть возможность понять их предыдущие карма и понять, о чем они думают, их склонности и их интересы, это дает вам гораздо больше информации о других, чем сразу доступно глазу. Становится легче быть искусным в обслуживании их.

Таким образом, экстрасенсорные способности полезны, если у нас есть надлежащая мотивация. Если у нас нет надлежащей мотивации, тогда они просто становятся мирскими вещами. И они могут даже принести вам большие проблемы. Некоторые люди, обладающие экстрасенсорными способностями, становятся гордыми и высокомерными. Затем эта способность в основном ведет их в низшие миры.

Аудитория: Не могли бы вы привести несколько примеров психических сил кармического типа?

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Иногда вы встречаете людей, которые очень точно предсказывают будущее или что-то в этом роде. Или у некоторых людей может быть немного ясновидения или яснослышания, и иногда это на самом деле пугает их. У меня есть подруга, у которой была такая сила, когда она была ребенком, и это очень пугало ее, потому что ни у кого больше такого не было. Никто не знал, о чем она говорила. Поэтому она была очень рада, когда он ушел. Некоторые люди, утверждающие, что они экстрасенсы, могут иметь какую-то силу, а могут и не иметь. Сложно сказать. И иногда эти способности точны, а иногда нет.

Третий вид концентрации в зависимости от ее функции или результата — это концентрация на работе на благо живых существ. Это происходит, когда вы можете сочетать пребывание в покое с проницательным прозрением, или, используя санскритские термины, саматху с випассаной. Обладая этой способностью, мы можем работать на благо других живых существ, обучая их этим двум вещам и помогая им осуществиться. Таким образом, мы действительно можем помочь разумным существам отрезать корень их собственного циклического существования.

Далеко идущее отношение мудрости

На относительном уровне мудрость — это способность анализировать созидательное и разрушительное. На предельном уровне это видение пустоты изначального существования всего явлений.

Мы имеем здесь три вида мудрости:

1. Мудрость, которая понимает относительные истины

   Эта мудрость понимает карма. Он понимает, как все работает. Он понимает, что такое положительное действие, что такое отрицательное действие, что практиковать, а от чего отказаться. Это мудрость, которая делает вас уличным умом в духе Дхармы.

   Быть практиком Дхармы не означает, что вы отстранены и не в курсе того, как живут люди. Скорее, вы достаточно хорошо понимаете относительное существование, понимаете причинно-следственные связи и то, как вещи сочетаются друг с другом. Это чрезвычайно важно, потому что как мы можем принести пользу живым существам, если мы не понимаем относительного функционирования вещей? Это становится довольно сложно.

2. Мудрость, которая понимает высшие истины

   Эта мудрость признает, что все эти относительно существующие вещи в конечном счете пусты от собственного существования. Хотя они функционируют и проявляются, у них нет какой-либо твердой, существующей сущности, которая является ими, которая делает их такими, какие они есть, кем они являются сами по себе.

   Эта мудрость высших истин чрезвычайно важна, потому что, когда мы осознаем пустоту себя и пустоту явлений, тогда мы сможем устранить невежество, которое цепляется за независимое существование «я» и явлений. Устранив это невежество, мы устраним привязанность, отвращение, ревность, гордыню, лень и все другие омрачения, и мы также перестаем создавать все отрицательное карма созданные под влиянием этих страданий. Таким образом, эта мудрость понимания окончательных истин и есть то, что действительно освобождает нас от циклического существования. Это чрезвычайно важно.

3. Мудрость понимания того, как приносить пользу другим

   Помните, когда мы говорили об этике и когда мы говорили о радостном стремлении приносить пользу другим, у нас был список из одиннадцати видов существ, о которых нужно заботиться или приносить пользу. Здесь у нас тоже есть список существ, которым мы можем принести пользу: больные и нуждающиеся, бедные, люди, которые находятся в тени, люди, которые скорбят, люди, которые были добры к нам, люди, которые не могут отличить созидательные действия от разрушительных. . Итак, это мудрость того, как принести пользу всем этим различным категориям людей.

Практика каждого из них (сосредоточение и мудрость) с другими далеко идущими состояниями

Точно так же, когда мы практикуем концентрацию и мудрость, мы также практикуем их с первоначальными.

Концентрация

1. Во-первых, у нас есть щедрость концентрации. Помогая другим практиковать концентрацию. Помогая другим научиться размышлять. Создание физической ситуации таким образом, чтобы люди могли развивать концентрацию.

2. Этика практики концентрации: быть этичным во время практики. На самом деле, этика чрезвычайно важна для развития концентрации, потому что, если вы не можете соблюдать этические нормы, заветы, что означает контроль над речью и тело, тогда будет очень трудно развить концентрацию, контролирующую ум. Таким образом, этика действительно необходима для практики концентрации.

3. Будьте терпеливы, пока мы практикуем концентрацию: потребуется много времени, чтобы развить способность концентрироваться. Будьте терпеливы во всем этом процессе. Быть терпеливым к самим себе, к нашим омрачениям, к любому другому, кто может помешать нашей практике, иметь такую ​​невероятную стабильность и неподвижность, чтобы ум не был похож на йо-йо, когда мы практикуем сосредоточение.

4. Радостное усилие концентрации. Получать удовольствие от этого. Признавая, что для развития состояния покоя потребуется много усилий и много времени, но получая радость от этого процесса, имея эту долгосрочную, далеко идущую цель, которая будет удерживать нас там, а не совершенство нетерпения, совершенство желания сделать это правильно с первого раза и сразу же получить его. [Смех]

5. Мудрость концентрации. Знать, что такое учения. Знание того, что такое концентрация, а что нет. Способность распознавать волнение, когда оно возникает в уме. Способность распознавать вялость, когда она возникает в уме. Эти две вещи — вялость и возбуждение — являются двумя главными препятствиями для развития концентрации. Итак, обладание какой-то мудростью или разумом, способным различать все различные ментальные факторы, которые нам необходимо развивать, чтобы концентрироваться, и различные ментальные факторы, препятствующие концентрации.

   Мудрость сосредоточения заключается также в понимании того, что мы, объект медитация, и процесс медитации пусты от собственного существования.

Мудрость

Мы также практикуем мудрость с остальными пятью далеко идущие отношения.

1. У нас есть щедрость мудрости. Учить других людей быть мудрыми. Показывая хороший пример мудрости.

2. Этика мудрости. Поддержание нашего этического поведения, пока мы практикуем мудрость. Когда мы практикуем мудрость, не впадая в крайность отрицания относительная истина и, таким образом, отрицание значения карма и этика. Мы хотим быть в состоянии сбалансировать нашу мудрость с пониманием относительная истина и функциональность вещей, и поэтому с большим уважением к этике.

   На последней конференции учителей Его Святейшество сделал очень важное замечание. Он сказал, что если вы правильно осознаете пустоту, то автоматически, благодаря правильному осознанию пустоты, у вас будет больше уважения к причине, следствию и этике. Не иметь неправильных представлений вроде: «О, я осознал пустоту. Так что я вне причин и следствий».

3. Терпение мудрости. Имея много терпения, когда мы пытаемся развить мудрость. Мудрость нелегко развить, как мы все знаем. Мы все еще здесь, в циклическом существовании с безначальных времен. Это не просто. Нам нужно немного терпения.

4. Нужна и восторженная настойчивость…

   [Учения потеряны из-за смены ленты]

   … мудрость – это то, что спасет нас самих и других, освободит нас и освободит нас. И поэтому иметь радость практиковать мудрость вместо того, чтобы впадать в уныние. И вы увидите это. Учения о мудрости можно излагать красиво и просто. Но как только вы начинаете углубляться в философские учения об этом, это похоже на совершенно новый словарь. Это действительно растягивает ваш мозг. Это действительно так. И поэтому вам нужно иметь много терпения и много радостных усилий, чтобы не отставать от этого исследования.

5. И тогда нам тоже нужна концентрация. Нам нужно концентрироваться, когда мы развиваем мудрость. Нам нужно поддерживать нашу хорошую мотивацию все время, пока мы развиваем мудрость, чтобы мы могли соединить хорошую мотивацию бодхичитта с мудрость, осознающая пустоту, что приведет нас к полному просветлению.

Аудитория: Насколько мы способны развить мудрость, если нам сначала нужны другие качества?

VTC: Я думаю, это хороший момент. Это во многом зависит от человека. Чтобы осознать пустоту, нам действительно нужно сделать много очищения и большой сбор положительного потенциала посредством всех остальных практик. Они действительно необходимы. И поэтому важно выполнять все эти другие практики.

Но также важно иметь некоторое представление о пустоте, потому что, когда мы выполняем другие практики, мы также должны практиковать их с мудростью — мудростью щедрости, мудростью этики, мудростью терпения и так далее. Поэтому также очень важно развивать некоторое понимание учений мудрости, потому что это помогает нам практиковать вышеупомянутые практики гораздо глубже.

Например, допустим, вы ничего не знаете об учениях о мудрости. Затем, когда вы делаете визуализацию Будда И свет придет, ты увидишь Будда как неотъемлемо существующий, весь ваш мусор как неотъемлемо существующий, очищения как самосущее, и свет, приходящий как самосущее. Вы видите все в рамках и категорически. А если у нас есть какие-то учения о пустоте, то когда мы делаем визуализацию, скажем, Будда и приход света, мы могли бы начать говорить: «О, Будда не существует само по себе. Весь мой мусор тоже не существует сам по себе. Представьте себе, что!"

Как только вы начинаете понимать, что ваш мусор не существует сам по себе, тогда ваша вина начинает уходить, потому что вина тяготеет к самобытию, к этому. неправильный взгляд. Таким образом, понимание пустоты действительно может улучшить все остальные практики, точно так же, как другие практики улучшают понимание пустоты.

Точно так же, когда мы получаем хоть какое-то понимание пустоты, это может помочь бодхичитта увеличивать. Когда мы понимаем пустоту, мы начинаем видеть, что на самом деле есть способ покончить с сансарой. Что действительно возможно удалить невежество. И все страдания, которым подвергаются другие существа, на самом деле им не нужно терпеть. Это делает ваше сострадание и ваш альтруизм намного сильнее. Итак, я думаю, что важно собрать их обоих вместе и практиковать их рука об руку.

И также не следует думать, что вы выполняете все эти другие практики, ничего не зная о мудрости, а потом вдруг начинаете изучать мудрость с нуля. Потому что весь путь изучения Дхармы... мы много говорим о посеве семян. Я помню, когда я впервые начал получать учения мудрости, это было что-то вроде: «О чем ты говоришь, Гешела? Что это было за слово? Как это пишется?" А потом, когда я услышал это во второй раз, я подумал: «О да, я помню эти странно звучащие слова». А затем в третий раз: «О да, я помню, что они имеют в виду». И затем в четвертый раз: «О, да…» И это действительно вопрос постепенного обучения, постепенной тренировки ума, чтобы вы могли понять.

Аудитория: [неразборчиво]

VTC: Ряд слов, используемых здесь, на Западе, не является традиционным способом использования этих слов в Азии. Например, слово «випассана». «Випассана» означает особое прозрение, особенно особое прозрение, реализующее пустоту. Это особый вид медитация. Что произошло здесь, на Западе, так это то, что они взяли название одного типа медитация и заставило это звучать как целая традиция. Обычно есть традиция Тхеравады, традиция Дзэн, тибетская традиция, традиция Чистой земли и так далее. А теперь вдруг на Западе появилась традиция випассаны. Но на самом деле люди, которые говорят: «Я практикую випассану», научились этому у мастеров Тхеравады. Но когда жители Запада принесли учения на Запад, они не восприняли все учения мастеров Тхеравады, как прибежище и карма и все остальные темы. Они в основном извлекли этот один вид медитация, потому что они думали, что это действительно эффективно для жителей Запада, и сделали это традицией. Но на самом деле випассана медитация встречается во всех буддийских традициях. Это тип медитация.

Поэтому то, что они сейчас называют традицией випассаны, на самом деле не является традицией випассаны. Это традиция Тхеравады, и в ней есть не только випассана. медитацияу вас есть убежище, у вас есть карма, у тебя есть метта, у вас есть и много других учений.

Так что здесь, на Западе, есть целая куча слов, которые не используются в традиционном смысле. Как слово «йог». Когда я вернулся на Запад, любого, кто отправляется в ритрит, называют йогом. В Азии слово «йог» используется не так. В Азии йоги — это те, кто поднимается в горы, и они действительно серьезные практики. Йог — это не просто тот, кто отправляется на ретрит на выходные.

Точно так же возьмем слово «сангху». В Азии, когда вы говорите о трех прибежищах, Сангха это существа, которые осознали пустоту. Или в общем случае Сангха обозначает монашеский сообщество. Только здесь, на Западе, любого, кто приходит на курсы буддизма, автоматически называют сангху. Это было интересно. Однажды в США кто-то задал Его Святейшеству вопрос о сангху, и Его Святейшество начал говорить о монахах, потому что это то, что это значит в азиатском контексте. Таким образом, вы обнаружите, что все эти слова используются здесь иначе, чем в традиционном смысле.

[В ответ аудитории] Я всегда использую термины в традиционном смысле, потому что так я вырос. Мое буддийское детство прошло в Азии.