Объекты убежища

Что значит принять прибежище

• Что такое убежище
• Не прячась за Будда, Дхарма или Сангха

LR 021: Убежище (скачать)

Зачем принимать прибежище?

• Причины для убежище
• О перерождении
• Убежище растет со временем

LR 021: Причины убежища (скачать)

Объекты прибежища — Будда

• Почему Будда надежное убежище
• Окончательный и обычный Будда Драгоценный камень
• Наши два Будда натур

ЛР 021: Будда драгоценность (скачать)

Вопросы и ответы

• природа тело и пустота
• Сострадание к живым существам, которые не существуют по своей природе
• Закрепление вещей с помощью языка

LR 021: Вопросы и ответы (скачать)

Объекты прибежища — Дхарма и Сангха

• Драгоценность Дхармы, истинное прекращение и истинные пути
• Что такое арья
• Ultimate и условность Dharma Jewel
• Окончательный и обычный Сангха Драгоценный камень

LR 021: Дхарма и Сангха (скачать)

Вопросы и ответы; актуальность всей этой информации

• Разница между арьей Сангха и еще один Будда
• пять путей
• Различные транспортные средства: Слушатель, одинокий реализатор, бодхисаттва
• Цель изучения всех терминов
• Роль осознанности

LR 021: Актуальность этих учений (скачать)

Мы говорили о возможности перерождения в состояниях огромных страданий или огромных ограничений. Если мы глубоко задумаемся об этой возможности, мы захотим найти какой-нибудь выход, какой-то способ предотвратить это. Мы хотим принять какое-нибудь лекарство до того, как болезнь поразит нас, некоторые витамины Дхармы, чтобы мы не заболели. Вот почему иногда «Дхарма» переводится как «профилактические меры». Это Алекс [Dr. Алекс Берзин], идея состоит в том, что Дхарма состоит из мер, которые вы принимаете и применяете к своему разуму, которые защищают вас или предотвращают попадание в трудные ситуации.

Что такое убежище

Поскольку у нас есть чувство страха перед будущим, чувство беспокойства о том, что произойдет после смерти, и поскольку мы ищем какое-то направление, какую-то безопасность в небезопасном мире, мы ищем убежища. Итак, убежище — сложное слово в английском языке. Это может быть неправильно понято. Иногда это переводится как «принять безопасное и правильное направление в жизни», и это именно то, что нужно. Взяв направление.

Проблема со словом «убежище» заключается в том, что иногда оно дает нам представление о том, как спрятаться от чего-то. Например, когда ты маленький ребенок, ты укрыться позади твоей мамы, а затем большой плохой хулиган по соседству не сможет добраться до тебя. У нас не такие отношения с Тройной Камень. Мы не прячемся за мамой или Тройной Камень. Принимая убежище Здесь в смысле сказать: «Идет проливной дождь, и мы промокнем насквозь, и мы простудимся, если останемся под дождем». Итак, мы хотим отправиться в место, которое предлагает защиту, и это место — реализация Дхармы. Это настоящее убежище, настоящее убежище, куда мы направляемся.

Это не вопрос того, чтобы прятаться за Дхармой или прятаться за Будда и Сангха и говоря «Будда и Сангха, ты выходишь и убираешь мои проблемы». Не в этом смысл прибежища. Это скорее выбор безопасного и здорового направления в нашей жизни, зная, что настоящее убежище — это преобразованное состояние нашего собственного ума.

Итак, этот раздел называется «Методы получения пользы для наших будущих жизней». Когда мы думали о смерти и низших мирах, это давало нам некоторое беспокойство о наших будущих жизнях. Учитывая, что у нас есть эта забота, мы теперь подходим к двум стадиям пути, которые составляют метод что-то делать, действовать. Две вещи, которые мы собираемся сделать, это укрыться а потом наблюдать карма.

Итак, это та часть, где мы находимся в схеме. Ты знаешь, где мы? Вы видите, как это сочетается с тем, что было раньше, и с тем, что будет сейчас? И причина, по которой я останавливаюсь на этом, заключается в том, что — и это действительно важно — чем более глобальное представление вы имеете о наброске и различных шагах, тем больше смысла во всем.

Мысли о драгоценной человеческой жизни дали нам возможность увидеть свой потенциал. Затем, после того как мы увидели свой потенциал, нас убедили использовать его. Первый способ использовать это — подготовиться к нашей будущей жизни. Чтобы подготовиться к будущим жизням, мы должны иметь о них некоторую заботу. Поэтому мы думаем о смерти и возможности родиться в низших мирах. Теперь мы ищем способ предотвратить это, поэтому у нас есть тема прибежища, а затем тема причины и следствия, или карма и его результаты. Это — преподавание этих предметов в таком порядке — действительно искусный способ Будда чтобы активировать нас.

Прибежище — очень важная часть пути, потому что это врата к Дхарме. Обычно говорят, что прибежище — это врата к вхождению в Буддаучения; что бодхичиттаальтруистическое намерение — это врата к учению Махаяны; и принимая расширение прав и возможностей это врата для входа в тантрические учения. Прибежище на самом деле является основой всего – это принятие решения о пути, по которому мы идем, в каком направлении мы идем. Это очень важный момент, очень фундаментальное решение в нашей жизни.

Если вы посмотрите на схему, под убежищем есть несколько основных заголовков. Сначала поговорим о причинах убежище, второй о том, какие объекты укрыться в-третьих, об измерении степени, в которой мы приняли прибежище, в-четвертых, о преимуществах принятия прибежища, а затем, в-пятых, о баллах для обучения после того, как мы приняли прибежище. Это то, к чему мы собираемся идти в следующих нескольких беседах, через эти пять вещей.

Причины принятия прибежища

Первая причина принятия прибежища

Вернемся к первому пункту, причинам убежище. "Почему укрыться?» «Зачем вступать в Буддаучения? Обычно говорят о двух, а иногда и о трех причинах убежище. Важно понять причины, тем более что мы укрыться ежедневно. Мы приняли здесь прибежище до того, как стали проводить учения, и вы каждый день совершаете молитву о прибежище, прежде чем совершать учения. медитация сессии. Важно понять причины прибежища и подумать о них, прежде чем произносить молитву. Это помогает сделать молитву значимой и стоящей, потому что вы знаете, что вы делаете и почему вы это делаете.

Прибежище — это то, что растет со временем, поэтому, чем больше у нас этих двух причин в потоке нашего сознания, тем глубже будет наше прибежище. Конечно, вначале причины не будут очень сильными, поэтому наше прибежище не будет очень сильным. Но по мере того, как мы постоянно взращиваем причины и прилагаем к этому усилия, прибежище становится намного сильнее, и вы начинаете видеть, как оно меняет ваше мнение. Ни одна из медитаций, которые мы выполняли, не включает и выключает световые выключатели: они бывают более тусклыми или более яркими, которые вы, надеюсь, поворачиваете к более яркому.

Первая причина для убежище это чувство страха и осторожности в отношении перерождения в несчастливых мирах или даже во всем цикле существования, но, по крайней мере, некоторое чувство страха перед перерождением в низших мирах. Это призыв к нам заглянуть за рамки этой жизни. Конечно, люди могут приходить и слушать учения и получать большую пользу, не веря в перерождение. Не нужно верить в перерождение, чтобы извлечь выгоду из Буддаучения. Но, просто по расположению этой точки, мы можем видеть, что если действительно углубиться и вкусить нектар учений, то чем больше у нас будет убежденности в перерождении, тем больше будет изменяться вся структура того, что происходит в Дхарме. смысл для нас.

Не расстраивайтесь, если вы не верите в перерождение и отложили его на второй план. Но не забывайте время от времени откладывать это на задний план, пересматривать то, во что вы верите, и пытаться понять перерождение, потому что это действительно меняет всю перспективу, с которой мы смотрим на нашу жизнь и наше отношение к буддизму. Это имеет значение.

Вы можете видеть, что если мы только верим в эту жизнь и сталкиваемся с проблемой, что нам делать? укрыться в? Мы укрыться во всем, что облегчит страдания этой жизни. Если мы не верим в прошлые и будущие жизни, то мы думаем только о том, что может решить нашу проблему сейчас. Когда мы голодны, мы укрыться в еде. Когда мы одиноки, мы укрыться в друзьях. Когда мы устаем, мы укрыться в нашей постели. Если мы будем мыслить только с точки зрения этой жизни, все, что нам нужно, укрыться в этом смысле удовольствие, потому что это то, что собирается сделать что-то, чтобы убрать боль.

Но я думаю, что все мы здесь, потому что осознали, в той или иной степени, что чувственное удовольствие не является первостепенной задачей и не решит наши проблемы. Если у нас есть какое-то чувство к прошлым и будущим жизням, мы можем увидеть, насколько ограничены чувственные удовольствия в решении наших проблем. Когда нас беспокоит то, что происходит с нами после смерти и после нее, мы будем искать гораздо более широкий источник счастья, чем просто то, что наполняет наши желудки и делает нас счастливыми в данный момент.

Есть польза в ощущении, что то, кем мы являемся, не ограничивается только этим. тело но это континуум — наш поток ума является континуумом. Он обитает в этом тело какое-то время, потом переходит к другому тело. Этот поток мыслей может даже превратиться в Будда. Вы видите, что вера в будущие жизни важна, потому что, если мы не верим в будущие жизни, тогда мы можем сказать: «Ну, я должен стать Будда сейчас или ничего, потому что после того, как я умру, будет просто полная темнота». Что ж, если все, что есть, это просто небытие после моей смерти, это звучит как хорошее решение моих проблем. Так зачем практиковать Дхарму? Зачем пытаться стать Будда? Я просто подожду, пока не умру. Может быть, я немного потороплюсь, потому что это положит конец моим проблемам. Ты понимаешь, что я говорю? Что, если мы просто смотрим только на эту жизнь, мы сталкиваемся с некоторыми проблемами, связанными с нашими жизненными целями. Зачем стремиться к состоянию будды, если после смерти ничего не будет, и ваши проблемы все равно закончатся? Действительно, какая польза? Вы могли бы быть дома и смотреть телевизор сегодня вечером. Может, ты здесь, потому что я интереснее, не знаю. [смех] Не думаю. Я думаю, комедии положений, вероятно, заставят вас смеяться больше. [смех]

Если то, чем мы являемся, не заканчивается в этой жизни, если что-то продолжается дальше, то есть причина беспокоиться о том, что происходит после смерти. И поскольку причина и следствие работают, потому что то, чем мы станем после смерти, зависит от того, что мы делаем сейчас, тогда эта жизнь становится очень значимой. И мы понимаем, что можем что-то сделать. У нас есть сила изменить что-то в этой жизни, и эти изменения повлияют на то, что произойдет позже. Но если мы не думаем, что что-то происходит позже, тогда ничто не имеет большого значения. Это чувство осторожности, осознание опасности, которая может произойти, если мы будем продолжать в том же духе, может быть очень сильной мотивирующей силой для практики Дхармы.

В прошлый раз мы обсуждали, как низшие миры возникают зависимо. Они возникают просто потому, что существует причина. Если бы не существовало причины для низших сфер перерождения, не было бы и низших сфер. Значит причина есть.

Какова причина существования низших миров? Это наши собственные загрязненные действия и страдания¹. В нашей жизни мы должны проверить: «Есть ли у меня омрачения? Есть ли у меня зараженные действия?» Проверяем дальше: «Да, я злюсь и у меня много цепляется и я очень ревнив. Я ленив, воинственен и упрям ​​— у меня целый мешок несчастий». И затем: «Мотивируются ли мои действия этими установками? Ну да, потому что сегодня кто-то на работе приставал ко мне, и я его осадил. И я был очень горд и надменен перед другим человеком. А потом был еще кто-то, кем я вроде как манипулировал».

Когда мы смотрим на свою жизнь, на состояние нашего ума и на действия, которые мы совершили, и взвешиваем возможность нашего низшего перерождения, мы очень обеспокоены. Мы понимаем, что если есть причина, очень легко прийти к результату. Это только вопрос времени. Это чувство заботы будет мотивировать нас практиковать. Это побудит нас искать альтернативу, чтобы мы не продолжали действовать по одним и тем же плохим привычкам. Я думаю, что мы приходим к Дхарме, потому что нас тошнит от некоторых наших вредных привычек. Мы сыты по горло умом, который бесконтрольно злится. Одна часть нашего разума начинает злиться, а другая часть говорит: «Боже, лучше бы я не делал этого все время. Я определенно был бы спокойнее, если бы не раздражался и не раздражался». Мы пытаемся найти какое-то освобождение, какое-то руководство, подальше от наших вредных действий и несчастий, которые их вызывают, потому что мы понимаем, что они создают нам проблемы, не только сейчас, но они создадут нам большие проблемы после смерти. И мы создаем проблемы другим людям, когда находимся под их влиянием.

Это один из мотивирующих факторов, который заставит нас искать какое-то руководство, какой-то метод, какой-то путь, какой-то пример или образец для подражания того, что мы можем сделать, чтобы выбраться из «бананового ума». Или, как Лама Еше называл это «обезьяньим умом». Потому что наш ум подобен обезьяне. Обезьяна подбирает каждый интересный предмет, который ей попадется. Он совершенно рассеян и ненаправлен. Итак, имея некоторое беспокойство о том, куда заведет нас «обезьяний ум», мы хотим искать укротителя ума, укротителя «обезьяньего ума». Это первая мотивация — что произойдет после смерти и после нее.

Затем, если мы еще более продвинуты, нас будут интересовать не только низшие перерождения, но и высшие сферы. Когда мы поймем, что это счастье также временно, мы будем искать освобождения от всего циклического существования. Ужас может быть направлен либо к низшим сферам, либо ко всему циклическому существованию. Но начнем с того, где мы находимся: если мы сидим в огне, давайте хотя бы попадем в сковороду, а затем сделаем следующий шаг.

Вторая причина принятия прибежища

Вторая причина для убежище это то, что называется верой, или уверенностью, или убеждением. Это чувство уверенности в том, что Будда, Дхарма и Сангха иметь возможность показать нам правильный метод, чтобы не только предотвратить низшие перерождения, но и предотвратить всю боль во всей сансаре. Таким образом, мы не просто выходим из плохой ситуации, а идем к лучшей. Мы уверены, что есть путь, что есть кто-то, кто проведет нас по этому пути, и что у нас есть друзья, с которыми можно пройти его.

Развивать глубокую уверенность в Будда, Дхарма и Сангха, мы должны знать их качества. Большая часть этого раздела о прибежище будет говорить именно об этом. Если мы знаем, каковы их качества, мы развиваем уважение и восхищение ими. Будда, Дхарма и Сангха. Мы также развиваем некоторую убежденность в том, что они способны вывести нас из беспорядка, в котором мы находимся.

Третья причина принятия прибежища

Третья причина для убежище имеет отношение к махаяне, проводнику ума, озабоченному проблемами и трудностями всех существ. Если мы хотим выбрать безопасное и здоровое направление в своей жизни не только потому, что нас беспокоит наше собственное возможное перерождение, и не только потому, что мы обеспокоены нашим собственным циклическим циклом существования, но и потому, что мы сочувствуем всем разумным существ, тогда мы принимаем прибежище Махаяны. Это более широкий способ убежище.

Вы можете видеть, как убежище будет расти. Сначала мы начинаем со страха перед нашим собственным низшим рождением, затем мы усиливаем этот страх, включая в него страх родиться где-либо в циклическом существовании, а затем мы увеличиваем его сверх этого, говоря: «Ну, не только я, но и любой, любой разумный человек». существо, где бы то ни было, кто рождается в циклическом существовании. Я боюсь этого. Меня это беспокоит». Это может быть сильным мотивирующим фактором для убежище.

Когда у нас есть забота о благополучии всех существ — истинное сострадательное отношение, — тогда наше прибежище становится очень могущественным. Мы заботимся не только о себе, но чувствуем силу заботы о безграничных существах. Так вы сможете укрепить свое убежище.

Вопросы?

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Я преподаю здесь в соответствии с традиционной тибетской схемой, Лама Цонкапа спроектировал, и поэтому мы углубляемся во многие вещи. Многие из них определенно вызовут конфликт в нашем сознании. Он нажмет на некоторые кнопки — наши эмоциональные кнопки и наши интеллектуальные кнопки. Это вполне естественно. Если нет, то какая польза? Если бы вы пришли сюда и все, что я сказал, лишь укрепило все, во что вы уже верили, то я бы вообще не помогал вам вырваться из колеи. гнев, привязанность, невежество и загрязненные действия. Я бы только усиливал их.

Аудитория презентации. Как только Дхарма начинает успокаивать наше эго, мы понимаем, что что-то не так.

ВТК: Это становится лучше. Это становится лучше. Я думаю, что начало особенно трудное, потому что мы сталкиваемся со столькими новыми идеями — перерождение, низшие сферы, Будда. Кто в мире был Будда? Вначале мы сталкиваемся со столькими новыми вещами, что иногда это заставляет нас чувствовать себя ошеломленными. Но если вы сможете преодолеть этот первоначальный шок и начнете искать ответы на бесчисленное множество возникающих вопросов, и если вы начнете исследовать сопротивление в своем собственном уме некоторым из новых идей, тогда мало-помалу придет какое-то осознание.

Но это требует времени. Не ждите, что все будет кристально чистым, а неоновые вывески будут мигать. Мой опыт был не таким. Может быть, некоторые люди, которые имеют невероятно сильные отпечатки из прошлых жизней, могут родиться на Западе, а затем войти в беседу о Дхарме и воскликнуть «Аллилуйя». Но таких людей я встречал очень мало. [смех] Так что это требует времени и энергии. Но потерпите. Это приносит плоды.

В чем укрыться

Теперь мы собираемся перейти ко второму разделу, в котором рассказывается о том, какие объекты укрыться в. Если мы ищем безопасное и надежное направление, то сначала мы хотим распознать надлежащие объекты для укрыться в, а затем понять причины, почему они подходят объекты убежища.

Итак, у нас есть Будда, Дхарма и Сангха. Они делятся на Ultimate Будда Драгоценный камень и обычный Будда Драгоценность, Абсолютная Драгоценность Дхармы и Обычная Драгоценность Дхармы, Абсолютная Сангха Драгоценный камень и обычный Сангха Драгоценность. Теперь мы собираемся немного углубиться в техническую информацию, и это приведет к нескольким новым словам. Не волнуйся, все в порядке. [смех] Поначалу это может показаться очень запутанным, когда мы проходим через эти разные категории Абсолютных и Обыкновенных. Три драгоценности. Но если вы сможете начать понимать это, это поможет вам понять, что Будда, Дхарма и Сангха таковы, что тогда, когда вы говорите «Намо Буддхая Намо Дхармая Намо Сангхая" и я укрыться пока я не просветлен в Будда, Дхарма и Сангха», вы гораздо лучше понимаете, о чем говорите. Это поможет вам понять молитвы и создать это чувство гораздо сильнее.

Принятие прибежища в Будде

Давайте начнем с Будда, Будда это тот, кто, с одной стороны, полностью очистил свой ум от всех загрязнений и пятен, а с другой стороны, полностью развил все хорошие качества в самой полной степени. Поэтому, если кто-то когда-нибудь спросит вас: «Что такое Будда?» вам не нужно говорить: «Какой-то парень в шафрановой одежде сидит на лотосе». Потому что тогда люди не понимают. Они не понимают. Но если вы скажете: «Вот что Будда это: любой человек, который полностью очистил свой ум от всех омрачений и пятен, чтобы он никогда больше не злился, никогда не привязывался, никогда не ревновал, не гордился, не ленился и тому подобное. И они также взяли все хорошие качества, которые есть у нас в настоящее время, и развили их в полной мере».

Если мы понимаем это как то, что Будда то есть, тогда становится вполне возможным, что мы можем стать единым целым. Почему? Потому что у нас есть загрязнения, и мы можем их очистить. И у нас есть семена хороших качеств, и мы можем их развивать. Между нами и Будда. Это всего лишь вопрос баланса скверны и баланса хороших качеств. Если мы сможем уменьшить одно и увеличить другое, тогда наш поток ума очень быстро станет потоком ума Будда. Это не что-то мистическое и волшебное. Может быть, это может ощущаться, когда у вас есть реализации, но вы видите, что на самом деле это своего рода научный процесс, через который мы проходим.

Драгоценность Будды: дхармакая и рупакая

Возможно, вы слышали слово кайя, санскритское слово. Это означает тело; не тело в смысле физ. тело, Но тело в смысле корпуса, коллекции или группы. Иногда мы говорим о трех кайях, или телах, Будда, а иногда это можно разделить на четыре каи Будда. А иногда он делится только на две каи Будда. Это имеет смысл.

Если мы возьмем разделение на две каи — две группы, или собрания, или своды качеств Будда— одного называют дхармакайей, что означает истина тело а другая называется рупакая, что означает форму тело. С этим делением дхармакая или истина тело имеется в виду разум Будда и рупакая или форма тело относится к форме или физическому проявлению Будда.

Рупакайя

Если углубиться немного глубже, рупакая можно разделить на две части. Из двух видов рупакаи один называется самбхогакаей, что часто переводится как наслаждение. тело, а другой называется нирманакая, или эманация тело. Это два разных физических аспекта Будда. Когда полностью просветленный появляется в тело созданный из света в чистой земле, обучающий бодхисаттв, обучающий учениям Махаяны и обладающий всеми 32 знаками и 80 признаками, что называется самбхогакаей или наслаждением. тело. Это довольно мистический или эфирный физический облик Будда в тело света, обитающий в чистой земле, обучающий бодхисаттв. У самбхогакаи есть все физические признаки полностью просветленного существа, такие как макушка на голове и завиток, глаза на ладонях, колеса Дхармы на ступнях и длинные мочки ушей.

Эманация тело, или нирманакая, относится к более грубому физическому облику полностью просветленного существа. Примером может служить Шакьямуни. Будда, живший 2500 лет назад.

Разделение рупакаи, физического аспекта, на наслаждение тело и эманация тело, представляет различные способы, которыми полностью просветленное существо может появиться в мире, чтобы принести пользу другим. Один из способов, которым они могут принести пользу другим, — это явиться в чистую землю и обучать бодхисаттв высокого уровня. Но у нас нет доступ к чистой земле, мы не создали этот положительный потенциал, поэтому из сострадания будды появляются в эманации тело, что является гораздо более грубым внешним видом, так что мы в нашей форме можем общаться с ними. Форма тело в А Будда действует на благо других в активной форме сострадания. Когда у вас есть сострадание, которое хочет освободить других от их страданий, вы хотите появиться в физической форме, и таким образом вы получаете эти два физических явления.

Дхармакая

Итак, когда мы принимаем правду тело и удовольствие тело и эманация тело, получаем три кая или три тела Будда. Теперь, если мы хотим получить четыре тела, тогда мы берем дхармакайю, или истину. тело и мы подразделяем его на два также. Итак, вы видите, как мы это делаем. Мы просто получаем больше подразделений. Звучит как строительство жилья, не так ли? Дхармакая может быть подразделена на джхана-дхармакая, что переводится как истина мудрости. тело, а второй — свабхавакая, или природа тело Будда.

Когда мы говорим о дхармакайе как об одном, правда тело, это больше относится к разуму Будда. Когда мы будем подразделять дхармакайю, мы обратимся к техническим аспектам. Когда мы говорим о мудрости истины тело, мы говорим о сознании Будда, разум Будда, мудрость Будда. Когда мы говорим о природе тело, мы говорим о пустоте этого ума и об истинном прекращении этого ума.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Нет, природа тело это правда природы тело. Природа тело является подразделением дхармакаи. Когда вы делите дхармакайю на две части, одна из них — это дхармакая мудрости, а другая — дхармакая природы.

Природа тело относится к пустоте Буддаума, отсутствие внутреннего существования Буддаум. Природа тело также относится к прекращению Буддапоток ума — прекращение страданий и прекращение страданий и карма. В то время как мудрость правда тело это сознание, природа тело это отсутствие самосущего существования и отсутствие страданий и невзгод.

Сознания непостоянные явления; они меняются от момента к моменту. Природа тело, будучи пустотой и прекращением, есть постоянное явление. Это не меняется. Почему? Потому что это негативное явление. Это нехватка чего-то, отсутствие чего-то.

Если вы этого не понимаете, это нормально. Мы идем медленно. Если вы услышите это сейчас, то позже, когда вы услышите больше и начнете глубже понимать разницу между постоянным и непостоянным, это станет ясным. Но хорошо просто услышать это сейчас и подумать об этом.

Итак, что мы подчеркиваем здесь с помощью дхармакаи, так это ум Будда, мудрость разума Будда, а затем тот факт, что этот ум пуст от собственного существования.

Говорят, что дхармакая, истина тело, выполняет свое предназначение. Из-за правды тело, из-за того, что разум является Буддаразум, никто больше не страдает. У человека больше нет проблем и путаницы. Но поскольку Будда также имеет очень сильное сострадание и хочет работать на благо других, Будда обязан своим состраданием появляться в физических формах, которые могут общаться с разумными существами, потому что разумные существа не могут напрямую общаться с Буддаум. У нас нет способностей ясновидения, наш разум слишком затуманен, чтобы напрямую общаться с истиной. тело Будда. Поэтому будды появляются в телах формы, они появляются как тела эманации для очень затемненных существ, подобных нам. Они появляются как тела наслаждения для бодхисаттв высокого уровня, которые гораздо менее омрачены, чем мы. Имеет ли это какой-то смысл?

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Ассоциация Будда это все четыре кая. А Будда имеет все четыре.

ВТК: (В ответ аудитории) Нет, потому что Будда не может обойтись без рупакаи. Почему? Потому что вся цель стать Будда заключается в том, чтобы принести пользу другим. Если вы не хотите приносить пользу другим, бесполезно становиться Будда. Вся причина стать Будда — это приносить пользу другим, а единственный способ принести пользу другим — это появиться в физических формах, которые могут общаться с ними. Как только кто-то стал Будда, они не собираются торчать в своей прекрасной нирване и наслаждаться ею, потому что это не было их целью и целью с самого начала. Любой Будда то, что существует, будет иметь все четыре из них.

Аудитория презентации. Означает ли это, что все будды — бодхисаттвы?

ВТК: Нет Будда и еще один бодхисаттва не то же самое. А бодхисаттва это кто-то, кто собирается стать Будда, Будда - это бодхисаттва кто завершил весь путь и больше не является бодхисаттва.

Высшая драгоценность Будды и обычная драгоценность Будды

The Ultimate Будда Драгоценность — это дхармакая, состоящая из двух частей: природа тело и мудрость дхармакая. Природа тело это пустота умов будд и их истинное прекращение. Мудрость тело это всеведущие умы будд.

Обычный Будда Драгоценность — это рупакая, то есть наслаждение. тело и эманация тело. Чем больше мы это понимаем, тем больше понимаем, как это связано со многими другими вещами.

Две наши природы Будды

Когда мы говорим о нашем Будда природа, наша Будда потенциал, мы можем говорить о нашем Будда природа тоже двумя способами. Мы можем говорить о пустоте неотъемлемого существования нашего текущего потока ума. Мы также можем говорить о ясной и знающей природе, а также обо всех различных непостоянных факторах нашего потока ума. У нас есть эти два вида Будда природа.

Эволюционный Будда природа — это ясная и знающая природа нашего ума, все различные непостоянные факторы нашего ума, такие как немного сострадания, которое у нас есть сейчас, немного мудрости, немного концентрации, все эти разные факторы. Это эволюционное Будда природа, которая у нас есть в настоящее время, может со временем развиться, чтобы стать мудростью дхармакаи. Есть связь между тем, где мы находимся сейчас, и мудростью дхармакаи — кем мы станем, когда станем Будда.

В настоящее время наш ум также пуст от внутреннего существования, но поскольку у нас нет Буддаума, что пустота не похожа на пустоту Буддаразум, потому что то, от чего он зависит, — наш разум, — затемнено, в то время как Буддаума нет. Когда наш нынешний ум становится Буддаума, то пустота присущего этому уму существования называется природой тело. Однако сама природа пустоты не меняется.

Развитие наших двух Будда натуры к просветлению подобен железнодорожному полотну. На железнодорожном полотне есть две полосы. Это очень грубая аналогия. Аналогия имеет свои ограничения, но мы можем думать об одной перекладине железной дороги как о ясной и знающей природе нашего ума и всех факторов, которые у нас есть сейчас, таких как немного мудрости, немного сострадания, немного сострадания. любовь, немного концентрации, немного терпения, все те факторы, которые у нас есть сейчас в настоящем.

Итак, одна полоса железной дороги — это ясная и знающая природа нашего ума, тот факт, что наш ум — это сознание. Прямо сейчас это скрыто, ограничено, не так ли? Но у него есть потенциал. Когда мы начнем практиковать путь, мы будем развивать те хорошие качества, которые у нас есть сейчас, и мы будем очищать ясную и знающую природу нашего ума, пока в конечном итоге она не станет истиной мудрости. тело Будда.

Теперь поговорим о другом стержне железнодорожного пути. Прямо сейчас наш ум также пуст от собственного существования. Другими словами, прямо сейчас у нас нет прочной конкретной постоянной идентичности. Мы думаем, что знаем — это наша проблема, — но это не так. У нас нет этой цельной, конкретной, независимой, самосущей личности. Ни наш разум, ни наша тело ничто не существует само по себе. Это отсутствие неотъемлемого существования не меняется. Но когда наш ум, ясная и знающая природа нашего ума, становится Будданашего ума, то автоматически мы называем наше отсутствие внутреннего существования другим именем — мы называем его пустотой Буддаум. Мы называем это прекращением Буддаум. Мы называем это природой тело.

Когда мы идем к просветлению, мы не разрушаем личность, мы не разрушаем самобытность, потому что прочной конкретной личности никогда не существовало изначально. Что мы разрушаем, так это наше неправильное представление о том, что он есть. Вот что бросают.

Прямо сейчас наш разум столь же пуст от твердого, конкретного самобытия, как и любое другое явление, включая Буддаум. Благодаря этому у нас есть потенциал стать Будда. Потому что, видите ли, если бы у вещей были твердые, конкретные, независимые сущности, то мы бы никак не могли измениться, потому что я такой, какой я есть, и я не могу измениться. Но мы меняемся, не так ли? Хотим мы того или нет. Итак, это само по себе показывает, что там нет твердой конкретной сущности.

Аудитория презентации. Это вещь, имеющая природу телоили сказать, что мы пусты от внутреннего существования, чего-то, что отделяет нас от других явлений у которых нет потоков разума?

ВТК: Нет, потому что все в равной степени пусто от самобытия. Если мы возьмем здесь часы, это не значит, что часы имеют какое-то реальное внутреннее существование. Внутри этой массы разных частей не найти настоящие часы. Точно так же мы являемся массой тело и разум, и в этом нет изначально существующей личности.

Тот факт, что у нас есть разум, а у часов его нет, означает, что мы отличаемся от часов. Но это на относительном уровне. На более глубоком уровне, в способе существования, в том, как мы существуем, ни в часах, ни в нас нет какой-либо конкретной, обнаружимой сущности внутри, которую вы можете определить и сказать: «Ах, вот оно».

[В ответ аудитории:] Но у часов не было бы природы тело, ибо назвать пустоту чего-либо природой тело, вы должны иметь мудрость истины тело там тоже. Вот почему мы не называем нашу пустоту самобытия природой. тело— это потому, что наш обычный ум не является истиной мудрости тело. Другими словами, наша пустота самобытного существования не получает этого имени [природа тело] пока наш разум не преобразится.

[В ответ на аудиторию:] У нас сейчас нет прекращения омрачений в наших потоках ума. У нас нет прекращения гнев в нашем потоке мыслей. У нас все наоборот.

Аудитория презентации. Если разумные существа не существуют сами по себе, то к кому мы развиваем сострадание?

ВТК: Это вопрос, который даже великий ламы спрашивайте в дискуссионных текстах. [смех] Они говорят, что если разумные существа не существуют по своей сути, то к кому мы развиваем сострадание?

Здесь мы должны понять, что есть разница между несуществованием по своей сути и несуществованием с самого начала. Есть разница. Если мы возьмем пример с часами, это может быть легче понять. Может и не быть, а может быть.

Если мы посмотрим на часы, мы увидим здесь часы, они функционируют, мы можем прочитать время, верно? Когда мы не анализируем, когда мы не смотрим внимательно, когда мы не пытаемся что-то точно определить, мы все смотрим и говорим: «О, да, есть часы, и они предназначены для считывания времени».

Но если спросить: «Что такое часы? Должно быть что-то, что я могу найти, это часы, что я могу выделить как часы». Что же тогда мы собираемся выделить как часы? Это будет эта часть? Это будет эта часть? Это передняя часть? Это спина? Это шестеренки? Это батарея? Это цифры сбоку? Это кнопки?

Когда вы начнете разбирать его и раскладывать все на столе, сможете ли вы найти что-нибудь, что является часами? Вы ничего не можете найти. Когда вы анализируете, вы не можете найти ничего, что было бы часами. Здесь мы ищем более глубокую природу чего-либо, пытаемся ее точно определить, и всякий раз, когда мы пытаемся это сделать, мы всегда оказываемся ни с чем. Мы ничего не можем найти.

Но это не значит, что вещи совсем не существуют. Потому что здесь что-то есть. Здесь что-то есть, и мы можем это использовать.

То же самое и с разумными существами. Есть разумные существа. Мы все сидим здесь, в этой комнате. Я думаю, мы все согласимся? Мы с Сэнди сидим в этой комнате. Но затем мы пытаемся найти конкретных личностей, смотрим и спрашиваем: «Кто такая Лилиан? Ее тело Лилиан? Ее разум Лилиан? Если мы начнем его разбирать, что ты там найдешь Лилиан? Вы не можете найти ничего в тело и разум, который можно изолировать и сказать: «Ах, поймал ее, вот какая она. Я могу нарисовать круг вокруг этого. Вот что она собой представляет. Это все, чем она будет. Это все, и это постоянно, прочно и конкретно».

Мы не можем найти ничего, что мы могли бы идентифицировать как этого человека. Но когда мы не анализируем, мы видим тело и разум, и мы даем ему ярлык «человек». Живые существа, ради которых мы работаем, — это те живые существа, к которым мы развиваем сострадание.

Аудитория презентации. Итак, вы говорите, что это наш язык дает нам представление об идентичности.

ВТК: Частью проблемы является наш язык, но это не единственное. На самом деле это не проблема языка, потому что будды тоже используют язык. Проблема в том, что мы делаем наши понятия очень, очень прочными и думаем, что наш язык прочный. Делаем все прочно. Это наша проблема.

Аудитория презентации. Определение вещей?

ВТК: Не просто определять вещи, но думать, что вещи являются их определениями. Мы должны определить вещи, чтобы они функционировали в мире. Но если мы думаем, что это делает их чем-то твердым и конкретным, что это все, чем они когда-либо могут быть, и мы конкретизируем явлений, вот в чем проблема.

[В ответ аудитории:] Да, часы зависимы. Он состоит из вещей, не связанных с часами. Это зависит от вещей, которые не являются часами. Потому что, если вы обыщите все, что есть в этих часах, все, что вы найдете, это набор деталей, ни одна из которых не является часами. Так что это зависит от причин, это зависит от частей. А часы — это то, что существует благодаря тому, что они помечены поверх всей этой зависимо накапливаемой вещи.

Аудитория презентации. Является ли поток ума зависимым?

ВТК: Является ли наш поток мыслей зависимым? Я очень на это надеюсь.

Аудитория презентации. От чего зависит наш поток мыслей?

ВТК: От чего зависит наш поток мыслей? Прежде всего, наш поток ума зависит от предыдущего момента ума. Не так ли?

Аудитория презентации. Что бы это значило, если бы мы сказали, что поток ума существует изначально?

ВТК: Неотъемлемое существование по отношению к потоку ума означало бы, что вы можете посмотреть на поток ума и сказать: «Это ум. Вот и понял». Но что мы собираемся назвать потоком ума? В этот момент [щелчок пальца], в этот момент [щелчок пальца], в этот момент [щелчок пальца], в этот момент [щелчок пальца]? Что будем маркировать? Наше сознание глаз, сознание нашего уха, сознание нашего носа, сознание нашего языка, наше ментальное сознание? Какое сознание вы собираетесь назвать потоком ума? Итак, опять же, все сводится к тому факту, что поток ума состоит из многих частей, и поток ума также зависит от чего-то, что существовало до него. Это зависит от причин.

Тот факт, что вещи настолько зависимы, позволяет нашему разуму трансформироваться в Буддаум. Потому что, если бы наш разум не был зависимым, если бы он был независимым, то вообще ничто не могло бы на него повлиять. Ничто не могло заставить его измениться. Он будет существовать независимо, без какой-либо связи с остальной вселенной. И это явно не так.

Аудитория презентации. В чем разница между движением от момента к моменту и тем, что мы называем смертью?

ВТК: Смерть — это всего лишь одно из тех событий, происходящих от момента к моменту, которые мы отметили как грубое изменение. Но на самом деле, с тех пор как мы были зачаты, мы находились в процессе умирания, а смерть — это когда тело и разум отдельно. Итак, у нас есть река, и река все время меняется, и в какой-то момент мы вводим линию графства. Это округ Кинг, а это следующий округ.

Аудитория презентации. Если смерть — это всего лишь еще одно мгновение, то как насчет всех бардо?

ВТК: Это просто больше моментов. Это просто наш ум существует в этом состоянии.

Аудитория презентации. Но смерть — это всего лишь один момент, а бардо состоит из многих моментов?

ВТК: Да. Когда вы пересекаете границу графства, вы имеете точку пересечения границы графства. Но округа оба довольно большие. Итак, жизнь занимает много времени, а бардо требует некоторого времени. И смерть — это всего лишь грань между ними двумя.

Принятие прибежища в Дхарме: Высшая Драгоценность Дхармы и Обычная Драгоценность Дхармы

Давайте вернемся к БуддаДхарма, Сангха. Теперь мы рассмотрим Дхарму, в частности Драгоценность Дхармы.

Когда мы говорим о Высшей Драгоценности Дхармы, мы говорим об истинном прекращении и истинный путь в потоке ума арьи. Теперь вы собираетесь сказать: «Что такое истинное прекращение, что такое истинный путь а что такое арья? У меня есть «и» и «на», но что означают другие слова? [смех]

Я объясню, что такое арья, и мы вернемся к этому позже, когда будем говорить о Сангха. На пути Махаяны, как только кто-то породил альтруистическое намерение, существует пять уровней практики, на которых их ум прогрессирует, чтобы стать Будда. Когда они находятся на третьем уровне этого пути, у них есть прямое прозрение пустоты, и они видят отсутствие изначального существования так же ясно, как мы видим свою ладонь. Вот что такое арья: кто-то, у кого есть прямое восприятие реальности.

Истинные пути в потоке ума арьи» относится к реализации потока ума этого арьи. Когда я говорю о реализации, это сознание. Пути — это все сознания. Путь не является чем-то внешним; путь есть сознание. Путь в потоке ума арьи подчеркивает мудрость, которая непосредственно постигает пустоту.

Аудитория презентации. Вы определили арью как…

ВТК: Тот, у кого есть прямое восприятие пустоты. Путь определяется как определенный уровень понимания, определенный уровень реализации, сознание. Например, путь - это путь арьи. мудрость, осознающая пустоту. Теперь, когда вы обретаете это сознание пути, например, если вы непосредственно поняли пустоту, тогда это позволяет вам начать очищать свой поток ума таким образом, чтобы загрязнения, омрачения никогда больше не возвращались.

Прямо сейчас, например, мы можем не злиться, но наша гнев может вернуться снова. Когда мы достигаем уровня арьи, благодаря мудрости, непосредственно понимающей пустоту, благодаря обладанию этим истинный путь в нашем потоке мыслей, то то, что называется искусственным уровнем гнев, или искусственный уровень невежества, никогда больше не возникает в уме. Он прекратился, и мы имеем прекращение этого уровня загрязнения. У нас есть остановка или ее отсутствие. Вот что подразумевается под прекращением.

Есть много путей; есть много остановок. Путей много, потому что сознаний много, даже в одном человеке. Все различные реализации любого конкретного арьи можно считать путем. Затем следует много разных прекращений: прекращение гнев, прекращение привязанностьпрекращение искусственных уровней, прекращение врожденных уровней загрязнений.

Вот что подразумевается под Дхармой. Это Абсолютное Прибежище Дхармы. И почему это называется Абсолютным Прибежищем Дхармы? Потому что, когда кто-то думает об этом, он свободен. Вам не нужно беспокоиться о том, что весь этот хлам вернется. Абсолютное Прибежище — это не что-то внешнее, за что можно ухватиться. Абсолютное Прибежище — это преобразованное состояние нашего собственного ума. И здесь, прежде чем мы преобразовали свой собственный разум, мы укрыться в трансформированном состоянии ума других людей, потому что эти потоки ума обладают качествами, которые мы хотим развить. И эти люди могут показать нам, как это сделать.

Традиционная Драгоценность Дхармы — это то, что называют 84,000 XNUMX учений Дхармы. И когда говорится о писаниях, это не имеет в виду книги. Это означает учения; устные учения. Само учение. Не бумага и чернила книги.

Обычный Драгоценный камень Дхармы — это символическое изображение Драгоценного камня Дхармы. Настоящая Высшая Драгоценность Дхармы, самая глубокая вещь, которую нужно получить, — это прекращение и путь в потоке ума. Чтобы передать это нам, у нас есть разные учения. Первоначально Будда давал учения, и они передавались устно, а затем записывались. Поэтому, когда говорится о священных писаниях, не думайте о книгах: это просто означает учение в целом. Именно они указывают нам путь к пониманию более глубокого уровня — Высшей Дхармы.

Аудитория презентации. Достигли ли обычные люди каких-либо путей в своих потоках ума?

ВТК: Вы имеете в виду нас прямо сейчас на нашем уровне? У обычных людей нет никаких путей. Потому что путь — это мудрость, непосредственно понимающая пустоту. Это сознание каким-то образом связано с этой мудростью. Это путь. Таким образом, только арьи имеют такое сознание пути. У нас просто обычное сознание. Но он может превратиться в один.

Принятие прибежища в Сангхе: высшая драгоценность сангхи и обычная драгоценность сангхи

И тогда у нас есть Сангха. Вы тут все закатите глаза. И я не виню тебя, потому что каждый раз, когда я это слышу, я тоже закатываю глаза. Полностью сочувствую.

The Ultimate Сангха Драгоценность — это то же самое, что и Высшая Драгоценность Дхармы. Это знание и освобождение арьи. Другими словами, их истинные пути и их истинное прекращение. Несмотря на то что "сангху» обычно означает «сообщество», здесь в смысле предельного сообщества оно относится к сообществу или собранию путей и прекращений. Это не сообщество личностей, а сообщество реализаций и прекращений.

Обычный Сангха Драгоценность — это любой индивидуальный арья, то есть отдельный человек, осознавший пустоту, или собрание посвященных существ. Собрание посвященных существ является символическим представлением Традиционного Сангха Драгоценность. Настоящий обычный Сангха Джевел — это какой-то конкретный арья.

Теперь причина, по которой отдельный арья является Сангха Драгоценность потому, что у этого человека есть прямое осознание реальности. Этот человек может быть монах или монахиня или мирянин: это не имеет значения. Это человек, который понял реальность, и не имеет значения, рукоположен он или нет. В качестве символического представления этого мы имеем Сангха сообщество рукоположенных монахов и монахинь, по крайней мере четыре из них вместе в одном месте. Это представление или символ традиционного Сангха Драгоценность. это не реально Сангха Драгоценность. Я знаю, что это немного сбивает с толку.

Аудитория презентации. Когда мы находим в молитвах слово Сангха, как мы узнаем, на каком уровне его взять?

ВТК: Вы должны знать о контексте. Например, когда мы говорим: «Намо Сангхая» или «Я укрыться в Сангха», здесь имеется в виду истинные пути и истинное прекращение, и это относится к любому человеку, у которого они есть в его или ее потоке мыслей. Этот человек будет действительным объект убежища потому что они восприняли реальность. Когда мы говорим: «Я укрыться в Сангха", это не значит "я укрыться в некоторых монах или монахиня, у которой нет реализаций». Мы не ищем в них нашего глубочайшего прибежища. Но этот человек может символизировать для нас существо арья, что и является реальной вещью, которую мы укрыться в для Сангха.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Существо арья непосредственно осознало пустоту. Обычный монах или монахиня не обязательно. Они могут иметь, а могут и не иметь, но они символизируют это осознание. Даже если у них может не быть этих осознаний, они могут символизировать это, и поэтому преимущество в том, что, находясь рядом с ними, мы можем думать: «О, эти люди показывают мне, эти люди ведут меня по этому пути, поэтому Я могу добраться туда сам».

Видите ли, слово «сангху” особенно сбивает с толку, потому что в Америке они стали называть всех сангху. Некоторые люди используют слово сангху означает любого, кто является буддистом, или даже людей, которые не являются буддистами. лично я не использую термин сангху таким образом. Я бы предпочел просто называть это буддийской общиной. В Азии слово сангху, когда это говорится в смысле общины, обычно относится к рукоположенным монахам и монахиням. Но когда мы говорим, что мы укрыться в Сангха, то мы убежище в любом конкретном существе, имеющем прямое восприятие пустоты, независимо от того, являются ли они монах или монахиня или нет. Это действительно не имеет значения. Есть много мирян, которые на самом деле являются арьями. Сангха, которые имеют это осознание.

Аудитория презентации. В чем разница между арьей Сангха и еще один Будда?

ВТК: арья Сангха имеет некоторые из путей и некоторые из прекращений, и Будда есть все. Есть пять путей, и арья Сангха есть на третьем и четвертом. Пятая — состояние будды. Пока вы находитесь на третьем и четвертом, вы находитесь в постепенном процессе удаления загрязнений и развития качеств. Состояние будды не приходит мгновенно после осознания пустоты. Это похоже на то, когда вы осознали пустоту, теперь у вас есть Windex, и вы начинаете брызгать им на зеркало и чистить зеркало. Но для этого потребуется время. И это то, что происходит на третьем и четвертом пути. Эти существа - арья Сангхи.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: На первых двух путях, если говорить о пути Тхеравады, человек вступает на первый путь, когда у него есть полное решимость быть свободным циклического существования. Другими словами, днем ​​и ночью они спонтанно хотят выйти из циклического существования и достичь освобождения. Это для тех, кто на более скромной машине. Для тех, кто находится на обширной колеснице, на пути Махаяны, вы вступаете на этот первый путь, когда у вас спонтанно возникает день и ночь желание стать Будда чтобы освободить всех остальных. В сочетании с этим альтруизмом у вас также есть решимость быть свободным самим собой. Но только потому, что у вас есть решимость быть свободным или альтруистическое намерение, это еще не означает, что вы осознали пустоту. У вас может быть, у вас может не быть.

Аудитория презентации. Не могли бы вы подробнее рассказать о различных транспортных средствах?

ВТК: У нас есть презентация различных транспортных средств, и мы собираемся рассказать об этом позже в общих чертах.² когда мы начинаем говорить о качествах Сангха. У нас есть СлушательТранспортное средство Пратьека Будда или Транспортное Средство Одиночного Реализатора, и БодхисаттваАвтомобиль.

В СлушательТранспортное средство и Пратьека Будда или Корабль Одиночного Реализатора, первый путь открывается, когда вы спонтанно получаете решимость быть свободным от циклического существования дня и ночи. Конечным продуктом этого является архатство. Вы вырвались из циклического существования, вы удалили то, что называется омраченными омрачениями.³ от ума.

Но тонкие омрачения, называемые когнитивными омрачениями,⁴, до сих пор на уме. Вот что мешает архату стать Будда, хотя он или она вне циклического существования. Когда вы говорите о бодхисаттвапути, они вступают на первый путь, когда у них спонтанно возникает альтруистическое намерение стать Будда на благо всех. И когда они завершают этот путь, они достигают состояния будды, и в этот момент они не только освобождаются от циклического существования, они не только избавляются от омраченных омрачений, они также избавляются от омрачений познания. Так что это более высокий уровень реализации. Кто-то может начать как слушатель и они становятся архатами. Кто-то другой может начать как бодхисаттва и дальше становиться Будда.

Цель изучения этих терминов

Все это выглядит как масса запутанных имен в начале. Становится яснее, не волнуйтесь. Если у вас хватит терпения вытерпеть это и изучить это, то позже, когда вы услышите другие учения, они будут иметь для вас гораздо больше смысла, потому что у вас будет перспектива их применить.

Часть вашего разума может сказать: «Какое мне дело до путей, постижений и всей этой чепухи?» Ну, причина в том, что если мы хотим достичь счастья Будда, это то, что мы хотим актуализировать в нашем собственном потоке мыслей. Они не интеллектуальная тарабарщина. Это направления и вещи, о которых мы хотим узнать.

Это как если бы вы были в первом классе, и у вас могла бы возникнуть такая идея: «О, я бы хотел стать врачом». И ты все еще в первом классе, но ты узнаешь о начальной школе, ты узнаешь о неполной средней школе, ты узнаешь о старшей школе, ты узнаешь о работе бакалавра, ты узнаешь о медицинской школе, ты узнаешь о резидентуре. Вы знаете все разные вещи, которые вам нужно делать. И изучение всех этих разных вещей дает вам гораздо больше уверенности в людях, которые это сделали. Таким образом, это дает вам лучшее понимание того, куда вы идете, потому что вы можете точно видеть, как многому нужно научиться, чтобы сделать это. Это также дает вам лучшее представление о том, куда вы собираетесь идти, и лучшее представление о том, каков ваш собственный внутренний потенциал. Что мы тоже можем получить эти реализации.

Это не просто изучение терминов и категорий, это изучение того, чем может стать наш разум. Это также дает нам более глубокое понимание тех, кто ведет нас по пути, потому что, когда мы говорим, что мы укрыться в Будда, Дхарма и Сангха, мы получаем более глубокое представление о том, что именно они собой представляют, каковы их качества и что они сделали. Таким образом, наша уверенность в них растет.

Поначалу все это кажется ужасно запутанным, и как все это сочетается? После того, как вы узнали больше и лучше ознакомились с терминами, это на самом деле очень вдохновляет. Мысль об этом делает ум очень счастливым, потому что: «Вау, подумайте о ком-то, кто спонтанно проявляет альтруизм днем ​​и ночью, точно так же, как я спонтанно злюсь днем ​​и ночью. Вау, какой невероятный способ быть! Есть такие люди, которые существуют. Это чудесно, и еще более поразительно, что я могу стать таким. И что есть реальный способ сделать это. И это только первый путь. Так что у меня есть не только потенциал стать им, но и реальный потенциал осознать пустоту, а затем полностью очистить свой ум».

Когда мы это понимаем, это вырывает нас из этой маленькой колеи: «Я просто маленький старый я, который ходит на работу и приходит домой и ничего не может сделать правильно». Это полностью отменяет это очень фиксированное представление о себе, потому что мы получаем совершенно новое видение того, кем мы можем стать.

Роль внимательности

Аудитория презентации. Где дышит медитация и все учения осознанности подходят ко всему этому?

ВТК: Дыхание медитация может выполнять несколько функций. Прежде всего, это может помочь нам развить сосредоточение, что является необходимым, потому что, если мы собираемся получить какие-либо из этих реализаций, мы должны быть в состоянии удерживать их в уме. Мы должны уметь концентрироваться.

Кроме того, по мере того, как мы учимся быть более внимательными ко всем различным частям дыхания, медитация, мы становимся более внимательными ко всему, что происходит, и можем развить понимание непостоянства. Мы можем развить некоторое понимание бескорыстия, и это также может помочь нам в развитии мудрости на пути.

Кроме того, осознанность используется в нашей повседневной жизни, чтобы стараться быть осознанными, осознавать не только свое дыхание, но и когда вы ведете машину — пожалуйста, будьте внимательны. Мы должны помнить об автомобилях, мы должны помнить о том, что мы говорим, думаем и делаем, чтобы не позволить нашей энергии уйти в разрушительном направлении. Мы хотим быть внимательными и осознавать положительные вещи, которые мы хотим делать. И направить нашу энергию на это.

Таким образом, практика внимательности является ключевой практикой, помогающей нам развить все эти различные реализации на пути.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Верно, когда вы достигаете глубоких уровней практики внимательности, вы замечаете ежеминутные изменения, происходящие с дыханием. Затем вы также замечаете, что нет самодостаточного человека, который дышит. Таким образом, благодаря этой практике вы можете перейти на множество различных слоев ума.

Хорошо, давайте посидим несколько минут, переварим, подышим, расслабимся. Как я уже сказал, это не запомнится вам сразу. Но вы можете пойти домой и прочитать эти вещи, попытаться вспомнить их, попытаться понять их и, самое главное, попытаться подумать о них, о том, как они связаны с вами и вашими собственными чувствами. Будда природа, ваш собственный потенциал, кем вы можете стать.

Это учение основано на Ламрим или «Постепенный путь к просветлению».

1. «Страдания» — это перевод, который Дост. Чодрон теперь использует вместо «тревожное отношение». ↩

2. Это учение основано на Ламрим или «Постепенный путь к просветлению». ↩

3. «Пораженные омрачения» — перевод, который Дост. Чодрон теперь использует вместо «заблуждающихся омрачений». ↩

4. «Познавательные омрачения» — это перевод, который дост. Чодрон теперь использует вместо «омрачения знания». ↩