Версия для печати, PDF и электронная почта

Духовная практика преображает нас

Принятие убежища: Часть 6 из 10

Часть серии учений, основанных на Постепенный путь к просветлению (ламрим) дано в Фонд дружбы Дхармы в Сиэтле, штат Вашингтон, с 1991 по 1994 год.

LR 026: Убежище (скачать)

Сегодня утром я слушал кассету Джека Корнфилда и Роберта Уэлша, которые оба являются терапевтами. Джек Корнфилд также обучает випассане. медитация. Роберт Уэлш заметил, что в терапии изучают патологию и психологию. Если вы заглянете в учебник по психологии, то увидите, что в указателе есть списки всех различных проблем и патологических состояний. Условия ума, но нет записи под психическим здоровьем. Другими словами, в психологии нет четкого определения того, что такое психическое здоровье. Считается само собой разумеющимся, что психическое здоровье — это отсутствие этих других проблем — кто знает, что это такое. Он говорил, что из-за отсутствия положительного определения психического здоровья всякий раз, когда у людей возникают трансцендентные религиозные переживания, терапевты не знают, как с этим справиться. В их схеме нет никаких рамок для того, чтобы поместить такой опыт, потому что схема не говорит о здоровье; это говорит только о патологии. В результате всякий раз, когда у кого-то был какой-то трансцендентный, религиозный опыт, они обычно называли это шизофренией, психическим расстройством, галлюцинациями или чем-то в этом роде [смех].

Я подумал об этом и подумал, что это очень интересно. Как будто что-то в нашей культуре дискредитирует религиозный опыт и дискредитирует религиозное качество. Каким-то образом мы только формируем вещи таким образом, что все, на что мы смотрим, это то, что неправильно. Затем это заставило меня еще немного задуматься… что наше культурное воспитание может помочь объяснить, почему у некоторых людей возникают проблемы с этой частью мозга. ламрим, когда мы говорим о Буддакачества. Мы говорим об этих трансцендентных качествах, но им нет места в психологии. Они не исследованы наукой. И поскольку они не были обнаружены ни в одном из основных источников информации, с которыми мы сталкиваемся, включая газеты, мы склонны думать, что их не существует. В нашей культуре просто нет рамок, с помощью которых можно было бы признать, классифицировать или узнать об этих вещах. Эта идея заставила меня немного задуматься.

Я также подумал, что всякий раз, когда мы говорим в этой обстановке о таких вещах, как развитие мудрости и сострадания и развитие безмолвного, умиротворенного ума, спокойного ума, все понимают, о чем мы говорим. Ни для кого не составляет труда признать, что ум может находиться в спокойном, умиротворенном состоянии. Каким-то образом мы чувствуем, что такое состояние должно быть возможным, и должно быть возможно иметь некоторую мудрость и некоторую любящую доброту для всех. Эта часть, похоже, не доставляет людям особых проблем.

Я заметил, что проблема в том, что люди скептически относятся к тому, как этот умиротворенный ум, мудрость и сострадание могут изменить человека и как их можно использовать. Это почти как если бы мы думали, что мудрость, сострадание и тихий ум могут быть только тогда, когда мы сидим в медитация. Мы испытываем эти качества в медитация но когда мы встанем из медиации, мы все еще будем нашими прежними собой, такими же, какими мы были до того, как сели. Мы думаем, что приобретаем эти качества, когда сидим на подушке, но они не влияют ни на какие другие аспекты нашей жизни. Возможно, поэтому, когда мы слышим о качествах Будда, мы говорим: «Что здесь происходит?», потому что качества Будда показать эффекты медитация на все стороны жизни человека.

Это не тот случай, когда вы получаете какие-то духовные реализации, вы просто сидите на своем медитация подушка мирно переживает их, но ничего не изменится. На самом деле происходит очень существенное изменение характера, личности, в том смысле, что то, как вы потом взаимодействуете с другими, полностью трансформируется. Когда у вас есть реализации мудрости, сострадания и спокойствия ума, тогда вся энергия, которую вы обычно тратите на беспокойство, тревогу и разочарование, теперь высвобождается и может быть направлена ​​множеством других способов.

Так что вся эта энергия… она должна что-то кардинально изменить в нашем характере, не так ли? Эти реализации мудрости, сострадания и самадхи должны дать нам способность видеть вещи, которые мы не могли видеть раньше. Например, способность понимать предыдущий опыт людей, их предыдущий карма и как их нынешние наклонности и наклонности являются результатом их предыдущего карма. Кроме того, чего они могут достичь и чего не могут достичь в результате своего предыдущего карма. Совершенная мудрость должна также включать в себя мудрость знания всех различных путей, по которым нужно вести кого-то, чтобы он обрел реализацию. Наличие такого рода сострадания должно влиять на то, как мы говорим с людьми, на силу нашей речи и силу нашего влияния на других. Это также повлияет на то, что мы можем делать с нашими тело.

Я думаю, мы должны расширить наше видение того, что такое просветление. Это не какой-то приятный маленький личный опыт, который у меня есть на моем медитация подушку, а затем сказать: «Разве это не мило?» Скорее, это какая-то динамичная, трансформирующая вещь, и после того, как это происходит, вы уже не тот. Определенно возможно достичь всех качеств Будда потому что вещи действительно меняются, когда у вас есть такие реализации.

Я пытался много думать о том, где люди застревали, и мне кажется, что, возможно, это одна из таких областей. Мы думаем: «Сейчас я хочу немного спокойствия». Кто-то заметил, что, по ее мнению, мы приходим к учениям скорее для того, чтобы справиться со своей жизнью, чем для того, чтобы получить инструменты для преобразования нашего существования. Типа: «Я просто хочу прийти, немного подышать и почувствовать себя немного лучше. Этого достаточно».

И это хорошо, в этом нет ничего плохого. Но это ограничено. Если мы думаем о нашей духовной практике только в терминах: «Ну, у меня был плохой день на работе, и мне нужно как-то расслабиться. Я не хочу прибегать к алкоголю и транквилизаторам, потому что это плохая привычка, так что я медитация вместо." Это нормально. В этом нет ничего плохого. Это лучше, чем алкоголь и транквилизаторы, и экономит вам много денег, но духовная практика может быть больше, чем просто пережить плохой день на работе.

Кроме того, терапия и духовная практика могут быть схожи по своим целям, но есть и большая разница [в их целях]. Они оба имеют дело с умом. Они оба пытаются вылечить наши психические проблемы. Но терапия в основном предназначена для того, чтобы помочь человеку справиться с тем, как сложилась его жизнь прямо сейчас. Это хорошо, и этого достаточно. Духовная практика, с другой стороны, заключается не только в том, чтобы помочь вам сделать это, но также и в том, чтобы помочь вам выйти из застревания во всей этой ситуации с самого начала. Речь идет о том, чтобы помочь вам выйти за рамки узкого ограниченного Просмотры об этом-кто-я-есть, это-все-я-могу-быть, так-как-существует-мир и больше ничего-не-говори-мне. Духовная практика разорвет это на части. Так что у него гораздо более обширная цель, чем у терапии. В качестве побочного эффекта он производит некоторые вещи, которые также производит терапия. Я думаю, хорошо осознавать это, когда вы слушаете учения, и спрашивать себя, что мы здесь делаем.

Теперь мы продолжим тему прибежища. [смех] Мы говорили о том, почему мы укрыться. Мы говорили о том, что объекты убежища находятся. Мы разобрались, почему они хороши объекты убежища и каковы их качества — качества БуддаАвтора тело, речь и ум, качества Дхармы, качества Сангха. Мы точно знаем, кто наши гиды и что происходит.

Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, научившись понимать их отличительные черты

Следующий раздел убежище зная отличительные черты Три драгоценности. Возникает вопрос о том, чем они отличаются друг от друга, потому что, изучив все, что предшествует этому вопросу, мы можем подумать: «Каждый из Три драгоценности-БуддаДхарма, Сангха— имеет так много невероятных качеств. Разве я не могу просто укрыться в одной? Разве это не было бы проще? Зачем мне три? Поскольку все едино, давайте сделаем это единым!» [смех] И вот ответ: «Ну, извините, ребята! Это должны быть все три, потому что у каждого из них есть свои особенности, которые отличают их друг от друга». Довольно интересно слушать эти отличительные черты, потому что они дают нам еще более четкое представление о том, что именно Будда есть и как относиться к Будда, что такое Дхарма и как к ней относиться, и что Сангха есть и как относиться к Сангха.

Характеристики Трех Драгоценностей

Различие между Три драгоценности прежде всего в их характеристиках. Характеристика Будда это тот, кто отказался от всех недостатков и развил все хорошие качества. Это определение Будда. Если кто-нибудь когда-нибудь спросит вас, что Будда есть, то есть, на простом английском языке. Кто-то, кто отказался от всего мусора и разработал все хорошее. О чем еще ты можешь попросить? А Будда больше не злится, больше не расстраивается и не нервничает, и все это звучит неплохо. Будда также имеет свойство видеть два уровня истины одновременно. Другими словами, видеть не только все относительное условное существование и то, как оно проявляется как иллюзия, но также видеть, как оно выглядит как иллюзия, потому что на самом деле ему не хватает какого-либо твердого внутреннего существования. Будда видит как внешний уровень, так и более глубокий уровень того, как вещи существуют. Это означает, что Будда всеведущ.

Отличительной чертой Дхармы является истинный путь и истинное прекращение. Дхарма является результатом Буддаприход на нашу землю. Другими словами, вся цель, почему Будда пришел, чтобы дать учения Дхармы. Будда дал учения Дхармы, чтобы помочь живым существам удовлетворить их потребности.

Ассоциация Сангха это те, кто осознал Дхарму. Итак, Дхарма — это настоящее прибежище, Будда тот, кто этому научил, и Сангха является доказательством в пудинге. Поскольку Сангха осознали Дхарму, они могут дать нам руководство о том, как мы можем это сделать. Они учат нас своим примером. Они также показывают нам обоснованность своего учения, потому что смогли проявить Дхарму и использовать ее в своей жизни. Когда мы видим эффективность учений, глядя на Сангха, это помогает нам поверить в то, что это действительно работает.

Просветляющее влияние Трех Драгоценностей

Вторая группа отличительных признаков описывается с точки зрения их просветительского влияния: как действует на нас их просветительское влияние. БуддаЕго просветляющее влияние действует, давая нам словесные учения, тем самым давая нам возможность развивать Дхарму реализации или прозрения в нашем собственном потоке ума. Будда влияет на нас, говоря нам, что практиковать и от чего отказаться, и он передает все это самым эффективным способом.

Просветляющее влияние Дхармы устраняет наши недуги.1, наши зараженные кармаи, следовательно, все неудовлетворительные Условия нашей жизни. Это довольно хороший способ повлиять, не так ли?

Ассоциация Сангха влияет на нас, ободряя, вдохновляя нас, показывая нам пример и помогая нам в практике. Сангха практикует и получает результат. Когда мы видим это, мы воодушевляемся этим и поэтому тоже занимаемся практикой.

Интересно посмотреть на различные виды просветляющих влияний, на то, как каждое из них Три драгоценности воздействует на нас определенным образом. Это знание может дать нам пример того, как влиять на других. Будда оказывает влияние через обучение, так что, возможно, мы сможем научить других немного Дхарме. Сангха влияет, практикуя, показывая хороший пример и ободряя нас. Это тоже то, что мы можем начать делать на нашем собственном уровне. Особенно с вашей семьей, коллегами или с людьми, которые не особенно буддисты или не интересуются Три драгоценности, мы можем влиять на них, просто практикуя себя и трансформируя свой разум. Это может привести к тому, что другие люди станут открытыми для Дхармы.

Одна женщина пришла на ретрит, который я проводил в Облачной Горе. Я заранее поговорил с ней наедине, и она пришла на ретрит только потому, что встретила двух человек из этой группы, которые были такими хорошими, добрыми, открытыми людьми. Раньше она практиковала другую буддийскую традицию, но люди, которых она встретила здесь, были такими милыми, что она подумала: «Ну и дела, интересно, что есть в тибетской традиции? Эти люди такие милые». Так она пришла на ретрит. Иногда мы влияем на людей, даже не пытаясь. Иногда это лучший способ повлиять на них — когда мы не пытаемся. Просто будучи теми, кто мы есть, мы можем быть полезны другим. Таким образом, мы можем видеть, как Сангха влияет на нас, и как мы можем также тренировать свой ум, чтобы стать похожим на Сангха. Это просто очень простые вещи.

Моя младшая сестра не очень интересуется Дхармой, но этот небольшой интерес связан с тем, что я не злюсь, когда моя мама подкалывает меня. Робин говорит: «Вау, интересно, как это она не злится?» [смех] «Здесь должно быть что-то». Такого рода влияние на других в основном происходит через пример того, что мы делаем.

Устремления или горячее отношение к каждой из Трех Драгоценностей

Третье различие связано со стремлениями или пламенным отношением, которое мы испытываем к каждому из Три драгоценности. Другими словами, это связано с тем, как мы проявляем к ним уважение. Как мы показываем свое чувство связи с ними.

Уважение к Будде

Для Будда, мы стремимся сделать предложения. Мы развиваем преданность и уважение к ним и выражаем свое уважение и благодарность, делая предложения и предлагающий оказание услуг. Мы уважаем их качества и, исходя из этого, мы хотим предложить услуги, и мы хотим сделать предлагающий. Это похоже на то, как если бы вы встретили кого-то очень милого, и вы автоматически захотели бы начать что-то для него делать. Другими словами, делая предложения и проявляя уважение к Будда это не то, что мы должны делать. Дело не в том, что вы станете хорошим буддистом только в том случае, если сделаете это. «Хорошо, я пойду куплю яблок и положу их на алтарь, если понадобится».

Это не то. Скорее, это похоже на то, когда вы думаете о качествах какого-то человека, который вам действительно дорог, и вам хочется пойти и купить ему подарки. Вы хотите сделать им одолжение, потому что они вам очень нравятся. Это то же самое отношение, которое вы вырабатываете по отношению к Будда. Увидев качества Будда, приходят чувства привязанности, внимания и уважения, так что мы хотим предлагать услуги и делать что-то.

Создание предлагающий не значит просто предлагающий вещи на алтаре. Помните, что лучший способ предложить услуги Будда заключается в помощи живым существам. Именно это делает Будда самый счастливый. В этом вся причина того, что Будда стал Будда— это для блага живых существ, а не для того, чтобы он мог получить яблоки и апельсины, свечи и благовония. Если мы поможем другим живым существам, это будет лучше всего. предлагающий которые мы можем дать Будда.

Уважение к Дхарме

Мы проявляем уважение к Дхарме, применяя ее на практике, используя ее для преобразования нашего ума, чтобы она проявлялась в нашем уме. Это не означает, что у нас есть свой ум и мы ставим Дхарму поверх него. Это не сэндвич с болоньей. Это больше похоже на то, когда вы кладете пищевой краситель в воду, вся вода становится розовой. Мы смешиваем свой ум с Дхармой, чтобы наш ум стал Дхармой. Чтобы все, что мы изучаем, что сейчас звучит так академично и интеллектуально, на самом деле становилось нашей личностью. Это звучит интеллектуально, потому что мы не знакомы с этим. Но когда мы начинаем применять это на практике, и это становится нами, тогда оно перестает быть интеллектуальным.

Это как когда учишься на автомеханика. Для меня изучение автомеханики — это интеллектуальное занятие. Это определенно на уровне интеллекта. Я совершенно ржавый во многих отношениях, когда дело доходит до этого. Но это не относится к тем, кто получил образование автомеханика — они разбирают вещи и собирают их обратно, и они могут делать это, пока думают о чем-то другом, просто в силу привычки и знакомства. Точно так же мы можем смешать свой ум с Дхармой, практикуя ее и заставляя ум перемещаться туда-сюда. Точно так же автомеханик перешел от интеллекта к привычке.

Уважение к Сангхе

То, как мы проявляем уважение к Сангха заключается в том, чтобы практиковать вместе с ними, присоединяясь к их усилиям сделать Дхарму живой силой. Конечная Сангха что мы убежище в, конечно, существа, которые имеют прямую реализацию. Но здесь мы говорим о создании живого сообщества. Что мы стараемся и делаем, так это помогаем другим практикующим Дхарму, практикуем вместе с ними и помогаем им в их работе по Дхарме.

Иногда люди думают, что буддизм очень индивидуалистичен. Вы приходите на беседу о Дхарме; все садятся и медитируют, а после посвящения все уходят, и никто никогда не знает друг друга. Это не так, как должно быть. Конечно, у каждого из нас есть свой индивидуальный поток ума, и медитация одинок, но мы приходим и размышлять вместе и делят таким образом много энергии. Когда мы обсуждаем что-то вместе, и когда люди задают вопросы, высказывают свои сомнения и взрываются разочарованием, они делятся с другими людьми. Мы учимся друг у друга и таким образом помогаем друг другу.

Точно так же, когда люди делают проекты Дхармы и пытаются воплотить Дхарму в жизнь, организуя вещи, тогда мы помогаем. Вместе мы заставим это работать, и мы сами приносим пользу. Я думаю, что здесь очень полезно не думать о нашей практике как об отдельной вещи. Конечно, у нас есть свой медитация подушка в хорошем тихом месте в нашем доме. Это мило, и это наша личная мелочь. Но мы живем во взаимозависимом мире. Мы очень зависим друг от друга. Мы относимся друг к другу. Наша практика действительно должна выявить это, особенно в нашем обществе, где люди обычно чувствуют себя такими потерянными и оторванными. Поэтому очень важно в нашем Дхармическом окружении делиться друг с другом и помогать друг другу, а также практиковать вместе.

На прошлой неделе мне позвонил один человек и сказал: «Я действительно хочу размышлять каждый день, но я просто не могу заставить себя сесть и сделать это, поэтому я говорю себе: «Разве ты недостаточно любишь себя, чтобы размышлять ежедневно?'". Конечно, она не размышлять каждый день, поэтому очевидный ответ: «Нет, я недостаточно люблю себя, чтобы делать это». Тогда она сказала: «Ну, как мне это сделать?» Я начал говорить о пользе приходить и быть с группой, потому что здесь много других людей, которые делают это. Вы черпаете от них энергию. Вы слышите об их опыте. Вы можете чему-то научиться у них и стать частью всей групповой энергии. Но ей не понравился мой ответ. Это отнимало слишком много времени. [смех] Казалось, она ожидала, что я смогу полностью изменить многолетнюю привычку за пять минут. У меня нет такой способности.

[Примечание: это частичная запись. К сожалению, конец разговора не был записан.]

Это учение основано на Ламрим или «Постепенный путь к просветлению».


  1. «скорби» — это перевод, который досточтимый Чодрон теперь использует вместо «тревожных состояний». 

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.

Больше на эту тему