Качества Трех Драгоценностей

Качества и навыки просветляющего влияния Будды

• Разница в сутре и тантра
• Просветляющее влияние без усилий и непрерывно

LR 025: Убежище (скачать)

Хорошие качества Дхармы

• Ассоциация истинные пути и истинные прекращения
• Противодействуя невежеству, привязанностькачества гнев
• Развитие понимания пути.

LR 025: Качества Дхармы (скачать)

Хорошие качества Сангхи

• Три автомобиля
• пять путей

LR 025: Качества Сангха (скачать)

Колесница Бодхисаттвы

• Десять оснований
• Качества бодхисаттв

ЛР 025: Бодхисаттва транспортное средство (скачать)

Вопросы и ответы

• Випассана против тибетской медитация практика
• Цель медитация

LR 025: Вопросы и ответы по убежищу (скачать)

Качества и навыки просветляющего влияния Будды

Мы закончили разговор о Буддакачества тело, речь и разум во время нашего последнего сеанса. Теперь поговорим о качествах Буддапросветительское влияние. В основном мы обсуждаем учения сутр, но когда учителя соотносят эти вещи с тантра, они говорят о Буддакачества, проявляющиеся как конкретные божества. Буддамудрость проявляется как Манджушри. Буддасострадание проявляется как Ченрезиг или Авалокитешвара. Ваджрапани — это проявление БуддаАвтора умелые средства, а Тара, женщина Будда, во многом является проявлением Буддапросветительское влияние. Тара зеленая, как Сиэтл через несколько месяцев, когда все вырастет; так что это тоже функция Буддапросвещающее влияние — заставить вещи расти в умах живых существ.

Существуют два основных качества Буддапросветительское влияние. Прежде всего это легкий а во-вторых это непрерывный.

Просветляющее влияние Будды не требует усилий

С точки зрения того, что это не требует усилий, Будда не нужно сидеть и думать обо всем и планировать это. Ему не нужно сидеть и думать: «О, сегодня утро понедельника. Кому я могу помочь? Думаю, я принесу пользу живым существам там». Все эти проверки и размышления об этом не обязательно делать. Хочет он помочь этому парню или нет, это даже не вопрос. Буддаум. Это просто приходит без усилий, желание и способность приносить пользу другим существам. Также Будда не нужно думать о том, как помочь. А Будда не думает: «Ну, учу ли я этого человека прибежищу? Учу ли я их пути Махаяны? Учу ли я их практике преданного служения? Чему я их учу?» Они не чешут затылок и ходят по кругу. Они просто точно знают, чему научить каждого человека, что будет подходящим для его или ее ума. Вы увидите, что это качество продолжает проявляться снова и снова, когда мы говорим о различных качествах Будда, способность учить других согласно своему расположению, согласно своим потребностям.

Я думаю, что, указывая на то, что будды обладают такой способностью, он также указывает нам, что все мы разные и что нам не нужно выжимать из себя всех, чтобы быть одинаковыми. Кроме того, когда мы пытаемся помочь другим, нам нужно быть чуткими к их разным склонностям, наклонностям и потребностям и помогать людям способами, подходящими для них. Будда не говорит: «Я хочу помочь вам вот так, поэтому вам лучше нужна такая помощь, и вы лучше получите ее, потому что я даю ее». Этого не происходит. [смех] Будда просто знает, что нужно другим, и дает это очень индивидуально, индивидуально.

Я думаю, что в этом есть что-то очень глубокое, как урок для нас даже на нашем собственном уровне того, как мы помогаем людям в том, что мы делаем, потому что иногда мы просто пытаемся слишком все стандартизировать. В первом классе вы делаете это, во втором классе вы делаете это. Двенадцатиступенчатая программа: первый шаг, второй шаг… даже постепенный путь, все стандартизировано. Но все мы личности, не так ли? Мы все слушаем его по-разному. Мы все воспринимаем это по-разному. Мы будем выбирать разные моменты и по-разному применять их на практике, поэтому нам нужно знать об этом и ценить это.

Кроме того, я думаю (я знаю, что схожу с ума, но тем не менее), нам не нужно сравнивать себя с другими людьми. «Что говорят все остальные? Что делают все остальные? Сколько простираний они сделали? О, они делают мандалу предложения а не поклоны. Может быть, я должен сделать мандалу предложения совсем как они». Это не проблема. Вопрос в том, каковы наши индивидуальные потребности в определенное время и как мы собираемся их удовлетворить с точки зрения практики Дхармы.

Во многих отношениях мы должны научиться быть сами себе врачами в своей практике, стать чуткими к своему собственному уму и своим потребностям, а также к тем методам Дхармы, которые могут нам понадобиться в определенный момент. Какие из них нам помогут? Соблюдая это до некоторой степени, будучи чувствительным к тому, что происходит внутри. Когда мы злимся, мы работаем с гнев. Когда мы привязаны, мы работаем с привязанность. Выберите различные методы в учениях, которые соответствуют тому, что происходит в нашей жизни в данный конкретный момент.

Это не значит, что мы должны каждый день прыгать и играть в классики. Мы медитируем на постепенном пути, надеюсь, следуя плану ежедневного изучения какой-либо темы. Вы поддерживаете этот цикл; но в то же время, какой бы проблемой ни была ваша собственная жизнь, вы находите противоядия в учениях и применяете их к этому. Вы можете делать это независимо от того, изучаете ли вы этот предмет в данный момент или нет, или это является вашей основной практикой в ​​данный момент. Например, вы можете делать сто тысяч простираний, но однажды просыпаетесь и чувствуете себя совершенно скупым, и вы знаете, что вам нужно сделать это. предложения тот день. Вам нужно что-то сделать, чтобы преодолеть скупость. Вы можете продолжать простираться, но в этот день сделайте акцент на чем-то другом, что поможет вам противодействовать тому, что вас беспокоит. Это действительно о том, чтобы научиться быть врачом в своем уме.

Будда подобен врачу, легко и умело знающему, какое лекарство прописать. Нам тоже нужно это сделать.

Вернуться на правильный путь: это было одним из качеств Буддаразум, просто безусильный поток энергии к другим без размышлений, планирования или чего-то еще, каким-то образом точно зная, что делать. Что бы ни Будда это соответствует месту. Это то, что нужно человеку в данный конкретный момент. Когда вы садитесь и читаете священные писания (особенно каноны пали, писания тхеравады, которые, конечно, включены в тибетские каноны, каноны махаяны), это очень много историй о Буддажизнь. Это истории о том, как Будда жил и как относился к людям. Иногда в этих историях можно прочитать о том, как кто-то что-то делает и Буддаотвечает на это, и вы говорите: «Зачем он это делает? Какой странный поступок», и все же вы можете видеть, что он каким-то образом понимает людей на очень глубоком уровне, потому что это приводит к хорошему результату.

Таким образом, мы развиваем в себе эту чувствительность к другим людям, к нашему собственному уму, а также осознаем, когда читаем Священные Писания, что Будда разговаривал очень индивидуально с разными людьми. Он давал разные учения разным людям. Он давал разные ответы на один и тот же вопрос разным людям, потому что люди разные. То, что искусно, что работает, что приведет этого человека на путь к просветлению, — это то, что делается в данный момент и делается без усилий.

Просветляющее влияние Будды непрерывно

Второе качество БуддаПросветительское влияние России заключается в том, что она непрерывна. Будда не переутомляется, не напрягается, не истощается и не падает, а скорее Будда непрерывно может заниматься всеми этими видами деятельности. Я видел много такого с моим собственным учителем, Лама Сопа Ринпоче, который (я уверен, вы слышали это от меня много раз) не спит по ночам. Он уходит вглубь медитация на сорок пять минут, а затем просыпается и продолжает свои молитвы. Вы можете просто видеть, как он постоянно действует на благо других. Все его помощники полностью уничтожены, но Ринпоче рвется уйти в любое время дня и ночи. Это сила великое сострадание. По мере того, как мы все больше и больше развиваем сострадание в уме, все становится более легким. Они становятся менее изменчивыми и гораздо более постоянными. Это приятное качество Буддадействия. Они непрерывны.

Прошлой ночью, когда я гулял вокруг озера, я думал о том, что аналогия с отражением луны в пруду часто используется для объяснения того, как Будда помогает нам. Со стороны луны лунный свет льется везде одинаково и без усилий льется на пруд. Он непрерывно светит на пруд (представим, что луна не заходит). Затем, в зависимости от поверхности пруда, отражаются разные вещи. Когда по пруду проплывают катера, вы получаете искаженное отражение луны; если пруд очень тихий, вы получите четкое отражение; и когда есть много другого отраженного света, возможно, вы не замечаете луну так сильно, как если бы это была совершенно темная ночь. Это еще раз подчеркивает, насколько Будда и мы взаимосвязаны. Это не только из Будда доходит до нас, но это также то, как мы относимся к Будда. Просветляющее влияние воздействует на каждого из нас уникальным образом, в зависимости от того, где мы находимся.

Просветляющее влияние тела Будды

Просветительское влияние БуддаАвтора тело заключается в том, что существуют бесчисленные эманации, излучаемые через бесконечное пространство на благо живых существ. Мы ограничены этим тело сделанный из атомов, который становится большой помехой, потому что он стареет, болеет и умирает. Когда вы станете Будда, потому что вы устранили цепляние и привязанность, вы больше не цепляетесь за такого рода тело. У вас есть полная свобода. В уме так много свободы из-за того, что он не цепляется за этот кусок атома. Силой твоей собственной мудрости, силой твоей медитация, вы можете создавать всевозможные эманационные тела, которые появляются в бесконечном пространстве. Если Будда появился здесь, в Америке, он собирается выглядеть американцем. Если Будда появляется в Китае, он будет выглядеть китайцем. Или, может быть, китаец едет в Америку или американец едет в Китай. Мы не обязательно замечаем их, но Буддапроявления являются умелые средства чтобы принести нам пользу. Они постоянно излучаются на благо других.

Если это кажется выше вашего понимания, тогда просто начните со своего собственного опыта и подумайте, каково это быть привязанным к этому. тело. Подумайте, сколько нашей энергии расходуется на то, чтобы привязанность до тело, и просто подумайте: «Если бы у меня не было привязанность к этому тело, если бы у меня в голове не было всего этого цепляния, сколько бы моей энергии освободилось для других дел?» Это даст нам некоторое представление о том, что у нас есть разные потенциалы и разные способности делать что-то.

Аудитория презентации. Чем отличается привязанность к тело и просто ухаживать за ним?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Мы должны заботиться о наших тело чтобы остаться в живых. Вам не нужно делать это с привязанность. прикрепление это когда мы становимся супер обеспокоенными. «У меня должна быть красивая тело и здоровый тело!” «Я должен сделать то, то и другое», — все это цепляется до тело. Существует разница в отношении, с которым мы относимся к тело.

Просветляющее влияние речи Будды

Просветительское влияние Буддаречь в том, что Будда может ответить на любые вопросы и научить тому, что этому человеку необходимо знать в данное время. Просветительское влияние Буддаречь - это ответы на вопросы, решение проблем, предоставление соответствующих учений. Это указывает нам, опять же, на наш собственный потенциал, на то, что мы можем развивать.

Просветляющее влияние ума Будды

Просветительское влияние Буддазаключается в том, что благодаря силе Буддаконцентрации, они знают кармические наклонности разных людей. Им известны разные пути ума, разные медитация предметы. Благодаря знанию всего этого, когда они учат, они учат надлежащим образом. Качество Буддаум в основном таков, что они могут «настроиться» на то, где находятся другие люди; и Буддаразум не просто «настраивается», но знает, как эффективно реагировать. Потому что иногда мы можем настроиться на то, где находятся другие люди, но не знаем, какой совет им дать, чтобы помочь. Мы полностью зашли в тупик. Просветительское влияние Буддаразум не ограничен таким образом.

Хорошие качества Дхармы

Теперь мы обсудим качества Дхармы. Говорят, что когда мы узнаем качества будд, нам становится любопытно, как они достигают этих качеств; и тогда мы захотим понять качества Дхармы.

Когда мы говорим здесь о Дхарме, мы говорим о двух вещах: истинный путь и истинное прекращение. Помните, ранее я рассматривал четыре Благородные Истины и те (истинный путь и истинное прекращение) являются двумя последними из четырех Благородных Истин. Они также являются тем, что считается драгоценностью Дхармы, которую мы укрыться в истинные пути или сознание — это разные уровни реализации, которых человек начинает достигать, когда вступает на то, что называется путем видения, когда у него есть прямое восприятие пустоты. истинные пути все разные сознания становятся противоядиями от различных недугов¹ и пятна на уме.

Ассоциация истинные пути прямо противодействовать невежеству, гнев и привязанность, Потому что истинный путь есть сознание мудрости. Когда в вашем уме есть сознание мудрости, для невежественного сознания нет места. Таким образом, невежественному сознанию противодействуется. Он изнашивается истинные пути, посредством этих сознаний мудрости. Делая это, человек достигает истинного прекращения, которое является остановкой, или окончанием, или полным отсутствием омрачений таким образом, что они никогда больше не появляются снова. Например, прямо сейчас мы можем не злиться, но наше гнев может вспыхнуть в любой момент. Когда происходит истинное прекращение различных уровней гнев, разгораться не будет гнев опять же, потому что оно было полностью удалено из ума. Разум был полностью очищен. Как будто вы сняли грязь с зеркала. Это не может вернуться. Есть разные уровни прекращения, потому что есть разные загрязнения, разные степени загрязнений.

Эти две вещи —истинный путь и истинное прекращение — высшая драгоценность Дхармы прибежища. Что мы делаем, практикуя постепенный путь, так это то, что мы медленно создаем все эти реализации, пока не сможем действительно добраться до конечной цели. истинный путь где у нас есть прямое восприятие пустоты. Прямо сейчас, если в этой комнате нет арийцев (тех существ, которые обладают непосредственным восприятием пустоты), остальные из нас вполне обыкновенны. Прямо сейчас в нашем потоке ума нет сознания пути. Но по мере того, как мы практикуем ламрим и пройдите через это очень искусное расположение различных предметов Дхармы; когда мы начинаем понимать путь к просветлению; когда мы начинаем понимать, каков путь к сансаре, к циклическому существованию; когда мы начинаем понимать все эти разные вещи о Дхарме и непостоянстве, прибежище, карма, драгоценная человеческая жизнь и все такое; мы сами готовимся.

Мы находимся в процессе очищения ума, чтобы, в конце концов, мы могли обрести истинный путь сознания. Мы находимся в процессе создания большого накопления положительного потенциала, потому что для достижения этих реализаций требуется много заслуг или положительного потенциала. Все эти другие вещи, которые мы делаем, помогают нам подготовиться к осознанию пустоты. Альтруистическое намерение или бодхичитта в этом отношении это особенно важно, потому что, когда мы делаем что-то из альтруистического намерения, все, что мы делаем, имеет гораздо большую силу, гораздо большую силу; в уме происходит гораздо большее накопление положительного потенциала, так что становится легче осознать пустоту.

Итак, вы видите, что мы пытаемся сделать. Это постепенный путь. Это требует времени. Мы проходим эти стадии здесь [начальные стадии], изучаем их, практикуем, пытаемся понять. Затем, по мере нашего продвижения, мы очищаемся, вкладываем в свой ум больше хорошей энергии или положительного потенциала, мы получаем более глубокое понимание учений. Сначала мы понимаем более простые учения, такие как драгоценная человеческая жизнь и смерть и так далее. Затем мы начинаем понимать более сложные учения, потому что мы попадаем в Четыре Благородные Истины, в бодхичитта учений, и в конце концов мы также поймем пустоту — не только концептуально, но непосредственно — и это станет нашим собственным внутренним опытом. И через это мы можем начать этот процесс достижения истинного прекращения. Другими словами, мы можем начать этот процесс очистки зеркала таким образом, что пятна исчезнут навсегда.

Развитие понимания пути: трехэтапный процесс

Его Святейшество всегда подчеркивает, что Дхарме следует следовать благодаря пониманию, а не бездумной вере. Это не означает, что люди, которые исповедуют неразборчивую веру, плохие. Я думаю, что лучше иметь безразборную веру в Дхарму, чем безразборную веру в хоккейную команду. Люди без разбора верят во множество разных вещей. Я думаю, что им не вредно [иметь неразборчивую веру в Дхарму], потому что, по крайней мере, это положительный объект. Но если вы действительно собираетесь достичь чего-то на пути, вам нужна вера или убежденность, которые исходят из понимания.

Понимание приходит, когда слушаешь учения, думаешь о них с помощью логики и анализа, а затем медитируешь над ними. У нас всегда есть этот трехэтапный процесс актуализации учений: слушание и изучение или изучение; а затем думать или созерцать; а потом, наконец, медитация. Идет в таком порядке. Таким образом, Дхарма внедряется в наш разум. Если мы попробуем и размышлять но мы не слышали учений, мы будем придумывать свои собственные медитации. Если мы попробуем и размышлять не подумав по-настоящему о предметах и ​​не поняв их, мы не сможем приучить свой ум к правильному восприятию.

Мы слышим, изучаем или учимся каким-то образом, а потом думаем об этом. Мы обсуждаем это с другими. Мы используем разум. Мы обсуждаем это. Мы задаем вопросы, а затем продолжаем делать медитация интегрировать его в наш поток мыслей. Мы можем делать все три из них в нашей повседневной практике, но важно признать, что если мы будем действовать по порядку, мы добьемся большего успеха. В нашей практике мы делаем все три, но стараемся делать их по порядку.

Еще одно качество Дхармы состоит в том, что она отсекает невежество и отсекает страстное желание/привязанность. В момент смерти это страстное желание/привязанность это настоящий враг, потому что это привязанность во время смерти, которое заставляет нас хвататься и цепляться со страхом за это тело. Тогда, потому что мы не можем иметь это тело, это заставляет нас хвататься за другое тело. Это цепкий ум привязанность, первый цепляется к этому тело, то цепляется к следующему, потому что очевидно, что мы оставляем этот. Что страстное желание ум, этот ум желания или привязанность является одним из главных факторов, заставляющих нас перерождаться снова, и снова, и снова. Затем, конечно, как только мы возродимся из привязанность, у нас есть все различные проблемы, которые приходят от этого перерождения, такие как старение, болезни и смерть, и не получение того, что мы хотим, и получение того, чего мы не хотим, и все эти вещи. привязанность, то это одно из главных препятствий на пути.

Функция Дхармы состоит в том, чтобы устранить это привязанность, чтобы удалить невежество, чтобы удалить гнев, чтобы остановить цикл неконтролируемых перерождений, и все это происходит потому, что наш разум не понимает, что для него хорошо. Это функция Дхармы. Вот что он делает. Вот почему, если мы будем практиковать это, результаты будут заключаться в том, что у нас будет меньше привязанность, Меньше гнев, меньше невежества, и, следовательно, мы создаем меньше негатива карма. Мы цепляемся за меньшее количество вещей. У нас меньше проблем. Вот о чем это все. Причина, по которой мы все здесь, заключается в том, что мы устали от трудностей и проблем, и потому что мы устали от того, что они есть и у других. Итак, Дхарма — это противоядие, лекарство, лекарство от всего этого.

Хорошие качества Сангхи

Теперь мы продолжим и поговорим о качествах Сангха. Это довольно большая тема. Мы не будем делать это слишком подробно. Когда мы встречались в последний раз, я начал говорить о трех транспортных средствах: слушатель транспортное средство, одиночное транспортное средство-реализатор и бодхисаттва средство передвижения. Когда мы говорим о Сангха, мы говорим о высокореализованных существах каждой из этих колесниц.

Три транспортных средства

Слушатели – это люди, обладающие решимость быть свободным циклического существования. Они практикуют путь. Они покидают пораженные омрачения² -гнев, привязанность и невежество — и карма что вызывает возрождение. Они имеют небольшое накопление положительного потенциала. В результате они становятся архатами слушатель средство передвижения; другими словами, освобожденное существо слушатель транспортное средство, кто-то, кто свободен от циклического существования.

В одиночной колеснице реализации мотивация та же: решимость быть свободным циклического существования. Точно так же человек постигает пустоту, но у него больше накоплен положительный потенциал как у одиночного реализатора, чем у слушатель, и человек реализует результат того, что он архат одиночной колесницы реализации. Опять же, человек устранил омраченные омрачения и стал свободен от циклического существования (собственное сознание перерождается).

Третье транспортное средство — бодхисаттва средство передвижения. Здесь мотивация не только решимость быть свободным от циклического существования — мотивация состоит в том, чтобы стать Будда чтобы освободить других от циклического существования. Человек обладает чрезвычайно огромным набором положительного потенциала. Практикуют то, что называется шестью далеко идущие взгляды, также известный как шесть парамитас или шесть совершенств — разные переводы. Человек освобождает свой ум не только от омраченных омрачений, удерживающих его привязанным к циклическому существованию, но также освобождает свой ум от омрачений познания.³, тонкие пятна на уме. Освобождая наши потоки ума от обоих этих уровней омрачений — омраченных омрачений и тех, которые являются познавательными омрачениями, — тогда мы можем достичь состояния полностью просветленного. Будда. Поэтому мы не только освобождаемся от циклического существования, но и имеем все это накопление качеств тело, речь и разум и просветляющее влияние, о котором мы только что говорили. Это краткое описание трех автомобилей.

Три колесницы и пять путей как дорожная карта к просветлению

Теперь мы углубимся в это немного глубже. Вам это может показаться техническим. Но на самом деле это довольно практично. Это включает в себя некоторую лексику. Не позволяйте этому пугать вас, потому что оно показывает, что на пути есть определенные шаги и этапы. Это указывает нам, через что нам нужно пройти. Это как дорожная карта. Вместо того, чтобы просто сказать: «Да, идите на юг, и вы доберетесь до Облачной горы», он говорит: «Возьмите I-5 и сойдите на съезде 56», реальный пошаговый способ продвижения, а не просто какое-то расплывчатое представление. вещь. Сейчас мы собираемся немного подробнее остановиться на пошаговом развитии, которое люди воспринимают либо как слушатель, как одиночный реализатор или как бодхисаттва чтобы достичь своей цели, которой является либо архатство, либо полное просветление Будда.

У нас есть три транспортных средства, и у каждого из них есть пять путей. Пять путей каждого из транспортных средств имеют одинаковые имена, но они имеют немного разные значения, потому что каждое транспортное средство немного отличается. Расположение поворотников в Toyota отличается от того, где они находятся в Cadillac. У обоих есть поворотники, но они в разных местах. Точно так же термины одинаковы в каждой из трех транспортных средств, но имеют немного разные значения. Пять путей — это 1) путь накопления, 2) путь подготовки, 3) путь видения, 4) путь осознания. медитация и 5) путь не обучения.

Автомобиль слушателя

Мы начнем с слушатель средство передвижения. Этот человек, чтобы вступить на первый путь, путь накопления, должен развить решимость быть свободным циклического существования так, чтобы оно было спонтанным, днем ​​и ночью, без усилий в сознании. Например, у нас есть немного решимость быть свободным от циклического существования, когда мы приходим и слушаем учения, но когда мы идем в кафе-мороженое, мы забываем об этом. Что мы хотим сделать, так это взять решимость быть свободным то, что мы имеем сейчас, развиваем то, углубляем, расширяем. Таким образом, мы думаем об этом не только тогда, когда находимся в таком хорошем состоянии (во время сеанса обучения). Кроме того, это не просто мерцание, а нечто действительно глубокое и глубокое, что мы берем с собой, когда идем в 31 Flavors. Таким образом, можно перейти к 31 аромату и все еще иметь решимость быть свободным сансары одновременно. Когда у человека есть такая решимость день и ночь спонтанно, тогда он вступает на путь накопления.

Находясь на пути накопления, они развивают свое пребывание в покое, или саматху. медитация. Они размышлять о четырех памятованиях тело, чувства, разум и явлений. Для тех из вас, кто выполнял практику випассаны в бирманской или тайской традиции, это основная практика, которой они занимаются, практика четырех осознанностей. Делая это и благодаря силе своей концентрации и осознания, можно обрести множество различных чудесных сил. Это верно даже тогда, когда человек только находится на пути накопления, потому что здесь происходит много очищения ума, много развития положительных качеств.

Человек вступает на путь подготовки в то время, когда медитация когда у человека есть правильное концептуальное понимание четырех благородных истин с умом, пребывающим в покое и особой проницательностью. Вступив на путь накопления, человек продолжает размышлять, и как свой медитация прогрессирует, он достигает определенной точки, где это действительно «А», номер один, правильное концептуальное понимание Четырех Благородных Истин. Это действительно глубокое концептуальное осознание, а не просто шаткое, которое уходит. Когда у вас есть это концептуальное осознание, в первый момент вы вступаете на путь подготовки. Концептуальное не означает просто сидеть и думать об этом интеллектуально. Это означает, что в ваших медитативных состояниях вы действительно в совершенстве понимаете Четыре Благородные Истины, но ваше понимание все еще концептуально. Это не совсем прямо. В этот момент вы не воспринимаете пустоту напрямую. Это концептуальная реализация пустоты, но это не просто интеллектуальная чепуха.

Затем на пути подготовки человек продолжает свое медитация о Четырех благородных истинах, особенно о медитация на пустоте. В то время, когда у вас есть прямое, неконцептуальное понимание пустоты (другими словами, вы убрали тот небольшой ментальный образ, который отделял вас от пустоты), в это время в вашем медитация, вы достигаете пути видения.

Подводя итог, на пути накопления вы накапливаете положительный потенциал, накапливаете причины для достижения реализации. На пути подготовки вы готовитесь к прямому восприятию пустоты. На пути видения вы получите это. Вы видите пустоту напрямую.

На пути медитация, вы привыкаете. Запомнить, "размышлять” означает приучать, приучать или знакомить. Итак, на пути медитация, человек приучает свой ум к этому неконцептуальному осознанию пустоты, и в процессе этого он устраняет различные уровни пораженных омрачений невежества, гнев и привязанность на уме. Когда человек полностью устранил все невежество, гнев и привязанность из ума, тогда он достигает пятого пути слушатель транспортное средство: путь без обучения. В этот момент человек является архатом. Путь неучения — это архатство. В это время вы говорите: «Ура! Нет больше циклического существования. Я покончил с этим».

Как архат г. слушатель автомобиль, вы достигаете многих невероятных качеств. У вас есть совершенное пребывание в покое или саматха. У вас есть великая випассана, прямое осознание реальности. Вы очистили свой ум от всего этого мусора и многих кармических отпечатков, и в результате вы можете проявляться во многих формах. Вы можете принять множество форм и растворить их в одной форме. Вы читали в писаниях об архатах, летающих в космосе, и у них из верхней части их тел исходил огонь. тело, а вода выходит из нижней части тело. Из-за силы ума у ​​человека есть такие способности. Вы можете излучать объекты. Вы можете трансформировать объекты. Ты можешь летать. Вы можете чудесным образом посещать места, где находятся ваши ученики. У них есть много замечательных методов, чтобы помочь другим.

Часто в текстах Махаяны кажется, что архатов принижают, потому что нам говорят, что архаты не имеют бодхичиттау них нет альтруизма, они не становятся полностью просветленными буддами; они просто выбираются из сансары и остаются в своем собственном состоянии самодовольного покоя или нирваны. Несмотря на то, что нам так говорят, это с точки зрения Махаяны. Нам говорят это, чтобы оживить наш ум, чтобы мы с самого начала вступили на путь Махаяны.

На самом деле архаты обладают невероятными, великими качествами, гораздо большим количеством качеств, чем мы. У них гораздо больше любви и сострадания, чем у нас. Так что мы не можем унизить архатов. Ни за что. Но в традиции Махаяны причина, по которой иногда это выглядит так, заключается в том, что они с самого начала поощряют нас идти прямым путем к просветлению. Вместо того, чтобы пройти через слушатель колесницу или одиночную колесницу-реализатор, стать архатом, остаться в нирване на несколько кальп, а затем получить Будда разбудите нас и скажите: «Эй, нельзя забывать о других», и тогда вам придется начинать все с самого начала. бодхисаттва средство передвижения. Люди, являющиеся архатами, могут стать полностью просветленными буддами, но это займет у них некоторое время.

[Учения потеряны из-за смены ленты.]

… Между прочим, причина, по которой слушателей называют слушателями, заключается в том, что они слышат учения, а затем преподают их другим, заставляя других людей слышать их. Причина, по которой одиночные реализаторы называются этим именем, заключается в том, что в своей последней жизни они сами обрели архатство в уединенной среде.

Колесница бодхисаттвы

Тогда у нас есть бодхисаттва средство передвижения, имеющее те же пять путей, но на них медитируют немного по-другому. Слушатели и одиночные реализаторы вступили на путь накопления, получив решимость быть свободным от циклического существования. Бодхисаттвы вступают на путь накопления, имея альтруистическое намерение стать Будда на благо живых существ. Опять же, не только наличие бодхичитта вспышка в уме (например, когда они культивируют мотивацию в начале сеанса или что-то в этом роде), и это не просто искусственно созданная мотивация, а альтруизм, глубокий и глубокий, постоянный день и ночь, спонтанный, без усилий.

Таким образом, на самом деле возможно развить это в нашем собственном уме. Были все эти существа, которые вошли в Махаяну или бодхисаттва путь накопления. Это демаркационная линия — стихийное бодхичитта в уме — довольно большое осознание, чтобы просто вступить на первый путь. Теперь вы можете видеть, что мотивация невероятно сильная. Это не просто: «Я хочу быть свободным от циклического существования». Это: «Я хочу, чтобы все были свободны, и я собираюсь что-то с этим сделать. я собираюсь стать Будда». У человека есть эта глубокая глубокая мотивация днем ​​и ночью, и она не искусственная. Ум очень, очень силен, когда человек вступает на путь накопления.

Затем на пути накопления вы делаете много медитация. Вы делаете много разных действий, чтобы создать положительный потенциал. Тогда в то время в вашем медитация когда у вас есть правильное концептуальное понимание пустоты, представляющее собой союз пребывания в покое и особого прозрения, вы вступаете на путь подготовки. Это похоже на то, что было у слушателей, когда они вступили на путь подготовки, но бодхисаттвы делают это с осторожностью. бодхисаттвамотивация и с бодхисаттванакопление положительного потенциала. Так что реализация действительно мощная.

Видите ли, дело в бодхичитта мотивация заключается в том, что она усиливает положительный потенциал в уме. Это потому, что когда мы создаем положительный потенциал, это делается в сочетании не только с нашим действием, но и с мотивацией для действия. Если вы мотивированы помочь одному существу и делаете предлагающий до Будда, вы получаете хорошо карма, положительный потенциал помощи одному существу. Если вы мотивированы помогать всем живым существам, став Будда, вы получаете положительный потенциал, который накапливается благодаря этой мотивации помогать всем существам. Именно поэтому мы разрабатываем бодхичитта мотивация снова и снова и снова, прежде чем мы что-то делаем, потому что это улучшает наш ум. Это очень ясно проясняет наш разум, почему мы что-то делаем. Он также становится очень мощным, так что мы создаем невероятное количество положительного потенциала. Наш разум очень быстро обогащается. Это как разница между использованием дешевого удобрения и удобрения номер один.

Затем бодхисаттвы продолжают размышлять на пустоте. Когда у них есть прямое восприятие пустоты, неконцептуальное восприятие, они вступают на путь видения бодхисаттва средство передвижения. Их саматха и випассана — их пребывание в покое и особое прозрение — в этой точке являются прямыми, а не просто концептуальными, как это бывает на пути подготовки. В это время они начинают процесс удаления из своего ума различных уровней омрачения.

Теперь на пути медитация, они знакомятся с осознанием пустоты. Они также накапливают большой положительный потенциал благодаря практике шести далеко идущие взгляды. На самом деле человек практикует шесть далеко идущие взгляды на протяжении всего пути: великодушие, нравственность, терпение, радостное усилие, концентрация и мудрость. Даже мы пытаемся практиковать их, но на пути видения и пути медитация, чтобы бодхисаттва совершенствует их, т. бодхисаттва завершает их. Почему? Поскольку бодхисаттва обладает очень сильным умом на этом уровне пути — пути видения и пути медитация. У них есть не только спонтанное альтруистическое намерение стать Будда, но в то же время у них есть прямое восприятие пустоты, и эти два осознания вместе полностью трансформируют щедрость.

Вы можете быть щедрым и дать яблоко. Трехлетний ребенок может дать кому-нибудь яблоко, но это совсем другое действие, чем если бы бодхисаттва дает кому-то яблоко. Потому что разум трехлетнего ребенка — при условии, что трехлетний ребенок не бодхисаттва— это просто: «Мама, возьми яблоко. Вот, папа, съешь яблоко». А бодхисаттва, их ум дает это яблоко, но с намерением стать Будда на благо всех существ и с осознанием пустоты самосущего существования следующего: себя как человека, который дает яблоко, яблоко, которое является объектом, который дается, даяние яблока и получатель яблока. Другими словами, осознавая пустоту самобытия всей сцены, и все же, хотя она и пуста от самосущности существования, все же все эти вещи (дающий, дар, дающий и получатель) являются взаимозависимыми возникновениями и проявляются как иллюзии. Итак, когда бодхисаттва дает яблоко, у них в голове происходит это совершенно невероятное понимание. Вот почему мы говорим, что они совершенствуют свою щедрость. Они завершают совершенство щедрости. Они завершают далеко идущее отношение щедрости.

Что мы делаем сейчас на нашем уровне, так это слышим о том, как бодхисаттвы размышлять и мы пытаемся сделать это аналогичным образом. Мы пытаемся сделать это в соответствии с нашим уровнем. Мы еще не бодхисаттвы. Не сидите сложа руки и не корите себя эмоционально за то, что вы не бодхисаттва. Если бы вы были бодхисаттва вы не были бы здесь, делая это прямо сейчас. Вы такой, какой вы есть. Это достаточно хорошо. Это невероятно. Но мы еще можем улучшить. Мы слушаем, что они делают, как они тренируются, и стараемся это делать. Делаем это понемногу. Мы забываем это. Мы не делаем это правильно. Мы становимся ленивыми. Мы делаем это, но это как-то слабо. Мы делаем это медленно, медленно, медленно. Это как ребенок учится кататься на велосипеде. Это как когда мы учились читать в детстве: медленно, медленно. Но вы делаете это. Один шаг за раз. Это то, чем мы занимаемся.

Десять оснований или бхуми

Теперь между путем видения и путем медитация, есть то, что называется десятью ступенями, или десятью бхуми, которые соответствуют десяти далеко идущие взгляды. Вы еще услышите эту терминологию. Бхуми — санскритское слово. Это означает землю. Это разные уровни реализации, которые перемежаются между путем видения и путем видения. медитация, и на каждом из этих десяти вы совершенствуете определенное качество. Итак, на первой из десяти ступеней, когда вы находитесь на пути видения, вы совершенствуете далеко идущее отношение щедрости. Остальные девять оснований находятся на пути медитация.

Второе основание, которое вы совершенствуете, — это этика. (Секунда далеко идущее отношение совершенствуется этика.) Затем совершенствуется далеко идущее отношение терпения, то далеко идущее отношение радостного усилия, то далеко идущее отношение медитативной стабилизации, или сосредоточения, а затем далеко идущего состояния мудрости. Это обычный список далеко идущие взгляды, шесть. Но мы можем также говорить о десяти далеко идущие взгляды. Итак, мы добавляем еще четыре.

Седьмой далеко идущее отношение is умелые средства; затем молитва; затем власть или сила; а затем глубокая мудрость или глубокое осознание. Итак, вы видите, что есть эти десять далеко идущие взгляды. Есть десять оснований. Их совершенствуют постепенно. В процессе этого человек удаляет все омраченные омрачения из собственного ума. Фактически, к тому времени, когда вы начнете восьмую ступень, вы покончите с пораженными омрачениями.

На восьмой, девятой и десятой ступенях вы очищаете свой ум от всех омрачений познания. Затем, в конце десятой ступени, вы входите в то, что называется ваджроподобным. медитация: медитативная стабилизация или самадхи. В конце этого медитация, ваш ум полностью очищается от всех пятен ума, которые являются омрачениями познания, и вы становитесь полностью просветленным. Будда. Это путь больше не изучать бодхисаттва средство передвижения. это полностью просвещенный Будда. В это время человек обретает все качества Будда о котором мы говорили. Разум становится правдой тело, человек автоматически получает удовольствие тело и все эманационные тела.

Это целый процесс причины и следствия. Это как посадить семя в землю, и семя прорастет. Каждый момент, когда семя растет и становится ростком, становится больше, зацветает и приносит плоды, это последовательность, и это причина и следствие; и это просто постепенно происходит так. Вот такой путь мы начинаем.

Когда мы слышим подобные вещи, это очень хороший способ для нас обрести веру в то, что это возможно. Мы видим, что все расписано: шаг 1, шаг 2, шаг 3, шаг 4, поэтому нам не нужно путаться, нам не нужно недоумевать: «Что я практикую? Как это сделать? Что ты понимаешь? Все эти люди делали это раньше. Они выписывают информационный лист о том, как это сделать, и вот что это такое. Говорят, ты делаешь это, и тогда происходит то, и ты делаешь то, и это происходит. Вы начинаете в Сиэтле, едете на юг по I-5. Следите за Boeing, потому что тогда вы знаете, что идете в правильном направлении. Идешь дальше и видишь указатель на Олимпию. Вы видите столицу. «Хорошо, я на правильном пути. Я должен ожидать этого. У вас есть направления. Вы знаете ориентиры разных вещей. Вот что это. Это изложено для нас.

Качества бодхисаттв

Когда кто-то становится бодхисаттва третьего пути, пути видения (на первой ступени/бхуми), в это время они получают этот набор из двенадцати качеств и могут созерцать сотню будд. Они могут получить вдохновение от всех сотен этих Будд. Они могут жить сотни кальп. Они могут заглянуть на сотни кальп в прошлое и будущее. Они могут войти и возникнуть из сотни самадхи. Они могут вибрировать сотни мировых систем. Они могут осветить своим сиянием сотни мировых систем. Они могут сделать сотню живых существ созревшими для осознания. Они могут путешествовать до ста чистые земли Будда. Они могут открыть сто дверей Дхармы, что означало бы учения. Они могут проявиться в сотне тел, и каждое из этих тел окружено сотней бодхисаттв.

На втором уровне происходят все эти вещи, но их тысяча. В третьем — сто тысяч, в четвертом — миллиард, в пятом — десять миллиардов, в шестом — триллион и в седьмом — сто квинтиллионов, а числа восьмого, девятого и десятого (основания) мне не дали. [смех] Но вы можете понять, что наш разум обладает довольно невероятными способностями, если мы их используем. Если это звучит так: «О чем ты говоришь? Я, способный делать такие вещи?» Ну, даже ученые говорят, что мы используем лишь очень небольшой процент клеток нашего мозга. Даже ученые говорят о наших недоиспользуемых мощностях. Это также говорит о том, что если мы освободим свой разум от определенных ограничений и начнем использовать свой потенциал и способности, мы тоже сможем это сделать.

Обзор

На этом мы заканчиваем разговор о качествах три драгоценности БуддаДхарма, Сангха. Сегодня вечером мы подробно рассмотрели качества просветляющего влияния Будда и качества Дхармы. Затем мы перешли к этому довольно длинному объяснению качеств Сангха чтобы мы могли видеть пути и прекращения, Дхарму, которую Сангха актуализируется, чтобы стать буддами. Вы также видите, как эти три взаимосвязаны. Зная это, тогда, когда мы говорим: «Я укрыться в БуддаДхарма, Сангха», это как: «Вау, я знаю, что говорю. Теперь я знаю кое-что о качествах тех, к кому я обращаюсь за духовным руководством и примером на пути». Мы также знаем, какую помощь мы можем получить. Мы также знаем, кем мы можем стать сами.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Одна из вещей, которые я действительно ценю в буддийской практике, — это ее простота. Итак, я думаю о том, как примирить некоторые из этих учений, которые кажутся мне такими сложными, и по этой причине у меня возникает настоящее чувство отвращения к сложности. Я путаюсь; в общем, я запутался. Я чувствую безнадежность и разочарование. [неразборчиво] Как нам с этим справиться?

ВТК: Когда все кажется слишком сложным, как снова сделать все проще? Давайте рассмотрим процесс становления врачом. Как врач, вы приходите и видите людей с определенными симптомами, и вы сразу знаете, что делать, чтобы помочь им. Это как вторая натура, вам не нужно возвращаться к своим медицинским книгам и думать, что делать и учиться. Вы видите этих пациентов, и у вас большой опыт, и вы знаете, что делать. Если бы я вошел и попытался сделать вашу работу, я бы совершенно запутался. Если бы вы дали мне почитать книгу по медицине, если бы я знал, какой путь вверх, это было бы хорошо, не говоря уже о том, чтобы попытаться произнести в ней некоторые слова.

Но каким-то образом вы начинали как маленький ребенок в детском саду и первом классе, который не знал, как читать, складывать или делать что-либо из этого. Но со временем вы увеличили свои способности. Вы ходили в медицинскую школу, вы узнали все эти разные вещи. По мере того, как вы их выучивали, они стали для вас второй натурой, так что вещи, которые были ошеломляющими, когда вы учились в первом классе, теперь настолько привычны, что вы не задумываетесь о них дважды. Или вещи, которые, когда вы были начинающим студентом-медиком, просто сбили вас с ног, и вы не могли понять; теперь вы можете учить других людей. Поэтому я думаю, что нужно просто быть там, где мы есть, знать, куда мы можем идти, и медленно, медленно…

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Так что это только кажется, что все это куча фокусов, добавленных историей, но вам нравится простота практики. Когда вы делаете практику, чего вы хотите добиться от практики?

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Тогда что вы можете сделать, так это изучить методы медитация, изучите методы обучения, практикуйте их и смотрите, какие достижения вы получите. Тогда, может быть, вы сможете прийти и рассказать нам, чего вы достигли впоследствии, соответствует ли это чему-то из этого или это что-то совершенно другое. Другими словами, не зацикливайтесь на сотне, тысяче и миллионе и «Почему не 877½?» Я не думаю, что зацикливаться на математике этого важно. Если вы учитесь на нейробиолога, то вы говорите, что в мозге «х» клеток мозга. Но когда вы кого-то оперируете, вы не сидите и не думаете: «Ну, у них число «х» или число «х» плюс один, или, может быть, у них маленький мозг, поэтому у них на 10,000 XNUMX мозговых клеток меньше». Это действительно не имеет значения в тот момент.

Випассана против практики тибетской медитации

ВТК: Опять же, это будет во многом зависеть от индивидуального характера каждого человека. Это очень интересно, люди, которые занимались випассаной, говорят: «О, это так просто, это так просто». Если вы поедете на Шри-Ланку или в Таиланд, вы также обнаружите множество научных публикаций, описывающих путь. Просто когда вы переходите в IMS (Insight МЕДИТАЦИЯ общество), они убрали все и просто сказали вам дышать. Во всех буддийских традициях есть невероятная академическая научная сторона, объясняющая многие шаги и вещи, а также то, что было оставлено на каждом уровне пути. Так что не впадайте в такие разговоры: «Ну, я просто собираюсь поехать в Таиланд, и мне не нужно об этом беспокоиться» или «Я поеду в Бирму, и мне не придется беспокоиться об этом». Это." Просто то, как вещи представлены в Америке, было упрощено до такой степени, что люди могут получить что-то, что они могут взять в руки и сделать прямо сейчас, и почувствовать некоторое чувство выполненного долга.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Тогда вы можете сидеть и наблюдать за своим дыханием. И когда вы начинаете свои молитвы и говорите: «Я укрыться в БуддаДхарма, Сангха», где-то в течение следующего, сколько бы медитация сеансов наблюдения за дыханием иногда может возникнуть вопрос: «Что Будда?» [смех]

Я сижу здесь, наблюдая за своим дыханием, делая випассану медитация, «Что такое випассана? Что такое випассана?» Или вы знаете, что такое саматха? Знаете ли вы, что искать, каковы признаки достижения саматхи, каковы признаки достижения випассаны? Вы знаете все шаги, чтобы сделать, чтобы получить это? Просто продолжайте следить за своим дыханием, и через какое-то время может возникнуть вопрос. Тогда, может быть, эта информация окажется полезной. Или вы можете сидеть и наблюдать за своим дыханием, а потом приходят такие мысли: «Я сижу здесь и наблюдаю за своим дыханием, и это так скучно. Для чего я это делаю? Что я пытаюсь получить от этого? Хочу ли я просто сидеть здесь и все время вдыхать и выдыхать? [смех] Куда я пытаюсь попасть? К чему я стремлюсь? Я просто пытаюсь обрести душевное спокойствие, чтобы, когда я иду на работу, я мог улыбаться?»

Цель медитации

Это определенно часть причины; вы получите это. Следите за своим дыханием, и вы это получите. Вы можете пойти на работу и улыбнуться: «Ну, зачем мне сейчас продолжать дышать? Что я пытаюсь получить после того, как получил это? Куда я действительно иду, наблюдая за своим дыханием? Каков мой человеческий потенциал? Является ли предел моего человеческого потенциала сидящим и наблюдающим за моим дыханием, чтобы я мог идти на работу и улыбаться? В том, что все?" Я имею в виду, что это прекрасно — хотеть от жизни — идти на работу, улыбаться и не злиться, — но есть ли что-то еще, что можно получить от жизни? И когда вы умрете, конечно, ваш ум станет более расслабленным, потому что вы пошли на работу и улыбнулись, но куда вы пойдете, когда умрете? Что будет, когда ты умрешь? В долгосрочной перспективе, куда вы собираетесь со всем этим?

Так что мы должны быть в состоянии идти туда и обратно.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Да, тогда отложите это в долгий ящик. Другими словами, Будда учил, что «Вы не должны верить всему этому только потому, что я так сказал». Вы проверяете это на опыте, на логике; вы видите, что происходит. Вы используете то, что вам полезно, но дело в том, что мы не должны выбрасывать что-то только потому, что оно нам в данный момент не нужно. Прямо сейчас вы можете подумать: «Часы мне пригодятся, но мне не нужна грелка, поэтому я избавлюсь от грелки». Но завтра тебе может понадобиться грелка.

Идея состоит в том, что когда вещи не имеют смысла, отложите их на второй план. Не стучите головой о стену. Если можно что-то точно опровергнуть, то выкинуть. Если вы можете с уверенностью сказать: «Это абсолютно неправда, это полная ерунда. Это ложь. Это ложь, выбросьте ее! Вам это не нужно. Но если это то, чего вы просто не понимаете, отложите это в долгий ящик. Не выбрасывайте его полностью. Но используйте то, что выгодно вам прямо сейчас, и помните, что вы меняетесь. Когда ты был маленьким ребенком, одежда десятого размера тебе совсем не помогала. Они были помехой. Вы не хотели класть их в свою сумочку, когда вам было три года, потому что они утяжеляют вас, но сейчас они очень полезны.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Это правда. Вы можете просто сказать: «Я не знаю». В этом мире есть много вещей, которых мы не знаем. Мы не можем их доказать. Мы не можем их опровергнуть. Поэтому мы просто говорим: «Я не знаю». Сколько вещей мы знаем на самом деле? [смех] Что мы знаем на самом деле? Вы живете с человеком десять лет — вы знаете этого человека? Вы знаете себя? Мы что-то знаем, но наши знания ограничены. Но знания растут. Оно растет. Меняется.

Хорошо. Давай просто посидим тихо.

Это учение основано на Ламрим или «Постепенный путь к просветлению».

1. «Страдания» — это перевод, который Почтенный Чодрон теперь использует вместо «тревожных состояний». ↩

2. «Пораженные омрачения» — это перевод, который Почтенный Чодрон теперь использует вместо «заблуждающихся омрачений». ↩

3. «Познавательные омрачения» — это перевод, который Почтенный Чодрон теперь использует вместо «омрачения всеведения». ↩