Развиваем нашу мотивацию

Воспользовавшись нашей драгоценной человеческой жизнью: Часть 4 из 4

Часть серии учений, основанных на Постепенный путь к просветлению (ламрим) дано в Фонд дружбы Дхармы в Сиэтле, штат Вашингтон, с 1991 по 1994 год.

Три уровня мотивации.

  • Воспользовавшись нашей драгоценной человеческой жизнью
  • Три уровня мотивации.

LR 015: Мотивация, часть 1 (скачать)

Мотивы в буддизме Тхеравады и Махаяны

  • Ценить разные традиции
  • Имея сострадание к себе

LR 015: Мотивация, часть 2 (скачать)

Вопросы и ответы: Часть 1

LR 015: Вопросы и ответы, часть 1 (скачать)

Вопросы и ответы: Часть 2

LR 015: Вопросы и ответы, часть 2 (скачать)

Давайте посмотрим на первый лист, на котором написано «Обзор Ламрим: Контур." Мы только что закончили основную тему разговора о драгоценной человеческой жизни. Одна из целей этого курса — дать вам общее представление, поэтому я хочу, чтобы вы кратко рассмотрели основные темы плана, когда мы перейдем к следующему разделу.

Как воспользоваться нашей драгоценной человеческой жизнью?

В общих чертах 4.B.1 означает «быть убежденным воспользоваться нашей драгоценной человеческой жизнью». Мы это уже сделали. Мы убедили себя, что у нас есть что-то ценное. Итак, теперь мы переходим к следующему этапу, который называется 4.B.2: «Как извлечь выгоду из нашей драгоценной человеческой жизни». В нем есть три основных подзаголовка:

  1. Тренировка нашего ума на этапах, общих с человеком начальной мотивации
  2. Тренировка нашего ума на этапах, общих с человеком промежуточной мотивации
  3. Тренировка нашего ума на стадиях человека с высшей мотивацией

Весь постепенный путь направлен на то, чтобы стать Будда, с целью создания альтруистического намерения стать Будда на благо других, и это высший уровень мотивации. Причина, по которой первый подзаголовок называется «Тренировка ума человека с начальной мотивацией», заключается в том, что у некоторых людей есть только начальный уровень мотивации. Мы практикуем вместе с ними, но не так, как они. И тогда некоторые люди доходят только до второго уровня мотивации. Мы практикуем то же, что и они, но не так же, как они. Мы выходим за пределы. Итак, с самого начала весь постепенный путь заложен для нас с мыслью, что мы собираемся идти по нему до конца, мы не собираемся застревать где-то посередине.

Постепенное расширение нашего сознания через три уровня мотивации

Очень важно понять эти три уровня мотивации, потому что в них содержатся все учения Будда. Если вы понимаете эти три уровня мотивации, различные практики, которые с ними связаны, тогда всякий раз, когда вы слышите какое-либо учение любого учителя любой традиции, вы будете знать, какое место оно занимает в постепенном пути. И это устраняет большую часть путаницы, которая часто возникает у нас при практике Дхармы.

Эти три уровня мотивации представляют собой очень прогрессивное расширение нашего сознания. Изначально, когда я приходил к учениям — я не могу говорить за вас, я могу говорить только за себя — я особо ничего не искал. Я знал, что что-то не так в моей жизни, и я знал, что было что-то еще. Я не знал, что это было, но я просто хотел иметь лучшую жизнь и быть счастливым. Часто мы изначально приходим к буддийским вещам только потому, что, может быть, кто-то умер, или у нас проблемы в семье, или мы несчастливы, или мы чувствуем, что есть что-то еще, и мы ищем что-то, что поможет нам быстро решить любую проблему. проблемы, с которыми мы сталкиваемся. Это мотивация, с которой мы обычно приходим. Когда мы входим в Буддаучения, мы постепенно начинаем расширять эту мотивацию. Первоначальная мотивация сейчас в основном связана с нашим личным счастьем, не так ли? Большинство из нас хотят быть счастливыми прямо сейчас. Справедливо. Мы не думаем: «Я хочу быть счастливым через три эпохи, и хорошо, если другие люди счастливы», но в основном мы приходим, потому что хотим быть счастливыми немедленно. Это наша основная мотивация. Теперь, когда мы начинаем практиковать учения, мы начинаем расширять эту мотивацию.

Первый способ, с которого мы начинаем расширять его, — это время. Мы начинаем немного больше заглядывать в будущее. Вместо того, чтобы походить на ребенка: «Я хочу свой футбол прямо сейчас, мама; Я не хочу этого после обеда, я хочу этого сейчас», вместо того, чтобы подходить к жизни с таким отношением, мы начинаем смотреть в нашу жизнь вперед и начинаем видеть, что наша жизнь будет иметь конец. Эта смерть обязательно придет. Это определенно есть в сценарии, и переписать его невозможно. Поэтому мы начинаем думать: «О, если я умру, что будет после смерти?» И мы начинаем думать о перерождении — о том, что произойдет с нами после смерти. Это не какая-то большая пустая дыра. Есть что-то, что продолжается. Что произойдет с нами в этот момент? И поэтому, заглядывая вперед и видя, что это определенно произойдет и что нет никакого способа обойти это, мы начинаем беспокоиться: «Как я могу умереть мирно? Как я могу совершить этот переход к новой жизни мирным путем? Как я могу иметь другую жизнь, которая позволит мне продолжать практиковать? Как мне жить хорошо, если не родиться уткой в ​​Зеленом озере?» Не в обиду уткам, [смех], но если бы у вас был выбор, где бы вы сейчас были?

Итак, мы начинаем расширять нашу мотивацию. Каждый из этих трех уровней мотивации включает в себя поиск чего-то, чего мы не хотим (чего-то нежелательного), поиск чего-то, что является решением этой проблемы, и, в-третьих, поиск метода для достижения этого.

Уровень 1: Обучение нашего ума на этапах, общих с человеком с начальной мотивацией.

На этом первом уровне мотивации мы отказываемся от беспокойной, мучительной смерти и запутанного, болезненного перерождения. Мы стремимся к мирной смерти, счастливому переходу и еще одному счастливому перерождению, в котором мы можем продолжать практиковать. Метод для этого заключается в соблюдении этики, особенно в соблюдении карма, отказываясь от разрушительных действий, с одной стороны, и направляя нашу энергию на конструктивные действия, с другой стороны, потому что наши действия создают причину того, чем мы собираемся стать.

Итак, у нас есть что-то, от чего мы отворачиваемся, что-то, что мы ищем, и метод достижения этого. Это первый способ расширить наш разум. Вместо моего счастья сейчас, это мое счастье в момент смерти и в будущей жизни.

Уровень 2: Обучение нашего ума на этапах, общих с человеком с промежуточной мотивацией.

Затем через какое-то время мы начинаем думать: «Ну, здорово получить хорошее человеческое рождение. Я действительно хочу этого. Это лучше, чем быть уткой. Это лучше, чем быть червем. Но если я просто начну новую хорошую жизнь, у меня все еще будут проблемы, и я все еще состарюсь, заболею и умру, и я все еще буду в замешательстве, и я все еще буду разозлится, и я все еще буду иметь привязанность и ревность, и я все равно не получу все, что хочу. Если у меня все еще будут все эти трудности, то каков будет конец? Должно быть что-то большее, чем просто повторение того, что у нас есть сейчас». Итак, в этот момент мы отворачиваемся от всех удовольствий жить так, как мы имеем сейчас, или даже иметь жизнь лучше, чем та, что у нас есть сейчас, пока мы все еще захвачены всей этой системой страданий.1 и карма в котором наш разум полностью управляется любыми мыслями, которые бесконтрольно приходят нам в голову.

Мы отворачиваемся от всей этой неразберихи, от всей этой мусорной ситуации, когда мы рождаемся и стареем, заболеваем и умираем, не получаем то, что хотим, и получаем то, чего не хотим. То, что мы генерируем, это решимость быть свободным от всего этого. Мы стремимся к освобождению. Мы говорим: «Я хочу быть свободным от всего этого. Хорошо иметь хорошее перерождение, но я хочу сойти с этого колеса обозрения. Должно быть что-то лучше». Итак, мы стремимся к освобождению или нирване, то есть к выходу из-под контроля нашего невежества, страданий и страданий. карма, и все их последствия и трудности. Мы отворачиваемся от всего этого цикла перерождений. Мы поворачиваемся к освобождению и нирване, где можем обрести прочное счастье.

Метод достижения этого называется три высших образования. Есть высшая этическая подготовка, которую мы уже начали практиковать; высшая тренировка концентрации, чтобы мы могли контролировать свой ум и подчинять себе грубые загрязнения; и высшее обучение мудрости, чтобы мы могли понять реальность и таким образом покончить с невежеством, которое досаждает нам. Это метод, который мы собираемся использовать со вторым уровнем мотивации. Вы можете видеть, что мы все еще расширяем нашу мотивацию.

Уровень 3: Тренировка нашего ума на стадиях человека с более высокой мотивацией.

Теперь, с третьим уровнем, наивысшим уровнем мотивации, мы снова расширяем нашу мотивацию. Вместо моего счастья сейчас, вместо моего счастья в смерти и в следующей жизни, и вместо моего счастья в освобождении, мы очень, очень хорошо осознаем, что живем в мире с миллиардами и миллиардами других живых существ. И что мы невероятно зависим от них. И что они были невероятно добры к нам. Они хотят счастья так же сильно, как и мы, и они хотят избегать проблем так же, как и мы. И поэтому просто следовать нашему духовному пути с намерением улучшить собственное перерождение или достичь собственного освобождения — это скорее эгоцентрично. Мы приходим к тому, чтобы противостоять той части нас самих, которая все еще ищет моего собственного счастья, только теперь это мое собственное духовное счастье. И вот мы смотрим и говорим: «Эй, я способен на большее. Я способен принести большую пользу всем другим существам, и, учитывая их доброту ко мне, я должен приложить все усилия для их блага».

Итак, в этот момент мы отворачиваемся от самодовольного мирного состояния нашего собственного освобождения. Мы говорим, что быть свободным самому приятно, но на самом деле это ограничено. Мы хотим отвернуться от этого. И что мы хотим сделать, так это развить очень сильное альтруистическое намерение стать Будда чтобы мы могли наилучшим образом привести других к прочному счастью.

Метод, который мы практикуем для этого, называется шестью далеко идущие взгляды. Иногда это переводится как шесть совершенств или на санскрите шесть парамитас. В молитве прибежища, когда мы говорим: «Благодаря положительному потенциалу, который я создаю, практикуя щедрость и другие далеко идущие взгляды— это относится к этим шести: щедрость, этика (вот снова этика, от нее никуда не деться), [смех] терпение, радостное усилие, медитативная стабилизация или концентрация и мудрость. И затем, после того, как мы это сделали (эти шесть далеко идущие взгляды), метод, который мы будем использовать, — это тантрический путь.

Вы можете видеть, когда мы рассматриваем эти три уровня практики в соответствии с тремя уровнями мотивации, что они действительно содержат все учения Будда.

Ценить разные традиции

Учения Тхеравады включают первые два уровня мотивации — стремление к хорошему перерождению и стремление к освобождению. А еще есть элементы пути Тхеравады, которые говорят о некоторых вещах третьего уровня, таких как любовь и сострадание. Но именно учения Махаяны делают упор на культивировании любви и сострадания, считают это высшим и предоставляют все техники для развития этого третьего уровня мотивации.

Итак, вы можете видеть на этом схематическом изображении, что то, что мы называем «тибетским буддизмом», содержит учения Тхеравады, Дзен, Чистой Земли — всех различных буддийских традиций. Все эти учения содержатся в этой структуре трех уровней мотивации и методов, которые человек практикует для достижения целей, которые он ищет на каждом уровне мотивации.

Понимание одного этого — очень веская причина, по которой мы никогда не должны критиковать какие-либо другие буддийские традиции. Мы можем практиковать одну конкретную традицию, но практика других традиций находится в нашей традиции. Это не значит, что все разные традиции делают отдельные вещи, которые не связаны между собой. Нисколько! Так что это открывает наш разум для оценки учений других традиций и других презентаций.

Это также открывает наш разум для осознания того, что разные люди имеют разные уровни духовного развития. стремление в один конкретный момент. У нас может быть один вид стремление. У нашего друга может быть другой. Это нормально. Вы можете видеть, что это последовательный процесс.

По этой схеме мы видим, что нам нужно пройти через эту последовательность (из трех уровней мотивации). Это очень важно. Мы должны очень интенсивно пройти последовательность развития каждого уровня мотивации. Некоторые люди предпочли бы не развивать первые два уровня мотивации. Они хотят перейти непосредственно к учению о любви и сострадании: «Я хочу размышлять о любви и сострадании. Я хочу метод бодхисаттва. Щедрость, усилие, терпение — я хочу всего этого. Не говорите мне о методе мотивации самого низкого уровня, где я должен думать о смерти. Я не хочу думать о смерти! И не говорите мне о практиках, которые я должен выполнять на промежуточном уровне мотивации, когда я должен думать о старении, болезнях, невежестве и страданиях. Я тоже не хочу об этом думать! Я просто хочу любви и сострадания». [смех]

Хорошо хотеть любви и сострадания. Это лучше, чем многое из того, что хотят другие люди. Но если мы хотим, чтобы наша любовь и сострадание были сильными, если мы хотим, чтобы они были по-настоящему бесстрашными, мужественными любовью и состраданием, способ сделать это — подумать о первых двух уровнях мотивации. Почему это так? Что ж, на первом уровне мотивации, когда мы думаем о смерти и будущих жизнях и стремимся к тому, чтобы и то, и другое прошло хорошо, мы думаем о непостоянстве. Размышление о непостоянстве и преходящести приведет нас позже к практикам второго уровня мотивации, думая, что все циклическое существование непостоянно.

Поскольку все в циклическом существовании преходяще, мы не можем ни за что удержаться. И поскольку оно всегда все время меняется, и поскольку нет ничего, за что мы могли бы, наконец, ухватиться, чтобы обезопасить себя на мирском пути, мы должны признать ограниченность нашего нынешнего состояния. Мы видим дефекты бытия такими, какие мы есть сейчас. Мы должны совершенно честно посмотреть на нашу собственную неудовлетворенность, на нашу неконтролируемость, на тот факт, что независимо от того, сколько усилий мы прилагаем, чтобы сделать эту жизнь или любую другую жизнь хорошей, всегда будут головные боли. Сколько бы социальных действий мы ни совершали, сколько бы законов у нас ни было, сколько бы демонстраций мы ни посещали, это все равно будет сансарой. Это все еще будет циклическое существование. Почему? Потому что мы находимся под влиянием невежества и гнев и все это страдающее видение, которое у нас есть. Мы должны столкнуться с этим лицом к лицу, по-настоящему увидеть недостатки нашего нынешнего образа жизни (именно это подразумевается под страданием) и ситуацию, в которой мы застряли силой нашего собственного запутанного, невежественного, беспокойного ума.

Имея сострадание к себе

Увидев это, мы разрабатываем решимость быть свободным. Более западный способ сказать решимость быть свободным значит иметь сострадание к себе. Вы не найдете этого в строгой буддийской терминологии. Но смысл мотивации второго уровня решимость быть свободным это иметь сострадание к себе. Другими словами, мы смотрим на ситуацию, в которую мы попали, из-за силы нашего невежества и нашего невежества. карма, и мы развиваем сострадание к себе. Мы хотим освободиться от всего этого запутанного беспорядка не только сейчас, но и навсегда. Мы признаем, что способны на другой вид счастья. У нас есть это очень глубокое сострадание, которое хочет, чтобы мы были счастливы, и очень далеко идущее, а не просто желание счастья в шоколаде.

Глубокое сострадание к себе приходит, когда мы смотрим на свои собственные трудности и несчастья. Вы можете породить такого рода сострадание — сострадание, которое является желанием быть свободным от трудностей и страданий, — когда вы осознаете, что такое трудности и страдания. Это единственный способ. Прежде чем мы сможем думать о трудностях и несчастьях других, мы должны взглянуть на свои собственные. Прежде чем мы сможем породить альтруистическое намерение третьего уровня мотивации, желая, чтобы другие были свободны от всех их трудностей, проблем и замешательства, мы должны иметь такое же сострадание и отношение к себе. Прежде чем мы сможем понять глубину чужой боли, мы должны понять глубину нашей собственной боли. В противном случае понимание чужой боли будет просто интеллектуальным бла-бла; у нас не будет никакой интуиции, если мы полностью оторвемся от нашей собственной ситуации.

Итак, вы видите, чтобы иметь третий уровень мотивации, который представляет собой настоящее сострадание и альтруизм по отношению к другим, видеть их трудности и желать, чтобы они были свободны от этого, нам нужен второй уровень мотивации, на котором мы соприкасаемся с другими. все недостатки циклического существования сами. И прежде чем мы сможем это увидеть, мы должны подумать о том факте, что все непостоянно и преходяще и не за что держаться — основная практика на первом уровне мотивации.

Если вы это поймете, то увидите, что если мы собираемся развивать любовь и сострадание, нам действительно нужно пройти через этот трехэтапный процесс, чтобы их получить. В противном случае наша любовь и сострадание превратятся в Поллианну [глупый оптимизм]. Это становится очень Поллианной. Мы не можем это выдержать. Нам не хватает мужества. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с трудностями, пытаясь проявить сострадание, мы просто теряем мужество. Мы впадаем в уныние. Мы отступаем. Нам нужно сделать первые два шага и получить все на очень глубоком уровне.

Помня о трехступенчатой ​​структуре, мы обогащаем наше понимание того, какой шаг мы практикуем в настоящее время.

Между тем, пока мы делаем первые два шага, мы думаем о цели третьего. Итак, с самого начала, когда мы медитируем о смерти и неудачных перерождениях, прибежище и всех этих других темах, мы имеем в виду: «Я хочу быть бодхисаттва. Я хочу в конце всего этого освободить всех существ от их страданий».

Потратьте некоторое время на размышления об этом. Когда вы пойдете домой в следующие несколько дней, утром медитация, подумайте об этих трех уровнях, каждый из которых от чего-то отворачивается. Каждый из них что-то ищет. У каждого есть положительный стремление, и есть способ сделать каждый из них. Подумайте о них и идите от первого ко второму, к третьему и посмотрите, как они органично развиваются. А потом вернитесь назад и посмотрите, как для третьего нужно второе, а для второго нужно первое. Подумайте о том, как все учения содержатся в этих трех.

Вначале я изучал все эти разные медитации и все эти разные техники, и хотя мой учитель учил меня трем уровням мотивации, я не тратил достаточно времени на размышления о них и о том, как они сочетаются друг с другом. Так что было много путаницы обо всем этом. Но как только я нашел время и подумал о том, как они сочетаются друг с другом, все стало на свои места.

Пока мы практикуем последовательно, у нас все еще есть конечные высшие практики. стремление и как наша цель. Вот почему в вашем ламрим медитации вы каждый день занимаетесь другой темой, начиная с самого начала —Духовный учитель, драгоценное человеческое рождение, смерть, несчастные перерождения, убежище, карма, четыре благородные истины, как освободиться от страданий, невозмутимость, видение живых существ как нашей матери, развитие любви и сострадания и т. д. Мы делаем каждый медитация последовательно, а потом возвращаемся и начинаем заново. Мы продолжаем делать это циклично.

Это может быть очень, очень полезно. Дело не в том, что когда мы делаем первый о духовный учитель, или о драгоценной человеческой жизни, мы просто думаем об этом и не думаем ни о чем другом. Скорее, мы могли бы сосредоточиться на этих более ранних медитациях, потому что именно там мы действительно находимся в нашей практике. Но у нас также есть общее представление, потому что мы сделали немного медитация на всех этапах. Мы видим, как они сочетаются друг с другом. Мы также можем видеть, что чем больше мы понимаем конечные практики, когда мы возвращаемся к медитации на более ранние практики, например, на драгоценную человеческую жизнь или на важность иметь Духовный учитель, тем лучше мы их поймем. Чем больше мы понимаем начальные практики, тем больше это помогает заложить основу для последующих. Чем больше мы понимаем более поздние, тем больше это обогащает наше понимание начальных.

Итак, мы начинаем видеть, как все учения сочетаются друг с другом. Конечно, это занимает некоторое время. Нам нужно приложить некоторые усилия, чтобы подумать обо всем этом. Никто другой не может сделать это за нас. Нет никакой маленькой таблетки, чтобы принять. Мы должны приложить усилия для созерцания и медитация себя. Но, как мы говорили в прошлый раз, все высокореализованные существа достигли своих реализаций на основе драгоценной человеческой жизни. У нас тоже была драгоценная человеческая жизнь. Единственная разница в том, что они прикладывали усилия, пока мы загорали, а вместо этого пили кока-колу. В основном это вопрос вложения энергии.

Это не означает, что нужно подталкивать себя, вести себя и тащить себя, но это означает, что мы должны знать, куда мы идем, и вкладывать энергию, чтобы туда добраться. Мы делаем это в мирских вещах, не так ли? Если у вас есть карьерная цель, вы знаете, от чего вы хотите избавиться (это жизнь на улице) и к чему вы хотите прийти (это деньги, безопасность и т. д.), и метод заключается в том, чтобы перейти к школу все эти годы, чтобы заполнить хорошее резюме. И у вас есть силы для этого. И вы это делаете. Если мы можем сделать это для мирских вещей, то, конечно же, мы можем сделать то же самое для духовных вещей, потому что, когда мы делаем это для мирских вещей, вся эта польза исчезает, когда мы умираем. Но если мы приложим те же усилия к духовной практике, польза не исчезнет, ​​когда мы умрем; это продолжается. На самом деле это просто вопрос направления нашей энергии в этом направлении.

Аудитория презентации. Что мне делать, если я продолжаю отвлекаться во время анализа? медитация и есть много сомнений относительно того, куда идет моя практика?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Для этого очень хорошо немного подышать медитация успокоить ум. Кроме того, я думаю, было бы очень хорошо вернуться к нашей основной мотивации. Часто возникают отвлекающие факторы, потому что наша мотивация в начале медитация не очень силен. Итак, мы возвращаемся и развиваем хорошую мотивацию, пройдя три шага. Мы признаем наши собственные способности и наш собственный потенциал. У нас есть эта сердечная приверженность другим существам. Мы хотим развиваться сами, чтобы приносить им пользу, и это служит очень сильной мотивацией для нашей работы. медитация Что ж. Когда у нас есть чувство всеобщей ответственности за других, у нас появляется ощущение, что то, что мы делаем в медитация является важным. Это может не принести окончательного счастья другим в этот момент, но когда ваш кран протекает и вы наполняете ведро, все капли необходимы, чтобы наполнить ведро. Настоящее медитация может быть всего несколько капель в ведре, но оно идет к наполнению ведра. Это отвечает на ваш вопрос, хорошо?

Аудитория презентации. В чем разница между созерцанием и медитация?

ВТК: Что ж, под созерцанием я подразумеваю размышление о вещах. Проверяю их. У нас есть трехэтапный процесс: слушание, размышление или созерцание и медитация. Слушание — это получение информации, подобно слушанию учений, чтению книг или обсуждению. Размышление об этом — это установление его истинности, обретение некоторой уверенности в том, что оно так и есть, проверка. Медитация на него — это фактический шаг преобразования нашего ума в это чувство.

Поэтому, когда я говорю «созерцание», я подчеркиваю второй шаг. Вы слышите учения сейчас. Когда вы идете домой, вы созерцаете и думаете о них: «Правда ли это? Имеет ли это смысл? Существуют ли на самом деле эти три уровня мотивации? Могу ли я их развивать? Мне нужны первые два, чтобы иметь третий? Как они соотносятся друг с другом? Хочу ли я этого делать?»

Итак, вы думаете обо всем, что было объяснено. Вы думаете о разных моментах в объяснении. Вы думаете о том, от чего вы отворачиваетесь на первом уровне мотивации, к чему вы идете. Каков метод достижения этого? Как этот метод работает, чтобы достичь этого? И затем, сделав это, этого достаточно? Ну нет, потому что я хочу вообще выйти из циклического существования. Так вот от чего я отворачиваюсь, и к чему я хочу идти? Я хочу освобождения. Что за метод? три высших образования. Как те три высших образования работать над устранением невежества, привязывающего меня к циклическому существованию?

Вы думаете об этих вещах — как они работают, как они взаимосвязаны. И тогда вы переходите к третьему уровню мотивации. Достаточно ли моего собственного освобождения? Вы представляете себя: «Я здесь, в этой огромной огромной вселенной. Миллиарды солнечных систем. Миллиарды разных существ на этой земле и во всей вселенной. Достаточно ли того, что я озабочен только своим освобождением? Ну, на самом деле я способен на большее. Для всех заинтересованных сторон было бы намного лучше, если бы я действительно использовал свой потенциал». И вот мы думаем об этом, отворачиваясь от самодовольного покоя и идя к полному просветлению, глядя на шесть далеко идущие взгляды и качества тантрического пути, чтобы узнать, как эти вещи позволяют нам достичь этой цели.

Вы сидите там и действительно думаете об этом. Вам придется подумать об этом много, много раз. Все эти вещи в ламрим, Я занимаюсь подобным созерцанием с тех пор, как начал с самого начала, и мне кажется, что я до сих пор не понимаю самой глубины того, что происходит. Когда вы это делаете, вы понимаете разные слои этого. Ваше мышление об этом — не просто интеллектуальное мышление. Это не похоже на написание курсовой работы по трем уровням мотивации. Но если подумать об этом в отношении к себе и о том значении, которое это имеет для вашей собственной жизни, тогда возникает некоторое чувство о вашем собственном потенциале и о направлении, которое вы хотите выбрать в своей жизни, о том, как вы хотите жить. Когда вы размышляете об этих вещах, могут возникнуть очень сильные чувства. В этот момент вы действительно концентрируетесь на возникающем ощущении. Вы действительно держите это, и это третий шаг: медитация.

Доверяя словам Будды

Аудитория презентации. Три пункта, которые должны помочь нам осознать редкость драгоценного человеческого рождения, все основаны на определенных предположениях, и я не убежден. Как мы узнаем, действительно ли они верны?

ВТК: Да, они все очень скрыты явлений. В буддийских учениях способ борьбы с чрезвычайно скрытыми явлений заключается в том, чтобы объяснить, что если есть некоторые вещи, которые Будда то, что вы точно знаете, верны, вы начинаете доверять и доверять Будда. Итак, вы верите другим вещам, которые он сказал, в основном из-за доверия к нему, даже если вы не знаете этого из своего собственного опыта. Но иногда это просто сводит нас с ума. [смех]

Но нет никакого способа обойти это. Все, что мы делаем в жизни, требует определенного доверия. Когда вы идете в первый класс, вы верите, что у вас будет старшая школа, в которую вы пойдете, и что будут фонды, которые управляют средней школой. Существует огромное количество доверия, которое мы используем в своей жизни. Теперь это не вопрос: «Ну, я просто не буду думать об этих вещах. Я буду им доверять, даже если я их не понимаю», но, скорее, мы принимаем это условно: «Я приму это и посмотрю, как это работает. Я продолжу проверять эти вещи и буду продолжать работать там, где я нахожусь». Это также то, о чем я говорил ранее, что, когда вы понимаете более поздние вещи, вы лучше понимаете более ранние.

Видите ли, одно из наших больших препятствий заключается в том, что у нас очень сильное представление о том, кто мы есть. Когда мы говорим «я», у нас возникает очень сильное чувство «я», «меня», «этого». тело, это психическое состояние, прямо сейчас. У нас это настолько прочно, что мы не можем представить себя чем-то другим. Мы даже не можем представить себя старыми. Вы когда-нибудь смотрели в зеркало и представляли, как будете выглядеть, если доживете до 80 лет? Мы даже не думаем об этом. И это то, что будет нашим собственным опытом: быть старыми и морщинистыми и тело не работает. Вы когда-нибудь представляли себе, каково это, иметь болезнь Альцгеймера? Некоторые из нас заболеют болезнью Альцгеймера. Мы даже не можем себе этого представить, и все же я уверен, если мы действительно подумаем об этом, да, почему бы и нет? Кто-то должен заболеть болезнью Альцгеймера. Это не просто те другие старики. Это мог быть я.

Мы даже не можем представить, каково это быть ребенком, хотя это был наш собственный опыт. Мы определенно были младенцами, но мы даже не можем себе представить, каково быть одним из них и ничего не понимать в том, что происходит вокруг нас, и быть полностью зависимыми и беспомощными. И все же это был наш собственный опыт не так давно. Итак, вы видите, это очень жесткое представление о том, кто я такой, делает нас настолько ограниченными, что мы не можем даже соприкоснуться с нашим собственным опытом этой жизни, не говоря уже о том, чтобы думать о смерти и будущих жизнях.

Изменение нашего восприятия

На самом деле, мы можем смотреть на любой опыт более чем с одной стороны. Вы можете расчесать кошку и раздавить блоху и думать, что это замечательная вещь. Вы можете расчесать кошку и раздавить блоху, и вдруг в вашем уме появится весь путь к просветлению, потому что вы думаете об этике и обо всем этом. И поэтому все время возвращается к тому факту, что — вот где вы видите всю идею пустоты — мы думаем, что все, что мы воспринимаем, является реальностью. Мы думаем, что все, что мы думаем, все, что мы воспринимаем, все наши интерпретации, все наши предубеждения, все наши предубеждения, все наши мнения, мы думаем, что они реальность. Это наша большая проблема. И часть этого заключается в том, что мы думаем, кто мы сейчас, на самом деле мы есть. Это то, что привязывает нас ко многим вещам, потому что это мешает нам даже принять во внимание тот факт, что вещи могут быть не совсем такими, как думает наше мнение. Нам так трудно даже сомневаться в своем мнении.

Когда мы начинаем видеть это, мы начинаем понимать, почему невежество является корнем циклического существования и корнем всех проблем. Мы начинаем замечать, как мы так обставлены нашим невежеством, и все же мы думаем, что знаем все. Это наша большая проблема. Вот почему иногда, когда мы начинаем понимать, как мы заключаем себя в тюрьму своим собственным мышлением, мы начинаем создавать небольшое пространство для размышлений: «Ну, Будда обратил меня на тот факт, что я заключаю себя в тюрьму и что я весь зациклен на своих мнениях, восприятиях и интерпретациях того, кто я есть. Он открыл мой разум, чтобы начать сомневаться в этом. Может быть Будда знает что-то, чего не знаю я. Может, мне стоит просто подумать о некоторых вещах, о которых он говорил. Мне не нужно верить им как большой догме, чтобы быть хорошим буддистом, но я могу впустить их в свой разум, потому что Будда действительно открыл мой разум одним способом, который очень важен. Я могу начать проверять некоторые из этих других. И тогда мы думаем о них. Мы начинаем наблюдать за вещами. Мы начинаем наблюдать за вещами. Тогда все начинает становиться на свои места.

Итак, по-прежнему на этот вопрос: «Откуда мы знаем, что этика создает причину для хорошего перерождения? И эта щедрость, терпение, радостное усилие, концентрация и мудрость создают Условия иметь эту драгоценную человеческую жизнь? Потому что это не наш опыт». Что ж, если вы начнете смотреть на собственную жизнь немного по-другому, может быть, так оно и есть. Возможно, эту структуру можно использовать для описания нашего собственного опыта.

Например, я смотрю на свою жизнь. Как получилось, что я буддийская монахиня? В нашем обществе мы обычно связываем вещи с генетикой и окружающей средой; нет речи о карма. Если посмотреть генетически, среди всех моих предков нет ни одного буддиста. Так что я не думаю, что я буддист, потому что у меня есть гены, чтобы быть буддистом. Теперь, если я взгляну на свое окружение, я не был воспитан как буддист. Сообщество, в котором я вырос, не было буддийским. Был один японец, с которым я ходил в школу, но я даже не уверен, был ли он буддистом. [смеется] Все, что я знал о буддизме, это картинки в книгах о великих мировых религиях. Люди с этими палочками и статуями — я смотрел на них и думал: «Они поклоняются идолам, какой ужас! Разве они не тупые?» Таково было мое впечатление о буддизме в детстве. Так что в моем окружении не было ничего, что делало бы меня буддистом. Почему я тогда буддист? Почему я решила стать монахиней? Это было не из-за генов, и это не было моей средой в этой жизни.

Так что это открывает мой разум, чтобы начать думать, что, возможно, было что-то из предыдущих жизней. Возможно, было какое-то знакомство, была какая-то склонность, был какой-то контакт, который произошел до этой жизни, так что в этой жизни каким-то образом мой ум заинтересовался этим. Я не могу видеть свои прошлые жизни, чтобы знать, что произошло, и я вообще ничего о них не помню. Но вы можете начать понимать, что, возможно, вся эта идея перерождения может объяснить это. И, может быть, вся эта идея карма мог бы объяснить, что на самом деле является моим собственным опытом в этой жизни. Так что наш ум начинает немного растягиваться.

Вы сказали: «Это чрезвычайно неясные явлений. Мы не можем доказать их себе. Мы их не знаем. Почему мы должны принимать чью-либо веру, особенно Будда's, потому что кто этот парень? Затем посмотрите на свою жизнь и посмотрите, скольким людям вы доверяли. Когда вы садитесь в самолет, чтобы куда-то лететь, вы не знаете наверняка, что у парня есть лицензия. Вы не знаете, если он не пьян. Когда вы садитесь в самолет, возникает невероятное доверие.

Мы используем электричество. Мы понимаем, как это работает? Каждая новая вещь, которую придумывают ученые, это как последнее откровение Бога, мы уверены, что это правда. Тот факт, что в следующем году они проведут другой эксперимент, который изменит все, не делает нас сомневаюсь вообще. Мы полностью идем вместе. Мы верим. Мы что-то читали в газетах, мы считаем, что то, что интерпретировали журналисты, верно. Мы проходим через нашу жизнь с невероятным доверием и верой, большая часть которой относится к существам, которые не полностью просветлены.

Будьте реалистичны в отношении контроля

Нам нравится быть под контролем, нам нравится верить, что то, что мы воспринимаем, реально. Нам нравится верить, что наши мнения верны. Нам нравится ощущать все это чувство контроля и безопасности. И так мы идем по жизни, пытаясь контролировать ситуацию, пытаясь быть в безопасности, пытаясь доказать, что все, о чем мы думаем, правильно. И все же, если мы посмотрим на нашу жизнь, мы увидим, что все это стремление приносит нам все наши проблемы. Потому что все наши конфликты с другими людьми в основном связаны с нашим желанием убедить их в правильности нашего видения ситуации. С кем бы мы ни конфликтовали, они неправильно видят ситуацию. Если бы они только изменили свое мнение и увидели бы это так же, как мы, и изменили бы свое поведение, мы все жили бы долго и счастливо. И, как говорит мой друг, занимающийся посредничеством в конфликтах, он получает всех милых, приятных, покладистых людей, которые приходят к нему на курсы, а всех других упрямых идиотов - они держатся подальше! [смех] Он всегда удивляется: «Разве это не интересно?»

Когда мы действительно начинаем смотреть, задавать вопросы, наше мировоззрение может сильно перевернуться. Если мы подойдем к основному вопросу о том, все ли сейчас в моей жизни совершенно прекрасно, если мы просто зададим себе этот вопрос, — есть ли у меня вечное счастье в этот момент? Ответ очевиден: нет. Мы видим, что. Помимо необходимости иметь дело со всеми этими неприятными людьми, и обществом, и войной, и загрязнением окружающей среды, сам факт того, что мы состаримся, заболеем и умрем, — это не то, чем мы бы хотели заниматься в отпуске. Просто столкнуться с этим — непростая ситуация. И если мы посмотрим на это и скажем: «Подождите. Я в этой ситуации. Вот что произойдет. Это действительно прекрасно? Это все, на что я способен в своей жизни? Это то, что я хочу продолжать испытывать?» тогда мы можем начать говорить: «Подождите. Нет. Должен быть другой способ жить. Должен же быть выход из этой неразберихи». Мы начинаем думать: «Ну, может быть, если я изменю свое отношение к вещам, я смогу изменить и свой опыт». Это немного побуждает нас начать пересматривать наши мнения и убеждения, потому что мы начинаем видеть, что наши нынешние мнения и убеждения просто удерживают нас в этой ситуации, которая не является на 100% фантастической.

А потом все дело в контроле. Нам нравится контролировать. Мы чувствуем, что контролируем ситуацию. Но если мы спросим себя, что в нашей жизни мы контролируем? Мы не можем контролировать движение на шоссе. Мы не можем контролировать погоду. Мы не можем контролировать экономику. Мы не можем контролировать умы людей, с которыми живем. Мы не можем контролировать все функции нашего собственного тело. Мы не можем контролировать процесс старения. Мы даже не можем контролировать свой разум, когда сидим и дышим. медитация в течение десяти минут. Это также фантазия — думать, что мы контролируем ситуацию, потому что, если мы действительно откроем глаза, мы перестанем ее контролировать. Дело в том, что мы можем взять ситуацию под контроль. Есть надежда. [смех] Или то, что мы также можем сделать, это расслабиться в том факте, что мы не контролируем ситуацию. Вместо того, чтобы бороться с реальностью и превращать нашу жизнь в постоянную битву, мы можем просто расслабиться и принять то, что происходит. Но это требует изменения наших представлений. Это включает в себя отказ от наших мнений.

Конечно, у нас все еще могут быть устремления. Мы по-прежнему связаны и изменить вещи и все такое. Но мы хотим избежать этого ума, который подходит к каждой ситуации с мыслью: «Это должно быть так, как я хочу», и когда все не так, как мы хотим, злится, разочаровывается или разочаровывается.

Все это «должен» иметь в виду. «Не должно быть войн». Почему не должно быть войн? Пока у нас есть привязанность, гнев, а невежество, почему не должно быть войн? Это реальность ситуации. А мы все зацикливаемся и твердим: «Войн быть не должно!» Вместо того, чтобы иметь дело с привязанность, гнев, и невежество, мы заняты борьбой с реальностью войны. И мы от этого задыхаемся.

По конкретному вопросу контроля во время медитация, когда вы занимаетесь осознанностью медитация, просто осознайте отсутствие контроля над собой и расслабьтесь, вместо того чтобы бороться с этим. Осознавайте, что происходит в каждый настоящий момент, не пытаясь набросать план того, что мы хотим, чтобы оно было поверх него.

Аудитория презентации. Насколько солидно наше решимость быть свободным должны быть для нас, чтобы упорствовать в практике?

ВТК: Это похоже на все другие понимания пути. Это то, что растет на нас. Это похоже на любую из тем, которые мы понимаем. Когда мы впервые слышим их, мы понимаем это. Затем мы идем глубже и думаем об этом больше. Мы снова слышим об этом. И мы снова об этом думаем. И он продолжает расти, расти и расти. решимость быть свободным— это, вероятно, начинается с того, что большинство из нас относится к этому довольно интеллектуально, но по мере того, как мы продолжаем возвращаться к этому и лучше понимаем нашу собственную ситуацию и наш собственный потенциал, тогда решимость быть свободным автоматически растет. Говорят, что в какой-то момент пути он становится спонтанным, день и ночь. Вам даже не нужно культивировать его больше. Но сколько бы этого у нас ни было сейчас, оно может служить мотивацией для продолжения практики, и это позволяет нам больше развивать эту решимость, больше практиковаться и так далее.

Аудитория презентации. Если мы не можем изменить старость, болезни и смерть, зачем вообще думать о них? Почему бы нам просто не принять их и не жить дальше, вместо того, чтобы пытаться решимость быть свободным от них?

ВТК: Ну, в этом вопросе нам на самом деле нужно два разума. Есть два разума, которые сходятся. Нам нужно что-то принять, но мы можем принять что-то и попытаться изменить это одновременно. Другими словами, принятие этого означает, что мы принимаем, что это реальность. Вот что происходит. Но это не значит, что мы должны принять это как предопределенное, вечное и вечное, когда на самом деле в наших силах контролировать причины и Условия которые его производят.

Вот где мы запутались на Западе. Мы думаем, что если вы что-то принимаете, то не пытаетесь это изменить. Это как: «Если я приму социальную несправедливость, то я ничего не сделаю, чтобы попытаться исправить бедность, расизм и сексизм». Итак, затем мы переходим к этой вещи: «Я не приму это». И мы становимся самодовольными и морально возмущенными, злыми на всех этих уродов, которые являются расистами и сексистами и загрязняют мир, и которые не управляют миром так, как мы думаем, что им следует управлять. Что делать в этой ситуации, так это принять: «Хорошо, мир такой. Это то, что происходит прямо сейчас». Это не значит, что мы должны злиться на это. Это не означает, что мы должны продолжать позволять ему существовать. Мы должны признать, что это настоящая реальность прямо сейчас, но мы можем изменить причины, которые создадут ее в будущем.

То же самое со старением, болезнями и смертью. Они наша реальность, поэтому мы их принимаем. У нас появятся морщины. Мы собираемся умереть. Мы заболеем. Это просто наша реальность. Такова реальность. Если бы мы действительно могли принять только одну особенность старения, мы могли бы приблизиться к ней, увидев ее преимущества, и стареть изящно. Точно так же, если мы посмотрим на проблему нашей собственной смерти, о чем мы собираемся поговорить в следующий раз, если мы сможем принять тот факт, что мы умрем, и сможем взглянуть на эту реальность и просто прийти к мириться с этим, тогда мы не будем так бояться смерти. Поскольку мы не хотим на это смотреть, мы притворяемся, что этого не существует. Мы раскрашиваем его и делаем красивым, игнорируем его и создаем вокруг него столько мусора, но все это большая маска для очень настоящего страха, который сидит в наших сердцах, потому что мы не примем его, потому что мы не примем его. т смотреть на это. Итак, просто приняв, что мы умрем, мы сможем умереть и быть совершенно счастливыми.

ХОРОШО. Давай посидим несколько минут и все переварим? Попробуйте подумать о том, что вы услышали, с точки зрения вашей собственной жизни. Позвольте этому проникнуть внутрь. Сделайте это частью вашего собственного существа.


  1. «Страдания» — это перевод, который достопочтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «тревожных состояний». 

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.