Версия для печати, PDF и электронная почта

Отречение и бодхичитта

Отречение и бодхичитта

Часть серии бесед о жизни ламы Цонкапы. Три основных аспекта пути давались в разных местах США с 2002 по 2007 год. Этот доклад был сделан на Ретритный центр Cloud Mountain в Касл-Роке, штат Вашингтон.

  • Проблемы, сопровождающие нашу привязанность к счастью этой жизни
  • Отказ от восьми мирских забот
  • Сострадание к себе и стремление помочь другим

отречение: часть 2 (скачать)

мотивация

Давайте поразмыслим над нашей мотивацией. У нас есть эта драгоценная человеческая жизнь со всеми благами Условия необходимо практиковать Дхарму, но как мы ее используем? Как мы проводим время? Сколько времени на самом деле тратится на то, чтобы работать со своим умом и генерировать, взращивать свои положительные качества? И сколько времени мы просто живем на автомате, следуя любой мысли, которая приходит нам в голову, что обычно имеет отношение к нашему собственному счастью сейчас.

Мы узнаем о карма и мы говорим, что верим в это. Но до какой степени мы смогли настолько замедлить нашу жизнь, чтобы мы стали сознательны в отношении вида карма что мы создаем? Жизнь на автомате ведет к смерти на автомате, что приводит к возрождению на автомате.

У нас есть выбор, хотим ли мы жить на автомате или действительно хотим жить — то есть действительно хотим жить сознательно, осознанно, осознанно. Одна из мыслей, которую мы можем захотеть сознательно развивать, если выбираем жить сознательно или добросовестно, — это желание сделать нашу жизнь и нашу жизнь служением другим живым существам. Почему? Потому что они такие же, как мы, они хотят быть счастливыми и не хотят страдать; а также потому, что все наше счастье полностью зависит от доброты других.

Теперь, когда мы чувствуем эти две вещи глубоко и когда мы осознаем циклическое существование других и то, как они застревают в нем, тогда кажется, что выбора нет. Возникает сострадание, и мы хотим иметь возможность исправить их положение. Поскольку мы не можем помочь другим, пока не помогли себе — один утопающий не может спасти другого — тогда мы должны освободиться от циклического существования и достичь состояния будды на благо всех существ. Создайте эту мотивацию.

Стих четвертый

Созерцая свободы и состояния, столь труднодоступные и мимолетную природу вашей жизни, измените цепляется к этой жизни.

Это означает именно то, что цепляется к этой жизни. Другими словами, это означает отказаться от восемь мирских забот. Восемь мирских забот делятся на четыре пары. Одна сторона пары представляет собой цепляется а другая сторона пары - отталкивание. Первый прикрепляется и цепляется к материальным благам и владениям; и нежелание их иметь или не получать. Второй привязывается к ласковым словам, одобрению, похвале; и наличие отвращения к порицанию, неодобрению, критике. Третья пара привязана к хорошему имиджу, хорошей репутации; а затем отвращение к дурному имиджу, дурной репутации. И четвертый привязанность ощущать удовольствия, красивые образы, звуки, запахи, вкусы и тактильные объекты; и отвращение к неприятным сенсорным переживаниям. Это похоже на то, как вы проводите большую часть своего времени? История моей жизни! Восемь мирских дхарм, восемь мирских забот.

Помните, вчера я говорил, что демаркационная линия между практикой Дхармы и мирской практикой заключается в том, существует ли она или нет? привязанность к счастью этой жизни? Ну вот и все, потому что эти восемь мирских забот, мы так невероятно к ним привязаны. Они просто управляют нашей жизнью, не так ли? С утра до ночи бег, погоня за одним удовольствием, бегство от одной боли, погоня за другим удовольствием, бегство от другого неприятного обстоятельства. Жизнь продолжается и продолжается; и в сердце нет настоящей трансформации, а вместо этого много стресса.

Я слышал, как кто-то использовал выражения «борьба за счастье», «борьба за удовольствие». Это своего рода американский образ жизни, не так ли? Мы боремся за то, чтобы получать от всего как можно больше удовольствия и счастья, и в то же время испытываем сильный стресс из-за всего этого. Очень боимся и беспокоимся, потому что счастье, которое у нас есть, может уйти, а счастье, которого мы хотим, может не прийти. Тогда мы просто крутимся в этом беспокойстве. Все это полностью сосредоточено вокруг мысли о себе. Мы не беспокоимся о том, будет ли кто-то в Индии счастлив или будет страдать. Нас не волнует, будет ли кто-то в Канаде счастлив или не будет страдать. Мы вращаемся вокруг себя, не так ли?

Эта эгоцентричная мысль — большой источник смуты, враг общества номер один. Они должны иметь его на всех почтовых отделениях, объявление о розыске на почте. Разыскивается: эгоцентричная мысль. Крупнейший преступник страны. Разрушитель счастья всех существ. Верховный террорист. Правда или неправда? Истинный. Хуже, чем Аль-Каида. Хуже Саддама Хусейна. Это разрушитель счастья. Никто извне не отправляет нас в низшие миры. Это эгоцентричная мысль, особенно когда она проявляется как привязанность к счастью этой жизни. Вот что создает стресс сейчас и создает карма для низшего перерождения позже и мешает нам достичь наших духовных устремлений.

Как мы это исправим привязанность к счастью этой жизни? Созерцая свободу и богатство, которые так трудно найти, и мимолетную природу вашей жизни. У нас есть драгоценная человеческая жизнь. Но это не продлится долго, хотя нам всегда так кажется. Мы думаем: «Смерть — это то, что случается с другими людьми». Мы можем допустить, что это может случиться с нами, но позже. На самом деле мы никогда не знаем, когда умрем. На каждом ретрите, который я делаю, я составляю список умерших людей, которых я знал, и с каждым ретритом он длиннее. Из года в год, от одного ретрита к другому, никто из тех, кто умер, не думал, что собирается туда. Мы все думаем, что будем жить вечно, если это возможно. И все же смерть приходит именно так.

Меня попросили выступить на поминальной службе пару месяцев назад. Одна женщина из Кёр-д'Алена приезжала в группу Дхармы. Однажды ее сын пришел в аббатство. На самом деле пришли оба сына, но это был ее младший сын. Он только что закончил среднюю школу, ему было 18 лет, и у его семьи были друзья на Ямайке. Его отправили на Ямайку отпраздновать выпускной, и он остановился в отеле у друзей семьи. Однажды он не спустился на обед. Они проверили дверь, она была заперта. Чтобы войти, им пришлось использовать отмычку. Он лежал на кровати в одних плавках, заложив руку за голову, в другой руке он держал сотовый телефон, мертвый. Они не знают почему.

Мы не знаем, от чего мы умрем, или когда мы умрем, или что мы будем делать, когда это произойдет. Мы должны быть готовы умереть в любой момент. Хорошо немного подумать об этом в своем медитация, «Что значит быть готовым умереть? Что вам нужно почувствовать, чтобы почувствовать, что вы готовы умереть?»

Неоднократно размышляя о непогрешимых следствиях карма и страдания циклического существования обращают вспять цепляется к будущим жизням.

Мы хотим не только остановить цепляется к счастью в этой жизни, но и к счастью в будущих жизнях. Мы делаем это, размышляя над карма. Сейчас часто наблюдаю карма это то, что приносит счастье в будущих жизнях, но когда мы видим, как вверх и вниз, вверх и вниз мы идем из-за карма то это также может помочь нам обратить вспять цепляется к будущим жизням. Конечно, когда мы понимаем недостатки циклического существования, это тоже помогает.

Существуют некоторые общие характеристики циклического существования. Во-первых, это неопределенность. Все неопределенно. Посмотрите на свою жизнь, приведите примеры. Во-вторых, вещи неудовлетворительны. Посмотрите на свою жизнь, посмотрите на все, что вы считали успехом и что вы сделали. Принесло ли это вам окончательное удовлетворение? В-третьих, мы рождаемся снова и снова. В-четвертых, мы умираем снова и снова. Нам не нравится делать что-то снова и снова, это скучно. Мы должны так относиться к жизни и смерти в циклическом существовании. В-пятых, в нашем статусе тоже нет стабильности. Один раз мы знамениты, другой раз печально известны. Один раз мы богаты, другой раз мы бедны. Один раз у нас хорошее перерождение, другой раз плохое перерождение. В-шестых, мы проходим циклическое существование, рождение, смерть и страдания в одиночестве. Никто другой не может отобрать его у нас.

Стих пятый

Когда мы размышляем о недостатках циклического существования, нам действительно хочется выбраться. Когда мы не созерцаем их, потому что созерцать недостатки циклического существования не так весело, гораздо веселее созерцать какую-то высокую практику. Но когда мы не задумываемся о недостатках циклического существования, тогда циклическое существование кажется рощей удовольствий. С таким отношением мы просто хотим резвиться, танцевать и смеяться. В результате мы продолжаем вертеться в сансаре.

Скорее, давайте развивать это решимость быть свободным, как говорит Дже Ринпоче в пятом стихе,

Созерцая таким образом, ни на мгновение не порождайте желание удовольствий циклического существования.

Даже на мгновение. Почему? Это потому, что если у тебя есть хотя бы одно мгновение, ты пропал. Это как АА. Если ты собираешься бросить пить, ты не выпьешь ни капли, потому что если ты выпьешь одну каплю, будет вторая капля и третья капля. Так что даже мгновение удовольствия циклического существования и, поскольку мы сансароголики, мы просто продолжаем приглашать сансару. Это действительно требует много сил, я имею в виду, что отказ от наркотиков и алкоголя требует энергии. Выход из сансары тоже требует энергии! Люди, которые не злоупотребляют психоактивными веществами, вы можете быть шопоголиком, или сексоголиком, или телеголиком, или интернет-голиком, или ерзающим-оголиком, или бегающим-вождением-своей-машиной-голиком. ничегонеделание-оголики. Подумай об этом.

Это отношение, т. решимость быть свободным от циклического существования, что обычно называют отречение, что это на самом деле означает иметь сострадание к себе. Как я говорил вчера, мы слышим слово отречение и мы думаем. «Эй, страдание! Я не хочу отрекаться». Но на самом деле, когда мы видим затруднительное положение, в котором мы находимся, и мы хотим от него избавиться, и мы хотим отказаться от причин затруднительного положения, тогда мы действительно, действительно заботимся о себе. Мы действительно, искренне хотим быть счастливыми и быть свободными от страданий.

Я думаю, что иногда полезно подумать об этом, когда мы имеем дело с нашими различными сложными привычками. У всех нас есть определенные вредные привычки, которые мы повторяем снова и снова. По-настоящему думать: «Я уважаю себя. Я забочусь о себе. Эта привычка не заботится обо мне. Мне нужно отпустить это». В этом смысл настоящей заботы о себе. Это не похоже на всю болтовню: «О, полюби себя, иди и купи себе подарок». Тратьте больше земных ресурсов и покупайте то, что вам на самом деле не нужно, пытаясь заполнить внутреннюю дыру и «будете счастливы». Это сообщение, которое мы получаем из средств массовой информации, не так ли? Это не забота о себе. Это разрушает нас самих. Если мы действительно заботимся о себе, мы будем работать над некоторыми из этих ментально-эмоциональных привычек, которые удерживают нас в трудностях.

Когда ваш ум непрестанно день и ночь стремится к освобождению, вы породили решимость быть свободным.

Это определение генерации решимость быть свободным: когда у вас день и ночь непрестанно устремляется ум к освобождению. Это немалое духовное осознание. Но когда у тебя это есть, мальчик, тогда за твоей практикой должна стоять невероятная энергия — и невероятная сосредоточенность. Тогда люди критикуют вас, люди хвалят вас, они любят вас, они ненавидят вас — вам все равно. Это потому, что вы действительно ясно понимаете, в чем смысл вашей жизни и что вы собираетесь делать. Фондовый рынок идет вверх, фондовый рынок падает, кто-то пользуется вами, кто-то не пользуется вами, кто-то царапает вашу машину, они не царапают вашу машину — вам все равно. Разве не было бы хорошо не заботиться обо всем этом? Как бы это было так? Это потому, что вы заботитесь о чем-то более важном; полностью отказаться от поездки.

Вместо того, чтобы пытаться украсить нашу тюремную камеру и сделать нашу тюремную камеру красивее, мы теперь стремимся выбраться из тюрьмы. Зачем проходить через всю головную боль украшения вашей тюремной камеры? Что вы на него наденете? Помните гофрированную бумагу? У тебя есть тюремная камера, и ты обкладываешь ее гофрированной бумагой, и ты ставишь в нее рождественскую елку с рождественскими украшениями и всякой мишурой, и ты расставляешь вокруг маленькие лампочки, и красивые картины на стене, и приятные духи. , и мягкая кровать. Что бы мы ни делали, это все еще тюремная камера, не так ли? Так зачем пытаться подправить сансару, давайте убираться.

Итак, это первый принцип пути. Если мы сможем хоть немного продвинуться в этом, наша практика Дхармы действительно потребует много энергии.

Аудитория презентации. Уважаемый, можно вопрос? Когда мы добираемся до места, где нам просто все равно, как туда вписывается мнение, поэтому, если кто-то спросит вас: «Тебе нравится то или это?»

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Хорошо, а какое мнение имеет значение, если ты отрекаешься. Есть разные мнения. Мы должны научиться ясно мыслить и принимать мудрые решения. Имея отречение помогает нам ясно мыслить и принимать мудрые решения. Ты не болтаешься все время. Вы очень четко знаете, что стоит, и очень четко знаете, что не стоит. Ты не тряпка, ты не просто болтаешь. Но есть и другая категория мнений. "Какой ваш любимый цвет? Что ты хочешь съесть сегодня вечером? Как вы хотите украсить свою комнату? Какую плитку хотите в ванную? В какой цвет вы хотите покрасить стены? Подходит ли этот оттенок или он должен быть немного темнее? Какого цвета должна быть ваша новая машина? Какое оборудование вы хотите видеть в своей новой машине?» Мы можем распространяться на подобные мнения до отвращения, не так ли? Мы на самом деле не знаем, чего хотим: «Ну, посмотрим. Если у меня в машине будет CD-плеер, или mp3-плеер, или, может быть, радио, а может и нет, они все украдут». Мы совершенно сходим с ума от всех этих мнений. Некоторые из этих мнений, я имею в виду, кого волнует, какого цвета твоя машина? Кого волнует, будет ли краска именно того оттенка, который вы хотите? Вы скажете: «Да!» Ну тогда ладно.

Вся наша система образования учит нас иметь мнение. Я думаю, что иногда это идет нам во вред, потому что мы не можем просто оставить все как есть. Мы чувствуем, что должны иметь мнение обо всем, и иногда это сводит нас с ума. Как будто мы не можем просто смотреть на то, что делают соседи, мы должны их судить. Многие из этих мнений не имеют значения. Вот пример, я иду в ресторан. Я не могу понять, что я хочу есть. Откровенно говоря, мне неинтересно тратить полчаса, как окружающие меня люди, пытаясь решить, что я буду есть — рассуждая о том, что ты будешь есть и что в этом. Наблюдайте за людьми в ресторане. Удивительно наблюдать, как люди делают заказы в ресторане. Посмотрите, сколько времени им требуется, чтобы решить, что съесть. «Здесь есть болгарский перец или нет? Болгарский перец красный или зеленый? Он действительно острый или просто в меру острый? Вы готовите рис с шафраном или нет? Это коричневый рис? Это длиннозерный или короткозерный рис?» Снова и снова! «Что будешь есть, милый? О, вы собираетесь иметь это? У тебя было такое в прошлом году. Я думаю, что я собираюсь иметь этот. Хочешь разделить со мной? Может быть, мы должны получить третий. Как насчет закуски? Что ты хочешь выпить?"

Это продолжается полчаса, и чем дольше люди знают друг друга, тем дольше идет разговор о том, что они собираются заказать. Чем больше вы кого-то любите, тем дольше вы обсуждаете, что собираетесь заказать. Скучный! Я так долго жил в условиях сообщества. Там вы идете на обед, вот и еда. Как говорится в лозунге, есть два варианта: «Принять или оставить». Если вы возьмете ее и будете довольны и благодарны всем матерям-живым существам за то, что они дали вам еду — это так просто.

Многое из того, что является мнением, на самом деле бесполезно. Я имею в виду, ты должен увидеть меня в аббатстве. Прошлой зимой, когда мы пытались решить, в какой цвет покрасить медитация зал. Я просто катастрофа с такими вещами. К счастью, у других есть свое мнение и хороший вкус. «Чодрон, ты хочешь сделать цвет каким!?» — Хорошо, мы сделаем это по-твоему. «Ладно, у меня уже не тот вкус». Нужно ли нам иметь мнение обо всем, что мы читаем в газете? Нужно ли нам иметь мнение о том, что делает каждый отдельный коллега? Как все воспитывают своих детей? Как все не воспитывают своих детей? Мы просто битком набиты мнениями. «Почему ты носишь такие волосы?! Ты разделяешь его с этой стороны, почему бы тебе не разделить его с той стороны?» Какая разница?

Вы знаете, когда вы идете к окулисту и пытаетесь решить, какие очки купить. «О, хорошо ли я выгляжу в них? Ох уж эти рамки, я хочу их такими…»

[аудитория говорит]

О, хорошо, я не единственный человек, который не может решить!

Ладно, мы закончили с мнениями?

Знаешь, очень интересно, когда встречаешь кого-нибудь из великих ламы, ламы очень четко знают, чего хотят. Мы думаем, если у вас есть отречение то вы просто колеблетесь. Нет, из важных вещей вы очень четко знаете, чего хотите.

[Примечание: остальная часть стенограммы взята из записи второй половины этого учения, которая с тех пор была утеряна.]

Стих шесть

Однако, если решимость быть свободным не поддерживается чистым альтруистическим намерением (бодхичитта), она не становится причиной совершенного блаженство непревзойденного просветления. Поэтому разумные порождают высшую мысль о просветлении.

Это говорит о том, почему нам нужно генерировать бодхичитта. Если у нас есть только отречение тогда мы не будем стремиться к полному просветлению. Мы будем стремиться только к освобождению, а освобождение — это свобода от циклического существования. Мы удалили один набор омрачений, называемых пораженными омрачениями. Это беспокоящие установки, негативные эмоции, карма что вызывает перерождение и сансару. Самсара означает циклическое существование. Мы удаляем эти омрачения и достигаем архатства или освобождения.

Тем не менее остаются тонкие омрачения, которые называются когнитивными омрачениями — тонкая видимость внутреннего существования. Мы должны устранить это, чтобы достичь полного просветления. Только при полном просветлении Будда что у нас есть все возможности, необходимые для наиболее эффективной пользы для всех. Вот почему просветление наиболее важно. Чтобы достичь просветления, вы должны иметь стремление за это и то стремление должно подпитываться желанием принести радость и освобождение всем живым существам. Без этого бодхичитта нам не хватает мотивации к просветлению, без мотивации мы его не достигнем.

Стих семь и восемь

Как мы культивируем эту мотивацию? Мы думаем следующим образом

Охваченные течением четырех могучих рек, связанные крепкими узами карма которые так трудно распутать, пойманные в железную сеть цепляющегося за себя эгоизма, полностью окутанные тьмой невежества,

Рождённые и перерождённые в безграничном циклическом существовании, непрестанно терзаемые тремя страданиями, — думая обо всех живых существах-матерях в этом состоянии, зародите высшее альтруистическое намерение.

Это как посмотреть. На самом деле все это описание говорит о том, что мы сначала смотрим на себя. Когда мы впервые видим наше собственное затруднительное положение в циклическом существовании, как мы пойманы в четырех мощных реках. Что уносит нас? Невежество, привязанность or страстное желание; какой был третий? Неправильные просмотры. Эти трое просто сметают нас. Мы конченый человек. Возникает невежество и уносит нас. прикрепление и страстное желание возникает, мы ушли. Неправильные просмотры? Мы идем вниз по реке.

Мы начинаем с того, что видим в этом все свои качества — наше собственное затруднительное положение в циклическом существовании. Затем развивайте сострадание к себе и желание быть свободными. Это отречение, решимость быть свободным. Когда мы принимаем те же самые вещи и понимаем, что все находятся в том же состоянии, что и мы, тогда возникает сострадание. Так что это не то, что вы просто думаете о других, уносимых течением четырех могущественных рек. Мы должны сначала подумать о нашем эльфе, а затем распространить его на всех.

… связаны крепкими узами карма которые так трудно отменить…

Карма такой мощный, такой мощный. У нас есть желание счастья. Это не приходит к нам, потому что мы создали причину страдания. Карма просто — оно движет нами — нашими действиями и нашим переживанием результатов наших действий. Вот почему я говорил в начале ретрита, почему нам так повезло, что мы здесь. Как-то у нас было карма замотаться сюда. Карма могло бы быть по-другому и загнать нас куда-нибудь еще.

У нас может быть много стремлений. Но если мы не создаем причины, если мы не делаем действия, не создаем карма реализовать наши духовные устремления? Эти результаты не приходят. Сижу и молюсь»,Будда, Будда, Будда, Я хочу быть Будда», не делает нас Будда, "Будда, Будда, Будда, я хочу быть сострадательным», не делает нас сострадательными. Мы должны на самом деле выполнять практику и создавать причины. Его Святейшество Далай-лама неустанно настаивает на этом снова и снова.

…пойманный в железную сеть цепляющегося за себя эгоизма…

Звучит знакомо? Эгоцентричная мысль, цепляющееся за себя невежество — мы в ловушке, мы в ловушке. Мы не можем быть свободными. Нам так трудно думать о чем-то, кроме себя. Нам так трудно избавиться от мысли, что мы — некая конкретная личность, которую нужно защищать от остального мира. Эти мысли как железная ловушка. И это только мысли, это только представления, но на самом деле от них труднее освободиться, чем от любой внешней ловушки.

… полностью окутанный тьмой невежества…

Есть два вида невежества. Один вид — это незнание фактической природы того, как вещи на самом деле существуют. Это невежество, которое цепляется за истинное существование или присущее существование. Тогда есть невежество о том, как карма и его результаты работают. Это невежество, которое путается в том, что является хорошим этическим поведением, а что нет. Мы видим, что в нашем обществе существует большая путаница в отношении того, что такое этичное поведение, не так ли? Полная путаница.

Если мы посмотрим только на десять деструктивных действий, так много людей в нашем мире считают их хорошими! На самом деле, мы тоже делаем это, когда занимаемся ими. Грустно, не так ли? «О, врать не очень хорошо», если только я не делаю этого. Использование нашей речи для создания дисгармонии? "Плохо карма». Но когда я использую свою речь для создания дисгармонии, я не думаю, что это плохо. карма. Я думаю: «Я прав, и этот человек заслуживает того, чтобы его репутация была испорчена, потому что я должен предупредить всех остальных о нем». Пойманный полностью во тьме невежества, не могу видеть! Мы не можем ясно видеть. Итак, это мы, это все живые существа.

…рождается и перерождается в безграничном циклическом существовании…

Итак, циклическое существование без начала — рождение снова, и снова, и снова. Циклическое существование имеет конец. Вот почему были здесь. Но до сих пор это не закончилось для нас, и поэтому мы

…непрестанно терзаемый тремя страданиями…

Три страдания — это «ой» страдание, или дуккха страдания; страдание или дуккха, неудовлетворенность изменениями. Это то, о чем мы говорили вчера, то, что мы обычно называем счастьем. И тогда неудовлетворительное состояние просто иметь тело и ум, который находится под контролем омрачений и карма. Это довольно неудовлетворительно.

Они говорят, что даже животные осознают «ой» страдания, а духовные практики почти любой другой традиции осознают дуккха перемен. Но на самом деле думать о том, чтобы иметь тело и разум под влиянием омрачений и карма, это что-то специализированное. Я не знаю, сколько других религий имеют это или нет. Помните, прежде чем я объяснял, как расширить наше видение и мыслить за пределами этой жизни, мыслить более расширенно. Довольно сложно представить себе, что у вас нет такого тело. Это не широко распространенное мнение.

Нас мучают все эти три страдания, все эти три вида дуккха — и не только мы, но и все живые существа. Очень помогает в нашем медитация и когда мы думаем о нашей собственной ситуации, а затем сразу же думаем: «О, это не только я. Это также и все остальные». в нашем хорошо медитация когда мы делаем это, чтобы думать о конкретных людях. Мы могли бы начать просто с мыслей о страданиях: «У меня болят колени, когда я сижу в Даймонд-Холле». Затем вы оглядываетесь — ведь вы на самом деле не медитируете, вы думаете о своих коленях. Вы начинаете открывать глаза. Ты немного обманываешь. Ну, у многих людей болят колени, потому что вы все смотрите друг на друга. (смеется) Мы начинаем понимать: «О, не только у меня болят колени, у кого болит спина, а у всех».

Чем больше вы думаете о дуккхе перемен: «О, в моей жизни произошло это чудесное событие, и оно не длилось вечно». Или даже: «Это длилось долго, я совсем разочаровался в этом. О, это не только я, это все».

Затем подумайте о дуккхе наличия тело и ум, находящийся под влиянием невежества, должен родиться и умереть. Я нашел очень полезным начать смотреть на других людей в таком свете, потому что мы обычно видим людей как настоящих личностей. Мы смотрим на кого-то и думаем: «Там настоящий человек». Как я говорил на днях, вы знаете, как мы думаем о себе, как о настоящем тело в каком мы возрасте? Когда мы смотрим на других людей, мы думаем, что они такие же. Они просто те, кем они оказались в настоящем тело и нынешние обстоятельства, в которых они находятся в данный конкретный момент.

Если вы начнете думать о людях как о кармических пузырях, все ваше представление о них изменится. По сути, это все, что мы есть — кармические пузыри. Карма мы создали в прошлой жизни, определенные кармы созревают, поэтому этот пузырь, этот внешний вид человека. Это происходит потому, что определенные карма созрел, появляется, и тут в один прекрасный момент «Пинг!» Булавка застревает в пузыре, пузырь лопается, и человек умирает. Затем приходит еще один кармический пузырь.

Связь между одним кармическим пузырем и другим не всегда так очевидна. Это не похоже на: «О, вот мой лучший друг. Они просто воплощены, и они выглядят точно так же, как в прошлой жизни, и имеют ту же личность». Нет. Кто-то является человеком в этой жизни, животным в следующей жизни. Тот, кто является богом, рождается человеком. Личности меняются. Все изменяется.

Очень полезно видеть в людях просто кармические пузыри — просто видимость, созданную карма, который длится некоторое время, а затем исчезает. Когда мы смотрим на людей таким образом, мы можем видеть, как они попали в ловушку циклического существования. Тогда мы действительно сможем сострадать им. Это вот так. Вот этот человек, который выглядит таким настоящим, таким счастливым, который выглядит так, как будто у него есть особая личность. Они просто внешний вид из-за карма. Они не будут жить вечно, и, "боинг", они ушли! И они пойманы собственными болезненными эмоциями и собственными карма которые унесут их в следующую жизнь, в следующий опыт. Что я могу сделать? Это не какая-то постоянная, неотъемлемо существующая личность, которую я могу держать при себе — которую я могу контролировать. Нисколько.

Когда мы видим таких людей, нам становится намного легче сочувствовать им. Это потому, что мы видим, как они подвержены всем недостаткам циклического существования. Мы видим, как много у них страданий, потому что они связаны своими эгоцентричными мыслями. Они связаны собственным невежеством, цепляющимся за истинное существование. Все люди, которых мы считаем замечательными, это все еще их положение.

Вы знаете, как мы укрыться в других людях? Мы говорим, что мы укрыться in БуддаДхарма, Сангха— но кто мы на самом деле укрыться в? Подумайте об этом в своей жизни, кто вы укрыться в? Ты действительно укрыться в БуддаДхарма, Сангха? Или ты укрыться в вашем супруге, ваших родителях, ваших детях, ваших лучших друзьях, вашей кредитной карте, холодильнике, вашей машине? Подумайте о том, кто или что вы на самом деле укрыться в, куда вы идете, когда вы страдаете.

Видя других людей такими, действительно помогает возникнуть сострадание, потому что мы гораздо точнее видим их такими, какие они есть. Тогда с состраданием меняется весь наш взгляд на других и то, как мы относимся к ним.

…думая обо всех живых существах-матерях в этом состоянии, зародите высшее альтруистическое намерение

На самом деле, в практике тренировки мышления он рекомендует думать о двух основных темах. Один из них — дуккха других, о чем мы только что говорили. Во-вторых, доброта других. Когда мы созерцаем эти две темы, их дуккху в циклическом существовании и их доброту к нам, тогда к ним может прийти глубокое чувство любви и сострадания. Это потому, что мы чувствуем себя в долгу и благодарны за все, что другие дали нам, за то, как они сохраняли нам жизнь все это время, как все, что у нас есть, зависит от них.

Нам всегда нравится думать о себе как об этих независимых единицах. Сегодня днем ​​в дискуссионной группе всплыло: «Я позабочусь о себе». Ну, если мы посмотрим на нашу жизнь, сколько это произошло? Мы занимались самообразованием? Заботились ли мы о себе, когда были младенцами? Платим ли мы сами? Мы сами выращиваем еду? Если мы оглянемся вокруг, мы пришли от других. Каждое умение, которое у нас есть, появилось благодаря тому, что нас этому научили другие. Если мы посмотрим, мы так невероятно зависим от других, я думаю, больше, чем когда-либо в истории человечества.

Когда мы думаем о доброте других таким образом, мы чувствуем глубокую взаимосвязь с ними. Мы порождаем высшее альтруистическое намерение — это второе из три основных аспекта пути. Завтра мы начнем с третьего основного аспекта, правильного взгляда.

У нас осталось несколько минут для вопросов.

Аудитория презентации. Я немного в тупике здесь. Что именно, именно является высшим альтруистическим намерением?

ВТК: Высшее альтруистическое намерение — санскритское слово бодхичитта. Что это такое, так это ум, стремящийся к просветлению. Стремление к просветлению, потому что мы стремимся работать на благо всех живых существ. Звучит далеко?

Аудитория презентации. Я также слышал фразу «освобождение всех существ». Это одно и то же?

ВТК: Высшее благо живых существ — привести их всех к просветлению, помочь им выбраться из сансары, помочь им реализовать свои собственные Будда природы и стать полностью просветленными буддами. Это лучший способ принести им пользу. Мы начинаем с того, что улыбаемся им, а затем берем оттуда вещи. Есть много разных способов получить пользу.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Нет, разум — это не мозг. У ума нет ни формы, ни цвета, ни формы. Это просто ясное и знающее сознание. Мы часто думаем, что корень нашего сознания находится в нашем сердце, потому что именно там мы чувствуем вещи сильнее всего. Но ум не является чем-то физическим. Тибетское слово, которое мы переводим как ум, также можно перевести как сердце. Поэтому не думайте об уме и сердце как о двух разных вещах. На Западе мы делаем. Ум здесь наверху, сердце здесь внизу, а здесь кирпичная стена. [указывая на шею] Нет. Разум и сердце едины, они одно и то же.

Аудитория презентации. Вы упомянули ранее, что первое, что вы можете сделать, чтобы изменить свое мнение, — это начать служить, я должен сказать, изменить свою жизнь. Но потом вы начали много говорить о том, чтобы действительно служить живым существам… освобождать их и все такое. Но для тех из нас, кто … это немного сбивает с толку. Скажем, я хочу быть полезным, я хочу стать волонтером в хосписе или Большом Брате, Старшей Сестре и тому подобном. Вы вовлекаетесь в такого рода деятельность, и есть ощущение, что, во-первых, вы как бы перегружены, потому что вы не в состоянии облегчить их страдания. Есть ощущение, что вы почти увековечиваете это, вы почти что позволяете людям в сансаре. Должен ли я действительно этим заниматься или просто сидеть дома и медитировать? Трудно понять, где находится этот баланс между активным взаимодействием и…

ВТК: Каков баланс между активным служением другим и косвенным служением через медитацию или формальную практику? То, что Его Святейшество рекомендует мирянам, — это 50/50 — конечно, зная, что у каждого из нас есть своя версия 50/50. Но он имеет в виду и то, и другое. Другими словами, делайте и то, и другое. Это потому, что нам нужна формальная практика, чтобы иметь тишину, чтобы действительно идти глубже и переживать путь более глубоким образом, более устойчивым образом. И затем нам нужна активная служба, чтобы у нас было зеркало о том, как у нас дела.

Теперь вы упомянули, что беспокоитесь о том, что занимаетесь активным служением, а потом иногда задаетесь вопросом: «А действительно ли я вообще делаю что-то хорошее? Действительно ли это приносит какую-то пользу?» Я думаю, полезно иметь в виду, что когда мы занимаемся активным служением, мы не просто приносим пользу людям, которым помогаем. Это они приносят нам пользу в нашей практике. Когда вы выполняете активное служение, постарайтесь избавиться от мысли: «Я приношу им пользу». Когда мы зациклены на идее «я приношу им пользу», возникает разделение, не так ли? Есть я — кто как-то мудрее и мудрее вместе, и они — не такие мудрые и вместе. Это создает, это может создать некоторую снисходительность, или некоторое высокомерие, или что-то еще. Гораздо лучше думать об этом так: «Мы равны. У меня получается это делать, и я это делаю. Взамен они приносят мне какую-то другую пользу».

Не ждите, что они принесут вам пользу. Это потому, что если вы это сделаете, то то, как мы обычно ожидаем, что они принесут нам пользу, обычно не соответствует тому, как они приносят нам пользу. Лучше ничего не ждать, а просто оставить открытым. Вы слышали, как я много говорю о заключенных. Теперь кто-то может посмотреть на это и сказать: «О, Chodron так много помогает этим ребятам. Разве она не такая милая бодхисаттва!” Ну нет, потому что на самом деле они учат меня гораздо большему, чем я учу их. Эти ребята приносят мне огромную пользу. Кто-то спросит: «Какую пользу ей могут принести эти заключенные? Я имею в виду, мы запираем их и выбрасываем ключ, потому что они бесполезны». Ну нет. Это не то. Я имею в виду, что эти ребята могут многое предложить, когда мы открываем уши и открываем глаза, слушаем и видим.

Я думаю, что служение и формальная практика очень хорошо сочетаются друг с другом. Если вы занимаетесь только служением, то склонны страдать от выгорания и усталости от сострадания. Если вы занимаетесь только формальной практикой, иногда вы застреваете. Когда вы делаете и то, и другое, они действительно помогают друг другу. Это потому, что наша практика информирует нас о нашей деятельности, чтобы попытаться убедиться, что у нас есть хорошая мотивация и углубиться в нашу практику; и наша деятельность, когда мы активны, мы видим, как всплывает весь наш хлам. Итак, мы знаем, с чем нам еще предстоит работать. Вы можете видеть, знаете ли, вы выходите, чтобы предложить услуги и типа: «Я не хочу этого делать!» Или типа: «Почему ты не позвонил мне раньше? Прими две таблетки аспирина, позвони мне завтра утром».

Ладно, посидим тихо.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.