Equalizando o eu e os outros

• Equalizando o eu e os outros versus equanimidade
• Nove pontos do empate meditação
• Qualquer coisa que existe é vazia de existência inerente

bodhicitta 10: Equalizando o eu e os outros (download)

Agora, o segundo método de geração bodhicitta é chamado de equalização e Troca de si e dos outros. Vamos começar com isso hoje. Anteriormente, passamos pela Causa e Efeito de Sete Pontos para gerar bodhicitta. Agora vamos voltar e examinar o segundo método para fazer isso. Este segundo método é para seres que são muito inteligentes ou são seres com altas faculdades. Na verdade, inteligência não é bem a palavra porque não tem nada a ver com o seu QI; tem mais a ver com sua receptividade ao Dharma. Sua capacidade de entender o Dharma não tem necessariamente a ver com seu QI, porque muitas pessoas têm QI alto e são muito burras quando se trata de Dharma. Outras pessoas são analfabetas, mas são Budas totalmente iluminados. Então não pense que tem a ver com coisas acadêmicas.

Equalizando e Troca de si e dos outros— vejamos a parte de equalização. Mantenha isso um pouco diferente da equanimidade. Lembre-se de que discutimos a equanimidade antes como uma preliminar para ambos os métodos para gerar bodhicitta. A equanimidade foi mais baseada em equalizar nossos sentimentos em relação a amigos, inimigos e estranhos, ou seja, suavizar o apego, a hostilidade e a apatia. Equalizando o eu e os outros— é um pouco diferente porque, embora se baseie na equanimidade, nessa equanimidade estamos tentando igualar, ou ver como iguais, eu e os outros, em vez de igualar amigo, inimigo e estranho. Com a equanimidade do método de Causa e Efeito dos Sete Pontos, podemos igualar amigos, inimigos e estranhos, mas ainda assim sentir que somos mais importantes do que os três. Então aqui em nós mesmos e nos outros estamos equalizando esses também.

Equalizar e trocar o eu e os outros desafia o ego e o senso inato do eu. (Foto por Brett Davies)

Vamos atingir alguns pontos realmente sensíveis. Este é um aviso prévio, porque isso vai desafiar nossa reação automática, profundamente arraigada, de cuidar de nosso próprio benefício antes de qualquer outra pessoa. Não apenas fomos condicionados a isso por meio de nossa sociedade e nossa cultura, mas é inato. Nós nascemos com isso porque temos esse sentimento muito forte de “eu”, esse eu sólido. Claro, uma vez que você tem um eu real sólido que é o centro do universo, então, “Minha felicidade é mais importante do que os outros” e “Meu sofrimento dói mais do que os outros”. Nós automaticamente nos sentimos assim. Equalizando o eu e os outros vai desafiar isso - então prepare-se. (Risada).

tem um muito legal meditação pelo meu professor raiz, Serkong Rinpoche, que foi o primeiro a me ensinar isso. Tem nove pontos que passamos fazendo o empate meditação. Os três primeiros pontos estão realmente no nível convencional, olhando-o do ponto de vista dos outros. Os outros três pontos também estão no nível convencional, agora olhando do nosso próprio ponto de vista. Os terceiros três pontos estão no nível final.

Vamos voltar e preencher este esboço.

Nível convencional

Primeiro ponto

Os três primeiros pontos estão no nível convencional, como estamos na sociedade convencional com todas as fenômenos, mas olhando equalizando o eu e os outros através do ponto de vista que se concentra principalmente nos outros. O primeiro ponto é que todos querem a felicidade e estar livres do sofrimento igualmente. Todos nós sabemos disso em nossa cabeça; não sabemos em nosso coração. Devemos treinar nossas mentes sempre que vemos os outros a pensar: “Essa pessoa quer ser feliz e livre de sofrimento tanto quanto eu”. Toda vez que vemos alguém pensa isso. Ele irá ajudá-lo a entrar em contato com o quão profundamente Você quero ser feliz e estar livre do sofrimento. Essa é a nossa principal preocupação, não é? Desde a hora que acordamos de manhã até a hora de dormir e em nossos sonhos, sempre queremos ser felizes e estar livres do sofrimento. Entre em contato com o quão profundo isso está dentro de nós e, então, toda vez que olharmos para outro ser, pense: “É exatamente da mesma forma que o outro ser se sente”.

Esta é uma excelente coisa a fazer quando você está em um engarrafamento. Pense nisso quando você olhar para outras pessoas em carros ou se estiver esperando na fila, ou quando estiver em um aeroporto esperando para embarcar em seu voo. Olhe para todas as pessoas ao seu redor e treine sua mente para pensar: “Elas querem ser felizes tanto quanto eu, elas querem estar livres do sofrimento tanto quanto eu”. Quando você assiste ao noticiário das seis e está assistindo às tropas, pense nisso sem tomar partido. Pense em como todos estão presos em seus carma. Ouvi dizer que o querido John Ashcroft está vindo para a cidade, pense nisso por ele. Ele está apenas tentando ser feliz e evitar o sofrimento. Eu sei que isso pode ser um pouco exagerado, mas temos que fazer isso, temos que pensar assim. Ou, se o seu problema é com Saddam Hussein e Osama Bin Laden, pense nisso em termos deles; eles estão apenas tentando ser felizes e evitar o sofrimento.

Novamente, isso não significa que porque as pessoas querem isso, que tudo o que elas fazem é certo, porque as pessoas podem ser muito ignorantes sobre maneiras de trazer felicidade e evitar sofrimento. Assim como vemos em nós mesmos que muitas vezes também somos autodestrutivos, não é? Queremos ser felizes e evitar o sofrimento e o que fazemos? Exatamente o oposto do que vai nos trazer felicidade e evitar sofrimento. Então, temos um pouco de paciência e tolerância conosco mesmos, e então temos que ter paciência e tolerância com os outros e com a ignorância deles também. Mas quando você assiste ao noticiário, em vez de ficar totalmente fora de forma, “Oh, este mundo é tão horrível e cheio de desespero e catástrofe e terrorismo”, apenas dê um passo para trás e perceba que este é um Lam-rim meditação sobre equalizando o eu e os outros e desenvolver paciência e tolerância e verdadeira compaixão por eles. Todo mundo quer a felicidade e estar livre do sofrimento igualmente. Não há diferença entre mim e eles, nenhuma diferença.

Segundo ponto

O segundo ponto também é em relação aos outros: evitar ter preferência sobre qual felicidade vale mais a pena. Por exemplo, se você vai ao centro da cidade e vê dez moradores de rua, todos eles querem ser felizes igualmente, não é? Existe alguma razão para favorecer a felicidade de um sobre a felicidade de outro? Não, todos eles querem ser felizes igualmente. Isso não significa necessariamente que você tem a mesma capacidade de dar a todos eles. Estamos apenas olhando para eles agora. Todos eles igualmente querem ser felizes. Não demoraria muito para sermos um sem-teto. Sou um há 26 anos. (Risos da Venerável) O significado de ser um monástico é que você saiu da vida doméstica. No entanto, não me sento nas ruas do centro e imploro, tenho outras formas. (Risada). O nome para uma freira totalmente ordenada é Gelongma. A tradução literal de ge é virtude e longo é ir buscar esmolas, gostar de mendigar, e ma é indicativo de mulher. Então, é alguém que se dedica à virtude, mas vive de esmolas. Quero dizer, esse é o nome da nossa ordenação. É por sua gentileza que não estou no centro pedindo comida, mas aqui pedindo comida. (Risada).

De volta ao tópico. De certa forma, todos somos mendigos, não somos? Estamos todos implorando por felicidade. Estamos todos igualmente querendo a felicidade, não importa se você é um morador de rua ou não. Todos nós queremos igualmente a felicidade. Assim como não favoreceríamos uma pessoa de rua em relação a outra em termos de querer que ela seja feliz, por que favorecer nosso eu sobre todos os outros seres sencientes que desejam ser felizes primeiro e os outros depois? Não faz muito sentido. Porque um morador de rua pode querer barras de granola e outro pode querer um hambúrguer, e outro pode querer vitaminas, então eles podem ter coisas diferentes que eles querem, mas são todos iguais. Da mesma forma com nós mesmos e com os outros, podemos ter coisas diferentes que queremos, mas somos todos iguais em querer e precisar de coisas.

Terceiro ponto

O terceiro ponto também usa um exemplo. Aqui o exemplo são as pessoas que estão doentes. Se você for a um hospital onde todas essas pessoas estão doentes, há alguma razão para desejar que uma fique livre do sofrimento mais do que desejar que as outras estejam livres do sofrimento? Não. Um sofre de doença renal, um sofre de colapso pulmonar, um sofre de diabetes, então eles têm doenças diferentes, mas todos são iguais em querer ser curados e livres de seu sofrimento. Da mesma forma, o eu e os outros são iguais e querem se livrar do sofrimento do samsara. O mendigo é como um exemplo de pessoas que querem alguma coisa, mas mesmo que possam querer coisas diferentes, estão querendo igualmente, não há razão para preferência. Da mesma forma com nós mesmos e com os outros, todos nós queremos a felicidade e não apenas a felicidade temporal, mas a felicidade da liberação e da iluminação, e somos todos iguais em querer isso. Em seguida, o outro exemplo de pacientes que sofrem no hospital e como eles podem sofrer de diferentes doenças, mas todos querem estar livres de sua doença e de seu sofrimento. Da mesma forma com o eu e com os outros, podemos estar em diferentes níveis no caminho e podemos ter o sofrimento de diferentes reinos de existência, mas todos nós queremos ser livres dos sofrimentos da existência cíclica. Não há razão para pensar que o sofrimento de uma pessoa é mais importante que o de outra. Isso completa os três primeiros pontos no nível convencional focado em outros.

Quarto ponto

Os próximos três pontos também estão no nível convencional, mas olhando mais do meu ponto de vista. O primeiro ponto é que todos os seres foram gentis conosco e por isso devemos ajudá-los a retribuir. Esta é uma daquelas coisas que aprendemos no jardim de infância ou antes do jardim de infância. Passe algum tempo pensando no benefício que derivamos dos outros. Este é o todo meditação na bondade dos outros. Podemos começar pensando em como nossos amigos foram gentis conosco, nossos amigos e parentes. Isso é muito fácil de pensar. Pensamos nisso não com o propósito de nos apegarmos a eles, mas para não subestimar sua gentileza, mas para realmente apreciar sua gentileza conosco. Isso é importante em nossos relacionamentos diários, não deixar nossa família e amigos como garantidos, mas realmente apreciar o que eles fazem por nós.

Então passamos a pensar na bondade de estranhos. Isso é algo em que nunca pensamos em nossas vidas, a bondade de estranhos. Por exemplo, as pessoas que construíram as estradas pelas quais dirigimos para chegar aqui esta manhã. Eles foram gentis conosco, não foram, porque se eles não tivessem construído as estradas não teríamos chegado até aqui. Pense na gentileza das pessoas que plantaram a comida e forneceram a comida que comemos no café da manhã. Nós não cultivamos nossa própria comida, mas mesmo que você tenha uma horta de verão, você conseguiu as sementes de alguém.

Se você comeu um pedaço de pão, pense em quantos seres sencientes estão por trás de um pedaço de pão. Quero dizer, todas as pessoas na loja, no caixa, costumavam ser box boys, mas também box girls, box people, os caminhoneiros que o transportam, as pessoas na padaria que o fizeram e depois as pessoas que fizeram o saco plástico que foi embrulhado, as pessoas que fazem a contabilidade da empresa de sacolas plásticas, os agricultores que plantaram o trigo e todos os contadores que fazem a contabilidade dos agricultores. Quando você começa a olhar para um pedaço de pão e tudo o que foi necessário para fazê-lo, não é apenas o trigo, é o fermento. Mas de onde veio o fermento? Então você tem toda uma outra trilha de seres sencientes. Quando você entra nisso, pode passar uma hora meditando sobre um pedaço de pão e quantos seres sencientes estão por trás dele. Se você fizer isso, você terá uma noção real de como estamos interconectados e interdependentes, e como, de fato, outros seres foram gentis conosco e recebemos tanta gentileza deles, embora sejam estranhos totais.

Mesmo que nossa mente diga: “Eles não estavam pensando em mim quando plantaram o trigo; eles estavam apenas tentando ganhar a vida.” Para ser gentil conosco, alguém não precisa pensar em nós individualmente. Receber bondade dos outros significa simplesmente que nos beneficiamos de seus esforços, tenham eles a intenção de nos beneficiar ou não. “Oh crianças, eu realmente queria que as crianças comessem um pedaço de torrada esta manhã, então eu fui e cultivei o trigo, e fui e dirigi o caminhão, e fui trabalhar na padaria, e então dirigi o caminhão para o mercearia e colocá-lo na prateleira para que alguém pudesse comprá-lo e levá-lo para a casa dela.” Claro, ninguém pensa assim! Eu não esperava que ninguém pensasse assim, mas o ponto da questão é que todas essas pessoas fizeram seu trabalho e eu me beneficiei porque tomei café da manhã, então eles são gentis porque se não fizessem o que fizeram você seria ouvindo meu estômago roncando agora. E se outros seres não fizessem o caminho para chegar aqui, eu nem estaria aqui para começar. Quando começamos a olhar ao nosso redor, cada coisa que temos, vemos como somos incrivelmente dependentes e quanta bondade recebemos.

Primeiro alguns queridos, depois alguns estranhos, agora os traiçoeiros, pessoas de quem não gostamos. Às vezes ficamos realmente atolados: “Bem, e as pessoas que nos prejudicaram, que nos ameaçam, de quem temos medo. Como essas pessoas podem ser gentis?” Bem, se você pensar sobre isso, nós vivemos todas essas experiências, eles não nos mataram e, embora possam ter sido bastante dolorosas, todos nós saímos delas tendo aprendido algo muito importante. Se você pensar em algo que foi realmente perturbador em sua vida, uma experiência dolorosa que você teve, você não saiu disso aprendendo algo importante? Você não saiu disso de uma forma sendo um pouco mais forte, um pouco mais sábio? Você também pode ter sido mais cínico, mas não estamos olhando para essa parte. Estamos olhando para a parte de você que se tornou mais sábia e mais forte por ter passado pela dificuldade. Podemos ver que nos beneficiamos das dificuldades, e essa dificuldade se deve à influência da pessoa que nos prejudicou. Então, dessa forma, eles foram gentis conosco por fornecer uma situação em que pudéssemos crescer, porque não podemos crescer da mesma maneira com as pessoas que são gentis conosco.

As pessoas que nunca traem nossa confiança não nos dão a oportunidade de desenvolver a incrível faculdade do perdão. As pessoas que lustram nosso carro nunca nos dão a oportunidade de gerar renúncia para o nosso carro ser amassado ou batido ou totalizado. Quando pensamos dessa maneira, as pessoas que nos prejudicaram ou interferiram em nossa felicidade, traíram nossa confiança ou nos ameaçaram, todas elas, de uma forma ou de outra, nos deram a oportunidade, que aproveitamos em algum grau ou outro , para desenvolver nossa própria força interior. O desafio é treinar nossa mente para olhar para essas pessoas e dizer: “Obrigado” e realmente ver sua bondade.

Deixe-me te contar uma historia. Eu já contei a história de Lama Yeshe quando ele deixou o Tibete? Este é realmente um bom exemplo de prática de ver a bondade de outras pessoas que lhe fizeram mal. Lama tinha provavelmente cerca de 24 anos. De qualquer forma, ele era muito jovem em 1959, quando houve a revolta contra a ocupação chinesa em Lhasa. Ele estava no Mosteiro de Sera, que fica fora da cidade, quando a luta começou. Muitos dos monges pegaram suas tigelas de chá, porque sua tigela de chá é seu bem mais precioso, e seu saquinho de farinha de cevada tsampa e foram para as montanhas para esperar o bombardeio. Acharam que tudo iria se acalmar e iriam para Lhasa, para o mosteiro. Não acabou assim. Eles estavam lá nas montanhas quase sem nada quando ouviram Sua Santidade o Dalai Lama havia fugido para salvar a vida em março de 1959. Eles perceberam que era melhor atravessar o Himalaia para a Índia também. Eles cruzaram o Himalaia a pé na maior parte do tempo. Ir do Tibete a uma altitude elevada, onde você tem roupas de lã quentes, onde quase não há bactérias ou vírus porque é muito alto, para a Índia, onde suas roupas de lã não são adequadas e você não tem dinheiro para comprar outras roupas, e para onde tem toneladas de bactérias e vírus por ser uma altitude baixa, e úmida, foi difícil. Todos eles chegaram à Índia sem nada, e o governo de Nehru na Índia foi incrivelmente gentil com todos os refugiados tibetanos. A Índia, sendo um país pobre, o que eles poderiam fazer com dezenas de milhares de pessoas chegando? Bem, para os monges de qualquer maneira, eles os colocaram em Buxa, que é um antigo campo de prisioneiros de guerra britânico da Segunda Guerra Mundial. Lama costumava dizer que estava em um campo de concentração por causa daquele filme Sete Anos no Tibete. Sim, acho que ele pode ter estado na Buxa mas não era a Buxa exactamente como no filme. Há muito tempo, em 1959, todos foram enviados para lá como refugiados. Estavam todos doentes e não tinham o que comer. Lentamente, eles mantiveram seus monastérios juntos, e eles mantiveram suas tradições, e então eventualmente Lama foi morar em Dalhousie, na Índia. Então uma mulher veio, uma princesa russo-americana, e os ajudou a comprar a terra em Kopan, no Nepal, e eles estabeleceram o Monastério Kopan, e todos esses ocidentais vieram. Uma rede internacional de centros de Dharma começou por causa disso.

Não foi uma transição fácil para Lama; Quer dizer, a vida dele foi bastante difícil. eu me lembro muito nitidamente Lama falando sobre sua experiência dizendo o quão bom ele teve que se tornar um refugiado e deixar sua terra natal porque antes disso ele havia estudado no programa geshe para se tornar um geshe. Quando você é um geshe no Tibete, você é muito respeitado, as pessoas lhe dão muito ofertas, e seus alunos cuidam de você e fazem tudo por você. Lama disse: “Eu teria uma vida muito confortável como geshe. Todo mundo teria feito alguma coisa. Eu ensinaria um pouco e ajudaria os outros, mas teria uma vida muito confortável. Eu teria sido muito, muito mimado, mas como me tornei um refugiado e enfrentei dificuldades, realmente aprendi o que significa praticar o Dharma.” Ele disse: “Quando eu tinha uma vida fácil, nunca realmente apreciei o que o Dharma fazia. Foi somente quando me tornei um refugiado que realmente comecei a entender o que era o Dharma.” Então ele foi assim, juntou as mãos e disse: “Tenho que agradecer a Mao Tse Tung.” Isso não é incrível? Imagine você mesmo deixando sua terra natal e sua família e se tornando um refugiado sem nada e perdendo todo o seu estilo de vida confortável e depois agradecendo à pessoa que era o principal líder político responsável por isso. Pode ser feito. Sim, isso pode ser feito. Lama é um exemplo vivo disso. Se treinarmos nossa mente dessa maneira, poderemos ver como nossas mentes são livres e quanto amor e compaixão podemos ter pelos outros. Esse é o primeiro ponto, no segundo conjunto de três pontos, considerando como todos foram gentis conosco.

Quinto ponto

O segundo ponto no segundo set é quando nossa mente tropeça e diz: “Mas eles também me prejudicaram”, e aqui não temos nenhuma perda de memória. Eles fizeram isso, e eles fizeram isso, e eles fizeram isso, e eles fizeram isso. Quero dizer, você notou que todos nós temos nossos momentos seniores sobre algumas coisas, mas nunca temos momentos seniores sobre como os outros nos prejudicaram? "Oh, eu esqueci como essa pessoa me prejudicou?" Nós nunca dizemos isso, não é? Quando nossa mente tropeçar: “Bem, eles também me prejudicaram”, lembre-se de que eles nos ajudaram mais do que nos prejudicaram. Então eles nos prejudicaram, eles são confusos e ignorantes assim como nós, mas eles também nos ajudaram e, se considerarmos todas as nossas vidas anteriores, eles definitivamente nos ajudaram mais do que prejudicaram. Se você observar o quanto é necessário para nos manter vivos versus a quantidade de dano que temos, recebemos muito mais benefícios de seres sencientes do que danos, provavelmente muito mais benefícios. Durante toda a nossa vida fomos beneficiados muito mais do que jamais fomos prejudicados. Apenas lembre-se disso. Porque os outros nos prejudicaram, isso não é uma boa razão para rotulá-los e jogá-los na lata de lixo ou pensar que sua felicidade é insignificante, porque não é.

Sexto ponto

O terceiro ponto do segundo grupo de três, é ver que vamos morrer. De que serve guardar rancor contra os outros que nos prejudicaram? Realmente pense sobre isso muito profundamente, é um ponto muito curativo em meditação. Considerando que vamos morrer, de que adianta guardar rancor contra as pessoas que nos prejudicaram? Guardar rancor é quando guardamos nosso ressentimento e nossa hostilidade e raiva pelo que alguém nos fez. Que bem isso vai nos fazer, visto que vamos morrer e o que levamos conosco não é essa pessoa? O que levamos conosco são as sementes de toda essa animosidade e o quanto isso influenciará nosso processo de morte e influenciará nosso próximo renascimento. Pergunte a si mesmo, eu quero morrer com animosidade? Eu quero estar deitada no meu leito de morte e ter minha mente sobrecarregada de animosidade porque guardei rancor? Essa é uma morte realmente dolorosa, não é? Acho que nenhum de nós quer morrer assim. Se não queremos morrer assim, por que viver assim? Considerando que não sabemos quando vamos morrer, não funciona dizer: "Bem, vou guardar meu rancor até a hora antes de morrer e deixá-lo ir", porque não saber exatamente quando vamos morrer. Se o rancor vai nos tornar infelizes na hora da morte, não está nos tornando infelizes quando estamos vivos também? Pense sobre isso. Quando realmente pensamos profundamente, a hostilidade em relação à outra pessoa desaparece.

Lembro-me de uma vez em que estava trabalhando em um centro de Dharma na comunidade. Teve uma pessoa que me deixou maluco. Ela não seguiu o horário, o café da manhã era às 7h30, e ela entrava às nove horas quando estávamos tentando começar a cozinhar o almoço. Ela não seguiu o cronograma, tinha uma boca grande, fazia muito barulho e me deixava totalmente louco. Eu tinha muita hostilidade em relação a essa pessoa. Lembro-me tão claramente entrando para os ensinamentos e um dos meus professores começando a falar sobre isso. Vendo que vamos morrer, de que adianta guardar rancor? Eu apenas disse a mim mesmo: “Chodron, de que adianta você odiar essa pessoa?” Claro, eu nunca acho que odeio alguém, então eu disse: “De que adianta não gostar dessa pessoa?” Outras pessoas odeiam outras pessoas; eles têm essas atitudes negativas, mas não eu. Eu simplesmente não gosto deles. Quando eu realmente pensei sobre isso, ela vai morrer e eu vou morrer, de que adianta não gostar dela? De que adianta ter animosidade em relação a alguém que está preso no samsara e vai morrer, e que bem faz para mim como alguém preso no samsara e vai morrer? Morrer com animosidade é ridículo. Eu só deixei depois disso. Este terceiro ponto é realmente pensar que, considerando que vamos morrer e eles vão morrer, de que adianta guardar rancor?

Eu posso ver a partir desses três pontos também, eu e os outros são iguais. Não podemos dizer que eles são os caras maus e eu sou tão doce ou eu sou aquele que é gentil comigo e eles não foram gentis comigo. Não podemos dizer isso quando pensamos profundamente nesses três pontos. Quando pensamos em nossa bondade para conosco e sobre a bondade dos outros para conosco, percebemos que, na verdade, os outros foram mais gentis conosco do que nós mesmos. Também percebemos que não faz bem a ninguém guardar animosidade. No segundo conjunto de três, ainda estamos no nível convencional, mas olhando os pontos do ponto de vista de nós mesmos.

Nível final

Sétimo ponto

O terceiro set de três neste jogo de nove pontos meditação olha para equalizar nosso eu e os outros do ponto de vista final. Vamos nos perguntar: “Amigo, inimigo e estranho ou nosso eu e os outros são inerentemente existentes?” Se existe um “eu” inerentemente existente e um “outro” inerentemente existente ou um “amigo, inimigo e estranho” inerentemente existente, se alguém, por sua natureza, é isso, então não adianta tentar mudá-lo porque sua natureza é como este. Mas, se os seres sencientes fossem por natureza amigos, inimigos e estranhos ou se eu e os outros fossem por natureza eu e os outros, então o Buda veria isso como realidade porque o Buda não tem obscurecimentos no fluxo mental. UMA Buda veria que essa era a realidade. Mas não é isso que o Buda vê. O que Buda vê que o eu e os outros são iguais e amigos, e os inimigos e os estranhos são iguais. Na perspectiva de um Buda, se um Buda está sentado lá e uma pessoa deste lado está dando um soco nele e uma pessoa deste lado está massageando ele ou uma pessoa deste lado está criticando ele e derrubando-o e uma pessoa deste lado está dizendo, "eu te amo", de o ponto de um Buda, ele tem igual cuidado e compaixão por ambos. Pense sobre isso. A partir de um Budaponto de vista de um Buda não faz distinção entre quem ajuda e quem prejudica porque um BudaA compaixão de 's se estende igualmente a todos. Isso é bom porque significa que nunca seremos deixados de fora.

Se você tem medo de abandono e rejeição, o Buda nunca vai abandoná-lo e rejeitá-lo. É muito bom saber. Mas também de um BudaPor outro lado, ele ou ela não está vendo nenhuma dessas pessoas e a si mesmo como mais ou menos importante ou mais ou menos merecedor de felicidade e liberdade do sofrimento. O fato de que Buda não vê que há esse grande discernimento entre o eu e os outros em um nível final, então devemos prestar atenção porque se o Buda não vê, pode significar que é assim que é.

Oitavo ponto

O segundo ponto é que se o eu e os outros fossem inerentemente existentes e se amigo, inimigo e estranho fossem inerentemente existentes, então nunca mudaria, mas muda. Amigos se tornam inimigos, inimigos se tornam amigos e estranhos se tornam os dois. Todas essas relações estão sempre mudando. Não há razão para pensar que qualquer um desses relacionamentos seja inerentemente existente, porque se fossem, seriam permanentes, mas não são permanentes. Novamente, não funciona considerar a felicidade de um ser mais importante do que a de outro, porque os relacionamentos mudam o tempo todo. Uma pessoa que podemos considerar tão querida para nós quanto nos consideramos este ano, mas no próximo ano não. Este ano podemos não gostar de alguém e no próximo ano considerá-los muito queridos, ainda mais queridos para nós mesmos do que temos a nós mesmos. Essa é outra razão pela qual, em última instância, amigo, inimigo, estranho, eu e o outro não existem.

Nono ponto

O terceiro ponto do terceiro conjunto, este realmente vai te pegar, é que eu e os outros, apenas a distinção entre eu e os outros, não existe inerentemente porque depende do ponto de vista. Do meu ponto de vista, Chodron é eu e Bobby é outro. Do ponto de vista de Bobby, ele é eu e Chodron é outro. É como este lado do vale e o outro lado do vale. Quando estamos aqui, olhamos para a cordilheira de Owyhee. Essa é a outra cordilheira, não é? Quando estamos aqui é esta montanha, quando olhamos para os Owyhees é a outra montanha, aquela montanha. Se formos para os Owyhees, então os Owyhees são esta montanha e, olhando para trás, Boise torna-se a outra montanha. Então, o que esta e aquela montanha são depende de qual lado do vale você está. Eles não são inerentemente existentes; só depende de onde você está, de que maneira você olha para ele. É o mesmo entre Bobby e Chodron; é apenas a diferença entre se você está olhando para isso do ponto de vista aqui ou se você está olhando para isso do ponto de vista ali, se você o chama de “eu” ou “outros”. Assim, o que chamamos de eu é meramente rotulado, existe meramente por ser rotulado. Não é que exista um eu inerentemente existente, porque se houvesse um eu inerentemente existente, todos vocês veriam Chodron como eu. Então, quando você dissesse “eu quero felicidade”, então tudo viria a mim. (Risada). Vocês todos não veem Chodron como um eu, não é? Você vê? “Eu” é o eu porque você está olhando para ele do outro ponto de vista. Mas só depende do ponto de vista de onde você está olhando. Não é um eu e outros inerentemente existentes.

E agora podemos entrar em todos os tipos de problemas e inventar todo tipo de coisas. Por exemplo, que este é o meu corpo então é certo para mim proteger meu corpo primeiro ao invés de corpos de outras pessoas, porque este é o meu corpo. Você vê que há algo “eu” sobre isso, é meu corpo. E nós nos sentimos assim, não é? Mas, então, quando verificamos, é meu corpo? Nós iremos? Os genes vieram de nossa mãe e pai, então parte de nossa corpo é mãe e faz parte do nosso corpo é pai. O resto do nosso corpo é o resultado de tudo o que comemos desde que nascemos. Isso nos foi dado por todos os agricultores. Na verdade, se olharmos para quem corpo é nosso corpo pertence à mãe, ao pai e aos agricultores. É apenas pelo processo de familiarização que começamos a pensar nisso corpo como eu, e tornou-se tão apegado a ele.

Agora, se isso soa engraçado para você, se é difícil imaginar isso, os psicólogos fizeram muitos estudos sobre bebês. Os bebês realmente não sabem a diferença entre os seus próprios corpo e de sua mãe corpo, ou entre o que é deles e o que é dos outros. E os bebês quando choram, ficam assustados com o som de seu próprio choro. Eles pensam que o choro alto vem dos outros quando é deles. Eles têm um senso inato do eu, mas não é tão duro e rígido quanto nosso senso de eu se tornou. Os adultos conceituam muito mais sobre isso. Fomos ensinados que este é o nosso corpo. Aprendemos a distinguir nossos lamentos dos lamentos de outra pessoa. Mas uma criança não tem tanto. Se pensarmos nisso, veremos o papel da familiarização e da habituação. Quando o esperma ainda estava no pai e o óvulo ainda estava na mãe, não tínhamos nenhum apego para aquele esperma e óvulo, não é? Não olhamos para esse material genético e dizemos: “Isso é meu”. Foi só depois que se juntou, e nossa consciência acabou no meio disso, que começamos a dizer que isso é meu ou ficamos mais confusos e começamos a dizer que sou eu.

Na verdade não é, não é? Uma coisa muito interessante de se fazer quando comemos, porque normalmente espaçamos quando comemos a comida, é pensar que comemos um pedaço de brócolis e achamos que esse brócolis vai se tornar parte da minha pele, ou esse brócolis vai se tornar parte do meu globo ocular, ou este brócolis vai se tornar parte do meu dedinho do pé, ou seja lá o que for. Porque é, não é? É aí que a célula obtém o material para continuar sobrevivendo; é do que comemos.

Quando você come o brócolis você não diz que isso é meu, e isso sou eu, e isso é meu corpo. E não somos tão apegados ao brócolis, “Claro, você quer um pedaço de brócolis? Pegue." Vamos até dar do nosso próprio prato. Mas, essa continuidade daquele pedaço de brócolis é minha corpo. Mas por que me apego tanto a ele quando está na forma de brócolis? Eu não digo aqueles, você sabe, se identificam tão fortemente com o que é meu. Quando esses átomos e moléculas se tornam parte deste corpo, então eu o identifico como este sou eu ou este é meu. Por quê? Não dá certo, não é? E aqui podemos ver apenas através do processo de familiarização e hábito que nos tornamos tão apegados a isso corpo, e tão apegado a olhar para isso do ponto de vista deste corpo. É simplesmente porque nossos órgãos dos sentidos estão concentrados nessa parte que pensamos que existe um “eu” dentro de nossa cabeça. Não há “eu” dentro da nossa cabeça. Você abre a cabeça e tem toda essa coisa cinza que a gente nem quer olhar é tão nojento. Não há nenhuma pessoa lá. É apenas um processo dependente que pensamos que há uma pessoa porque é onde estão localizados nossos órgãos dos sentidos. Acabamos de nos familiarizar com isso e então nos apegamos a isso como sendo um eu inerentemente existente e uma mina inerentemente existente. Mas, é apenas um processo de dependência e familiarização.

Se pensarmos dessa forma, nos dá um pouco de espaço para pensar que pode ser possível equalizar o eu e os outros e cuidar do corpo dos outros da mesma forma que cuidamos do nosso. corpo, ou cuidar do corpo dos outros da mesma forma que cuidamos de nossa própria felicidade emocional, porque não há diferença, em um nível final, entre o eu e os outros. Dor é dor, elimine-a! Não existe um grande “eu”, o dono disso, não existe um grande “OUTRO” lá como o dono disso.

A mesmice em um nível supremo não significa que eu sou você e você sou eu. Temos que ser muito claros sobre a diferença entre estar no nível final e no nível convencional. Porque ao dizer no nível final que não existe isso ou aquilo inerentemente, e que não existe um eu inerentemente existente, eu posso tirar dinheiro da sua conta bancária. Se somos todos um, por que não? Por que não posso pegar seu cartão de crédito e retirar o dinheiro da sua conta bancária? Temos que discriminar entre os níveis final e convencional. Em um nível último, não há um eu inerentemente existente ou outros. Em um nível final, não dizemos que somos todos um, apenas dizemos que há não eu e os outros inerentemente existentes. Em um nível convencional, assim como rotulamos essa montanha e aquela montanha dependendo de onde estamos, em um nível convencional podemos rotular a mim e aos outros. Não dizemos que somos todos um. Mas lembramos que é apenas em um nível convencional, e isso depende apenas do ponto de vista do qual você está olhando para a coisa toda. Não há um “eu” inerentemente existente dentro deste corpo por trás de todos esses órgãos sensoriais. Também não existe um eu inerentemente existente e, da mesma forma, por trás dos outros corpos e órgãos sensoriais, não existe um outro inerentemente existente. Convencionalmente, respeitamos uns aos outros como seres diferentes, e isso não significa que, quando estou cheio de ódio por mim mesmo, posso descontar em você, porque somos todos um. Ou que somos todos um, então você usa minha conta bancária e eu uso sua conta bancária. Não funciona assim. Você está claro sobre isso? Sempre mantemos a realidade convencional, mas apenas tiramos dela a apreensão da existência inerente, e isso nos dá muita liberdade. Então, esse é o meditação on equalizando o eu e os outros, com esses nove pontos. Vamos rever esses nove novamente.

Avaliações

Primeiro, todos os seres sencientes querem ser felizes e livres do sofrimento igualmente. Então a segunda foi sobre os mendigos, todos podem querer coisas diferentes, mas todos querem ser felizes, então não há razão para discriminar entre a felicidade de si e dos outros, ou a felicidade de um amigo, inimigo ou estranho. O terceiro é o exemplo de pacientes que têm doenças diferentes, mas todos estão sofrendo, e nós sofremos de samsara, então não há razão para discriminar, eu e os outros, amigo, inimigo e estranho em termos de querer eliminar o sofrimento.

O quarto ponto é que todos os seres sencientes foram gentis conosco. Lá nós meditar na bondade de entes queridos, na bondade de estranhos e até na bondade daqueles que nos prejudicaram. Quinto, mesmo que tenham nos prejudicado, a quantidade de ajuda que nos deram supera isso. Sexto, considerando que todos nós vamos morrer, de que adianta guardar rancor? Esses são os seis pontos no nível convencional.

Em sétimo lugar, se houvesse um eu e outros inerentemente existentes, ou amigo, inimigo e estranho, o Buda iria percebê-los, mas o Buda não. Oitavo, que se o eu e os outros, amigo, inimigo e estranho existissem inerentemente, eles seriam permanentes, e não haveria mudança, mas na verdade todas essas coisas mudam. E então nono, é que o eu e os outros dependem do seu ponto de vista e existem por serem meramente rotulados; eles não são inerentemente existentes.

Lembro-me de quando Serkong Rinpoche estava ensinando isso, estávamos na Suíça, e Alex Berzin estava traduzindo. Rinpoche era tão engraçado porque ele estava falando especialmente sobre este último ponto sobre isso e aquilo, eu e os outros, e ser rotulado, e então ele estava deixando Alex todo confuso sobre, você é você mesmo ou você é outro, e foi hilário . Estávamos todos rindo, exceto Alex. (Risada). Então ele começou a rir também. Porque Rinpoche estava olhando para a frente dele dizendo: “Você é você mesmo ou você é outro? Você sabe, porque eu olho para você e você é outro. Mas você olha para você e você é você mesmo. Então, qual no mundo você é?”

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Perguntas e respostas

Público: Is Buda natureza vazia?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, Buda a natureza está vazia. Na verdade, o vazio é Buda natureza, ou um aspecto Buda a natureza é o vazio da mente. Colocado desta forma, qualquer coisa que existe é vazia de existência inerente. Não há nada que possamos identificar que exista inerentemente ou em última análise.

Público: então, Buda disse que qualquer coisa que você pensa que é, você não pode ser.

VTC: Em um nível final? Definitivamente. Qualquer coisa que pensamos estar em um nível supremo, não estamos. E isso é muito útil para pensar em termos de todas essas identidades que criamos para nós mesmos. Não apenas nossas identidades de carreira, mas também nossa auto-imagem: não sou amada, ou estrago tudo, não valho a pena. Ok? Quem é o “eu” que é isso? Quando procuramos e investigamos, não encontramos um “eu” que seja isso. Isso é muito, muito libertador.

Público: Voltando ao número cinco e seis, mas ele também me prejudicou, e eu também vou morrer e não quero que ele sofra e também não quero que ele interfira na minha vida, porque é físico. Então, você continua meditando nessa área até que seja capaz de cair?

VTC: Pensamos nisso várias vezes, muito profundamente. Não apenas em um nível superficial, mas nós realmente deixamos isso penetrar. Realmente sente-se lá, sente-se lá e imagine-se em seu leito de morte guardando rancor contra essa pessoa. Imagine que você está morrendo com tanto ódio e ressentimento em relação a essa pessoa, e como será morrer. Imagine isso, morrendo com tanto ódio e ressentimento. Então volte para onde você está agora e diga: “É isso que eu quero que aconteça comigo?” Então fica bem claro: “Não”.

Público: Então ele meio que cai naturalmente?

VTC: Sim. Porque quem quer se machucar?

Público: Onde está essa linha tênue entre eu estou cuidando de mim e eu fiz essa parte do meditação, e estou me limpando disso, e sou uma vítima aqui? De onde vem a palavra vítima, encaixar?

VTC: Nós nos tornamos uma vítima. Enquanto eu guardar rancor contra a outra pessoa, estarei me tornando uma vítima. Você está pensando nisso como: “Essa pessoa me prejudicou, então aqui estou eu, essa vítima inerentemente existente de seus danos”.

Público: Essa pessoa tirou dinheiro de você.

VTC: Aqui eu sou essa vítima inerentemente existente das ações de roubo dessa pessoa horrível, que é a segunda ação negativa, e que significa que você nasce no reino espiritual. Espero que eles nasçam como um fantasma faminto porque roubaram minhas coisas! E eu os odeio!

Público: Em outras palavras, você leva isso ao tribunal? Você passa por todas as coisas para ter seu dinheiro de volta, ou você é apenas uma vítima novamente?

VTC: Deixe-me chegar a isso. Primeiro vamos lidar com a mentalidade de vítima. Ok? Eu me torno uma vítima enquanto mantiver meu ressentimento em relação a essa outra pessoa. No momento em que deixo de lado meu ressentimento, não sou mais uma vítima. A primeira coisa que você tem que fazer, você estava falando em levá-lo ao tribunal, antes mesmo de pensar nisso, a primeira coisa que temos que fazer é nos livrar do nosso ressentimento. Então, quando estamos livres de nosso ressentimento, olhamos para a situação e qual será a melhor maneira de lidar com essa situação. Se eu deixar para lá, que benefício ou dano há para mim e para a outra pessoa? Se eu entrar com um processo judicial, que benefício e prejuízo há para a outra pessoa? Se este é alguém que rouba muitas pessoas, pode ser para o benefício dos outros chamar a atenção deles de que esse não é um comportamento legal. Se você abrir um processo judicial com a intenção de proteger essa pessoa de suas próprias ações negativas e proteger outras pessoas de serem enganadas por ele, tudo bem. Se você está apenas olhando para isso como “eu quero retaliar e pegar meu dinheiro, e causar sofrimento a eles”, na verdade você vai acabar muito infeliz no meio desse processo judicial e causar muito mais danos a si mesmo. . Quer você ganhe ou perca.

Público: Você realmente tem que se livrar desse ressentimento primeiro?

VTC: Sim.

Público: Se você não pode fazer isso, então você simplesmente não arquiva ou não passa por mais nada?

VTC: Bem, eu não posso dizer isso, mas a primeira coisa que você realmente tem que trabalhar…

Público: Pode levar anos para fazer isso.

VTC: Você pode ter passado do prazo de prescrição. Certo. Por isso é uma prática diária. (Risada).

Público: Então, é realmente muito, muito, simples. Você faz esta prática, então, o que sobrar você pode ou não fazer. Sim, mas não importa.

VTC: Sim! Mas a coisa é ter paz de espírito é mais importante. E então, se você precisa impedir alguém de fazer mal, em outras palavras, ter compaixão por essa pessoa, não significa que você a deixa fazer o que quiser. Ok? Se alguém está prejudicando outros seres sencientes, eles também precisam ser protegidos de suas próprias ações negativas.

Todos vocês sabem que eu trabalho muito na prisão. O sentimento comum na América é que a prisão é para punição. Se você punir alguém, eles vão se transformar. Todos os estudos mostram que não funciona. Isso não significa, do meu ponto de vista, como pessoa, que devemos abrir todas as prisões e deixar todo mundo ir. Porque para algumas pessoas o autocontrole é muito difícil, especialmente em certos contextos, e elas precisam ser protegidas de sua própria mente frenética, e outras pessoas precisam ser protegidas de sua mente. Quando digo frenético, não quero dizer que todo mundo na prisão está frenético, não quero dizer isso. Você também tem uma mente frenética. O que quero dizer é mente descontrolada, dominada pela ignorância, raiva e apego.

Então eu vejo que as prisões são para proteção para nós. Também são para essa outra pessoa porque não se beneficiam de prejudicar os outros, e se eles não têm contenção em certas situações, é benéfico para eles ter essa situação estruturada em que não podem prejudicar. Acho que se as prisões fossem construídas com esse tipo de pensamento, seria uma questão muito diferente. Recebi uma carta de um prisioneiro ontem que me dizia que se perguntava, porque já esteve na prisão várias vezes, se inconscientemente ele queria voltar para a prisão porque isso fornece estrutura e segurança para ele em sua vida. E ele disse "Quando estou longe de drogas e álcool e mulheres", porque ele está preso por estupro, esse é um de seus crimes, e ele disse: "Quando estou longe disso, minha mente pode se concentrar em melhorar Eu mesmo." Ele está admitindo: “Quando estou por perto, especialmente as drogas e o álcool”, ele perde o controle. Então ele vê que de alguma forma, quero dizer, a prisão não é divertida, e as autoridades prisionais não estão realmente ajudando ele a se reabilitar, mas ele vê que precisa de mais estrutura em sua vida agora, para ajudá-lo a lidar com a situação. força de suas emoções perturbadoras.