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Votos auxiliares do bodhisattva: Voto 30-36

Votos de bodhisattva auxiliar: Parte 7 de 9

Muitos estatutos de bodhisattvas.
Foto por Carlos Alejo

Parte de uma série de ensinamentos baseados na O Caminho Gradual para a Iluminação (Lamrim) dado em Fundação da Amizade Dharma em Seattle, Washington, de 1991-1994.

Nota: A gravação de áudio não está disponível

Então nós temos falado sobre o bodhisattva , e temos feito aqueles particularmente relacionados ao atitude de longo alcance da sabedoria. Falamos sobre várias coisas a evitar, como abandonar as escrituras, pensar que os caminhos do Theravada são desnecessários para quem segue o Mahayana, esforçar-se principalmente em outro sistema de prática e negligenciar o que já possui (a prática Mahayana). , e sem uma boa razão, esforçando-se para aprender ou praticar os tratados de não-budistas (que não são objetos apropriados do esforço de alguém). Se você estuda diferentes filosofias que não são budistas, com a ideia de que elas o ajudam a desenvolver sua sabedoria porque você pode debater seus pontos e ver onde estão os buracos em suas filosofias e assim por diante, está perfeitamente certo fazer isso.

Voto auxiliar 30

Abandonar: Começar a gostar e se deliciar com os tratados de não-budistas, embora os estude por um bom motivo.

Este próximo segue sobre isso, sobre começar a favorecer e se deliciar com esses tratados, mesmo que você os esteja estudando por um bom motivo. Novamente, não se trata de tentar nos limitar apenas ao que é budista. Eles são configurados para fazer com que os sinos de alerta soem em nossa mente se sentirmos que estamos começando a ficar muito interessados ​​ou muito envolvidos em alguma outra filosofia que antes pensávamos que talvez não valesse a pena. Mas se nossa mente de repente começar a ficar realmente encantada com a Nova Era felicidade, "espaço", "somos todos unidade e parte do grande eu", então esse tipo de coisa juramento dispara o alarme e nos perguntamos: “Por que estou estudando isso? Estou começando a favorecê-lo porque acho que é realmente verdade? Ou estou apenas me encantando com o idioma? O que realmente está acontecendo?" E começamos a ver se esse tipo de estudo está ajudando nossa prática ou se está se tornando uma distração. O principal é entender a realidade e o juramento é nos ajudar a chegar a esse entendimento.

Voto auxiliar 31

Abandonar: Abandonar qualquer parte do Mahayana por pensar que é desinteressante ou desagradável.

Em uma das raízes , tivemos: Abandonando o Mahayana, como dizendo: “É tão difícil. Esses bodhisattva práticas, elas são muito difíceis. tenho certeza que Buda não os ensinou”. Foi quando tínhamos na raiz juramento, estamos abandonando o Mahayana ao dizer que não é o Budaensinamentos.

Aqui, o que está dizendo é que você está lendo as escrituras Mahayana e pensa: “Oh, esse estilo de escrita é realmente horrível. Eles não são escritos muito bem. Eles não são claros. Ou “Isso é muito chato. Esta prática é realmente estúpida. Não tem nada a ver comigo." E então isso juramento é sobre o desdém geral da prática Mahayana.

Isso é algo para se estar ciente, pois pode facilmente nos levar ao sectarismo se nos envolvermos em diminuir diferentes aspectos do Mahayana. Em cada tradição budista, certos sutras são enfatizados. Uma tradição enfatiza os sutras Amitabha, outra enfatiza os sutras Prajnaparamita, enquanto outra ainda enfatiza outra coisa. Se você começar a criticar um sutra só porque um dos sutras não é o seu favorito, ou você não o entende muito bem, ou não é o que lhe interessa, então ele pode facilmente degenerar em sectarismo. Então para perceber que o Buda ensinou todos esses ensinamentos diferentes e, se tivermos uma mente aberta e um entendimento correto, podemos entender onde todos eles estão chegando, de onde vêm e como eles podem realmente ajudar nossa prática.

Ainda há uma tremenda quantidade de debate sobre o significado do Budaas escrituras. Então você descobrirá, quando você fala sobre os princípios filosóficos Mahayana, você tem o Cittamatra e você tem o Madhyamika, e cada um deles tem subdivisões diferentes, desde a Índia antiga, onde eles se dividiram em diferentes escolas filosóficas. E os ensinamentos dessas escolas estão todos dentro das escrituras Mahayana, a base de todas elas. E há uma tremenda quantidade de debate entre eles. Os Madhyamikas estão dizendo aos Cittamatrins, “Oh, você é muito extremo, você está negando fenômenos.” E os Cittamatrans estão dizendo: “Oh, vocês Madhyamikas, vocês são niilistas.”

Então, há muito debate acontecendo. E é muito bom. É muito saudável. Porque todo o propósito de fazer isso é nos fazer pensar. Para pensar o que é realmente verdadeiro. E o que está acontecendo aqui? Em que eu acredito? Então todos esses sobre não lançar calúnias e colocar as coisas para baixo não significa que não podemos debater e questionar. O que queremos dizer é que, quando você debate, quando questiona, quando diz a alguém: "Isso simplesmente não faz sentido", e você dá suas razões e eles dão suas razões, então isso é muito bom e é realmente útil para as pessoas. E todos vocês estão fazendo isso com a motivação de desenvolver sua sabedoria.

Esta juramento está se referindo a alguém que tem uma mente estreita ou preconceituosa: “Bem, isso não me agrada. Isso não me faz sentir bem. Eu não acho isso divertido e divertido. Portanto, vou colocá-lo no chão.” Então você vê que é um espaço mental diferente? Ao contrário de quando há muito debate, e é muito divertido e feito com muito bom humor. Não é como criticar sem um bom motivo.

Voto auxiliar 32

Abandonar: Elogiar a si mesmo ou menosprezar os outros por orgulho, raiva e assim por diante.

Então, novamente, tivemos um semelhante a este na raiz , que é elogiar a si mesmo e menosprezar os outros. E aquele estava fora apego a bens materiais e reputação. Então essa é a motivação na raiz juramento. Aqui no auxiliar juramento, é a mesma ação, mas motivada pelo orgulho, ou raiva. Novamente, o juramento é sobre sentir orgulho e assim nos elogiar e rebaixar outras pessoas. Ou sentir raiva e ciúme de outras pessoas e assim nos elogiar e rebaixar.

É interessante notar que este vem sob a perfeição da sabedoria. Em outras palavras, isso realmente enfatiza que, quando adotamos esse comportamento, com uma mente muito orgulhosa, isso inibe o crescimento de nossa própria sabedoria. É muito interessante porque muitas vezes quando ficamos orgulhosos e nos elogiamos e rebaixamos os outros, fazemos isso na tentativa de parecer realmente bons e realmente sábios. E o que o budismo está dizendo é que na verdade o tiro sai pela culatra e produz exatamente o resultado oposto porque se torna um obstáculo para o desenvolvimento de nossa sabedoria. Assim que começamos a pensar que somos realmente excelentes e sabemos tudo, torna-se muito difícil aprender qualquer coisa. Acho que é por isso que as pessoas gostam de Sua Santidade o Dalai Lama são apenas exemplos tremendos para nós, porque seu exemplo de humildade e sua vontade de ouvir os outros com a mente aberta é incrível.

Voto auxiliar 33

Abandonar: Não ir a reuniões ou ensinamentos de Dharma.

Quando há alguém que é um professor qualificado, é um bom ensino, e você está bem, não há razão para você não ir, a não ser que você seja preguiçoso, é aí que isso se aplica. Portanto, isso não significa que toda vez que há um professor de Dharma na cidade, ou qualquer pessoa que se autodenomine professor de Dharma, você precisa correr e receber todos os ensinamentos e todos os iniciação. Não está dizendo isso. Você tem que ser criterioso e saber quem você considera seu professor e em que nível de prática se envolver. juramento se aplica quando sabemos que alguém é um bom professor, já é um dos seus professores, sabe, é o nível de prática, seja um ensino, seja um oferta, ou uma sessão de debate, ou um grupo de discussão, e ao invés de participar, ficamos com preguiça. Preferimos apenas sentar em casa, comer um hambúrguer do McDonald e assistir TV.

De novo isso juramento não está dizendo: “Você deve ir a todas as atividades do Dharma!” Porque nós entendemos isso como, “Oh-oh, papai olhando para mim!” Não é isso. este juramento é realmente feito como uma forma de evitar que nos distraiamos. Porque se tivermos em mente que é importante ir às atividades do Dharma, sejam ensinamentos, discussões ou sessões de prática, e sabemos que é importante para nossa própria prática, porque é assim que vamos progredir, então quando vemos nós mesmos começamos a pegar nosso livro de 5,399 desculpas e folheá-lo para ver qual vamos usar hoje à noite, dizemos: "Oh oh, espere um minuto, espere, Buda disse cuidado com este.” É aqui que a consciência do é muito útil.

Ou por orgulho, pensando: “Ah, já ouvi esse ensinamento antes”. Muitas vezes você ouve as pessoas dizerem isso. "Eu ouvi Lam-rim antes de. Eu não preciso ir. Quero algo novo e interessante. No entanto, quando você vai para a Índia, você assiste a todos esses altos lamas quem ensina Lam-rim, eles vão quando Sua Santidade ensina. E eles ouvem a Preciosa Vida Humana, a Morte e Impermanência, e Refúgio, e Carma- os ensinamentos básicos que eles ouvem, de novo e de novo e de novo. Mas ouvimos algo uma vez e dizemos: “Oh, eu já conheço esse. Dê-me algo novo e excitante.” Então, uma espécie de mente orgulhosa que só quer ser entretida. Ou uma mente que é muito preguiçosa e não quer se esforçar de forma alguma. Somos nós que sofremos com isso. Não faz os outros sofrerem. Basicamente, atua como um grande impedimento para nossa própria prática. É por isso que mais uma vez encorajo as pessoas a se reunirem e discutirem os ensinamentos, para continuarem as sessões quando eu não estiver aqui. Você aprende muito com essas discussões.

Recebi uma carta de uma estudante em Cingapura e ela está fazendo um Lam-rim curso em Singapura. Eu estava contando à Venerável Sangye Khadro e então ela começou a fazer algo semelhante lá. Ela dá alguns testes. [Risos e exclamações da platéia] Sim, ela faz, ela dá alguns testes e eles recebem um certificado no final. Mas, de qualquer maneira, este aluno estava escrevendo para mim, porque o Venerável Sangye Khadro o faz onde eles agendaram grupos de discussão no ensino. E ela escreveu e disse que acha os grupos de discussão incrivelmente benéficos. Porque algumas coisas que ela nunca teria pensado, ou considerado, surgiram nas discussões que realmente a fizeram pensar. E é verdade.

Recebi outra carta de outro estudante em Cingapura. Ela estava escrevendo que estava em outro templo na Malásia quando alguns ocidentais vieram até ela para perguntar sobre as diferentes estátuas no altar. E de repente ela sentiu muita vergonha porque não sabia quem eles eram ou qual era o simbolismo. A menos que alguém lhe faça uma pergunta, você não percebe o que não sabe. E é por isso que os grupos de discussão são tão importantes, porque esse tipo de coisa surge e nos faz pensar em coisas que nunca pensamos antes. Isso realmente aumenta nosso conhecimento porque temos que fazer algumas pesquisas.

Voto auxiliar 34

Abandonar: Desprezar o mestre espiritual ou o significado dos ensinamentos e confiar em suas meras palavras; ou seja, se um professor não se expressa bem, não tentando entender o sentido do que diz, mas criticando.

Você vai ao ensino de alguém, e eles meio que ensinam em um estilo muito tradicional, ou eles leem as escrituras, eles estão dando a você uma palestra de Dharma como esta, ou eles não contam nenhuma piada, ou eles falam em um tom monótono , algo assim. E ao invés de olhar para o significado do ensinamento e o que está sendo falado, você diz: “Isso é estúpido! Essa pessoa é apenas um ignorante. Eles não sabem do que estão falando. Eles não falam bem.” Criticando desta forma.

E novamente, esta é a nossa dificuldade. Nosso problema. Estamos perdendo uma grande oportunidade. As pessoas podem ser professores incríveis e muito, muito sábias, mas como a entrega deles não está de acordo com o nosso padrão, simplesmente nos cansamos e vamos embora. E nós criticamos. E então perdemos os ensinamentos lá.

O que este realmente está enfatizando é quando alguém fala, tente entender o significado do que está dizendo, e não apenas as palavras. E não apenas avaliando algo se é divertido e se a pessoa é um bom orador. Isso é realmente algo para o Ocidente porque, no Ocidente, as pessoas querem se divertir durante os ensinamentos. Você tem que ser um orador incrível, contar piadas na hora certa e tudo mais. Você tem que competir com a TV. Não sei quantas coisas chamativas e enigmáticas você precisa fazer para mantê-los sintonizados na TV. Eles fizeram algumas pesquisas. Você tem que ter violência de vez em quando para manter o público interessado, então o que você faz com o ensino do Dharma? Sem violência, sem sexo, como manter o interesse deles?

Portanto, isso é realmente algo para ser informado. Eu olho para a situação agora e é tão diferente de quando eu estudava naquela época. Quando fui para o Nepal, estávamos estudando e tínhamos um geshe que é um professor incrível, mas ele ensinava em tibetano. O tradutor não era muito bom. Sentávamos lá e escrevíamos palavra por palavra o que o tradutor dizia, mesmo que as frases não fizessem sentido. E então, à noite, nos reuníamos e tentávamos fazer frases com o que ele dizia. E descobrir o que o geshe estava realmente dizendo. Então era como se as palavras em inglês não estivessem claras. Tivemos que juntar as palavras.

E quase nada foi publicado em inglês. Mas o que quer que houvesse, tentávamos olhar e descobrir o que estava sendo dito. Porque o tradutor usaria um termo – não fazia sentido. Mas se pudéssemos descobrir qual era o ensinamento em um livro e usar outra palavra, talvez começasse a fazer sentido. E temos isso semana após semana, mês após mês, passando por um tradutor e tentando juntar as peças depois. Isso é apenas para obter as palavras, muito menos tentar entender o significado. E um dos meus amigos, anos depois, disse-me: “Não sei como conseguimos resistir.” Porque nessa época ele estava morando e ensinando em Hong Kong e disse, todas as pessoas que vêm ouvir, não tolerariam isso. Estávamos pensando que era algo muito especial carma apenas sentado hora após hora ouvindo dessa maneira e tentando descobrir o que estava acontecendo.

Hoje em dia, é um jogo de bola completamente diferente. Você tem coisas em inglês. Você tem bons tradutores ou tem pessoas falando diretamente em inglês. Você tem livros. Todo mundo tenta ser realmente bem-humorado e dar a isso um estilo ocidental. Aprendi com todas as histórias tibetanas. E é difícil descobrir o significado de algumas dessas histórias. Você apenas senta lá e ouve e tenta tirar o que pode. Realmente levou algum esforço.

Então o juramento está apenas dizendo para abordar os ensinamentos com uma boa motivação e tentar aprender o que puder, em vez de ter a ideia de querer diversão e entretenimento e querer que sejam feitos sob medida para seu estilo particular.

Público: As pessoas se ofereceram para ajudar Rinpoche com seu estilo de ensino?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Ah sim, as pessoas queriam dar aulas de elocução para ele. Tantas pessoas se voluntariaram. Rinpoche não acreditou nisso. [risos] Esse é um bom exemplo. Rinpoche é um professor incrível. Mas você tem que ter esse tipo de paciência para aprender a juntar as frases, e entender porque ele está repetindo tanto as coisas, e ser capaz de ignorar todas as tosses. Na verdade foi muito interessante, porque quando ele estava falando aqui, ele estava fazendo muito [som de tosse suave], o que foi muito bom. Porque quando ele estava almoçando, ele tossia e tossia tão alto que chegava a doer meus ouvidos. Então quando ele dava aula ele ficava só [tossindo baixinho], eu achava fantástico. Mas muitas pessoas vieram até mim depois e disseram: “Oh, por que ele fica [tosse leve] durante o ensino?” Mas era diferente, pois muitas pessoas estavam preocupadas com sua saúde.

Público: O que era Lama O estilo de ensino de Yeshe é como?

VTC: Lama Sim, ele não tossiu, mas às vezes LamaO inglês de está muito longe. Ele não sabia dizer “f”, então tudo saía como “p”, então tudo era “pantástico”. [risos] E novamente a estrutura da frase, porque Lama nunca estudou inglês, mas queria se comunicar conosco. Isso faz você ouvir com mais atenção, a fim de colocá-lo junto.

Novamente, a razão pela qual isso está na seção de sabedoria é dizer que quando nos tornamos exigentes, exigentes assim, e não tentamos entender o significado, mas apenas queremos ser entretidos, então inibimos nosso próprio aprendizado, impedindo nossa própria sabedoria. .

Agora, o resto do bodhisattva aqui são sobre a ética de beneficiar os outros. Existem três tipos de ética, e um deles é a ética de beneficiar os outros. todos os restantes venha abaixo disso. Há tanto para falar. E estou pensando em ter grupos de discussão para aprofundar um pouco sobre isso, porque eles se relacionam muito com nossa vida diária e descobrir como praticá-los.

Voto auxiliar 35

Abandonar: Não ajudar quem precisa.

O que está dizendo é, quando alguém precisar de algo, ajude-o. A menos, claro, que estejamos doentes, ou não tenhamos as habilidades, ou sejamos incapazes, ou estejamos fazendo outra coisa que seja mais importante ou mais virtuosa. Portanto, isso não significa que toda vez que alguém precisa de algo, você abandona o que está fazendo e vai fazer. Porque, obviamente, se você está doente, se está fazendo algo mais importante ou se não tem as habilidades ou os materiais, então é um jogo completamente diferente.

O que realmente está atingindo é, novamente, a mente preguiçosa, ou a mente procrastinadora, a mente mesquinha que não quer compartilhar. Então, está dizendo que, em muitas situações diferentes, quando as pessoas precisam de coisas, tente ajudá-las. Por exemplo, se as pessoas precisam de um companheiro de viagem, se vão a algum lugar e é perigoso e precisam de um companheiro de viagem, e não estamos fazendo mais nada, e somos capazes de fazer isso, e assim por diante , então devemos fazer isso. Claro, se você está prestes a se sentar e meditar ou você tem algo muito, muito importante para fazer, ou está no meio do seu horário de trabalho ou qualquer outra coisa, então obviamente você não pode. Mas quando temos a capacidade, e alguém quer um companheiro porque é perigoso, então podemos ir com eles.

Ou se alguém precisa de emprego, e se tivermos capacidade, devemos empregá-lo. Ou se eles pedem para você guardar a propriedade deles, para guardar algo para eles, para cuidar de suas coisas, quando você está viajando muito, e se revezam cuidando das coisas uns dos outros, ou cuidando da casa, ou cuidando de seus filhos, ou qualquer outra coisa. Se tivermos a habilidade e o tempo, então faremos isso. Se as pessoas estão brigando e precisam de alguém para ajudar a mediar, então, novamente, tente fazer isso. Há vários outros exemplos aqui. Alguém está fazendo algum trabalho útil, algum tipo de trabalho intencional que está definitivamente beneficiando e eles pedem sua ajuda, e então porque você é preguiçoso, ou está entediado, ou não lhe dá fama suficiente, e emoção, ou não vão te levar para almoçar depois, você recusa. Se alguém está fazendo algo útil e pede ajuda, tente ajudá-lo.

Novamente, se alguém está fazendo uma viagem ou se te pedem proteção e por preguiça, você recusa. Se alguém precisa de ajuda para aprender um idioma e pede ajuda, temos a capacidade de ajudá-lo a aprender um idioma, mas recusamos. Ou alguém pede ensinamentos do Dharma e, por preguiça, recusamos. Além disso, se alguém nos pede para proteger seus bens, para cuidar de suas coisas, e nós recusamos.

Ou se alguém nos convida para uma refeição, não porque quer nos fazer perder tempo, mas porque quer fazer uma oferecendo treinamento para distância por respeito a nós como praticantes do Dharma, então tentamos e aceitamos isso, em vez de não irmos por orgulho ou qualquer outra coisa. Novamente, isso não significa que toda vez que alguém lhe pede algo, você tem que ir. Isso se refere especificamente ao caso em que alguém está convidando você, um praticante do Dharma, para ter a oportunidade de criar mérito, e você não aceita. Isso não quer dizer que quando alguém o convida para uma festa, é uma boa desculpa para não meditar, então você aceita por causa disso. Não é falar disso.

Ou alguém que está visitando nosso país, que não fala inglês, precisa de ajuda para se locomover. Eles precisam saber onde estão os ônibus ou como fazer as coisas. Então ajude-os. E isso é algo que, tendo viajado muito, aprecio muito. Às vezes, as pessoas se esforçavam tanto para garantir que você pegasse o ônibus certo ou virasse na rua certa. Ou encontrou o restaurante ou o hotel. E você se sente muito grato, porque quando está em outro país, não fala o idioma, não conhece o caminho, fica tão perdido. Você se sente realmente vulnerável. Você conhece alguém e pede informações, e se eles são rudes com você, isso faz você se sentir completamente fora de si. Então, quando alguém é gentil, seu coração realmente se abre.

Acho que às vezes nós na América não sabemos como é isso, ou porque não viajamos muito para fora do nosso próprio país, ou se viajamos, só vamos a lugares onde as pessoas falam inglês. Portanto, não sabemos como é para os viajantes em nosso país, para os imigrantes recém-chegados, para as pessoas do Sudeste Asiático - há uma grande corrida populacional em Seattle. São pessoas que não falam inglês, que não conhecem o costume, que não sabem como se locomover, e tantas dessas pequenas atividades que fazemos, mesmo encontrando-os na rua ou em ocasiões informais, pode ser realmente benéfico para essas pessoas. Mas se pensarmos: “Ah, o cara dele não sabe inglês. Que tipo de idiota eles são? Eles não falam inglês. Quem são eles?" como as pessoas às vezes se aproximam dos hispânicos, ou o que quer que seja, é tão devastador para essas pessoas. Uma vez que você está em um país estrangeiro e isso está acontecendo com você, você realmente sabe como é.

Portanto, tanto quanto pudermos, sejamos gentis com os viajantes. Ajude-os, mostre-lhes o lugar, tente explicar as coisas para eles. E isso inclui, claro, quando novas pessoas entram no grupo. Novas pessoas vêm ao templo ou a uma reunião budista. Reconhecer que se sentem estranhos, que se sentem perdidos, e ajudar no que pudermos.

É tão interessante. Alguém perguntou e você pode dizer que o ensinamento foi obviamente dado na Índia: “Temos que dar a todos os mendigos?” Observe o enunciado desta pergunta: “Temos que dar a todos os mendigos?” E isso é tipicamente ocidental. É como se quiséssemos saber o que fazer e o que não fazer e nos esquecemos completamente da mente e da motivação por trás dela. É como "Eu tenho que dar a todos os mendigos?" E se você disser: “Sim”, então tudo bem, eu farei isso. Se você disser “Não”, melhor ainda, eu mesmo posso ficar com um pouco. Mas não é nem mesmo olhar para a mente. E isso é tudo aqui. É cultivar a mente. Cultive as atitudes. E com isso, vá se relacionar com o mundo.

De qualquer forma, a forma como este particular lama respondeu foi: “Não, você não tem que dar a todos eles. Se eles estão realmente doentes, faltando membros ou o que quer que seja, então é muito bom. Se é algo que só vai aumentar a ganância deles – você dá a eles hoje e amanhã eles voltam pedindo mais e mais e mais – então não é realmente benéfico para eles.” Novamente, é o tipo de situação em que precisamos olhar e ver. Se alguém está pedindo dinheiro porque quer comprar bebida ou qualquer outra coisa, então não acho que seja tão sensato dar. Ou às vezes você vai a esses postos de gasolina e as pessoas vêm com essa história de que ficaram sem gasolina e precisam de cinco dólares, e você sabe muito bem que eles não vão usar para gasolina, então não acho que seja tão sábio para dar. Ou se você realmente quer dar, compre o gás e coloque no tanque deles, para saber que está valendo para isso.

Mas geralmente em nossa vida, quando as pessoas nos pedem ajuda, se temos tempo, habilidade e recursos, e não há nada mais importante ou mais virtuoso acontecendo, para realmente ver outras pessoas nos pedindo ajuda como um oportunidade em vez de um fardo. Então, em vez de “tenho que ajudar alguém a mudar de casa”, é “posso oferecer serviço a alguém que foi gentil comigo?” Em vez de "Tenho que limpar?" é “Eu posso oferecer serviço para ajudar outras pessoas?” Então realmente transformando a mente sempre que nos pedem ajuda. E em vez de voltar ao nosso livro de desculpas para tentar encontrar uma desculpa, para avaliar a situação e transformar nossa mente e dizer: “Sim, esta é uma oportunidade de retribuir a bondade deles e vou fazer isso, e ao fazer então eu também estou acumulando uma grande quantidade de potencial positivo se eu fizer isso com um bodhicitta motivação. Portanto, é algo que vale a pena fazer, não apenas para os outros, mas também para mim, para minha prática espiritual.”

Em vez de olhar para as coisas de maneira muito estreita, se alguém pedir ajuda: “Estas são duas horas da minha tarde de sábado que tenho que desistir”, reconheça que seu próprio progresso espiritual depende da criação de muito potencial positivo. E o potencial positivo é gerado por ter uma boa motivação e agir de acordo com ela, de maneira que sirva aos outros. Então é tentar ter alegria nessas coisas.

Público: Devo olhar e ver quando dou o dinheiro onde ele será usado?

VTC: Você não quer entrar nessa coisa toda de toda vez que dá algo a alguém: “Dê-me os recibos do que você compra”. Mas se você acha que algo vai ser mal utilizado, então não é bom para essa pessoa dar algo a ela.

Público: E se eu souber que beber é o único prazer da vida da outra pessoa, ainda devo dar o dinheiro para beber?

VTC: Eu sinto Muito. Eu não acredito nisso. Realmente, eu não compro isso. Não acredito que beber seja o único prazer que alguém pode ter na vida, então é bom manter esse hábito. Acho que é melhor dar-lhe uma barra de granola. Ou dê a ele uma maçã. Ou dê a ele um pão de pizza. Tenho certeza que eles ficam felizes com isso.

Público: Mas eu não sou capaz de mudar essa pessoa?

VTC: Você não vai mudá-los, mas não precisa contribuir para isso. Quer dizer, não vou acabar com a venda de armas nos Estados Unidos, mas se alguém me pedir dinheiro em um posto de gasolina e eu achar que essa pessoa parece um cara desprezível e pode comprar uma arma com o dinheiro que eu dei a eles, e usar aquela arma em alguém, não sinto nenhuma necessidade de apoiá-los.

Público: Devo dar com base no que fará o outro feliz?

VTC: Você tem que ter uma visão ampla do que é felicidade. A felicidade não é o que faz você se sentir bem neste momento presente. Lembre-se de todos os ensinamentos sobre carma? Você se lembra de todos esses ensinamentos sobre as quatro nobres verdades? Existem dois tipos de felicidade. Existe a felicidade temporal e existe a felicidade a longo prazo. A felicidade temporal está aqui e se foi [Venerável Chodron estalando os dedos]. Está aqui e já se foi. Se, ao dar a alguém uma felicidade temporal, você vai fazer com que ela sofra a longo prazo, então isso não traz nenhum benefício para ela.

É por isso que sempre dizem que se algo é bom a longo prazo e bom a curto prazo, faça. Mesmo que crie alguns problemas, ainda é bom fazer. Quando dizemos longo prazo, significa carma, pensando no resultado cármico. Se algo é para curto prazo te faz bem, mas longo prazo é prejudicial, não faça. Se você estiver fazendo algo que criará um efeito negativo carma, ou induzir outra pessoa a criar carma, eles podem pensar que estão obtendo muita felicidade, mas isso é prejudicial a longo prazo. Alguém encontra felicidade roubando a casa de outra pessoa, isso significa que vou dar-lhes felicidade ajudando-os a roubar a casa?

Em outras palavras, não devemos olhar apenas para o que as pessoas dizem que lhes traz felicidade. Olhe para nossas próprias vidas. Samsara é um relacionamento disfuncional. E fazemos tantas coisas que são totalmente improdutivas. Coisas que são autodestrutivas. Isso nos ajuda? Isso nos faz sentir bem no momento. Isso nos ajuda a longo prazo? Isso não nos ajuda. Portanto, amigos de verdade não são pessoas que apenas ajudam você a se sentir bem no momento presente. Amigos de verdade são as pessoas que vão ajudá-lo a organizar sua vida. Quando alguém gosta de comer pizza e alguém gosta de comida chinesa, definitivamente não precisamos julgar e garantir que eles comam exatamente o que gostamos. Porque esse tipo de coisa é realmente neutra. Mas se for algo em que o comportamento pode ser prejudicial para muitas outras pessoas, não é bom encorajar isso.

Público: Como posso ter certeza de que a ajuda que dou será para o bem a longo prazo?

VTC: Acho que muito disso é tentativa e erro e no que você estava fazendo, em todas as situações, apenas estar ciente do que está acontecendo. Apenas estar ciente do que está acontecendo em sua mente e de suas próprias limitações. E o fato é que não há uma resposta certa e clara para todas as situações.

Público: Acho que nem sempre podemos ter certeza de como a ajuda que damos vai acabar. O Venerável gostaria de falar mais sobre isso?

VTC: Eu acho que você está certo. Não podemos saber exatamente o que todo mundo vai fazer. O básico é lidar com a situação em questão. Mas lidar com isso de uma forma que não causemos mais danos. E é por isso que não queremos ter compaixão idiota. Então, o que quero dizer é evitar a compaixão idiota. Claro que não podemos saber todos os condições Em qualquer situação. Não podemos saber se essas crianças vão dar o dinheiro aos pais e o que os pais farão com ele. Como nós poderíamos saber? Se nosso níquel vai para comprar uma maçã para eles ou nosso níquel vai para outra coisa - não sabemos. Portanto, temos que ter um bom coração e fazer o que parece ser a coisa mais sábia. Mas o que quero dizer são situações em que “ajudar” na verdade aumenta o dano. Então não devemos ajudar.

Público: Devo dar com a motivação de que no futuro poderei dar-lhes o Dharma?

VTC: É verdade. Sempre que você der, se você puder dar com o pensamento: “E que eu eventualmente dê a eles o Dharma”. Porque o Dharma é o que realmente vai ajudar as pessoas. Há uma grande diferença entre dar educadamente e apenas jogar coisas nas pessoas, o que acontece muito na Índia. Isso é tão humilhante. No Oriente, é costume que quando você dá, você dá com as duas mãos. Todo o seu ser está envolvido com essa doação.

Público: Você está dizendo que o importante em dar é a nossa motivação?

VTC: O que quero dizer é que o que é realmente importante é a sua motivação. Mas quando temos as coisas e somos capazes de dar, não devemos apenas dizer a nós mesmos: “Bem, eu realmente não tenho que dar, é apenas minha motivação”.

Público: O que devo fazer se minha mente estiver confusa sobre se devo doar?

VTC: O que eu faço então? Quando entro nessas situações e minha mente está confusa, o que eu faço? O básico é que não estou disposto a olhar para aquela pessoa como um ser humano. Estou apenas olhando para a situação e como afastá-los de mim o mais rápido possível e ainda me sentir bem comigo mesmo. Essa é a coisa básica que está acontecendo quando eu fico preso. E então acho que o importante nesse ponto é não me preocupar com o que estou fazendo, se dou ou não dou, mas ser capaz de parar por um minuto e dizer: “Este é um ser humano .” E devemos ser capazes de olhar para essa pessoa com respeito como você faz com qualquer outro ser humano. E acho que, na verdade, é isso que preciso fazer naqueles momentos em que nossa mente pensa: "O que eu faço?"

Voto auxiliar 36

Abandonar: Evitar cuidar dos doentes.

Novamente, há exceções. Se nós mesmos estivermos doentes, se não tivermos os remédios, se estivermos ocupados fazendo algo mais importante, se não tivermos as habilidades, ou o que quer que seja, então se não ajudarmos os doentes, tudo bem. Mas aqui, o negócio é quando alguém está doente, tentar avaliar o que ele precisa e ajudá-lo o máximo possível. Pessoas doentes têm necessidades diferentes. Algumas pessoas precisam de remédios, algumas pessoas precisam de ajuda em casa, algumas pessoas podem precisar de você para ajudar espiritualmente, algumas pessoas precisam de você para fazer um recado e coisas assim. Por exemplo, eu sei que várias pessoas estão indo para este homem que tem aids, lendo para ele e coisas assim. Você sabe que não deve apenas pensar: “Ah, fui chamado aqui apenas para ler o livro e dar ajuda espiritual. Mas enquanto isso, ele precisa de um pouco de comida. Desculpe, esse não é o meu trabalho. Outra pessoa deveria fazer isso.

Quando estamos com alguém que está doente, tentamos sintonizar para ver o que eles precisam. Porque muitas vezes eles precisam de algo realmente prático. E às vezes eles precisam de algo espiritual. Às vezes, eles precisam de coisas materiais. E assim tentar sintonizar, em vez de seguir nossa agenda. E especialmente quando você está tentando ajudar alguém espiritualmente, é tão tentador que a maior armadilha é: “Vou salvá-los! Vou ajudá-los espiritualmente! Aqui estou. Vou ajudá-los espiritualmente”. E então colocamos toda a nossa agenda sobre o que eles deveriam pensar e com o que deveriam lidar, com quem deveriam conversar ou o que deveriam dizer. Temos toda a nossa agenda de como administrar a vida deles. E em vez de tentarmos ajudar, vamos com a nossa ideia de como queremos que a sessão seja, então basicamente estamos apenas tentando fazer a pessoa doente fazer o que queremos que ela faça. Em vez de entrar apenas com uma atitude de oferecendo treinamento para distância ajudar e o que eles precisam neste momento específico.

Se não ajudarmos raiva, ou arrogância, ou avareza, ou preguiça, então se torna uma queda. Então, novamente, com pessoas que estão doentes, elas precisam de todo tipo de coisas diferentes. Porque sabemos que às vezes, se estivermos doentes, talvez você precise de alguém para lhe trazer comida. Talvez você precise de alguém para fazer a limpeza da casa. Ou talvez você precise de alguém para fazer um recado lá fora. Qualquer que seja. Sabemos como é quando estamos doentes. Então, apenas para reconhecer que outras pessoas podem ter uma ideia do que querem que seja feito primeiro, qual é a coisa mais importante em sua mente. E é isso que precisa ser feito primeiro.

Acho que vamos parar por aqui.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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