Oh Tara, proteja-nos

Tara é um dos budas mais amados do budismo tibetano. Seu nome significa “a libertadora”. Ela nos liberta da ignorância, que é a raiz da existência cíclica, e do pensamento egocêntrico, que nos impede de atingir o pleno despertar de uma Buda. Ela também nos liberta dos oito perigos, cada um dos quais tem um aspecto exterior e interior: o leão da arrogância, o elefante da ignorância, o fogo da raiva, cobra de ciúmes, ladrões de visões erradas, cadeia de avareza, inundação de apego, e demônio carnívoro de duvido.

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Como Tara nos liberta e nos protege do perigo? Não é descendo e levando-nos para o céu ou fazendo com que uma situação problemática desapareça magicamente. Seres iluminados não podem remover nossas impurezas, como arrancar um espinho do pé. Nem podem nos dar suas realizações, como derramar água em uma tigela vazia. A maneira fundamental pela qual Tara - ou qualquer outra Buda— beneficia os seres sencientes é ensinando-nos o Dharma e inspirando-nos a investigar seu significado para que alcancemos um entendimento correto. Ela então nos guia em meditação prática para gerarmos realizações transformadoras.

Ao praticar o que aprendemos, geramos a sabedoria que realiza a vacuidade e, ao meditar na vacuidade, limpamos nossas mentes das impurezas e realizamos a cessação do sofrimento.

Ao pedir a Tara que nos liberte, na verdade estamos invocando nossa Tara interior — as sementes de nossa própria sabedoria e compaixão. À medida que gradualmente cultivamos essas qualidades, elas nos protegem dos danos infligidos pelas emoções perturbadoras.

Tara nos liberta ao incorporar todas as realizações do caminho. Visualizando sua forma verde-esmeralda feita de luz, contemplamos o caminho e internalizamos seu significado, pois cada aspecto de sua forma representa um aspecto do caminho para o despertar. Tara também nos liberta sendo um modelo. Anteriormente uma princesa que foi instruída a rezar para renascer como um homem, ela alcançou o despertar completo na vida de uma mulher. corpo, encorajando-nos a superar qualquer preconceito, discriminação ou desânimo que possamos encontrar.

Os seguintes versos pedindo a Tara que nos proteja dos oito perigos são de Um ornamento de coroa para os sábios, um hino a Tara composto por Gyalwa Gendun Drubpa, o Primeiro Dalai Lama.

Morando nas montanhas de visões erradas da individualidade,
Inchado por se manter superior,
Agarra outros seres com desprezo:
O leão da arrogância - por favor, proteja-nos deste perigo!

Assim como os leões se pavoneiam nas áreas montanhosas, nossa arrogância habita visões erradas sobre a natureza do "eu" ou "self". Embora o “eu” seja dependente, a ignorância o apreende como existindo independente de todos os outros fatores. este visão errada é a raiz do nosso sofrimento na existência cíclica.

Mantendo uma visão irreal de como existimos, então nos comparamos com os outros, tornando-nos orgulhosos daqueles que consideramos inferiores, com inveja daqueles que consideramos superiores e competitivos com os iguais. Nossa arrogância gera desprezo, que, como as garras de um leão, causa danos. Essas ações prejudiciais perpetuam nosso renascimento em estados infelizes de existência. Enquanto isso, nossa arrogância nos impede de reconhecer nossa situação na existência cíclica.

A sabedoria que percebe a vacuidade da existência inerente é o antídoto definitivo para todos os oito perigos internos, pois vê a verdadeira natureza do eu — que é vazio de existência independente ou inerente. No entanto, como essa percepção leva tempo para gerar e é difícil de obter, usamos outros antídotos mais fáceis nesse meio tempo. Esses antídotos temporários correspondem a cada aflição particular. No caso da arrogância, contemplamos um tema difícil, como as doze fontes ou dezoito elementos, essencial para entender, mas difícil de compreender. Reconhecer o quão limitado é nosso entendimento atual nos torna menos arrogantes.

Outro antídoto é refletir que tudo o que sabemos e todo talento e habilidade que temos vem da bondade dos outros. As pessoas nos ensinaram e treinaram; eles nos encorajaram em todas as áreas. Vendo isso, como podemos ser arrogantes, pensando que somos tão especiais?

Curvando-se para o Três joias ajuda ainda mais a neutralizar a arrogância. Enquanto nos curvamos, contemplamos as qualidades do Três joias assim o respeito e a admiração crescem em nossas mentes. Deitar fisicamente no chão com o rosto no chão induz à humildade e ao abandono do ego, tornando-nos alunos receptivos. Nosso coração fica mais leve; somos capazes de rir de nossas fraquezas e não temos mais medo de que os outros nos “descubram”.

Indomável pelos ganchos afiados da atenção plena e da consciência introspectiva,
Embotado pelo licor enlouquecedor dos prazeres sensuais,
Entra em caminhos errados e mostra suas presas nocivas:
O elefante da ignorância - proteja-nos desse perigo!

Poderoso e descontrolado, um elefante louco aterroriza todos em seu caminho. Da mesma forma, emoções descontroladas, provenientes da ignorância, levam a uma vida caótica, sem prioridades claras. Intoxicado por ignorante apego para sentir prazeres, fazemos o que for necessário para obter o que buscamos. A ignorância nos leva a caminhos errados que levam apenas à confusão e ao sofrimento.

Ao pedir proteção a Tara, invocamos nossos próprios poderes de atenção plena e consciência introspectiva, dois fatores mentais ativos que desempenham funções especiais na mente. Como um domador que sabe subjugar um elefante selvagem e aproveitar sua energia para propósitos construtivos, esses fatores mentais nos conduzem ao comportamento ético e à concentração meditativa. A palavra sânscrita que é traduzida como “atenção plena” também pode ser traduzida como “lembrar” ou “memória”. Portanto, com relação à conduta ética, a atenção plena lembra nossa preceitos e mantém nossos valores, e a consciência introspectiva nos permite ver se estamos vivendo dentro deles. Dentro do contexto de meditação, mindfulness é o que se concentra no objeto de meditação e o segura para que não seja esquecido, e a consciência introspectiva é como um espião - um canto de nossa mente que investiga se distração, embotamento ou excitação se instalou, interferindo em nosso meditação.

Movido pelo vento de atenção inadequada,
Lançando fumaça rodopiante - nuvens de má conduta,
Tem o poder de queimar florestas de bondade:
O fogo de raiva— proteja-nos deste perigo!

Como um fogo violento, raiva começa com uma pequena faísca. Alimentado pelo vento de atenção inadequada que se concentra nas qualidades negativas de alguém ou algo, muitas vezes exagerando-as, raiva inflama. Ardente, destrói o mérito e cria carma que amadurece em sofrimento.

Fortitude, a capacidade de permanecer internamente calmo ao enfrentar danos ou sofrimento, é o antídoto para raiva. Fortitude não implica ceder passivamente ou tolamente tolerar o dano. Em vez disso, permite um pensamento claro, estabilidade mental e resolução criativa de problemas. Consideramos vários cursos de ação e escolhemos aquele que trará mais benefícios e menos danos a todos na situação. Com fortaleza agimos com firmeza, às vezes com força pacífica, outras vezes com compaixão assertiva.

Espreitando em seu poço escuro de ignorância,
Incapaz de suportar a riqueza e a excelência dos outros,
Ele rapidamente os injeta com seu veneno cruel:
A cobra do ciúme — proteja-nos desse perigo!

O ciúme, como outras emoções perturbadoras, decorre da ignorância da natureza da realidade. Como uma cobra cujo veneno mata uma pessoa saudável, o ciúme envenena a felicidade e a bondade de nós mesmos e dos outros. Dominados pelo ciúme, tentamos demolir a felicidade e o sucesso daqueles que invejamos. Mas, em última análise, esse comportamento é autodestrutivo, porque, mesmo que tenhamos sucesso, não nos sentimos bem conosco quando prejudicamos o bem-estar de outra pessoa. Esse ciúme rancoroso não apenas diminui nosso auto-respeito, mas também sufoca nossa paz mental.

Regozijar-se com a felicidade, talentos, fortuna e boas qualidades dos outros é o antídoto para o ciúme. Quando os outros estão felizes ou têm boas qualidades, devemos nos alegrar! Há tanto sofrimento no mundo; seria tolice desejar que os outros fossem privados de qualquer felicidade que tenham.

Regozijar-se é a maneira do preguiçoso criar grande mérito. Quando nos regozijamos com as virtudes dos outros, acumulamos mérito como se nós mesmos tivéssemos agido de maneira benéfica. A alegria nos estimula no caminho do despertar e também nos traz felicidade imediata.

Vagando pelas selvas temerosas da prática inferior
E os resíduos estéreis de absolutismo e niilismo,
Eles saqueiam as cidades e ermidas de benefício e felicidade:
Os ladrões de visões erradas— proteja-nos deste perigo!

Assim como protegemos nossos bens preciosos dos ladrões, devemos cuidar para que nosso direito visualizações sobre assuntos espirituais importantes são salvaguardados. Aderindo à visões erradas faz com que nos envolvamos em práticas que supostamente levam ao despertar, mas na verdade não o fazem. Eles nos deixam empobrecidos, encalhados em um deserto espiritual.

Podemos nos surpreender ao descobrir o número de visões erradas mantemos e a obstinada tenacidade com que as mantemos. Quando alguém desafia nosso visões erradas, ficamos chateados e na defensiva. Podemos até menosprezar os ensinamentos do Dharma quando eles não concordam com nossas opiniões.

O chefe visões erradas apegam-se aos dois extremos: absolutismo e niilismo. O absolutismo reifica o modo como fenômenos existem, enquanto o niilismo nega aspectos de sua existência. Enquanto todas as pessoas e fenômenos são vazios de existência independente, o absolutismo sustenta que eles existem independentemente, com sua própria essência inerente. O niilismo vai ao outro extremo, depreciando o funcionamento de causa e efeito. Aderir ao absolutismo ou ao niilismo nos impede de entender adequadamente tanto o natureza final e a natureza convencional fenômenos. A visão do Caminho do Meio nos permite distinguir com precisão entre o que existe e o que não existe, e saber o que praticar e o que abandonar.

Amarrando seres encarnados na prisão insuportável
De existência cíclica sem liberdade,
Ele os tranca desejoabraço apertado de:
A corrente da avareza - proteja-nos desse perigo!

Desejo pois os prazeres da existência cíclica e a avareza que ela produz nos acorrentam ao sofrimento. Nós nos apegamos às nossas posses, incapazes de nos desfazer delas, e acumulamos nosso conhecimento.

É fácil pensar que somos generosos e magnânimos quando lemos isso. Dizemos a nós mesmos: “Não estou apegado. Ficarei feliz em compartilhar o que tenho com os outros.” Mas se alguém nos pedir nosso almoço, podemos responder: “Não, estou com fome!” Ou se alguém tirou nossos sapatos de fora do meditação corredor, ficaríamos chateados.

Acreditando que as posses nos trarão segurança na existência cíclica, tememos que, se dermos coisas aos outros, não teremos o que precisamos. Na verdade, nossa avareza nos mantém presos em uma prisão de descontentamento. Constantemente desejamos mais e melhor, nunca satisfeitos com o que temos.

O não apego e a generosidade são os antídotos contra a avareza. Com o não-apego, não concebemos as posses materiais como uma fonte confiável de felicidade ou um indicador de sucesso. Descobrimos o contentamento, uma rara “mercadoria” em nossa sociedade materialista. O contentamento nos permite cultivar o amor que deseja que os outros tenham felicidade, o que, por sua vez, estimula a mente que se deleita em dar. Dar de coração aberto nos traz alegria e beneficia diretamente os outros.

Varrendo-nos na torrente da existência cíclica tão difícil de atravessar
Onde, condicionado pelos ventos propulsores de carma,
Somos lançados nas ondas do nascimento, envelhecimento, doença e morte:
A inundação de apego— proteja-nos deste perigo!

Como uma enchente, apego varre-nos, impelindo-nos impotentes para o oceano tempestuoso da existência cíclica. Sob a influência de apego a pessoas, posses, elogios, poder e reputação, prejudicamos os outros para conseguir o que queremos. Nossas ações destrutivas criam conflitos e deixam sementes cármicas que mais tarde produzem sofrimento. Além disso, no momento da morte, forte apego surge e nos apegamos ao nosso corpo e vida. Quando percebemos que não podemos segurá-los, apego então agarra outro corpo e vida, e o renascimento ocorre.

A mente de apego é estreito e limitado. Ficamos obcecados com o objeto de nosso apego; nos preocupamos em não obtê-lo e tememos perdê-lo quando o tivermos. Afogando-se na enchente de apego, somos incapazes de permanecer em satisfação e paz.

Precisamos de uma estrela-guia para encontrar nosso caminho através dos mares escuros das emoções perturbadoras. O substantivo sânscrito tara significa “estrela” e o verbo trri significa “guiar através” ou “atravessar”. O Dharma é a nossa jangada, e Tara é a estrela que nos guia através da existência cíclica para a outra margem, o nirvana. Mas Tara não pode fazer isso sozinha. Devemos ouvir, refletir e meditar nos ensinamentos e transformar nossa mente.

Contemplar nossa natureza transitória é um excelente antídoto para apego. Vendo que as coisas às quais nos apegamos mudam a cada momento, sabemos que não durarão muito e, portanto, não são fontes confiáveis ​​de felicidade. Afastando-nos de sua sedução enganosa, temos mais tempo para familiarizar nossas mentes com bodhicitta e sabedoria, progredindo ao longo das etapas do bodhisattva caminho para a budeidade.

Refletir sobre as desvantagens da existência cíclica é outro antídoto. Se um prisioneiro acredita que a vida na prisão não é tão ruim, ele não terá interesse em se libertar. Da mesma forma, enquanto acreditarmos que a existência cíclica é confortável, não buscaremos a liberação. Por isso, nas quatro nobres verdades, o Buda nos pediu primeiro para refletir sobre a natureza insatisfatória de nossa existência e suas causas para que possamos buscar sua cessação e o caminho que conduz a esse estado de paz.

Vagando no espaço da mais escura confusão,
Atormentando aqueles que lutam por objetivos finais,
É cruelmente letal para a libertação:
O demônio carnívoro de duvido— proteja-nos deste perigo!

Existem vários tipos de duvido, e nem todos são obstrutivos. o duvido que é curioso e de mente aberta nos impulsiona a aprender, examinar e esclarecer o significado de um ensinamento; ela nos ajuda no caminho. No entanto, o duvido que habita na confusão e se inclina para visões erradas faz com que nossa mente gire em círculos criados por ela mesma e nos imobiliza espiritualmente. Assemelhando-se a um demônio carnívoro, ele destrói nossa chance de libertação.

Se nossa mente está girando em cética duvido, quando começamos a fazer uma prática, duvido sua eficácia e deixar de fazê-lo. Ouvindo os ensinamentos, nós duvido sua autenticidade e deixar de comparecer. Nós duvido nossa capacidade de praticar, a capacidade de nosso professor de nos guiar, a possibilidade de despertar. Incapazes de resolver nossas dúvidas, permanecemos presos e atormentados. Este demônio de duvido obstrui nossa chance de alcançar a liberação e o despertar completo.

Para neutralizar duvido, devemos primeiro parar a enxurrada de pensamentos contraditórios e acalmar nossa mente. Meditar na respiração dissipa pensamentos discursivos e concentra nossa atenção. Uma mente estável pode distinguir questões importantes que precisam ser consideradas de pensamentos duvidosos e sem sentido. Em seguida, devemos estudar o Budae treinam nossas mentes no raciocínio para que possamos pensar com clareza. Dessa forma, investigamos os ensinamentos, extraímos seus significados mais profundos e chegamos a conclusões corretas. Por esta razão, os monásticos tibetanos passam anos debatendo e discutindo as escrituras. Embora não possamos nos envolver em debates formais, discutir tópicos com amigos do Dharma cumpre o mesmo propósito. Podemos esclarecer o que acreditamos e praticar de acordo.

Estes são os oito perigos dos quais Tara nos protege. Além de meditar e aplicar os antídotos descritos acima, podemos visualizar Tara à nossa frente. A luz verde que irradia dela flui para dentro de nós, preenchendo nosso corpo/ mente, purificando e eliminando as emoções perturbadoras e as destrutivas carma criamos sob sua influência. A feliz luz verde de Tara preenche o universo e todos os seres dentro dele, libertando-os dos oito perigos e aumentando seu amor, compaixão e sabedoria.

Através destes louvores e pedidos para você,
reprimir condições desfavorável para a prática do Dharma
E tenhamos vida longa, mérito, glória, fartura,
E outros propícios condições como desejamos!

Ao meditar em Tara e aplicar os antídotos aos oito perigos para beneficiar todos os seres, criamos um tremendo mérito. Orientando como queremos que ela amadureça, então a dedicamos: primeiro, para que todos os seres sencientes sejam livres de condições dificultando a prática do Dharma, como problemas de saúde, pobreza e cinismo; e segundo, para atender a todos condições propício para atualizar o caminho para o despertar, como vida longa, requisitos para a vida, a orientação de bons e sábios mentores espirituais, e circunstâncias adequadas para estudo e prática.

Embora os versos acima sejam formulados de forma a suplicar a Tara para nos proteger dos vários perigos, devemos lembrar que Tara não é uma divindade externa inerentemente existente. Como todas as pessoas e fenômenos, ela existe de forma dependente e é vazia de existência inerente. Embora todos os seres que se tornaram Tara estejam livres de limitações de sua parte para ajudar os outros, eles não são onipotentes. Eles podem nos ensinar, guiar e inspirar apenas na medida em que somos receptivos. Recitar e contemplar esses versículos abre nossa mente e nosso coração para praticarmos seu significado. Quanto mais geramos amor imparcial e compaixão por todos os seres, mais Tara pode nos influenciar. Quanto maior for a nossa sabedoria do natureza final, mais Tara pode nos inspirar a aprofundar nossas realizações.