피난처와 삼보의 의미

우리는 엄청난 고통이나 엄청난 한계의 상태에서 거듭날 가능성에 대해 이야기했습니다. 우리가 이 가능성에 대해 깊이 생각한다면, 우리는 어떤 방법, 어떤 일이 일어나지 않도록 막을 방법을 찾고 싶습니다. 우리는 질병이 발병하기 전에 복용할 약을 원하고, 아프지 않도록 Dharma 비타민을 원합니다. 그래서 때때로 "Dharma"가 "예방 조치"로 번역됩니다. Dharma는 자신을 보호하거나 어려운 상황을 겪지 않도록 방지하기 위해 취하고 마음에 적용하는 조치로 구성되어 있다는 생각입니다.

피난처란?

우리는 미래에 대한 두려움, 죽음 이후에 일어날 일에 대한 걱정, 불안한 세상에서 어떤 방향, 어떤 안정을 찾기 때문에 피난처를 찾습니다. 이제, 피난처는 영어에서 까다로운 단어입니다. 오해할 수 있습니다. 때때로 그것은 "인생에서 안전하고 건전한 방향을 잡기"로 번역되는데, 그것이 바로 그것입니다. 방향 잡기.

"피난처"라는 단어의 문제는 때때로 그것이 우리에게 무언가로부터 숨어 있다는 생각을 준다는 것입니다. 어렸을 때처럼, 당신은 피하다 당신의 엄마 뒤에 있고, 그러면 옆집의 큰 나쁜 깡패는 당신을 얻을 수 없습니다. 그러나 그것은 우리가 가진 관계의 종류가 아닙니다. 트리플 젬. 우리는 '어머니' 뒤에 숨지 않는다. 트리플 젬. 피난처 여기에서 "비가 쏟아지고 있고, 몸이 흠뻑 젖고 있고, 비를 맞으면 추워질 것입니다."라는 의미입니다. 그래서 우리는 보호를 제공하는 곳으로 가고 싶습니다. 그 곳은 법의 실현입니다. 그것이 진정한 피난처, 우리가 가야 할 진정한 곳입니다. 법 뒤에 숨느냐, 법 뒤에 숨느냐의 문제가 아니다. 불 그리고 승가 그리고 "불 와 승가, 당신은 나가서 내 문제를 해결하십시오.” 그것은 피난처의 의미가 아닙니다. 오히려 진정한 안식처는 마음의 변화된 상태임을 알기에 우리 삶의 안전하고 건전한 방향을 잡는 것입니다.

우리가 죽음과 낮은 영역에 대해 생각할 때, 그것은 우리의 미래 삶에 대한 약간의 걱정을 줍니다. 우리가 이러한 우려를 가지고 있다는 점을 감안할 때, 우리는 이제 어떤 일을 하고 행동하는 방법을 구성하는 두 단계의 경로에 도달했습니다. 우리가 할 두 가지는 피하다 그리고 관찰하다 업.

소중한 인간의 생명을 생각하는 것은 우리의 잠재력을 볼 수 있는 능력을 줍니다. 그런 다음 우리는 우리의 잠재력을 본 후에 그것을 사용하도록 설득됩니다. 그것을 활용하는 첫 번째 방법은 미래의 삶을 준비하는 것입니다. 미래의 삶을 준비하기 위해 우리는 그것들에 대해 약간의 걱정을 해야 합니다. 그래서 우리는 죽음과 낮은 영역에서 태어날 가능성에 대해 생각합니다. 이제 우리는 그것을 방지할 방법을 찾고 있습니다. 그래서 우리는 도피의 주제가 있고 그 다음에는 원인과 결과의 주제가 있습니다. 업 그리고 그 결과. 이 두 과목을 이 순서대로 가르치는 것은 불 우리를 참여시키기 위해.

피난처는 법의 관문이기 때문에 도에서 매우 중요한 부분입니다. 그들은 보통 피난처가 천국으로 들어가는 관문이라고 말합니다. 불의 가르침; 저것 보살, 이타적인 의도는 대승의 가르침으로 들어가는 관문입니다. 그리고 복용 능력을 키우고 탄트라 가르침으로 들어가는 관문이다. 피난처는 모든 것의 기초입니다. 우리가 가고 있는 길, 우리가 가고 있는 방향에 대해 실제로 결정을 내리는 것입니다. 그것은 매우 중요한 포인트이며 우리 삶의 매우 근본적인 결정입니다.

피난처에는 몇 가지 주요 제목이 있습니다. 우리는 그 이유에 대해 먼저 이야기합니다. 피난처, 두 번째 대상에 대해 피하다 세 번째는 피난한 정도, 네 번째는 피난의 이점, 다섯 번째는 피난한 후의 훈련 포인트입니다. 이것이 우리가 다음 몇 가지 대화에서 이 다섯 가지를 통해 갈 곳입니다.

피난처를 찾는 첫 번째 이유

그 이유의 첫 번째 요점으로 돌아가 보자. 피난처. 왜 피하다? 에 들어가는 이유 불의 가르침? 일반적으로 두 가지 또는 세 가지 이유가 있습니다. 피난처. 이유를 이해하는 것이 중요합니다. 피하다 매일.

우리는 가르침을 받기 전에 여기에서 피난했고, 당신은 매일 피난 기도를 하기 전에 명상 세션. 피난처의 이유를 이해하고 기도하기 전에 그것에 대해 생각하는 것이 중요합니다. 그것은 당신이 무엇을 하고 있고 왜 그것을 하고 있는지 알기 때문에 기도를 더 의미 있고 가치 있게 만드는 데 도움이 됩니다.

피난처의 느낌은 시간이 지남에 따라 성장하는 것이므로 마음의 흐름에 원인이 많을수록 피난처는 더 깊어집니다. 물론, 처음에는 원인이 그다지 강하지 않을 것이므로 우리의 피난처는 그다지 강하지 않을 것입니다. 그러나 우리가 계속해서 원인을 찾고 노력하면 피난처가 훨씬 더 강해지고 마음이 바뀌기 시작합니다. 우리가 해온 명상 중 어떤 것도 켜짐/꺼짐 스위치와 같지 않습니다. 그것들은 희망적으로 점차적으로 더 밝은 쪽으로 돌리는 조광기 스위치와 비슷합니다.

첫 번째 이유 피난처 불행한 영역에서, 또는 심지어 존재의 전체 주기에서 재생에 관한 두려움과 경계의 감각과 싸우는 것입니다. 이것은 우리가 이생의 범위 너머를 바라보라는 부르심입니다. 물론 사람은 중생을 믿지 않고 와서 가르침을 듣고 많은 유익을 얻을 수 있습니다. 혜택을 받기 위해 재생을 믿을 필요는 없습니다. 불의 가르침. 그러나 이 점만 보아도 참으로 깊이 들어가서 가르침의 감로를 맛보기 위해서는 환생에 대한 확신이 클수록 법의 전체 틀이 우리에게 더 잘 이해된다는 것을 알 수 있습니다.

환생을 믿지 않고 그것을 뒷전으로 치켜세웠다고 해서 기분이 상하지 마십시오. 그러나 때때로 뒷전에서 벗어나 당신이 믿는 것을 다시 검토하고 재생을 이해하려고 노력하십시오. 왜냐하면 그것은 실제로 우리의 삶과 불교와의 관계를 보는 전체 관점을 바꾸기 때문입니다. 차이가 있습니다.

우리가 이생만 믿고 문제가 생기면 피하다 안에? 우리 피하다 이 삶의 불행을 덜어줄 어떤 일이든. 우리가 과거와 미래의 삶을 믿지 않는다면, 우리는 지금 우리의 문제를 치료할 수 있는 방법에 대해서만 생각하고 있습니다. 우리는 배가 고플 때 피하다 음식에. 우리가 외로울 때 피하다 친구에서. 피곤할 때 우리는 피하다 우리 침대에서. 우리가 이 삶에 대해서만 생각한다면, 우리가 필요로 하는 모든 것은 피하다 현재의 고통을 없애기 위해 무언가를 할 것이기 때문입니다. 하지만 우리 모두가 여기 있는 이유는 어느 정도 감각적 쾌락이 전부가 아니라는 것을 깨달았기 때문입니다. 그것은 우리의 문제를 치료하지 않을 것입니다. 우리가 과거와 미래의 삶에 대해 약간의 감정을 가지고 있다면, 우리의 문제를 치료하는 데 감각적 쾌락이 얼마나 제한적인지 알 수 있습니다. 죽음과 그 이후에 우리에게 일어날 일에 대해 걱정할 때, 우리는 단지 우리의 배를 채우고 잠시 동안 우리를 행복하게 만드는 것보다 훨씬 더 넓은 행복의 근원을 찾게 될 것입니다.

우리가 누구인지는 이것에만 국한되지 않는다는 느낌에 이점이 있습니다. 몸 그러나 연속체입니다 — 우리의 마음의 흐름은 연속체입니다. 이것에 서식한다 몸 잠시 후 또 다른 몸. 이 마음의 흐름은 심지어 다음이 될 수도 있습니다. 부처님. 따라서 미래의 삶에 대한 믿음이 중요하다는 것을 알 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 미래의 삶을 믿지 않는다면 “글쎄, 나는 부처님 지금 아니면 아무것도 없습니다. 왜냐하면 내가 죽은 후에는 완전한 어둠만이 있기 때문입니다.” 내가 죽은 후 정말로 아무것도 없는 것이 있다면, 그것은 내 문제의 좋은 소멸처럼 들립니다. 그렇다면 왜 법을 수행합니까? 왜 시도하고 되십시오 부처님? 죽을 때까지 기다리겠습니다. 내 문제가 끝날 것이기 때문에 조금 서두르겠습니다. 내가 말하는 것을 이해 했어? 우리가 이생만 바라보면 인생의 목표가 무엇인지에 대한 몇 가지 문제에 봉착하게 됩니다. 죽을 때 모든 것이 아무 것도 아니며 문제가 어쨌든 끝날 것인데 왜 부처를 목표로 합니까? 정말, 무슨 소용이 있습니까? 집에서 TV를 보고 있을 수 있습니다.

그러나 우리 마음의 흐름이 이생에서 끝나지 않는다고 믿는다면 어떤 일이 계속된다면 죽음 이후에 일어날 일에 대해 걱정할 이유가 있습니다. 그리고 원인과 결과 사이의 상호 관계가 작동하기 때문에 우리가 죽은 후 우리가 할 일은 지금 우리가 무엇을 하고 있는지에 달려 있기 때문에 이 삶은 매우 의미가 있습니다. 그리고 우리는 우리가 뭔가를 할 수 있다는 것을 깨닫습니다. 우리는 이번 생애에서 일을 바꿀 수 있는 약간의 힘이 있으며 그러한 변화는 나중에 일어날 일에 영향을 미칠 것입니다. 그러나 나중에 아무 일도 일어나지 않는다고 생각하지 않는다면 아무 의미가 없습니다. 이 경계심, 우리가 있는 그대로 계속하면 일어날 수 있는 위험에 대한 인식은 법을 수행하는 매우 강력한 동기가 될 수 있습니다.

자, 하위 영역의 원인은 무엇입니까? 우리 자신의 오염된 행동과 불안한 태도입니다. 우리는 살아가면서 “내가 불안한 태도를 가지고 있는가? 내가 오염된 행동을 하고 있습니까?” 우리는 더 확인합니다. "예, 화가 났고 많은 집착 그리고 나는 매우 질투합니다. 나는 게으르고 호전적이며 완고합니다. 나는 불안한 태도의 가방 전체를 가지고 있습니다.” 그런 다음 우리는 "내 행동이 이러한 태도에서 비롯된 것입니까?"라고 생각합니다. 글쎄요. 오늘 직장에서 누군가가 저를 괴롭혔고 제가 그를 깔아뭉개버렸기 때문입니다. 그리고 다른 누군가와 나는 매우 자랑스럽고 거만했습니다. 그리고 제가 조작한 다른 사람이 있었습니다.

우리가 우리의 삶, 마음의 상태, 우리가 한 행동의 유형을 실제로 볼 때, 그리고 우리가 더 낮은 재생을 취할 가능성을 저울질할 때, 우리는 상당히 걱정하게 됩니다. 우리는 원인이 거기에 있다면 결과가 오기 매우 쉽다는 것을 알고 있습니다. 시간 문제일 뿐입니다. 그 걱정은 우리가 연습을 하도록 동기를 부여할 것입니다. 그것은 우리가 같은 나쁜 습관을 계속해서 행동하지 않도록 상호 작용할 다른 방법을 찾도록 동기를 부여할 것입니다.

나는 우리가 우리의 나쁜 습관 중 일부에 정말로 지쳤기 때문에 법에 온 것이라고 생각합니다. 우리는 주체할 수 없이 화를 내는 마음에 질렸습니다. 우리 마음의 한 부분은 화를 내는 소리를 내고 우리의 다른 부분은 이렇게 말합니다. 그렇게 화를 내거나 화를 내지 않았다면 확실히 더 평화로웠을 텐데.” 우리는 우리의 해로운 행동과 그것들을 야기하는 불안한 태도에서 벗어나 어떤 해방과 지침을 구하려고 노력하고 있습니다. 왜냐하면 그것들이 현세에서뿐만 아니라 후에 우리에게 큰 문제를 일으킬 것이라는 사실을 알기 때문입니다. 죽음. 게다가 우리는 습관적인 마음 상태의 부정적인 영향을 받을 때 다른 사람들에게 문제를 일으킵니다.

이것은 우리가 "바나나 정신"에서 벗어나기 위해 할 수 있는 일에 대한 지침, 방법, 경로, 모범 또는 롤 모델을 찾도록 만드는 동기 부여 요소 중 하나입니다. 또는 다음과 같이 라마승 Yeshe는 그것을 "원숭이 정신"이라고 불렀습니다. 우리의 마음은 원숭이와 같기 때문입니다. 원숭이는 만나는 모든 흥미로운 물건을 집어 듭니다. 완전히 흩어져 있고 방향이 없습니다. 그래서 "원숭이 정신"이 우리를 어디로 데려갈지 걱정하면서 마음 조련사, "원숭이 정신" 조련사를 찾고 싶습니다. 그것이 첫 번째 동기입니다. 죽음과 그 이후에 일어날 일입니다.

그런 다음, 우리가 더 발전하면 하위 재생뿐만 아니라 상위 영역에도 관심을 갖게 될 것입니다. 상류계의 행복도 일시적이라는 것을 깨달을 때 우리는 순환적 존재의 모든 것에서 해방을 추구하게 될 것입니다. 공포는 하위 영역이나 순환적 존재 전체로 향할 수 있습니다. 그러나 우리는 우리가 있는 곳에서 시작합니다. 만약 우리가 불 속에 앉아 있다면, 적어도 프라이팬에 들어가고 다음 단계를 밟읍시다.

피난처를 찾는 두 번째 이유

두 번째 원인 피난처 믿음, 확신, 확신이라고 하는 것입니다. 라는 자신감이다. 불, 법과 승가 하등생을 막는 것뿐만 아니라 모든 윤회에서 모든 괴로움을 예방하는 올바른 방법을 우리에게 보여줄 수 있는 능력이 있습니다. 따라서 우리는 단지 나쁜 상황에서 벗어나는 것이 아니라 더 나은 상황으로 나아가고 있습니다. 우리는 길이 있고, 그 길을 따라 우리를 인도해 줄 누군가가 있으며, 그 길을 함께 여행할 친구가 있다는 확신이 있습니다.

에 대한 깊은 자신감을 키우기 위해 불, 법과 승가, 우리는 세 가지 특성을 모두 알아야 합니다. 피난처에 관한 이 섹션의 많은 부분이 바로 그것에 대해 이야기할 것입니다. 그들의 자질이 무엇인지 안다면, 우리는 그들을 존경하고 동경하게 됩니다. 불, 법과 승가. 우리는 또한 그들이 우리가 처한 혼란에서 우리를 이끌어 줄 능력이 있다는 확신을 키웁니다.

피난처의 세 번째 이유

세 번째 이유 피난처 모든 존재의 문제와 어려움과 관련된 마음의 수단인 대승(Mahayana)과 관련이 있습니다. 우리가 우리 자신의 재생 가능성에 관심이 있기 때문이 아니라 순환 존재에서 우리 자신의 순환에 관심이 있기 때문이 아니라 우리가 모든 중생에 대한 연민을 가지고 있기 때문에 우리 삶에서 안전하고 건전한 방향을 취하고 싶다면 그렇다면 우리는 대승(Mahayana) 피난처를 취합니다. 더 넓은 방법이다. 피난처.

피난처가 성장하는 모습을 볼 수 있습니다. 먼저 우리는 우리 자신의 낮은 재생에 대한 두려움으로 시작하여 순환 존재의 어느 곳에서나 태어난 존재를 포함하도록 그 두려움을 증가시킨 다음 "글쎄, 나뿐만 아니라 누구라도, 어떤 중생이든, 어디에서나 , 순환적 존재로 태어난 사람. 나는 그것이 두렵다. 그게 걱정돼.” 에 대한 강력한 동기 부여 요인이 될 수 있습니다. 피난처. 우리가 모든 존재의 복지에 관심을 가질 때, 즉 진정으로 자비로운 태도를 가질 때 우리의 피난처는 정말, 정말 강력해집니다. 우리는 우리 자신에게만 관심이 있는 것이 아니라 무한한 존재에 대한 관심의 힘을 느낍니다. 이런 식으로 당신은 피난처를 더 강하게 만들 수 있습니다.

나는 전통적인 티베트어 개요에 따라 여기에서 가르치고 있습니다. 라마승 Tsong Khapa가 디자인했기 때문에 우리는 많은 깊이 있는 것들을 접하게 됩니다. 그것의 많은 것은 확실히 당신의 마음에 갈등을 일으킬 수 있습니다. 그것은 몇 가지 버튼을 누르게 될 것입니다. 당신의 감정적 버튼과 지적 버튼입니다. 그리고 그것은 아주 자연스러운 일입니다. 버튼을 누르지 않았다면 무슨 소용이겠습니까? 당신이 여기에 왔고 내가 말한 모든 것이 당신이 이미 믿고 있는 모든 것을 강화시켰다면, 나는 당신이 문제에서 벗어나도록 전혀 돕지 않을 것입니다. 분노Walk Through California 프로그램, 첨부, 무지, 그리고 오염된 행동. 나는 단지 그들을 강화할 것입니다. 법이 우리의 자아를 매우 편안하게 만들기 시작하자마자 우리는 우리가 믿는 것이 뭔가 잘못되었음을 알게 됩니다.

하지만 버튼 누름은 더 좋아집니다. 그것은 좋아집니다. 시작은 특히 어렵습니다. 왜냐하면 우리는 재생, 낮은 영역, 불. 세상에 누구였더라 불? 우리는 처음에 너무 많은 새로운 것들을 접하기 때문에 때로는 압도당하는 느낌을 받습니다. 그러나 그 초기의 충격을 이겨내고 수많은 질문에 대한 답을 찾기 시작할 수 있고 새로운 아이디어에 대한 마음의 저항을 조사하기 시작하면 천천히 천천히 어떤 인식이 들어옵니다. 하지만 시간이 걸립니다. 모든 것이 수정처럼 깨끗하고 네온 사인이 깜박일 것이라고 기대하지 마십시오. 내 경험은 그렇지 않았다. 전생에 엄청나게 강한 각인을 가진 어떤 사람들은 서구에서 태어나서 법문을 하고 “할렐루야”가 될 수도 있습니다. 하지만 나는 그런 사람을 거의 만나지 못했다. 그래서 시간과 에너지가 필요합니다. 하지만 참으세요. 열매를 맺습니다.

피난처로 삼아야 할 것

이제 두 번째 섹션으로 이동하여 어떤 개체를 피하다 in. 우리가 안전하고 건전한 방향을 찾고 있다면 먼저 적절한 대상을 인식하기를 원합니다. 피하다 적합한 이유를 이해하고 피난처.
그래서 우리는 불 그리고 법과 승가. 각각 XNUMX개로 나뉩니다. 그들은 궁극적으로 나뉩니다. 불 보석과 기존의 불 보석; 궁극의 법보와 전통적인 법보; 궁극의 승가 보석과 기존의 승가 보석.

이제 우리는 여기에서 약간의 기술 정보에 들어가고 몇 가지 새로운 단어로 이어질 것입니다. 겁먹지 마세요, 괜찮아요. 우리가 각각의 내부에서 궁극적이고 관습적인 이러한 다른 범주를 통과할 때 처음에는 매우 혼란스러워 보일 수 있습니다. 세 개의 보석. 그러나 이것을 이해하기 시작할 수 있다면 무엇을 이해하는 데 도움이 될 것입니다. 불, 법과 승가 그래서 당신이 "나모 붓다야, 나모 다르마야, 나모 상가야"라고 말할 때 "나는 피하다 내가 깨달음을 얻을 때까지 불, 법과 승가,” 당신은 당신이 말하는 것을 훨씬 더 잘 이해하고 있습니다. 그것은 당신이 기도를 이해하고 훨씬 더 강한 방식으로 그 느낌을 일으키는 데 도움이 될 것입니다.

부처님께 귀의하다

시작하자. 불. 그만큼 불 한편으로 마음의 모든 더러움과 더러움을 완전히 정화하고, 다른 한편으로 모든 좋은 특성을 최대한 발전시킨 사람입니다. 따라서 누군가가 당신에게 "무엇이 불?” "사프란 옷을 입은 어떤 남자가 연꽃 위에 앉아 있다"고 말할 필요는 없습니다. 그러면 사람들이 이해하지 못하기 때문입니다. 그들은 그것을 이해하지 못합니다. 하지만 "이것이 바로 불 마음의 모든 더러움과 더러움을 완전히 정화하여 다시는 화내지 않고, 결코 집착하지 않고, 질투하거나, 교만하거나, 게으르거나, 무엇이든 하지 않는 사람입니다. 그리고 그들은 또한 우리가 현재 가지고 있는 모든 좋은 특성을 최대한 활용하여 발전시켰습니다.” 그것이 무엇인지 이해한다면 불 그렇다면 우리가 하나가 될 수 있다는 것이 완전히 가능해집니다. 왜요? 비록 우리에게 더러움이 있더라도 깨끗하게 할 수 있기 때문입니다. 그리고 우리는 좋은 자질의 씨앗을 가지고 있으며 그것을 발전시킬 수 있습니다. 우리와 큰 격차는 없다. 불. 그것은 더러움의 균형과 좋은 품질의 균형의 문제일 뿐입니다. 그리고 만약 우리가 하나를 줄이고 다른 하나를 늘릴 수 있다면, 우리의 마음의 흐름은 매우 빠르게 하나의 마음의 흐름이 됩니다. 부처님. 그것은 신비하고 마법 같은 것이 아닙니다. 깨달음을 얻을 때 그런 느낌이 들 수도 있지만 실제로는 우리가 겪고 있는 일종의 과학적 과정이라는 것을 알 수 있습니다.

부처의 보석: 루파카야와 다르마카야

이제 우리가 그것에 대해 이야기 할 때 불, 때때로 산스크리트어 단어인 kaya를 들었을 것입니다. 그 뜻은 몸, 하지만 몸 물리적인 의미에서 몸하지만, 몸 말뭉치 또는 컬렉션 또는 그룹의 의미에서. 때때로 우리는 세 개의 카야 또는 몸에 대해 이야기합니다. 불 때로는 이것은 XNUMX개의 카야로 나눌 수 있습니다. 불. 그리고 때로는 두 개의 카야로만 나뉩니다. 불. 그것은 의미가 있습니다.

분할을 두 개의 카야(두 그룹 또는 컬렉션 또는 코퍼스)로 나눈다면 불 — 하나는 rupakaya라고 하며, 이는 형식을 의미합니다. 몸, 그리고 다른 하나는 진리를 의미하는 dharmakaya라고 불립니다. 몸. 이 구분으로 루파카야 또는 형식 몸, 의 형태나 물리적인 표현을 말한다. 불, dharmakaya 또는 진실 몸, 는 마음을 가리킨다. 불.

루파카야

조금 더 깊이 들어가면 루파카야 형식을 취합니다. 몸, 그리고 둘로 나눕니다. 두 종류의 루파카야 중 하나는 삼보가카야라고 하며 종종 즐거움으로 번역됩니다. 몸, 그리고 다른 하나는 니르마나카야(nirmanakaya) 또는 발산이라고 합니다. 몸. 이것은 두 가지 다른 물리적 측면입니다. 부처님. 완전히 깨달은 자가 나타날 때 몸 청정한 땅에 빛으로 이루어져 보살을 가르치고 대승의 가르침을 가르치며 32표징과 80표를 모두 가지고 있다. 부처님, 그러면 그것을 삼보가카야 또는 향유라고 합니다. 몸. 이것은 다소 신비롭거나 미묘한 물리적 모습입니다. 부처님 에 몸 빛으로 정토에 거주하여 보살을 가르치느니라. 삼보가카야 [즐거움] 몸]는 머리의 면류관 돌출부, 말림, 손바닥의 눈, 발의 법륜, 긴 귓불과 같이 완전히 깨달은 존재의 모든 신체적 징후를 가지고 있습니다.

다른 종류의 루파카야는 발산이라고 합니다. 몸, 또는 니르마나카야(nirmanakaya)는 완전히 깨달은 존재의 더 거친 신체적 모습을 나타냅니다. 예를 들면 석가모니 불, 2,500년 전에 살았던 사람.

육체적인 측면인 루파카야를 즐거움으로 나누는 것 몸 그리고 발산 몸, 완전히 깨달은 존재가 다른 사람을 이롭게 하기 위해 세상에 나타날 수 있는 다양한 방식을 나타냅니다. 그들이 다른 사람들에게 유익을 줄 수 있는 한 가지 방법은 즐거움에 나타나는 것입니다. 몸 정토에 가서 높은 보살을 가르친다. 하지만 우리는 가지고 있지 않습니다 ACCESS 청정한 땅에 우리는 그 긍정적인 가능성을 창조하지 않았기 때문에 자비심으로 부처가 발산하여 우리에게 나타납니다. 몸, 그것은 훨씬 더 거친 외모이기 때문에 우리는 현재의 형태로 그들과 소통할 수 있습니다. 양식 몸 의 부처님 적극적인 형태의 연민으로 다른 사람들을 위해 행동합니다. 다른 사람을 고통에서 해방시키고자 하는 연민이 있을 때, 당신은 육체적인 형태로 나타나기를 원하며, 따라서 우리는 이 두 가지 육체적인 모습을 얻습니다.

다르마카야

그래서 우리가 진실을 받아들일 때 몸 [dharmakaya]와 형태의 두 가지 측면 몸, 즐거움 몸 그리고 발산 몸, 우리는 세 개의 카야 또는 세 개의 시체를 얻습니다. 불. 이제 우리가 네 개의 몸을 얻고자 한다면 우리는 법(dharmakaya) 또는 진리를 취합니다. 몸, 그리고 우리는 그것을 두 가지로 세분화합니다. 그래서 당신은 우리가 이것을하는 방법을 참조하십시오. 우리는 단지 더 세분화되고 있습니다. 주택 개발 같지 않나요? dharmakaya는 지혜 진리로 번역되는 jhana dharmakaya로 세분될 수 있습니다 몸, 또는 지혜 dharmakaya, 그리고 두 번째 것은 jhana svabhavikakaya, 또는 자연 진리를 말하십시오. 몸, 자연 몸 의 불.

dharmakaya를 한 가지로 말할 때 - 진실 몸 - 그것은 더 많은 사람의 마음을 나타냅니다. 불. 우리가 dharmakaya를 세분화함에 따라, 우리는 조금 더 기술적인 것을 얻을 것입니다. 지혜의 진리에 대해 이야기할 때 몸, 우리는 의식에 대해 이야기하고 있습니다. 불, 의 마음 불, 의 지혜 불, 전지전능한 마음. 자연에 대해 이야기할 때 몸, 또는 자연의 진실 몸, 우리는 그 마음의 공허함, 괴로움의 진정한 소멸, 괴로운 태도의 소멸에 대해 이야기하고 있습니다. 업.

그래서 지혜의 진리 몸 자연은 의식이지만 몸 내재적 존재의 부재, 괴로움과 불안한 태도의 부재입니다. 의식은 불변 현상, 그들은 시시각각으로 시시각각 변합니다. 자연 몸, 공허함과 소멸함은 영원한 현상이다. 변경되지 않습니다. 왜요? 부정적인 현상이기 때문입니다. 그것은 무언가의 부족, 무언가의 부재입니다. 당신이 그것을 이해하지 못한다면, 그것은 괜찮습니다. 우리는 천천히 간다. 지금 듣다가 나중에 더 들을 때 영속과 무상의 차이를 더 깊이 이해하기 시작하면 이것이 분명해질 것입니다. 그러나 지금 듣고 생각하는 것만으로도 좋습니다. 그래서 우리가 여기에서 법학에서 강조하는 것은 마음입니다. 불, 지혜의 마음 불, 그리고 그 마음은 본래의 존재가 없다는 사실.

진리가 진리라고 한다. 몸, 자신의 목적을 달성합니다. 진실이 있기에 몸, 마음이 있기 때문에 부처님의 마음은 더 이상 고통받지 않습니다. 더 이상 문제와 혼란이 없습니다. 하지만 때문에 부처님 또한 동정심이 매우 강하고 다른 사람들의 이익을 위해 일하기를 원합니다. 부처님 중생은 자신의 연민으로 인해 중생과 직접 소통할 수 없기 때문에 중생과 소통할 수 있는 물리적 형태로 나타나야 합니다. 불의 마음. 우리에게는 투시력이 없습니다. 우리의 마음은 진실과 직접 소통하기에는 너무 모호합니다. 몸 의 불.

그러므로 부처는 몸[rupakaya]의 형태로 나타납니다. 그것들은 우리와 같이 매우 모호한 존재를 위한 발산체로 나타나며, 우리보다 훨씬 덜 모호한 상위 보살들에게는 향유체로 나타납니다. 이게 말이 되나요? 그만큼 불 XNUMX개의 카야 모두입니다. 그만큼 불 XNUMX가지 모두 가지고 있습니다.

A 부처님 rupakaya 없이는 할 수 없습니다. 왜요? 되기 위한 모든 목적 때문에 부처님 남을 이롭게 하는 것입니다. 남을 이롭게 하고 싶지 않다면 소용이 없다. 부처님. 가 되는 모든 이유 부처님 다른 사람을 이롭게 하는 것이고, 다른 사람을 이롭게 하는 유일한 방법은 그들과 소통할 수 있는 물리적 형태로 나타나는 것입니다. 그래서 일단 누군가가 부처님, 그들은 그들 자신의 멋진 열반에 어슬렁거리며 그것을 즐기지 않을 것입니다. 왜냐하면 그것이 그들의 목적과 시작의 목적이 아니기 때문입니다. 어느 부처님 존재하는 것은 이 네 개의 몸체를 모두 가질 것입니다.

모든 부처가 보살이라는 말인가? 아니, 부처님 및 보살 동일하지 않습니다. ㅏ 보살 될 사람입니다 부처님. 에이 부처님 했다 보살 그는 전체 경로를 완료했으며 더 이상 보살.

궁극적이고 전통적인 부처 보석

종래 불 보석은 루파카야, 즐거움이다 몸 그리고 발산 몸. 우리가 이것을 더 많이 이해할수록 그것이 다른 많은 것들과 어떻게 관련되어 있는지 더 많이 깨닫게 됩니다. 우리가 우리 이야기를 할 때 부처님 자연, 우리 부처님 잠재력에 대해 이야기할 수 있습니다. 부처님 자연도 두 가지 방법으로. 우리는 현재 마음의 흐름에 내재된 존재의 공허함과 우리 마음의 흐름에 있는 명확하고 아는 본성과 모든 다른 무상한 요소에 대해 이야기할 수 있습니다. 우리는 그 두 종류의 부처님 자연. 진화 부처님 자연은 우리 마음의 명확하고 알고 있는 본성입니다. 우리 마음의 모든 다른 무상한 요소들, 예를 들어 우리가 지금 갖고 있는 약간의 연민, 약간의 지혜, 약간의 집중, 이러한 모든 다른 요소들은 진화론적입니다. 부처님 우리가 현재 가지고 있는 본성은 시간이 지남에 따라 발전하여 지혜의 법학이 될 수 있습니다. 우리가 지금 있는 곳과 지혜 dharmakaya 사이에는 연결이 있습니다. 부처님.

궁극적인 부처님 보석은 dharmakaya이며 두 가지 세부 분류가 있습니다. 몸 그리고 지혜 dharmakaya. 자연 몸 부처의 마음의 공허함과 괴로움과 가려진 마음의 진정한 소멸이다. 지혜 몸 부처의 전지한 마음이다.

현재 우리의 마음은 또한 고유한 존재가 비어 있습니다. 부처님의 마음, 그 공허함은 그저 공허함과 같지 않다. 부처님의지하는 것인 우리의 마음이 흐려지고 부처님의 마음은 그렇지 않습니다. 그래서 우리의 현재 마음이 부처님의 마음, 그러면 그 마음의 본래 존재의 공허함을 본성이라 한다. 몸. 그러나 비어 있는 것 자체의 본질은 변하지 않습니다.

우리 둘의 진행 부처님 깨달음의 본성은 철로와 같다. 철도 트랙에는 두 개의 막대가 있습니다. 이것은 매우 거친 비유입니다. 유추에는 한계가 있지만 철도의 한 막대는 우리 마음의 명확하고 아는 본성과 약간의 지혜, 약간의 동정심, 약간의 연민과 같은 현재 우리가 가진 모든 요소로 생각할 수 있습니다. 사랑, 약간의 집중, 약간의 인내, 우리가 현재 가지고 있는 모든 요소. 그리고 나서 우리 마음의 명확하고 아는 본성, 즉 우리 마음이 의식이라는 사실입니다. 하지만, 지금 의식은 모호하고 제한되어 있지 않습니까? 하지만 가능성이 있습니다. 그리고 우리가 도를 수행하기 시작할 때, 우리가 계발할 것은 우리가 현재 가지고 있는 소량의 좋은 특성이며, 우리는 결국 그것이 지혜가 될 때까지 우리 마음의 깨끗하고 아는 본성을 정화할 것입니다. 진실 몸 의 불 — 전지전능.

이제 철도 트랙의 다른 막대입니다. 지금 우리의 마음도 본래의 존재가 없습니다. 즉, 지금 우리에게는 확고하고 영구적인 정체성이 없습니다. 우리는 그렇게 생각합니다. 그것이 우리의 문제입니다. 그러나 우리는 그렇지 않습니다. 우리는 이 견고하고 구체적이며 독립적이며 본질적으로 존재하는 성격을 가지고 있지 않으며, 우리의 마음도 우리의 마음도 없습니다. 몸 어떤 것도 본질적으로 존재하지 않습니다. 타고난 존재의 결핍은 변하지 않습니다. 그러나 우리 마음, 우리 마음의 명확하고 아는 본성이 될 때 부처님그런 다음 우리는 자동적으로 우리의 고유한 존재의 결여를 다른 이름으로 부릅니다. 부처님의 마음. 우리는 그것을 중단이라고 부른다. 부처님의 마음. 우리는 그것을 자연이라고 부른다. 몸.

우리가 깨달음을 향해 갈 때, 우리는 사람을 파괴하는 것이 아니며 고유한 존재를 파괴하는 것도 아닙니다. 우리가 파괴하고 있는 것은 하나가 있다는 잘못된 생각입니다. 그것이 버려지는 것입니다. 그러나 지금 우리의 마음은 부처님의 마음. 그 때문에 우리는 될 가능성이 있습니다. 부처님. 왜냐하면, 만약 사물이 견고하고 독립적인 독립체를 가지고 있다면, 나는 나이고, 나이고, 나이며, 그리고 나는 바뀔 수 없기 때문에 우리가 바꿀 수 있는 방법이 없기 때문입니다. 그러나 우리는 변화합니다. 그렇지 않습니까? 우리가 원하든 원하지 않든. 그래서 그 자체로 거기에는 견고한 구체적인 실체가 없다는 것을 보여줍니다.

사물이 존재하는 방식

이게 본능인가 몸, 또는 우리가 타고난 존재가 없다고 말하는 것이 우리를 다른 사람들과 차별화시키는 것입니까? 현상 마음의 흐름이 없습니까? 아니요, 모든 것이 똑같이 고유한 존재로 비어 있기 때문입니다. 여기에서 시계를 가져오면 시계에 실제 고유한 존재가 있다는 것이 아닙니다. 이 다양한 부품의 덩어리 안에서 실제 시계를 찾을 수 있는 것은 아닙니다. 마찬가지로 우리는 많은 몸 그리고 마음과 거기에 타고난 존재하는 성격이 없습니다. 그래서 우리는 마음만 가지고 있는 것이 아닙니다. 우리에게 마음과 시계가 있다는 사실이 우리가 시계와 다르다는 것을 의미하지는 않습니다. 그러나 그것은 상대적인 수준입니다. 더 깊은 수준에서 존재 방식, 우리가 존재하는 방식, 시계도 우리도 내부에 "아, 그게 다야."

하지만 시계는 본성이 없을거야 몸 또는 무언가의 공허함을 자연이라고 부르기 때문에 몸, 지혜가 있어야 합니다. 몸 거기도. 그래서 우리는 타고난 존재의 공허함을 본성이라고 부르지 않는다. 몸 — 우리의 상식적인 마음이 지혜가 아니기 때문입니다. 몸. 지혜의 진리가 아니다 몸. 다시 말해서, 우리의 고유한 존재의 공허함은 우리의 마음이 변할 때까지 그 이름을 얻지 못합니다. 이름은 종속적입니다. 불안한 태도의 중단 - 이것은 또한 본성에 의해 의미됩니다. 몸 — 지금 우리 마음의 흐름에는 그러한 중단이 없습니다. 우리는 중단이 없습니다 분노 우리의 마음의 흐름에. 우리는 반대입니다.

심지어 위대한 라마 토론 텍스트에서 물어보십시오. 그들은 중생이 본질적으로 존재하지 않는다면 우리는 누구에 대한 연민을 발전시키는가? 여기서 우리는 본질적으로 존재하지 않는 것과 애초에 존재하지 않는 것 사이에 차이가 있음을 이해해야 합니다. 차이가 있습니다. 그래서 시계를 보면 이해가 더 쉬울 것입니다.

시계를 보면 여기 시계가 있고 작동하고 시간을 읽을 수 있습니다. 맞죠? 우리가 분석하지 않을 때, 자세히 살펴보지 않을 때, 우리가 무엇인가를 정확히 지적하려고 하지 않을 때 우리 모두는 보고 말합니다. "오 그래, 시계가 있고 그것은 시간을 읽는 기능을 한다." 그러나 우리가 "시계가 무엇입니까? 내가 찾을 수 있는 것이 있어야 할 것이 있는데, 그것은 바로 시계이고, 내가 시계로 분리할 수 있는 것입니다.” 그렇다면 우리는 무엇을 시계로 분리할 것인가? 이 부분이 되겠죠? 이 부분이 되겠죠? 전면인가요? 뒷면인가요? 기어인가요? 배터리인가요? 숫자인가요? 버튼인가요? 그것을 분해하여 테이블 위에 모두 놓기 시작하면 시계인 것을 찾을 수 있습니까? 당신은 아무것도 찾을 수 없습니다. 무엇을 분석해도 그것이 무엇인지 찾을 수 없습니다. 그 시점에서 우리는 무언가의 더 깊은 본성을 찾고 그것을 정확히 찾아내려고 하고, 우리가 그것을 시도할 때마다 우리는 항상 아무것도 없이 끝납니다. 아무것도 찾을 수 없습니다. 그러나 그것이 완전히 존재하지 않는다는 것을 의미하지는 않습니다. 여기에 뭔가가 있기 때문입니다. 여기에 뭔가가 있고 작동합니다. 우리는 그것을 사용할 수 있습니다.

중생도 마찬가지다. 지각 있는 존재가 있습니다. 우리는 모두 여기 이 방에 앉아 있습니다. 우리 모두가 동의할 것이라고 생각합니다. 여기 이 방에 Sandy와 내가 앉아 있습니다. 그러나 우리는 구체적인 성격을 찾으려고 노력하고 찾고 "릴리안은 누구입니까?"라고 묻습니다. 그녀인가 몸 릴리안? 그녀의 마음은 릴리안인가? 우리가 그것을 분해하기 시작하면 릴리안이 무엇인지 찾을 수 있습니까? 당신은에서 아무것도 찾을 수 없습니다 몸 또는 당신이 고립되어 말할 수 있다는 마음에서 "아, 그녀를 얻었습니다. 이것이 바로 그녀입니다. 이 주위에 원을 그릴 수 있습니다. 이것이 바로 그녀입니다. 이것이 그녀가 할 전부입니다. 이것이 전부이며 영구적이고 견고하며 구체적입니다.” 우리는 그 사람으로 식별할 수 있는 어떤 것도 찾을 수 없습니다. 그러나 우리가 분석하지 않을 때 우리는 몸 그리고 마음, 그리고 우리는 그것에 "사람"이라는 레이블을 붙입니다. 우리가 일하고 있는 중생은 우리가 연민을 개발하고 있는 중생입니다.

“이러한 정체성 개념을 부여하는 것이 우리 언어입니까? 밑에 뭔가가 있는데 우리말이 한계라서 설명을 못하겠어?" 문제의 일부는 우리 언어이지만, 그것만이 전부는 아닙니다. 부처도 언어를 사용하기 때문에 그것은 실제로 언어의 문제가 아닙니다. 문제는 우리의 개념을 정말, 정말 견고하게 만들고 우리 언어가 견고하다고 생각하는 것입니다. 모든 것을 견고하게 만듭니다. 그것이 우리의 문제입니다.

그리고 사물을 정의하는 것뿐만 아니라 사물이 정의라고 생각합니다. 우리는 세상에서 기능하기 위해 사물을 정의해야 합니다. 그러나 그것들을 정의하는 것이 그것들을 견고하고 구체적인 것으로 만든다고 생각한다면, 그것이 그들이 할 수 있는 전부이며 우리는 구체화합니다. 현상, 그게 문제입니다.

시계는 종속적입니다. 시계가 아닌 것들로 구성되어 있습니다. 시계가 아닌 것에 의존합니다. 이 시계에 있는 모든 것을 검색하면 많은 부품만 얻을 수 있고 어느 것도 시계가 아니기 때문입니다. 그래서 그것은 원인에 의존하고 부품에 의존합니다. 그리고 시계는 그 의존적으로 축적된 전체의 위에 꼬리표를 붙여서 존재하는 것입니다.

우리의 마음의 흐름은 의존적입니까? 우리의 마음의 흐름은 무엇에 의존합니까? 우선, 우리의 마음의 흐름은 마음의 이전 순간에 달려 있지 않습니까? 존재하지 않는 것. 고유한 존재는 마음의 흐름과 관련하여 당신이 마음의 흐름을 보고 “이것이 마음이다. 여기 내가 얻었다.” 그러나 우리는 무엇을 마음의 흐름이라고 이름 붙일 것입니까? 이 순간(손가락질), 이 순간(손가락질), 이 순간(손가락질), 이 순간(손가락질)? 우리는 무엇에 라벨을 붙일 것입니까? 우리의 눈의식, 귀의식, 코의식, 혀의식, 정신의식? 어떤 의식에 마음의 흐름이라고 이름을 붙이겠습니까? 그래서 다시 마음의 흐름에는 많은 부분이 있고 마음의 흐름은 그 이전에 존재했던 것에 의존한다는 사실로 귀결됩니다. 원인에 따라 다릅니다.

그것은 우리의 마음이 우리의 마음을 부처님의 마음. 왜냐하면 우리의 마음이 의존적이지 않고 독립적이라면 아무 것도 영향을 미칠 수 없기 때문입니다. 아무것도 바꿀 수 없습니다. 그것은 우주의 나머지 부분과 어떤 관계도 없이 독립적으로 존재할 것입니다. 그리고 그것은 분명히 사실이 아닙니다.

순간순간 가는 것과 우리가 죽음이라고 부르는 것의 차이점은 무엇입니까? 죽음은 우리가 중대한 변화로 표시한 시시각각으로 가는 것들 중 하나일 뿐입니다. 그러나 사실 우리는 잉태된 이후로 죽어가는 과정에 있었고 죽음은 바로 그 때 몸 그리고 분리된 마음.

우리에게 강이 있고 강은 항상 변하고, 어느 시점에서 우리는 강을 가로질러 카운티 라인을 놓는 것과 같습니다. 여기 하나의 카운티가 있고 저쪽에 다른 카운티가 있습니다. 그래서 죽음은 단지 모든 것이 시시각각 변하는 것이며, 우리는 시시각각 변하는 것이 아니라 큰 변화만 알아차릴 뿐입니다.

죽음이 또 다른 순간이라면 모든 바르도스는 어떻습니까? 그것은 또한 더 많은 순간입니다. 그것은 그 상태에 존재하는 우리의 마음일 뿐입니다. 죽음은 한 순간이지만 바르도는 여러 순간이 될 수 있습니다. 인생은 시간이 많이 걸리고 바르도는 시간이 걸리며 죽음은 둘 사이의 경계일 뿐입니다.

궁극의 달마보석

다시 돌아 가자 불, 법과 승가. 이제 우리는 법, 특히 법보(Dharma Jewel)를 살펴볼 것입니다. 궁극의 법보라고 하는 것은 진정한 소멸과 소멸을 말하는 것입니다. 진정한 길 arya의 마음의 흐름에. 이제 여러분은 "진정한 중단이 무엇인지, 진정한 길, 그리고 아리아는 무엇입니까?”

arya가 무엇인지 설명하고 나중에 다시 이야기할 때 다시 다루겠습니다. 승가. 대승의 길에서 누군가가 일단 이타적인 의도를 일으키면 마음이 발전하여 하나가 되기 위해 수행하는 다섯 단계의 수행이 있습니다. 부처님. 그들이 그 길의 세 번째 수준에 있을 때 그들은 공(空)에 대한 직접적인 통찰력을 갖고 우리가 손바닥을 보는 것처럼 분명히 내재적 존재의 결핍을 봅니다. 그것이 바로 아리아입니다. 현실에 대한 직접적인 인식을 가진 사람입니다. "실제 경로 arya의 마음의 흐름에"는 그 arya의 마음의 흐름의 실현을 나타냅니다. 깨달음이라고 하면 의식입니다. 길은 모두 의식입니다. 경로는 외부의 것이 아닙니다. 길은 의식이다. arya의 마음의 흐름에 있는 길은 공허함을 직접 깨닫는 지혜를 강조합니다.

경로는 특정 수준의 이해, 특정 수준의 깨달음, 의식으로 정의됩니다. 예를 들어, 경로는 아리아의 공허함을 깨닫는 지혜. 이제 당신이 이러한 경로 의식을 얻을 때, 예를 들어 당신이 직접적으로 공허함을 이해했다면, 그것은 당신이 번뇌, 불안한 태도가 결코 다시 돌아올 수 없는 방식으로 마음의 흐름을 청소하기 시작할 수 있게 해줍니다.

예를 들어 지금 당장은 화를 내지 않을 수도 있지만, 분노 다시 올 수 있습니다. 아리아의 경지에 이르렀을 때 공허함을 직시하는 지혜가 있기에 진정한 길 우리의 마음의 흐름에서 인공적인 수준이라고 불리는 것은 분노, 또는 인공적인 무지의 수준은 마음에 다시는 일어나지 않습니다. 그것은 그쳤고 우리는 그 수준의 더러움이 그쳤습니다. 우리는 그것의 중단 또는 부재가 있습니다. 그것이 중단의 의미입니다.

많은 경로가 있습니다. 많은 중단이 있습니다. 한 사람에게도 많은 의식이 있기 때문에 많은 길이 있습니다. 특정 아리아의 모든 다른 실현은 경로로 간주될 수 있습니다. 그러면 여러 가지 소멸이 있습니다. 분노, 중단 첨부, 인위적 수준의 소멸, 번뇌의 타고난 수준의 소멸.

이것이 달마(Dharma)가 의미하는 바입니다. 그것이 궁극적인 Dharma Refuge입니다. 그리고 그것이 궁극적인 법의 피난처라고 불리는 이유는 무엇입니까? 누군가가 마음의 흐름에 그것을 가지고 있을 때, 그들은 자유롭기 때문입니다. 이 모든 쓰레기가 돌아오는 것에 대해 걱정할 필요가 없습니다. 궁극적인 피난처는 붙잡을 수 있는 외부의 것이 아닙니다. 궁극적인 피난처는 우리 마음의 변화된 상태입니다. 그리고 여기에서 우리는 우리 자신의 마음을 바꾸기 전에 피하다 다른 사람들의 마음의 변화된 상태에 있는 것은 그러한 마음의 흐름이 우리가 발전시키고자 하는 자질을 가지고 있기 때문입니다. 그리고 그 사람들은 우리에게 그것을 하는 방법을 보여줄 수 있습니다.

기존의 법으로서 우리는 팔만 사천 법(84,000 Dharma)이라고 하는 법을 가지고 있습니다. 그리고 그것이 경전이라고 말할 때 그것은 책을 의미하는 것이 아니라 가르침을 의미합니다. 가르침. 구두 가르침. 가르침 그 자체. 책의 종이와 잉크가 아닙니다. 이것은 법보의 상징적 표현입니다. 진정한 궁극의 법보, 진정으로 얻을 수 있는 가장 깊은 것은 소멸과 마음의 도(道)입니다. 그것을 우리에게 전달하는 방법으로 우리는 모든 다른 가르침을 가지고 있습니다. 처음에는 불 가르침을 주고 구두로 전수하고 나중에 기록으로 남겼습니다. 따라서 성경이 경전이라고 말할 때 책을 생각하지 마십시오. 그것은 일반적인 가르침을 의미합니다. 그것들은 우리가 더 깊은 차원, 즉 궁극적인 법을 이해하는 길을 가리키는 것입니다.

지금 우리의 일반인 수준에는 길이 없습니다. 길은 공허함을 직시하는 지혜이기 때문입니다. 그것은 그 지혜와 어떤 식으로든 결합된 의식입니다. 그것이 바로 길입니다. 그래서 오직 아리아인들만이 그러한 길의식을 가지고 있습니다. 우리는 단지 규칙적인 의식을 가지고 있습니다. 그러나 그것은 하나로 변할 수 있습니다.

궁극적이고 전통적인 승가

그리고 우리는 성가. 여기에서 모두 눈을 굴릴 것입니다. 이 말을 들을 때마다 나도 눈알을 굴리기 때문에 나는 당신을 비난하지 않습니다. 전적으로 공감합니다. 궁극의 승가 궁극의 법과 같은 것이다. 아리아스의 지식과 해방입니다. 다시 말해 그들의 진정한 길 그리고 그들의 진정한 중단. 그리고 비록 성가 일반적으로 커뮤니티를 의미합니다. 여기서 궁극적인 커뮤니티의 의미에서 커뮤니티 또는 경로와 깨달음의 집합을 의미합니다. 그래서 진짜가 아니다. 성가 공동체 - 그것은 사람의 공동체가 아니라 깨달음과 소멸의 공동체입니다.

종래 승가 모든 개별 아리아입니다. 기존의 승가 개별 아리아는 공허함을 실현한 개인 또는 집합을 의미하며, 아리아의 집합이 아니라 성품의 집합을 의미한다. 그리고 안수받은 존재들의 모임은 관습적인 것의 상징적 표현이다. 승가 보석. 진짜 승가 보석은 하나의 특정 아리아입니다. 이제 개별 아리아가 왜 승가 보석은 그 사람이 현실에 대한 직접적인 깨달음을 가지고 있기 때문입니다. 그리고 그 사람이 될 수 있도록 수도사 수녀나 평신도, 그것은 별로 중요하지 않습니다. 현실을 깨달은 사람은 안수를 받았는지 안받았는지가 중요하지 않습니다. 그 상징적인 표현으로 우리는 성가 서품된 승려와 수녀의 공동체, 적어도 XNUMX명이 한 장소에 모인다. 그것은 전통적 표현이나 상징이다. 승가 보석. 진짜가 아니야 승가 보석. 나는 이것이 약간 혼란스럽다는 것을 알고 있다.

우리가 기도에서 말씀을 찾을 때 성가, 우리는 그것을 어떤 수준으로 가져가야 하는지 어떻게 알 수 있습니까? 맥락을 알아야 합니다. 예를 들어 "나모상가야" 또는 "나는 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 승가," 여기서 말하는 진정한 길 그리고 진정한 중단, 그리고 그것은 자신의 마음의 흐름에 그러한 것을 가지고 있는 모든 개인을 가리킵니다. 그 사람이 유효할 것이다. 피난처 현실을 직시했기 때문입니다. 우리가 "나는 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 승가," 그것은 우리를 의미하지 않습니다 피하다 일부에서 수도사 또는 깨달음이 없는 수녀. 우리는 그들에게서 가장 깊은 피난처를 취하지 않습니다. 그러나 그 사람은 우리에게 아리아 존재를 상징할 수 있습니다. 피하다 에 승가.

그래서 아리아 존재는 직접적으로 공허함을 깨달았지만, 평범한 수도사 또는 수녀는 반드시 그런 것은 아닙니다. 그들은 가질 수도 있고 없을 수도 있지만 그 깨달음을 상징합니다. 비록 그들이 그런 깨달음을 얻지는 못하더라도 그것을 상징할 수 있고, 그래서 장점은 우리가 그들 주위에 있으면 우리가 생각할 수 있다는 것입니다. 내가 직접 갈 수 있어.”

단어 성가 미국에서는 모든 사람에게 전화를 걸기 시작했기 때문에 특히 혼란스럽습니다. 성가. 어떤 사람들은 단어를 사용합니다. 성가 불교도이거나 불교도가 아닌 사람을 의미합니다. 나는 개인적으로 용어를 사용하지 않는다 성가 그런 식으로. 그냥 불교 공동체라고 부르고 싶습니다. 아시아에서는 말 성가, 공동체의 의미에서 말할 때 일반적으로 서품된 승려와 수녀를 가리킵니다. 그러나 우리가 말할 때 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 승가, 그럼 우리는 피난처 공허함을 직접적으로 인식하는 어떤 특정한 존재에서 수도사 또는 수녀이든 아니든. 그것은 정말 중요하지 않습니다. 실제로 아리아인 평신도들이 많다. 승가, 그 깨달음을 가진 사람.

안 아리아 승가 일부 경로와 일부 중지가 있으며, 불 모두 가지고 있습니다. 다섯 가지 길이 있으며, 아리아는 승가 세 번째와 네 번째에 있습니다. 다섯째는 불성(佛性)이다. 당신이 세 번째와 네 번째에 있는 동안, 당신은 더러움을 제거하고 자질을 발전시키는 점진적인 과정에 있습니다. 부처는 공허함을 깨닫는 순간에 오는 것이 아니다. 마치 공허함을 깨달았을 때, 이제 Windex가 있고 거울에 물을 뿌리고 거울을 청소하기 시작하는 것과 같습니다. 하지만 그렇게 하려면 시간이 걸릴 것입니다. 그리고 그것이 세 번째 경로와 네 번째 경로에서 일어나는 일입니다. 그 존재들이 Arya Sanghas입니다.

처음 두 도에서 상좌의 도(Theravada 道)에 대해 이야기하면 사람은 총합이 있을 때 첫 번째 도에 들어갑니다. 자유에 대한 결의 순환적 존재. 즉, 밤낮으로 순환적 존재에서 벗어나 해탈을 얻고자 하는 것이다. 그것은 더 겸손한 차량에 누군가를위한 것입니다. 광활한 차량인 대승의 길에 있는 누군가에게 당신은 밤낮으로 자발적으로 사람이 되고자 하는 소망이 있을 때 첫 번째 길에 들어섭니다. 부처님 다른 모든 사람들을 해방시키기 위해. 그 이타주의와 결합하여, 당신은 또한 자유에 대한 결의 당신 자신. 하지만 당신이 둘 중 하나를 가지고 있기 때문에 자유에 대한 결의 또는 이타적인 의도, 그것은 아직 당신이 공허함을 깨달았다는 것을 의미하지 않습니다. 있을 수도 있고 없을 수도 있습니다.

경로에 다른 차량

우리는 다양한 차량에 대한 프리젠테이션을 가지고 있으며 나중에 이 차량의 품질에 대해 이야기하기 시작할 때 이에 대해 더 자세히 알아볼 것입니다. 승가. 우리가 가진 것은 듣는 사람의 차량, 프라티에카 부처님 또는 고독한 실현자의 차량, 그리고 보살의 차량. 에서 듣는 사람의 차량과 프라티에카 부처님 또는 고독한 실현자의 차량, 첫 번째 경로는 자발적으로 자유에 대한 결의 주기적인 존재에서 밤낮으로. 그 최종 결과물은 아라한십(arhatship)이다. 당신은 순환적 존재에서 벗어났습니다. 당신은 마음에서 미혹된 모호함이라고 불리는 것을 제거했습니다.

그러나 앎에 대한 모호함이라고 하는 미묘한 모호함은 여전히 ​​마음에 남아 있습니다. 그것이 아라한이 되는 것을 막는 것이다. 부처님, 비록 그 또는 그녀가 주기적인 존재에서 벗어났지만.

당신이 얘기 할 때 보살의 길, 그들은 자발적으로 이타적인 의도가 있을 때 첫 번째 길에 들어선다. 부처님 모두의 이익을 위해. 그리고 그들이 그 길을 완성했을 때, 그들은 부처에 이르고, 그 시점에서 그들은 주기적인 존재로부터 스스로를 해방했을 뿐만 아니라, 미혹된 모호함을 제거했을 뿐만 아니라, 전지에 대한 모호함도 제거했습니다. . 그래서 더 높은 수준의 실현입니다. 누군가는 듣는 사람 그리고 그들은 계속해서 아라한이 됩니다. 다른 사람이 여기에서 시작할 수 있습니다. 보살 그리고 계속된다 부처님.

처음에는 모두 혼란스러운 이름 덩어리처럼 보입니다. 더 명확해집니다. 걱정하지 마세요. 그것을 내세우고 이것을 배울 수 있는 인내심이 있다면, 나중에 다른 가르침을 들을 때, 그것들을 넣을 관점을 갖게 될 것이기 때문에 그것들은 당신에게 훨씬 더 이해가 될 것입니다.

당신의 마음의 일부는 "내가 길과 깨달음과 이 모든 종류의 고블디국에 대해 무슨 상관이 있겠습니까?"라고 말할 수 있습니다. 글쎄, 그 이유는 우리가 행복을 얻고 싶다면 부처님, 이것들은 우리 자신의 마인드스트림에서 실현하고자 하는 것들입니다. 그래서 그들은 지적인 gobbledygook이 아닙니다. 이것들은 우리가 배우고 싶은 방향과 것들입니다. 마치 XNUMX학년이라면 "오, 의사가 되고 싶어요." 아직 XNUMX학년이지만 문법 학교에 대해 배우고 중학교에 대해 배우고 고등학교에 대해 배우고 학부 과정에 대해 배우고 의과대학에 대해 배우고 레지던트에 대해 배웁니다. 당신은 당신이해야 할 모든 다른 일을 알고 있습니다. 그리고 그 모든 다른 것들을 배우면 그것을 해낸 사람들에 대해 훨씬 더 많은 자신감을 갖게 됩니다. 그래서 당신이 그것을 하기 위해 얼마나 많은 것을 배워야 하는지를 정확히 볼 수 있기 때문에 당신이 어디로 가고 있는지 더 잘 이해할 수 있습니다. 또한 어디로 가야 하는지에 대한 더 나은 아이디어와 자신의 내적 잠재력이 무엇인지에 대한 더 나은 아이디어를 제공합니다. 우리도 그러한 깨달음을 얻을 수 있습니다.

단순히 용어와 범주를 배우는 것이 아니라 실제로 우리 마음이 어떻게 될 수 있는지 배우는 것입니다. 또한 길에서 우리를 인도하는 사람들에 대해 더 깊은 감사를 표하고 있습니다. 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 불, 법과 승가, 우리는 그들이 정확히 무엇이며 그들의 자질이 무엇이며 그들이 한 일에 대해 더 깊은 아이디어를 얻고 있습니다. 그렇게 함으로써 그들에 대한 우리의 신뢰가 커집니다.

처음에는 이 모든 것이 끔찍하게 혼란스러워 보일 수 있으며 이 모든 것이 어떻게 조화를 이루는지 궁금합니다. 더 많이 배우고 용어에 더 익숙해지면 실제로 매우 고무적입니다. 생각하면 마음이 너무 행복해집니다. “와, 내가 밤낮으로 저절로 화를 내는 것처럼 밤낮으로 이타심이 있는 사람을 생각하면 저절로 난다. 와우, 정말 놀라운 방법입니다.” 그런 사람들이 존재합니다. 제 말은 그것이 놀랍고 더 놀라운 것은 우리가 그렇게 될 수 있다는 것입니다. 그리고 실제로 할 수 있는 방법이 있습니다. 그리고 그것은 첫 번째 길일 뿐입니다. 그래서 나는 그렇게 될 가능성이 있을 뿐만 아니라 실제로 공허함을 깨닫고 마음을 완전히 정화할 수 있는 가능성이 있습니다.” 알다시피, 우리가 그것을 이해할 때, 그것은 우리를 "일하러 갔다가 집에 와서 아무것도 제대로 할 수 없는 그냥 작은 늙어가는 나일 뿐입니다."라는 작은 틀에서 벗어나게 합니다. 그것은 우리가 될 수 있는 것에 대한 완전히 새로운 비전을 얻기 때문에 우리 자신에 대한 고정된 개념을 완전히 취소합니다.

명상과 마음 챙김

그래서 호흡은 어디에서 명상 이 모든 마음챙김이 이 모든 것에 적합합니까? 호흡 명상 몇 가지 기능을 수행할 수 있습니다. 우선 그것은 우리가 집중력을 키우는 데 도움이 될 수 있습니다. 이것은 필요한 것입니다. 왜냐하면 우리가 이러한 깨달음 중 하나를 얻으려면 그것을 마음속에 간직할 수 있어야 하기 때문입니다. 우리는 집중할 수 있어야 합니다.

우리가 호흡의 모든 다른 부분에 대해 더 주의를 기울이는 법을 배우면서 명상, 우리는 일어나고 있는 모든 것에 더 주의를 기울이고 무상함을 이해할 수 있습니다. 우리는 이타심에 대한 이해를 어느 정도 발전시킬 수 있으며, 이는 길을 따라 지혜를 발전시키는 데에도 도움이 될 수 있습니다.

또한 마음챙김은 일상 생활에서 우리의 호흡뿐만 아니라 운전할 때 주의를 기울이고 알아차리기 위해 사용됩니다. 우리는 자동차를 염두에 두어야 하고, 우리의 에너지가 파괴적인 방향으로 방황하지 않도록 우리가 말하고 행동하는 것을 염두에 두어야 합니다. 그래서 우리는 우리가 하고 싶은 긍정적인 일을 염두에 두고 인식하고 에너지를 그 방향으로 돌리기를 원합니다. 마음챙김 수련은 우리가 길을 따라 이 모든 다양한 깨달음을 발전시키는 데 도움이 되는 매우 중요한 수련입니다.

마음챙김 수련의 깊은 수준에 들어갈 때, 당신은 호흡과 함께 일어나는 순간순간의 변화를 알아차릴 것입니다. 그러면 당신은 또한 자급자족하는 사람이 숨을 쉬고 있지 않다는 것을 알게 됩니다. 따라서 이 연습을 통해 마음으로 여러 층으로 갈 수 있습니다.

묵상하다

자, 몇 분 동안 앉아서 소화하고, 호흡하고, 긴장을 풀자. 내가 말했듯이 그것은 당신의 마음에 한 번에 붙지 않을 것입니다. 그러나 당신은 그것들을 기억하려고 노력할 수 있고, 그것들을 이해하려고 노력할 수 있으며, 가장 중요하게 그것들에 대해 생각하려고 노력할 수 있습니다. 부처님 자연, 당신 자신의 잠재력, 당신이 될 수 있는 것.