이기심을 뒤집다

• 금전적 보상 (또는 요구) 친절 행위의 효과
• 경제적 렌즈와 도덕적 렌즈
• 타고난 선함과 접촉하는 방법

파트 1는 여기에서 찾을 수 있습니다. 가장 협동적인 자의 생존

어제 시작한 기사를 계속하고 싶었습니다. 이타주의의 힘에 대한 David Brooks의 New York Times에서 가져온 것입니다. 그는 우리 사회가 본질적으로 이기적이라는 개념에 기반을 두고 있지만 실제로는 그렇지 않다는 것을 증명할 증거가 많다고 말했습니다.

우리는 18개월 된 아기가 있고 누군가가 아기가 손을 뻗을 수 있는 무언가를 떨어뜨려 그것을 집어서 다른 사람에게 되돌려 주는 경우에 대해 그가 이야기한 부분에서 멈췄습니다. 약간의 공감이 있고 일부는 돕고 싶어합니다. 흥미로운 점은 친절하다는 이유로 아기에게 선물을 주면 실제로 미래에 도움을 주고자 하는 성향이 줄어들었다는 점입니다. 저는 매우 흥미롭게 생각합니다.

그런 다음 그는 계속합니다.

우리가 이기심을 가정하여 학문 분야와 사회 제도를 구축할 때 우리는 대부분의 시간 동안 사람들을 움직이는 동기를 놓치고 있습니다.

아주 사실.

설상가상으로, 사람들이 이기적일 것이라고 기대한다면 실제로 그들의 선한 경향을 짓밟을 수 있습니다.

이것은 현재 많은 관련성이 있습니다. 그렇지 않습니까?

Samuel Bowles는 그의 저서 ““도덕적 경제.” 예를 들어, 이스라엘 하이파에 있는 XNUMX개의 탁아소는 하루가 끝날 때 자녀를 데리러 가는 데 늦는 부모에게 벌금을 부과했습니다. 늦게 도착한 부모의 비율이 두 배가 됐다”고 말했다.

놀랍지 않나요? 벌금을 내야 할 때 늦게 도착한 부모의 수가 두 배로 늘어났다.

벌금 이전에 아이들을 제 시간에 데리러 오는 것은 선생님들에 대한 배려였습니다. 그러나 벌금이 부과된 후 아이들을 데리러 오는 것은 경제적 거래가 되었습니다. 그들은 친절함에 대한 죄책감을 덜 느꼈습니다.

흥미롭지 않나요? 다른 사람에게 예의 바르게 대함으로써 연결되어 있기 때문에 하는 일이 아니라 경제적 거래로 전환할 때.

2001년 보스턴 소방국장은 부서의 무제한 병가 정책을 종료하고 연간 15일로 제한했습니다. 한도를 초과한 사람들은 급여가 고정되었습니다. 갑자기 도시에 봉사하는 윤리였던 것이 실용적인 유급 제도로 대체되었습니다. 크리스마스와 새해에 병가를 낸 소방관의 수가 전년도에 비해 XNUMX배 증가했습니다.

놀랍지 않나요? 당신이 그것을 경제적으로 만들면 사람들은 친절함을 잃고 윤리를 잃고 일을 하는 것에 대한 성실성의 일부를 잃습니다.

간단히 말해서 사람들이 어떤 상황이든 보기 위해 사용할 수 있는 두 가지 렌즈가 있습니다. 경제적 렌즈와 도덕적 렌즈입니다.

금전적 인센티브를 도입하면 사람들이 경제적 관점에서 자신의 상황을 보도록 유도하는 것입니다. 호혜, 봉사 및 협력[이를 향한 자연스러운 동기]에 대한 그들의 자연스러운 편견을 따르는 대신에, 당신은 사람들이 이기적인 비용-편익 계산을 하도록 부추깁니다. 그들은 묻기 시작합니다.

경제적 동기를 유발함으로써 종종 더 나쁜 결과를 얻습니다. 두 사람이 “내가 넣은 것보다 더 많은 것을 얻고 싶어”라고 말하면 결혼 생활에 어떤 일이 일어날지 상상해 보십시오. 그러한 결혼의 전망은 좋지 않을 것입니다.

직업적이든 시민적이든 우리의 많은 약속이 그와 같습니다. 좋은 시민이 되기 위해, 좋은 일꾼이 되려면 종종 어떤 집단이나 이상에 이타적인 헌신을 해야 합니다. 그러면 시민으로서의 일이 힘들고 답답할 때를 헤쳐 나갈 수 있을 것입니다.”

도덕적 약속. 친절에 대한 약속, 즉 이타적인 약속은 다른 사람들과 연결하고, 고난을 겪고, 당신이 지원하고 당신을 지원하는 그룹의 일원이 되는 것을 포함합니다. 경제적 인 것, 우리는 우리 자신입니다. "이만큼의 비용이 들고 나 혼자 이만큼을 지불해야 하는데, 그게 나에게 무슨 의미가 있니?"

당신이 학생을 섬기는 교사이든, 조국을 섬기는 군인이든, 사무실 동료를 좋아하는 사무원이든, 도덕적 동기는 재정적 동기보다 훨씬 더 강력합니다. 금전적 렌즈만 불러일으키는 편성은 모든 것을 망칠 뿐이다.

아시다시피, 서양의 달마의 관점에서 볼 때 많은 달마 센터는 손익분기점을 맞추기 위해 비용을 청구해야 한다고 생각합니다. 그리고 저는 그들이 사람들이 Dharma를 보지 못하게 하고 센터에 참여하는 것을 마음에서 우러나오는 것으로 생각하지 못하게 하고 있다고 생각합니다. 친절하고 관대한 대신 불 당신에게 가르침을 주고 기분이 고양되고, 그것은 금융 거래이고, 모두가 사업을 하고 있고, 아무도 어떤 공덕을 만들지 않으며, 당신은 그룹과 연결되지 않습니다. 그리고 사실, 당신은 그룹과 조직을 도전으로 봅니다. 왜냐하면 그들은 계속해서 비용을 인상하기 때문입니다. 그리고 아마도 당신은 그렇게 많은 돈을 지불할 수 없기 때문에 계속 참석할 수 없을 것입니다. 그것은 당신을 그룹에서 멀어지게 합니다. 그리고 저는 그룹의 일원이 되는 것이 미국에 있는 대부분의 사람들이 원하는 것이라고 생각합니다. 그들이 센터에 왔을 때 내가 본 것은 그들이 어딘가에 소속된 것처럼 느끼고 싶어하는 사람들이었습니다. 그리고 그들은 이전 교회에 속하지 않았고, 법 센터에 속할 수 있다고 느끼기를 원합니다.

1776년 애덤 스미스는 자본주의를 개인의 이익을 취하여 전반적인 번영을 위해 조직하는 기계로 정의했습니다.

이것은 우리 모두가 배운 것입니다. 기억하십니까?

몇 년 후 미국의 건국자들은 사적인 파벌 경쟁을 견제와 균형을 통해 심의 민주주의로 전환하도록 구성된 민주주의를 만들었습니다. 둘 다 인간 본성에 대한 낮지만 꾸준한 견해에 의존하고 사적 악을 공적 미덕으로 바꾸려고 노력합니다.

우리의 정치 체제는 모든 사람이 이기적인 것을 기반으로 합니다. 모두가 이기적인 우리의 경제 시스템. 그리고 자본주의의 헌법과 "규칙"은 사적 이기심이 어떻게든 공적 미덕을 가져올 수 있도록 완화 요인을 제공한다고 합니다.

그리고 미국인들이 서로 협력하는 것이 왜 그렇게 어려운지 궁금할 것입니다. 우리나라의 기반이 된 개인주의는 우리를 매우 어렵게 만듭니다… 우리가 동의하지 않는 경우 모두 그룹에서 우리는 공놀이를 하지 않을 것입니다. 모든 것이 우리의 길 또는 고속도로여야 합니다.

그러나 그 당시에는 경제적 렌즈의 균형을 맞추기 위해 도덕적 렌즈를 장려하는 기관이 많이 있었습니다. [그래서 18세기에는] 교회, 길드, 지역 사회 조직, 군 복무 및 명예 규정이 있었습니다.

그 이후로 도덕적 렌즈를 불러일으키는 제도는 쇠퇴했고 인센티브를 조작하는 제도(시장과 국가)는 확장되었습니다.”

사실이 아닙니까? 그리고 미디어조차도 "모든 사람은 이기적"이라는 생각에 기반을 두고 있습니다. 신문 기사의 제목을 읽고, 잡지의 이름을 보고, 모든 것은 모두가 자신을 돌보고 있다는 가정에 맞춰져 있습니다. 그렇게 함으로써 그들은 그것을 장려합니다.

이제 경제적, 공리주의적 사고는 우리가 사회적 분석을 하고 세상을 보는 정상적인 방식이 되었습니다.

트럼프가 우리와 70년 동안 협정을 맺은 우리 동맹국을 지원하는 것에 대해 말한 것을 생각하고 있을 뿐인데 이제 트럼프는 그 협정을 계속할 필요를 느끼지 않습니다. '약속했다' 같은 도덕적 감정은 없다. 그리고 대신 그는 그들이 공정한 몫을 지불해야 한다고 말하고 있습니다. 약속을 지키면 실제로 세계가 안정되고 많은 군사적 충돌이 방지된다는 사실을 깨닫지 못하고 있습니다. 그 전체적인 모습.... 무슨 일이야?

우리는 덜 협력적이고, 덜 신뢰하고, 덜 효율적이고, 덜 사랑스러운 사회로 끝을 맺었습니다.

이것이 우리가 여기 애비에서 되돌리려는 것입니다. 이것이 우리가 되돌리려는 것입니다.

사람들이 이기적이라고 가정하고 이기심에 기반한 조치를 우선시함으로써 이기적인 마음가짐을 조장했습니다. 아마도 고전 경제학과 정치학을 뒤엎을 때일 것입니다. 선을 행하려는 사람들의 자연스러운 열망을 활용할 수 있는 제도를 구축해야 할 때입니다.

그리고 그것이 JFK의 발언 뒤에 있었던 것이라고 생각합니다. 그리고 힐러리가 수락 연설에서 격려한 내용은 "우리 모두는 기여하고 협력해야 합니다."입니다. 그러나 우리 모두는 이 모든 쓰레기에 대해 가르침을 받고 길들여져 왔기 때문에 우리 모두가 이기적이라는 견해를 극복하기 위해 우리의 영적 수련에서, 그리고 개인으로서 집단적으로 다른 사람들과 이야기할 때 많은 일을 해야 합니다. 우리 자신을 돌볼 뿐입니다.

기분이 어떨지 상상해보세요… 명상 할 것. 알다시피, 우리가 자신이 Chenrezig나 어떤 부처라고 상상할 때 우리는 그것이 어떤 느낌일지 상상합니다. 부처님. 그래서 이것은 자기 생성 과정의 일부가 될 것입니다. 사회, 그룹, 개인을 향한 헌신이 우리의 연결을 소중히 여기고 모든 사람의 행복을 소중히 여기는 것이 어떤 느낌일까요? 우리 마음속에 깊이 파묻혀 있지만 매우 활동적인 이 선입견, 즉 우리가 먼저 자신을 돌봐야 한다는 선입견에서 벗어나는 것이 어떤 것인지 상상해 보십시오. 그것으로부터 자유로워진다면 얼마나 좋을까요?

나는 우리가 부처 중 하나가 되는 "신성한 존엄성"을 행할 때, 이것이 다른 사람들과의 일상적인 상호 작용에서 우리가 상상하고 행동하는 것의 일부라고 생각합니다. 우리 주변의 모든 사람들이 자기 자신만 챙기고 기여하기를 원하지 않는다고 가정하는 대신, 우리를 이용하고 우리를 갈취할 것입니다.

그것은 당신이 당신의 거리 현명함을 포기하고 무조건 모든 사람을 신뢰한다는 것을 의미하지 않습니다. 내 말은, 우리는 우리의 거리 감각을 유지해야 한다는 것입니다. 그것은 중요하지만 그 공간을 떠나 다른 사람들의 친절과 정직성을 활용해야 합니다.

파트 1는 여기에서 찾을 수 있습니다. 가장 협동적인 자의 생존