부처님의 가르침을 탐구하다

탐색을 시작하려면 불의 가르침에 따르면 우리가 처한 상황, 즉 “순환적 존재”(또는 산스크리트어로 “삼사라”)에 대해 조금 이해하는 것이 도움이 됩니다. 순환 존재, 그 원인, 대안으로서의 열반, 평화의 길에 대한 일반적인 이해는 우리로 하여금 다른 법의 가르침을 감상할 수 있게 해 줄 것입니다.

우리가 해탈과 깨달음을 열망한다면 우리가 무엇으로부터 해탈을 원하는지 알아야 합니다. 따라서 우리의 현재 상황과 그 원인을 이해할 필요가 있습니다. 이것은 깊은 영적 수행에 매우 중요합니다. 그렇지 않으면 우리의 영적인 수행이 도용되기 쉽습니다. 첨부 그리고 장기적으로 큰 의미가 없는 일에 대한 불안. 우리의 생각은 친척과 친구에 대한 걱정, 적에게 해를 끼치는 일, 자신을 홍보하는 일, 노화 과정에 대한 두려움, 그리고 이생에서만 우리 자신의 행복을 중심으로 하는 무수한 다른 걱정에 너무 쉽게 산만해집니다. 그러나 순환적 존재가 무엇인지 알고 그것에서 벗어나고자 하는 진실한 소망, 즉 윤회의 불만족스러운 상황과 그 원인을 버리고자 하는 진실한 소망을 계발할 때 우리의 영성 수행의 동기는 상당히 순수해집니다.

순환적 존재

순환적 존재 또는 윤회란 무엇입니까? 첫째, 우리가 무지와 번뇌와 번뇌의 영향을 받아 거듭거듭 거듭나는 상황에 있는 것입니다. 업. 순환적 실존은 또한 우리가 지금 살고 있는 다섯 가지 정신물리학적 집합체, 즉 우리의

1. 몸;
2. 행복, 불행, 무관심의 감정;
3. 사물과 그 속성의 구별;
4. 감정, 태도 및 기타 정신적 요인; 그리고
5. 식(識) - 시각, 소리, 후각, 미각, 촉각을 아는 오감(五感)과 생각하고 묵상하는 심식(心識).

요컨대 기본 - 우리의 몸 우리가 "나"라고 이름 붙인 마음은 순환적 존재입니다. 순환적 존재는 이 세상을 의미하지 않습니다. 이 구분은 중요합니다. 그렇지 않으면 "순환적 존재를 포기하는 것은 세상을 도피하는 것이며, 영생의 땅으로 가는 것"이라고 잘못 생각할 수 있기 때문입니다. 그러나 에 따르면 불, 이런 사고방식은 아니다 포기. 포기 고통이나 불만족스러운 상황과 그 원인을 포기하는 것입니다. 다시 말해 포기하고 싶다. 집착 에 몸 무지와 정신적 번뇌, 업.

우리 몸

우리 모두는 몸. 왜 우리가 몸 그리고 왜 우리가 우리의 몸? 가지고 있는 것에 대한 대안이 있는지 궁금해 한 적이 있습니까? 몸 늙고 병들고 죽는다? 우리는 소비사회 속에서 살고 있습니다. 몸 멋진 일이라고 봅니다. 우리는 이것의 욕구, 필요 및 즐거움을 충족시키기 위해 가능한 한 많은 돈을 쓰도록 권장됩니다. 몸.

우리는 우리를 존중하도록 사회화됩니다. 몸 특정 방식으로, 종종 물리적 특성에 따라. 결과적으로 우리의 정체성의 상당 부분은 색상에 달려 있습니다. 몸님의 피부, 몸의 생식 ​​기관, 그리고 이것의 나이 몸. 우리의 정체성은 이것과 관련이 있습니다. 몸. 또한 우리가 일상적으로 하는 일의 대부분은 이를 미화하고 즐거움을 주는 것과 관련이 있습니다. 몸. 우리는 그러한 활동에 얼마나 많은 시간을 할애하고 있습니까? 남성과 여성 모두 거울을 보고 자신의 외모에 대해 걱정하며 오랜 시간을 보낼 수 있습니다. 우리는 우리의 외모와 다른 사람들이 우리를 매력적으로 생각하는지 걱정합니다. 우리는 단정하지 않은 것처럼 보이고 싶지 않습니다. 우리는 체중이 걱정되기 때문에 우리가 먹는 것을 지켜봅니다. 우리는 우리의 이미지가 중요하기 때문에 우리가 입는 옷을 생각합니다. 우리는 우리의 어떤 부분이 몸 숨길 부분과 과시하거나 드러낼 부분. 흰머리가 걱정돼 염색을 한다. 우리가 어리고 머리카락이 아직 회색이 아니더라도 우리는 머리카락이 다른 색이기를 원합니다. 때로는 분홍색이나 파란색도 있습니다! 우리는 주름이 걱정되어 안티에이징 스킨케어를 하거나 보톡스 시술을 받습니다. 우리는 안경이 모든 사람이 착용하고 있는 스타일리시한 유형이고 우리의 옷이 현재 유행에 부합하는지 확인합니다. 우리는 운동을 하기 위해 체육관에 갑니다. 몸 건강할 뿐만 아니라 다른 사람들이 생각하는 우리의 모습으로 조각하기 위해 몸 처럼 보일 것입니다. 우리는 외식할 때 어떤 메뉴가 우리에게 가장 큰 기쁨을 줄지 고민하면서 식당 메뉴를 곰곰이 생각합니다. 그러나 우리는 그것이 너무 살찌는 것이 걱정됩니다!

사람들이 음식에 대해 이야기하는 데 얼마나 많은 시간을 할애하는지 생각해 본 적이 있습니까? 식당에 가면 메뉴를 고민하고 친구에게 무엇을 먹을지 물어보고 웨이터에게 재료와 어떤 요리가 더 좋은지 물어봅니다. 음식이 도착하면 우리는 친구와 다른 것들에 대해 이야기를 나누기 때문에 각각의 음식을 맛보지 않습니다. 식사를 마친 후에는 그 식사가 좋은지 나쁜지, 너무 매웠는지 아닌지, 너무 매웠는지 아니면 너무 매웠는지에 대해 토론합니다.

우리는 이것을 제공하는 데 너무 집중합니다. 몸 기쁨. 우리가 자는 매트리스는 너무 딱딱하지도, 너무 푹신하지도 않은 딱 적당해야 합니다. 우리는 집이나 직장이 적절한 온도를 유지하기를 원합니다. 온도가 너무 추우면 우리는 불평합니다. 너무 더우면 우리는 불평합니다. 심지어 우리의 카시트도 우리가 좋아하는 것과 같아야 합니다. 요즘 일부 자동차에서는 운전석과 조수석의 발열체가 다르기 때문에 옆에 앉은 사람의 온도는 68°F, 나는 72°F입니다. 한번은 차에 타고 있었는데, 발 아래에서 이상한 열감이 느껴지고 차에 문제가 있는 것이 아닌가 하는 생각이 들었습니다. 좌석별 개별난방이 최신 기능이라고 설명해준 친구에게 물었다. 이 예는 우리가 가장 작은 즐거움에도 얼마나 많은 것을 추구하는지 보여줍니다.

우리는 우리의 것을 만들기 위해 많은 시간과 에너지를 투자합니다. 몸 항상 편안합니다. 그래도 이건 뭐지 몸 실제로? 우리의 관점에 따라, 몸 생물학적, 화학적 및 물리적 모델에 따라 다양한 방식으로 고려될 수 있습니다. 물론 우리 몸의 물리적 감소는 몸 구성 요소 조각으로 무한정 계속될 수 있습니다. 기본적이거나 본질적인 단위는 이론적이든 아니든 확립될 수 없습니다. 결국, 그리고 크게 감소된 수준에서, 물질의 견고성은 몸 자체가 의문입니다. 인가 몸 대부분 물질 또는 공간? 원자 수준에서, 우리는 그것이 대부분 공간이라는 것을 발견합니다. 우리가 깊이 조사하면 이것의 실제 성격은 무엇입니까? 몸 우리가 너무 견고하다고 생각해서 집착하고, 우리가 "나" 또는 "내 것"으로 인식하는 것입니까? 그것은 다양한 수준에서 일정량의 공간과 기능을 구성하는 무수히 많은 환원 가능한 물질입니다. 그게 우리의 전부야 몸 이다. 즉, 의존적으로 발생하는 현상입니다.

우리 몸의 현실

는 무엇을 의미합니까 몸 하다? 첫째, 어려운 과정이 될 수 있습니다. 물론 대부분의 부모는 아기를 갖기를 고대합니다. 그러나 노동을 부르는 데는 이유가 있습니다. 아기를 낳는 것은 힘든 일입니다. 아기를 낳는 과정도 힘들다. 그 또는 그녀는 짜내지고 바닥에 쾅하고 눈에 떨어지는 것으로 세계로 환영받습니다. 상황을 이해하지 못한 아기는 의사와 간호사가 연민의 행동을 하는데도 울부짖는다.

노화는 엄마 뱃속에 잉태된 순간부터 시작됩니다. 우리 사회는 젊음을 우상화하지만 아무도 젊음을 유지하지 않습니다. 모두가 늙어가고 있습니다. 우리는 노화를 어떻게 보는가? 우리는 노화 과정을 멈출 수 없습니다. 우아하게 늙어가는 법을 알고 있습니까? 우리는 노화에 따라 마음을 다룰 수 있는 기술을 가지고 있습니까? 몸? 법은 나이가 들어감에 따라 행복한 마음을 갖도록 도와줄 수 있지만, 우리는 종종 감각적 즐거움을 즐기기에 너무 바빠 그것을 수행할 수 없습니다. 그럼 언제 우리 몸 늙어서 감각적 쾌락을 누리지 못하고 마음이 우울해지고 삶이 무의미해진다. 많은 사람들이 그렇게 느낀다는 것이 얼마나 슬픈 일입니까!

당사의 몸 병에 걸리기도 합니다. 이 또한 자연스러운 과정입니다. 아무도 질병을 좋아하지 않지만 우리의 몸 어쨌든 아프다. 또한, 우리의 몸 일반적으로 어떤 식 으로든 불편합니다. 출생, 노화, 질병 후에는 어떻게 됩니까? 죽음. 죽음은 죽음의 자연스러운 결과이기는 하지만 몸, 그것은 우리가 기대하는 것이 아닙니다. 그러나 죽음을 피할 수 있는 방법은 없습니다.

이해의 또 다른 방법 몸 그 부산물과 관련이 있습니다. 우리의 몸 기본적으로 배설물 공장입니다. 우리는 청소를 위해 많은 일을 합니다. 몸. 왜요? 왜냐하면 우리의 몸 항상 더럽습니다. 그것은 무엇을 만드는가? 대변, 소변, 땀, 구취, 귀지, 점액 등을 만듭니다. 우리의 몸 향수를 발산하지 않습니다, 그렇지? 이것이 몸 우리는 숭배하고 소중히 여깁니다. 몸 우리는 잘 보이려고 많이 노력합니다.

이것이 우리가 처한 상황입니다. 이런 생각을 하는 것이 불편해서 이 현실을 보지 않으려고 합니다. 예를 들어, 아무도 묘지에 가는 것을 좋아하지 않습니다. 미국에서 묘지는 아름다운 장소로 설계되었습니다. 그들은 푸른 잔디와 아름다운 꽃으로 조경되어 있습니다. 캘리포니아의 그런 묘지 중 하나에는 미술관과 공원이 있어서 일요일 오후에 묘지에 소풍을 가서 예술을 감상할 수 있습니다. 그렇게 하면 묘지가 시체를 안치하는 곳이라는 사실을 기억하지 못할 것입니다.

사람이 죽으면 살아있을 때보다 더 아름답게 보이기 위해 화장을 합니다. 내가 대학에 다닐 때 친구의 어머니가 돌아가시고 나는 그녀의 장례식에 갔다. 그녀는 오랫동안 암을 앓아 쇠약해졌습니다. 장의사들은 그녀를 방부 처리하는 일을 아주 잘해서 장례식에 참석한 사람들이 그녀가 오랜만에 본 것보다 더 예쁘다고 평할 정도였습니다! 우리는 죽음을 너무 무시해서 아이들에게 죽음을 설명하는 방법을 모릅니다. 종종 우리는 죽음이 무엇인지 이해하지 못하기 때문에 죽은 친척이 오랫동안 잠을 잤다고 아이들에게 말합니다. 죽음은 우리가 생각하기에는 너무 무섭고 설명하기에는 너무 신비합니다.

우리는 우리 몸이 겪는 이러한 자연적인 과정을 즐기지 않기 때문에 그것에 대해 생각하거나 일어나지 않도록 최선을 다합니다. 그러나 그러한 경험은 일단 우리가 몸. 생각해 보십시오: 이 주, 즉 내가 이런 유형의 장애를 갖고 태어난 주에서 계속 살고 싶은가 몸? 우리는 이렇게 말할 수 있습니다. 몸, 나는 살아있지 않을 것이다.” 그것은 또 다른 벌레 캔으로 이어집니다. 살아있다은 무슨 뜻인가요? 살아있다고 생각하는 이 '나'는 누구인가? 또한 현재의 삶이 완전히 만족스럽지 않다면 어떤 삶이 더 큰 만족을 줄까요??

마음과 우리 존재의 불만족스러운 본성

우리의 노화 몸 병에 걸리고 혼란스러운 마음은 본질적으로 만족스럽지 않습니다. 그것이 dukkha의 의미입니다. 산스크리트어 용어는 종종 "고통"으로 번역되지만 실제로는 "본성상 불만족스러운"을 의미합니다.

비록 우리 몸 우리에게 약간의 즐거움을 가져다줍니다. 몸 무지의 영향으로 업 불만족스럽다. 왜요? 왜냐하면 우리의 현재 몸 우리에게 영속적이거나 안전한 행복이나 평화를 줄 수 없습니다. 마찬가지로 무지한 마음은 본성상 불만족스럽습니다.

우리의 마음은 불 자연, 하지만 지금은 불 자연이 흐려지고 우리의 마음이 무지로 인해 혼란스러워집니다. 첨부, 분노, 기타 불안한 감정과 왜곡된 견해. 예를 들어, 우리는 명확하게 생각하려고 노력하고 잠이 듭니다. 우리는 결정을 내리려고 할 때 혼란스러워합니다. 현명한 선택을 하기 위해 어떤 기준을 사용해야 하는지 명확하지 않습니다. 우리는 건설적인 행동과 파괴적인 행동을 구별하는 방법에 대해 명확하지 않습니다. 우리는 앉는다 꾀하다 그리고 우리의 마음은 여기저기 튕겨져 나갑니다. 정신이 산만해지거나 졸리지 않고서는 두세 번의 숨을 쉴 수 없습니다. 무엇이 우리의 마음을 산만하게 합니까? 대체로 우리는 우리가 연결된 객체를 쫓고 있습니다. 또는 우리가 좋아하지 않는 것을 파괴하거나 멀리하는 방법을 계획하고 있습니다. 우리는 앉아 꾀하다 대신 미래를 계획하십시오. 휴가를 어디로 갈지, 친구와 어떤 영화를 보고 싶은지 등입니다. 또는 우리는 과거에 정신을 빼앗기고 우리 삶의 사건을 계속해서 되풀이합니다. 때로 우리는 우리 자신의 역사를 다시 쓰려고 하고, 또 다른 때에는 과거에 얽매여 절망하거나 분개합니다. 이 중 어느 것도 우리를 행복하게 하거나 성취감을 주지 못합니다. 그렇죠?

우리는 무지와 번뇌와 오염의 영향으로 거듭거듭 태어나기를 원합니까? 업 우리가 취하게 만드는 몸 그리고 본성에서 만족스럽지 못한 마음은 무엇입니까? 아니면 이 상황에서 벗어날 수 있는 방법이 있는지 알고 싶습니까? 그렇다면 우리는 다른 유형의 존재, 즉 우리가 어떤 존재에 집착하지 않는 존재를 고려해야 합니다. 몸 환난의 영향을 받는 마음과 업. 순정이 가능한가요 몸 무명과 정신적 번뇌와 번뇌가 없는 청정한 마음과 업 그것이 중생을 일으키는가? 그렇다면 그 상태는 무엇이며 어떻게 얻을 수 있습니까?

이것에 대해 생각하는 데 시간을 보내십시오. 당신의 현재 상황을 살펴보고 당신이 그것을 계속하기를 원하는지 스스로에게 물어보십시오. 계속하고 싶지 않다면 변경할 수 있습니까? 그리고 변경이 가능하다면 어떻게 하시겠습니까? 이 질문들이 주제는 불의 첫 번째 가르침 - 네 가지 고귀한 진리.

무지: 모든 괴로움의 근원

순환적 존재의 상황이 불만족스럽다는 것을 이해하고 우리는 그것이 발생하는 원인, 즉 무지, 정신적 괴로움, 업 그들은 생산합니다. 무지는 사물이 존재하는 방식을 오해하는 정신적 요인입니다. 단순히 은폐하는 것이 아니다. 궁극의 자연. 오히려 무지는 궁극적인 존재 방식을 적극적으로 잘못 이해합니다. 반면 사람과 현상 의존적으로 존재하기 때문에, 무지는 그것들을 자신의 고유한 본질이 있는 것으로 파악하고, 자신의 편에서 자신의 힘으로 존재합니다. 무지의 시작 없는 잠복으로 인해, 사람과 현상 우리에게 본질적으로 존재하는 것처럼 보이고, 무지는 잘못된 모습을 사실로 적극적으로 파악합니다.

모든 것의 고유한 존재를 파악하면서 현상, 특히 이 집착이 최악의 말썽꾸러기이기 때문에 우리 자신, 즉 "나"를 조사해 봅시다. 우리와 관련하여 몸 그리고 마음(우리가 "나"라고 부르는 것)에는 매우 견고하고 실제적인 사람이나 자아 또는 "나"가 있는 것처럼 보입니다. 무지는 그러한 본질적으로 존재하는 사람이 보이는 그대로 존재한다고 믿습니다. 그러한 본래 존재하는 '나'는 전혀 존재하지 않지만, 무지는 그것을 존재하는 것으로 파악한다.

이것은 "나"가 전혀 없다는 것을 의미합니까? 아니요. 기존의 "나"가 존재합니다. 모든 사람과 현상 에 의존하여 라벨링되어 존재한다. 몸 그리고 마음. 그러나 무지는 '나'가 단지 의존적으로 존재한다는 것을 이해하지 못하고 대신 모든 것과 독립적으로 존재하는 이 거대한 ME를 구성합니다. 이 독립적인 "나"는 그런 식으로 전혀 존재하지 않음에도 불구하고 우리에게 매우 현실적입니다. 이 큰 ME는 우리 우주의 중심입니다. 우리는 원하는 것을 주고 보호하고 돌보기 위해 모든 것을 합니다. 나에게 나쁜 일이 일어날까 봐 두려워서 마음을 채운다. 갈망 나에게 즐거움을 주는 것은 우리가 사물을 명확하게 보는 것을 방해하기 때문입니다. 이 진짜 "나"를 다른 사람과 비교하는 것은 스트레스를 유발합니다.

우리가 존재한다고 생각하는 방식 - "나"가 누구인지는 환각입니다. 우리는 거기에 이렇게 큰 "나"가 있다고 생각하고 느낍니다. “나는 행복하고 싶다. 나는 우주의 중심이다. 나, 나, 나.” 그러나 우리가 모든 것을 근거로 삼는 이 "나" 또는 자아는 무엇입니까? 그것은 우리에게 보이는 그대로 존재합니까? 표면을 조사하고 긁기 시작하면 그렇지 않다는 것을 알 수 있습니다. 진정한 자아 또는 영혼이 존재하는 것처럼 보입니다. 그러나 그것이 무엇인지 찾아보면 명확해지기보다 오히려 모호해진다. 우리가 우리의 모든 곳에서 실제로 견고한 "나"인 것을 찾을 때 몸 그리고 마음과 심지어 우리의 몸 그리고 마음, 우리는 이 "나"가 무엇인지 찾을 수 없습니다. 이 시점에서 유일한 결론은 견고하고 독립적인 자아가 존재하지 않는다는 것을 인정하는 것입니다.

여기서 우리는 조심해야 합니다. 우리가 존재하는 것으로 파악하는 본질적으로 존재하는 '나'는 존재하지 않지만 기존의 '나'는 존재합니다. 기존의 "나"는 명목상 존재하는 자아이며, 몸 그리고 마음. 그러한 '나'는 나타나며 기능하지만, 그것은 스스로, 자신의 힘으로 서 있는 독립된 실체가 아니다.

사람이나 사람에게 본질적인 존재가 없음을 봄으로써 현상 그리고 이러한 이해를 반복적으로 익히면 이 지혜는 무지의 씨앗과 잠복뿐 아니라 내재적 존재를 파악하는 무지를 점차 제거할 것입니다. 실재를 이해하는 지혜, 즉 고유한 존재의 공허함을 생성할 때, 실재의 반대를 보는 무지는 자동적으로 압도된다. 우리가 사물을 있는 그대로 이해할 때, 그것을 잘못 이해하는 무지는 길 가에 남겨집니다.

이런 식으로 무지는 뿌리에서 제거되어 다시는 나타나지 않습니다. 무지가 그치면 거기에서 생기는 정신적 번뇌도 끊어진다. 나무가 뿌리째 뽑히면 가지가 무너지는 것처럼. 그래서 업 괴로움에 의해 생성된 괴로움은 생성을 멈추고 그 결과 순환적 존재의 괴로움이 멈춥니다. 간단히 말해서 무지를 끊으면 번뇌가 사라집니다. 번뇌를 없애고 만물을 창조하고 익게 하여 업 순환적 존재 속에서 재생을 가져오는 것은 끝이 난다. 재생이 중지되면 둑카도 재생됩니다. 따라서 공허함을 깨닫는 지혜 이다 진정한 길 그것이 우리를 둑카에서 나오게 합니다.

열반에 이르는 길을 수행하기 위한 에너지를 생성하려면 먼저 순환 존재의 불만족스러운 본성을 예리하게 인식해야 합니다. 여기서 명백해진다. 불 우리가 우울해지도록 고통에 대해 말하지 않았습니다. 우울한 기분은 아무 소용이 없습니다. 우리가 처한 상황과 그 원인에 대해 생각하는 이유는 상황에서 벗어나기 위해 건설적인 일을 하기 위해서입니다. 이 점을 생각하고 이해하는 것이 매우 중요합니다. 우리가 고난과 역경의 영향 아래 있다는 것이 무엇을 의미하는지 알지 못한다면 업, 몸 무지와 번뇌의 지배 아래 있는 마음, 우리는 무관심에 굴복하고 상황을 개선하기 위해 아무 일도 하지 않을 것입니다. 그런 무관심과 무지의 비극은 고통이 죽음에 그치지 않는다는 것이다. 순환적 존재는 우리의 미래의 삶과 함께 계속됩니다. 이것은 매우 심각합니다. 우리는 무엇에주의를 기울일 필요가 있습니다 불 다음 생에는 법을 배우고 실천할 기회가 없는 불행한 환생에 빠지지 않도록 하기 위함이다.

우리가 순환적 존재라는 사실을 무시하고 돈과 소유, 칭찬과 인정, 좋은 평판, 쾌락 감각을 추구하고 그 반대를 피함으로써 이생에서 행복하려고 몰두한다면 우리는 어떻게 될까요? 주사위? 우리는 다시 태어날 것입니다. 그 중생 후에 우리는 무지와 괴로움과 업. 우리는 처음부터 이것을 해왔습니다. 이 때문에 우리는 모든 것을 했고 순환적 존재의 전부였다고 합니다. 우리는 최고의 쾌락의 영역과 큰 고통과 그 사이의 모든 영역에서 태어났습니다. 우리는 이것을 수없이 해왔지만 무슨 목적으로? 우리를 어디로 데려갔나요? 앞으로도 계속 이렇게 끝없이 살고 싶은 걸까?

순환적 존재의 현실을 보면 내면의 무엇인가가 우리를 흔들고 두렵게 만든다. 이것은 겁에 질린 두려움이 아니라 지혜로운 두려움입니다. 그것은 우리의 상황이 어떤지를 분명히 보기 때문에 지혜에 대한 두려움입니다. 또한, 이 지혜는 순환적 존재의 계속되는 불행에 대한 대안이 있다는 것을 알고 있습니다. 우리는 변화와 함께 사라지지 않는 진정한 행복, 성취, 평화를 원합니다. 조건. 이 지혜에 대한 두려움은 단지 우리의 둑카에 반창고를 붙이고 우리의 몸 우리가 상황을 계속 무시할 수 있도록 다시 마음이 편안합니다. 이 지혜에 대한 두려움은 다음과 같이 말합니다. 나는 내 인생을 낭비하고 싶지 않기 때문에 이 괴로움을 멈추고 내 한계에 짓눌리지 않고 중생의 이익을 위해 일할 수 있는 안전한 평화, 평화를 찾는 길을 수행할 것입니다.”

변성

이 설명에 내포된 것은 중생의 개념입니다. 다시 말해 인생은 한 번뿐인 것이 아니다. 이 생명이 한 번만 있었다면 우리가 죽을 때 순환적 존재는 끝이 났을 것입니다. 그런 경우에는 도를 연습할 필요가 없습니다. 하지만 그렇지 않습니다.

어떻게 여기까지 왔어? 우리의 마음에는 반드시 원인이 있습니다. 그것은 무에서 생겨난 것이 아닙니다. 우리는 현재의 마음이 전생의 마음의 연속이라고 말합니다. 우리가 죽으면 어떻게 됩니까? 그만큼 몸 그리고 분리된 마음. 그만큼 몸 물질로 이루어져 있습니다. 그것은 연속체를 가지고 시체가되어 더 분해되어 자연에서 재활용됩니다. 마음이 맑아지고 깨달아집니다. 마음은 뇌가 아닙니다. 뇌는 뇌의 일부입니다. 몸 그리고 문제입니다. 이에 반해 마음은 무형(形象)이지 물질이 아니다. 그것도 연속체를 가지고 있다. 명료함과 자각의 연속체는 또 다른 삶으로 이어진다.

마음은 우리 자신의 모든 의식적인 측면입니다. 의식의 유무는 시체와 살아있는 존재를 구별하는 것입니다. 우리 마음의 연속성은 처음부터 존재했고 앞으로도 끝없이 존재할 것입니다. 따라서 우리는 이 연속체가 취하는 과정에 대해 관심을 가질 필요가 있습니다. 우리의 행복은 우리 마음에 무슨 일이 일어나고 있는지에 달려 있습니다. 우리의 마음이 무지에 오염되면 결과는 순환적 존재입니다. 마음에 지혜와 자비가 충만하면 그 결과는 깨달음입니다.

따라서 순환적 존재에서 우리의 상황에 대해 생각하는 것이 중요합니다. 우리가 처한 상황을 보기 어렵게 만드는 것 중 하나는 이생의 모습이 너무 강하기 때문입니다. 우리의 감각에 나타나는 것은 너무 현실적이고, 시급하고, 구체적이어서 우리는 다른 어떤 것도 상상할 수 없습니다. 그러나 고유하고 참되고 고유한 본성을 가지고 존재하는 것처럼 보이는 모든 것은 그것이 나타나는 방식으로 존재하지 않습니다. 사물은 계속 유동적이지만 변하지 않는 것처럼 보입니다. 사실 본성적으로 만족스럽지 못한 것이 행복인 것 같다. 사물은 독립적인 개체로 보이지만 종속적입니다. 우리의 마음은 겉모습에 속고 속습니다. 거짓된 모습을 사실이라고 믿는 것은 순환적 존재가 실제로 무엇인지 보지 못하게 하고 우리를 그것으로부터 자유롭게 하는 지혜를 배양하는 것을 방해합니다.