"Harmonia Mundi" 및 "Mind-Life" 컨퍼런스

내 설명은 이벤트 중 하나 또는 모든 참가자의 기여를 정당화하지 않습니다. 오히려, 그것은 불교도이자 HH의 학생인 나에게 개인적으로 관심이 있었던 것에 초점을 맞추고 있습니다. 라마승. 이 두 회의는 1989년 XNUMX월 캘리포니아에서 열렸습니다. 두 번째 수양회에서 성하께서 라마승 (HHDL)이 노벨 평화상을 수상했습니다.

하모니아 문디 컨퍼런스

캘리포니아 뉴포트 비치에서 열린 "Harmonia Mundi, Transformation of Consciousness" 컨퍼런스에는 주로 심리학자, 치료사, 의사 및 기타 도움을 주는 직업에 종사하는 1,200명이 참석했습니다. 성하께서는 이 나라에서 가장 유명한 심리학자, 사상가 등과 함께 패널 토론을 하기 위해 하루에 두 번 오셨습니다. 컨퍼런스는 비용이 많이 들었고(시애틀의 일부 사람들이 저를 도왔습니다) 청중은 대부분 전문가와 부유한 뉴에이지 구도자였습니다.

성하께서는 여느 때와 같이 사람들과 함께 완전히 편안하셨고 그들의 사고 방식과 어휘에 따라 정확하게 말씀하셨습니다. Thupten Jinpa와 Alan Wallace는 번역 작업을 훌륭하게 수행했습니다. 첫 번째 세션 이후 가장 강한 인상을 받은 것은 이 전문가들을 포함하여 미국 사람들이 얼마나 법을 필요로 하는지였습니다. 다른 패널리스트들은 교육을 잘 받고 해당 분야에서 존경받는 지도자들이지만, 이 사람들은 우리가 제어를 위한 법 수행 초기에 배우는 기술에 대한 지식이 부족하다는 것이 분명해졌습니다. 분노, '번아웃' 방지, 평정심 키우기 등 불교도로서 자랑스럽게 말하는 것이 아니라 우리에게 많은 것을 가르쳐주신 선생님들께 깊은 감사의 마음을 전합니다.

성하께서는 이 사람들에게 법을 설명할 때 불교 용어를 사용하지 않으셨습니다. 청중은 그가 말한 것뿐만 아니라 HHDL을 한 사람으로서 받아들였습니다. 그의 겸손은 너무나 분명했습니다. 그는 자주 말했습니다. "모르겠어요", 그들의 질문에 대답한 다음 그들의 생각을 물었다. 그러면서 미국이 아동학대와 가정내 폭력이 많은 이유, 베트남 수의사들이 민간인 생활에 적응하기 힘든 이유 등을 스스로 질문하기도 했다.

그들은 그에게 위험하지 않은 상황에 대처하는 방법에 대해 물었습니다. 분노, 연민을 개발하는 기술, 친밀감(꼭 성적 친밀감은 아니지만 가족 관계 및 우정)이 경로에서 어떤 역할을 했는지, 자신의 개인적 필요와 실천으로 다른 사람을 돕기 위해 일의 균형을 유지하는 방법. 미국인들이 감히 말할 수 있는 방식으로만 표현된 매우 흥미로운 몇 가지 사항이 제기되었습니다. 예: "최근에 일부 불교 교사의 권력 남용 사건이 왜 많이 발생합니까?" 이에 대한 HHDL의 답변은 저를 놀라게 했습니다. 그는 서양인들이 선생님을 애지중지하고 망치기 때문에 일어난 일이라고 말했습니다. 그런 다음 그는 교사가 하는 모든 것을 완벽하거나 신성한 것으로 볼 필요가 없다고 말했습니다. 그들이 윤리적으로 해로운 일을 한다면 우리는 그렇게 말해야 합니다.

그들은 또한 다음과 같은 질문을 하기도 했습니다. “경전에서 제자들이 스승을 위해 어떻게 순종하고 희생했는지에 관한 이야기 ​​중 일부는 좋은 제자가 되려면 스스로 학대를 당하는 것을 기뻐해야 한다고 암시하지 않습니까?” 누군가가 돕는 직업에 종사하고 있다면 계속해서 조력자의 역할을 하게 되며, 이는 다른 사람들이 조력자가 되기를 원하지 않고 참여하고 참여하기를 바라는 자신의 개인적 관계에 약간의 어려움을 초래할 수 있습니다. 몸소. 그것은 연민이 무엇을 의미하는지, 그리고 자신이 돕는 사람들과 얼마나 깊이 관련되어 있는지에 대한 문제를 제기했습니다.

HHDL의 답변이 아닌 질문만 드리는 점 양해 부탁드립니다. 바라건대 질문을 듣는 것이 당신에게도 약간의 반성을 일으킬 것입니다. 그것이 우리가 성장하는 과정입니다. 우리가 단순히 선생님이나 "전문가" 답을 말해도 우리 자신의 지혜는 발전하지 않을 것입니다. 일반적으로 HHDL의 응답은 연민과 교육의 필요성에 중점을 두었습니다. 그는 또한 사회의 문제를 개선하기 위해 단순한 기도가 아닌 행동의 중요성을 강조했습니다. 우리 각자는 다른 사람들을 위해 할 수 있는 일을 하고 보편적인 책임 의식을 개발할 책임이 있습니다.

마음과 삶에 대한 성찰 컨퍼런스

Harmonia Mundi 회의는 XNUMX일 동안 지속되었습니다. 다음 이틀 동안 HHDL은 낮에는 과학자들과 회의를 하고 저녁에는 공개 강연을 했습니다. 나는 개인적으로 이것에 관심이 있을 뿐만 아니라 다른 사람들이 불교와 과학의 관계에 대해 질문하기 때문에 과학자들과의 회의에 몇 년 동안 참석하고 싶었습니다. 저는 XNUMX년 전 다람살라에서 열린 첫 번째 Mind/Life 컨퍼런스에 참석할 수 없었지만 그곳의 과학자들은 대부분 불교도였습니다. 그러나 이 연구에서 대부분의 과학자들은 그렇지 않았으며 사실 그들은 불교에 대해 거의 알지 못했습니다. 한 명은 과학 철학자였지만 대부분은 신경과학자였습니다. 그들은 의식이 뇌의 기능일 뿐이라는 유물론적 견해를 집요하게 고수했습니다. 회의는 HHDL이 머물고 있는 집에서 진행되어 편안하고 격식 없는 분위기였습니다.

프레젠테이션은 매혹적이었고 다시 HHDL은 믿을 수 없었습니다. 그는 겸손했고 이 사람들에게서 배우고자 하는 진심으로 그들에게 많은 질문을 했습니다. 그는 불교 교리에 집착하지 않았지만 실험을 할 것을 제안했습니다. 꾀하다 맑은 빛에서 의식이 실제로 의식과 별개로 기능할 수 있는지 알아보기 위해 뇌 활동을 측정해야 합니다. 몸 그 시간에.

때로는 과학자들과의 그의 토론이 너무 흥미로워서 입을 다물고 있는 것이 내가 할 수 있는 전부였습니다(나는 단지 구경꾼에 불과했습니다). 과학자들은 영혼이나 마음의 흐름이 따로 존재하지 않는 많은 이유를 제시했고, 우리 불교도들은 그들이 받아들일 수 있는 증거, 논리, 언어로 그들의 주장을 반박하는 방법에 대해 깊이 생각해야 합니다. 과학자들은 불교 사상이 "물리적 물질만"이라는 유물론적 견해를 주장하지 않으며 일반적인 서양 철학(데카르트 등)에서처럼 독립적인 영혼을 받아들이지 않는다는 것을 이해하는 데 어려움을 겪었습니다. 그러나 시간은 짧았고, 더 많은 설명을 하면 그들은 그것을 이해할 수 있었을 것입니다. 몸 마음은 둘 다 존재하고 다르지만 그것이 독립된 영혼이 있다는 것을 의미하지는 않습니다.

마음과 뇌

마음은 뇌의 기능일 뿐이라는 과학자들의 주장은 물을 담고 있지 않습니다. HHDL은 뇌를 볼 때 다른 사람에게 느끼는 것과 같은 자발적인 애정을 느끼는지 물었습니다. 그들은 아니라고 말했다. 그래서 그는 "글쎄, 마음이 뇌에 불과하다면 거기에는 사람이 전혀 없는데 누구를 사랑하느냐? 당신은 두뇌를 사랑해야 합니다. 왜냐하면 그것이 그곳에 있는 사람과 가장 가까운 것이었기 때문입니다.” 이것은 그들이 HHDL 주장의 전체 취지를 이해했다고 생각하지 않지만 생각하게 했습니다.

그 세션 직전에 나는 한 과학자에게 마음의 정의가 무엇인지 물었습니다. 과학자들이 "마음"과 "뇌"라는 용어를 동의어로 사용하지 않기 때문에 마음이 뇌와 정확히 동일하지 않지만 뇌와 분리되어 있지도 않다면 그것은 무엇입니까? 뇌가 화학적, 전기적 과정을 통해 지각을 등록할 때 대상을 지각하는 것은 누구입니까? 누가 감정을 가지고 있습니까? 이것이 그 특정 과학자를 당황하게 하여 그는 과학철학자를 불렀고 그녀는 사물을 지각하는 사람이 없다고까지 말했습니다. 그것은 단지 환상일 뿐이었다. 오직 뇌만이 반응했기 때문이다. 그래서 저는 이렇게 말했습니다. “그러면 우리의 언어 사용은 모두 잘못된 것입니다. 왜냐하면 우리는 '나는 이것을 보았습니다', '당신은 그것을 느꼈습니다'라고 말하기 때문입니다."

증거 및 증언

그 후 우리 중 일부는 부엌에서 이야기를 나누며 과학자들의 입장이 그들의 삶의 방식과 어떻게 일치하지 않는지 논평했습니다. 그들은 항상 HHDL에 "증거가 무엇입니까?"라고 질문했습니다. 그가 뭔가를 설명할 때마다. 그러나 그들의 개인적인 삶에서 우리는 그들이 그렇게했는지 의심했습니다. 그들의 세계관에 따르면 그들이 배우자에게 "사랑합니다"라고 말할 때 배우자가 "증거가 무엇입니까? 나는 당신의 심장 박동의 변화를보고 싶습니다. 당신의 뇌파가 다를 때만 당신이 나를 사랑한다고 믿을 것입니다!”

그러나 우리는 증거에 대한 그들의 요구를 무시할 수 없으며 나는 그들의 많은 질문이 도전적이라는 것을 알았습니다. 우리는 그들이 이해할 수 있는 방식으로 그들에게 대응하는 방법을 생각해야 합니다. 과학자들은 반복 가능한 실험만을 증거로 받아들입니다. 반면 불교도들은 우리가 아직 경험하지 못한 것을 경험한 사람들의 증언에 의존합니다. 저는 개인적으로 이 둘의 조합이 필요하다고 생각합니다. HHDL의 열린 마음과 경전의 말씀에 대한 질문의 의지는 신선한 공기를 마시는 것과 같습니다. 텍스트에 있다고 해서 집착하지 않고 적극적으로 이해하고 탐구하려고 한다.

노벨 평화상

HHDL을 관찰하는 것만으로 많은 것을 배웠습니다. 예를 들어, 그의 노벨 평화상 수상 소식은 과학 회의가 시작되기 몇 시간 전에 나왔습니다. 그래서 시작했을 때 모두가 HHDL을 축하했습니다. 그는 아무 말도 하지 않았다. 그것은 그를 전혀 움직이지 않았다. 좋은 일이 생겼어, 알았어, 나쁜 일이 일어났어, 알았어. 마음이 균형을 이루고 있습니다. 며칠 후 그는 수상에 대해 말했을 때 수상에 대한 개인적인 책임을 부인하고 대신 그 동기와 행동이 훌륭했지만 자신은 아니라고 말하면서 그것을 자신의 진실한 이타적 동기로 돌렸습니다. 이것은 우리 모두가 이타주의를 개발하도록 격려하는 놀라운 방법이었습니다.

평화상에 대한 소식이 새벽 3시에 나왔고 요리사가 전화를 받았습니다. 자신이 묵고 있는 집의 여성을 깨웠고, 근처 다른 집에서 자고 있던 HHDL의 비서에게 전화를 걸었다. HHDL은 명상을 하고 있었고 방해할 수 없었기 때문에 나중에 알게 되었습니다. 한편, 인터뷰를 요청하는 언론의 전화벨이 거세게 울렸다. HHDL은 그가 언론과 만나기 위해 약속한 가르침 중 어느 것도 취소하지 않았다고 주장했다. 다른 사람이라면 누구나 자신의 대의를 퍼뜨릴 수 있는 모든 미디어에 기회를 제공할 수 있었지만 HHDL은 항상 계속해서 “단순한 수도사, 그 이상도 이하도 아닙니다." 그의 이후의 모든 연설에서 기립 박수는 그를 움직이지 않았습니다. 사실 산호세에서는 모두가 그의 노벨 평화상 수상을 위해 일어서서 박수를 쳤을 때 (왕좌에서) 우리를 웃게 만들었습니다.

그의 일정은 XNUMX일의 Harmonia Mundi와 XNUMX일의 과학자들과의 저녁 강연으로 매우 빡빡했습니다. 그런 다음 그는 숲에 있는 Vajrapani Institute와 공개 강연을 위해 Santa Cruz에 갔습니다. 이틀의 Dzogchen Sogyal Rinpoche의 그룹이 후원하는 가르침이 따랐습니다. 이러한 가르침은 대부분의 우리 머리 위에 있지만 그럼에도 불구하고 영감을 줍니다. HHDL은 단지 XNUMX가지 티베트 전통이 모두 같은 지점에 도달한다고 말한 것이 아니므로 종파적일 이유가 없습니다. 그러나 그는 그것을 증명하기 위해 다른 전통의 철학에 들어갔다. 우와!

그런 다음 그는 향을 피우기 위해 샌프란시스코 근처의 타말파이스 산 꼭대기로 헬리콥터를 타고 올라갔습니다. 제공 Tai Situpa의 Maitreya Institute에서 주최한 환경과의 조화를 위한 의식. 이것은 언론에 큰 일이었습니다. 그는 그곳에서 커먼웰스 클럽의 1,200명에게 연설을 했습니다. 그날 오후, 그는 샌프란시스코에서 가장 큰 성공회에 가서 종교 간 기도와 담화를 하고, 그날 저녁에는 히말라야 재단이 후원하는 성대한 만찬에 참석해 또 다른 강연을 할 예정이었다. 하루에 네 곳에서 서로 다른 곳에서 네 차례의 대화는 터무니없는 일정이었고, 쉬지 않고 쉬지 않고 활동을 하다가 몸이 아파 교회나 저녁 만찬에 가지 못했다. 그는 다음날 오전 5시에 Madison과 Geshe Sopa의 그룹을 위해 떠났지만 그곳에서 그의 건강은 괜찮았습니다.