פסוק 60: ארץ שמחה טהורה

• השחרור מסמסרה הוא מצב הקיום השליו ביותר
• בהתעוררות מלאה הוסרו כל הערפול הפוגע והערפול הקוגניטיבי
• מה אדמות טהורות הם וכיצד להיוולד בהם מחדש

אבני חכמה: פסוק 60 (להורדה)

באיזו ארץ טהורה של טוב ושמחה אפילו השם עליבות לא ידוע?
המצב של שחרור שליו עילאי מעבר לאילוציות של קארמה וייסורים.

כאן, כשגלן תרגם את זה, הוא השתמש במילה "גן עדן". אני לא אוהב במיוחד את המילה הזו כי היא נוצרית מדי בהקשרה, אתה יודע? בבודהיזם מדברים על אדמות טהורות or בּוּדְהָא שדות. אבל גם לא לזה בעצם הכוונה כאן. בסדר? בעצם זה בדיוק כפי שהקהל ניחש: מצב הקיום הטוב והשלו ביותר הוא מצב השחרור העליון. או שאנחנו יכולים לומר מצב של התעוררות מלאה עילאית. כי בשלב הזה - בשחרור, כל הבורות, היסורים, המזוהמים קארמה הוסרו, ולכן זה שליו. זה לא אותו דבר כמו התעוררות מלאה. בהתעוררות מלאה, כל האפילות הפוגעות - הבורות, זוהמו קארמה, והייסורים בוטלו - בתוספת הערפולים הקוגניטיביים, השהיות של הייסורים והמראה הדואליסטי העדין שהם מביאים. בסדר?

זו משמעות הפסוק.

לדבר על אדמות טהורות בכללי. ארץ טהורה היא מקום — וכאן לא לזה מתכוונים כשהיא מדברת עליו אדמות טהורות— אבל באופן כללי, ארץ טהורה היא מקום שא בודהיסטווה מבססים כחלק מתרגול הבושיסטווה שלהם בדרך להתעוררות מלאה. אז הם מבססים את זה בכוחו של - לפעמים המילה מתורגמת כ"נדר" או "נחישות" או "לפתור" או "נחוש שאיפה." הטיבטים לרוב מתרגמים את זה כ"תפילה", אבל תפילה היא לא תרגום טוב, היא לא מקבלת את המשמעות שלה. אבל זה…. כשאתה מתאמן ב בודהיסטווה כלי אתה עושה כמה קביעות או שאיפות מאוד חזקות שאתה הולך לעשות דברים מסוימים לטובת יצורים חיים, ולכן ארץ טהורה היא מקום שבו אתה מבצע את הנחישות או השאיפות האלה. וכל בודהיסטווה מקים ארץ טהורה. אז כל בּוּדְהָא, מאוחר יותר, יש לו ארץ טהורה. וה אדמות טהורות של הבודהות הם היכן שה sambhogakaya (ההנאה גוּף) של ה בּוּדְהָא מתגורר ומלמד את האריה בודהיסטוות.

אחר כך משהו אחר אדמות טהורות הם (אפשר לומר) "פתוחים" ליצורים חיים רגילים. אתה יודע, אלה שהוקמו על ידי הבודהות עבור המשאב גוּף, אלה כמו קהילות מגודרות. אלא שזה לא כאילו מישהו אחר בנה את השער שמרחיק אותנו בחוץ, המוח שלנו בנה את השער כך שאנחנו לא יכולים להיכנס. בסדר? השער הוא היסורים והטומאות שלנו. בסדר? אבל אז כמה אדמות טהורות, כמו סוכהאטי (שזו בעצם הדרך שבה צריך לבטא את זה: סוק-HAV-ati) היא ארץ טהורה שבגלל אמיטאבהא נדרים (או קביעות, או שאיפות) פתוחה ליצורים חיים רגילים. אבל כדי להיוולד שם מחדש, זו לא שאלה של רק להתפלל "שאני אולד בסוחבתי", אלא צריך לתרגל התנהגות אתית, להתאמן bodhicitta, לעשות תפילות הקדשה, לצבור מידה רבה של כבוד, להבין קצת את הריקנות... במילים אחרות, זה לא רק על ידי כך שאיפה ומזמר את שמו של אמיטאבה. זה נודע, באופן כללי, כדרך להגיע לסוחבתי - רק לשיר את השם ולהפיק את התפילות - כי אני חושב שזו הייתה דרך שלימדו בסין כשהייתה לך אוכלוסייה שלא ידעה קרוא וכתוב בימי קדם. אבל האנשים שלמדו את התרגול, כולם ידעו שיש עוד דברים שאתה צריך לעשות. בסדר?

זה בעצם עניין של יצירת סיבה להיוולד בארץ טהורה. ולכן אנו עושים זאת על ידי תרגול הדהרמה באופן כללי.

יש אחרים אדמות טהורות. טושיטה היא ארץ אחת טהורה. זו הארץ הטהורה של מאיטריה בּוּדְהָא. ונאמר שזה מחוץ לממלכת האל הנקראת תושיתא. אז אל תבלבלו את זה עם ממלכת האל שנקראת טושיטה, הם מקומות שונים. אחר כך הם מדברים על הארץ הטהורה של אקשוביה, הארץ הטהורה של טארה, אדמתו הטהורה של צ'נרציג היא הפוטאלה. לטארה יש שם אחר, אני לא זוכר כרגע. אבל בכל מקרה, אז יש מספר שונות אדמות טהורות.

אבל כאן מה שאנחנו מדברים עליו הוא ה"מקום" העליון והטוב ביותר (כאן "מקום" הוא מקום נפשי) לשהות בו הוא בשחרור או בהתעוררות מלאה.

[בתגובה לקהל] אם א בודהיסטווה הקימה ארץ טהורה יכולים יצורים חיים, בגלל שלהם קארמה עם זה בודהיסטווה, לקבל שם הוראה? כאשר אותם יצורים חיים הופכים לאריה בודהיסטוות הם יכולים. אלא אם כן בודהיסטווה יצרה, בכוח קביעותיהם ושאיפותיהם, ארץ טהורה הפתוחה ליצורים חיים רגילים.

אבל אז, אפילו לך יש, כמו אצל Amitābha זה פתוח ליצורים חיים רגילים. יש שם גם שומעים ומממשים בודדים. אבל כשאתה נולד מחדש בארץ הטהורה של אמיטאבה אתה נולד מחדש בתוך לוטוס. ואם דעתך - לפי מידת המעלות שלך הלוטוס שלך הולך להיפתח מוקדם יותר. אז אם אין לך הרבה מידות טובות אתה הולך להיות בתוך הלוטוס הזה במשך זמן רב.

[בתגובה לקהל] יש את הסיפור של אסנגה ומאיטריה, כאשר לאסנגה היה החזון של מאיטריה. בשלב זה הם לא מדברים על כך שאסנגה הולך - באותו רגע כשראה את מייטריה - הם לא מתארים את זה שהוא הולך לטושיטה. מה שהם אומרים זה שהמוח שלו היה מספיק טהור כדי שיוכל לראות את מייטריה, לקבל את החזון של מייטריה. זה היה אחר כך שאומרים שהוא הלך לתושיתא ואז הפיל את חמשת חיבורי מאיטריה. הוא למד אותם שם ואז הוריד אותם לכוכב שלנו ואז כתב עליהם פירושים.

[בתגובה לקהל] זה די ברור. אתה צריך לטהר את המוח שלך. התנהגות אתית. בודהיצ'יטה. לְטַפֵּחַ bodhicitta. ואז כשאתה מזמר את השם זה לא רק [מזמר] "אמיטאבהה אמיטאבהא [פיהוק] אמיטאבה". [פיהוק] [צחוק] זה למעשה תרגול לטיפוח ריכוז. ואם אתה קורא כמה מהמאסטרים הסינים שכתבו פירושים על התרגול, הם מאוד ברורים שאתה - על ידי חזרה על השם אתה ממקד את דעתך באופן חד נקודתי בשמו של Amitābha. ובגלל זה אתה מזמר את זה ממש ממש מהר. כי כשאתה עושה את זה - ואתה עושה את זה במשך זמן רב, לא כמו שלושים שניות כמונו, אבל אתה עושה את זה במשך זמן רב - אז אין מקום לשום דבר אחר בראש שלך מלבד שירת אמיטאבה. אז זה באמת יכול לעזור לפתח ריכוז. הם גם אומרים את זה בתרגול אתה מדיטציה על ריקנות. אז, למשל, הייתם אומרים, "מי מזמר את שמו של אמיטאבה? מי זה אמיטאבה? מה ההבדל ביני לבין Amitābha? על מי אני עושה מדיטציה?"

בדרך זו זה גורם לך לחשוב באמת על ריקנות ולהעמיק. וכך, עם סוג המדיטציות האלה אתה יכול להיות בטוח יותר ללכת לארץ הטהורה של אמיטאבה בעתיד.

עם האחרים אתה יוצר הרבה יתרונות. ובמיוחד אם אתה עושה את התפילות האלה, אתה יוצר קשר. אבל, אתה יודע, האם בזמן שנמות אנחנו הולכים לחשוב על אמיטאבה? אז אם במהלך חייך לא חשבת הרבה על Amitābha, לא חשבת הרבה על הדהרמה, עשית קצת שירים אבל רוב הזמן אתה חושב על, אתה יודע, לזכות בלוטו וליהנות, אז כן המחשבה על אמיטאבה יכולה לעלות בזמן המוות... אבל אנחנו מאוד יצורים של הרגל. אז אנחנו צריכים לראות על מה אנחנו חושבים רוב הזמן כי זה סוג של הכיוון שהמוח שלנו הולך גם בזמן המוות. וזו הסיבה שבאמת חשוב למקד את התודעה.

אתה כן פוגש כמה אנשים מרוכזים לחלוטין. אולי הם לא יודעים על ריכוז ועל השלבים השונים של יצירת שלווה או איך לעשות זאת מדיטציה על ריקנות, אבל הם מדקלמים אמיטהבהה כל הזמן ויש להם איזו אמונה חזקה וקישור חזק.

צפה בתגובה וידאו לשאלה של צופה לגבי תפילה להיוולד מחדש בארץ טהורה לעומת ה בודהיסטווה שאיפה ללכת למחוזות הנמוכים כדי לעזור לאותן יצורים חיים.