הכוונה האלטרואיסטית

• להפיק את המרב מההזדמנות היקרה הזו
• נלחם בשמונה הדאגות הארציות
• שיטת שבע הנקודות סיבה ותוצאה להפקה bodhicitta
• לראות את טוב ליבם של אחרים ולרצות לגמול לו

MTRS 22: סיבה ותוצאה של 7 נקודות (להורדה)

מוטיבציה

ערב טוב לכולם. בואו נתחיל בטיפוח המוטיבציה שלנו. ראשית על ידי הערכת החיים האלה שיש לנו כי הם מסתיימים מהר מאוד, הם חולפים מהר מאוד. זו הזדמנות יוצאת דופן לתרגל, להטביע חותם טוב בזרם המוח שלנו. אנחנו לא יודעים מתי נקבל הזדמנות כזו שוב, ולכן חשוב מאוד לנצל אותה היטב.

הצעד הראשון לעשות זאת הוא לנתק את עצמנו מציפורני שמונת הדאגות הארציות. הטפרים האלה אינם החפצים החיצוניים, הם הפנימיים התקשרות וסלידה שמכורה לחלוטין לאושר החיים האלה. עלינו למשוך את דעתנו מהמחשבה שהאושר של החיים האלה הוא הדבר הכי חשוב ביקום - האושר האישי שלנו בחיים האלה עכשיו. במקום זאת אנו מגדילים את דעתנו וחושבים על האושר של חיים עתידיים שהוא סוג אחר של אושר, האושר של שחרור והארה, והאושר של תועלת עם יצורים חיים אחרים. על ידי הגדלת המוח שלנו לראות את סוגי האושר האחרים, בואו נשאף אליהם ואז נשחרר את נאחז לאושר החיים האלה. בואו נשאף שכל היצורים החיים יוכלו לקבל את האושר של הארה מלאה. בואו ניצור את זה עכשיו.

נלחם בשמונה הדאגות הארציות

אם נסתכל, שמונת הדאגות העולמיות הן באמת שמונה מייצרות צרות גדולות. הם לא רק מפריעים לתרגול הדהרמה שלנו, אלא הם עושים אותנו אומללים לחלוטין כרגע, כי המוח שלנו מחובר לחלוטין אל "האושר שלי עכשיו", מדברים חיצוניים. אנחנו חושבים, "אני רוצה שהחדר שלי יראה ככה", ו"אני רוצה שאנשים יתנהגו ככה", ו"אני רוצה אוכל מהסוג הזה", ו"אני רוצה ללבוש בגדים מהסוג הזה", ו"אני רוצה שהטמפרטורה בחדר תהיה כזו", ו"אני רוצה שהטמפרטורה של המים החמים במקלחת תהיה כזו", ו"אני לא אוהב כשאנשים פוזלים אליי", ו"אני לא אוהב לא אוהב כשהם לא אומרים שלום", ו"אני לא אוהב את השלג כשהוא נמס וחלקלק." ואתה יודע, "אני לא אוהב את זה ואני לא אוהב את זה," והדיבור הזה של, "אני רוצה, אני רוצה. אני לא אוהב, אני לא אוהב". בסדר? קָבוּעַ!

כמובן כל הדברים שאנחנו השתוקקות I ו השתוקקות להתרחק מהיעלם ממש ברגע הבא. ובכל זאת אנחנו מבלים את כל חיינו בדאגה כל כך מכל הדברים האלה. המוח פשוט דואג ומסתובב, "מה אם זה?" ו"מה אם זה?" ו"אוי, אולי זה ואולי זה." כל הדאגות שכולנו עטופים בהן - כולן קשורות להנאה שלנו מהחיים האלה. זה מצער אותנו נורא, ואז כמובן, אנחנו מבזבזים את חיי האדם היקרים שלנו. אז במקום לצבור יתרונות ולשחרר את עצמנו משליליות, אנו צוברים שליליות ומשחררים את עצמנו מהאושר. זה באמת חבלה עצמית.

יש חלק אחד במוחנו שכל כך מחובר לאושר של החיים האלה שאנחנו חוששים שאם אין לנו אותו אז אנחנו פשוט הולכים לקרקר, אתה יודע - שהחיים פשוט לא יכולים להימשך, או אני הולך להיות כל כך אומלל! אבל אם באמת נסוג אחורה, זה רק המוח שלנו אומר לנו את זה. זה לא באמת קשור למצב כי הרבה פעמים אנחנו מסתיימים להיות מאושרים במצבים שחשבנו שאנחנו הולכים להיות אומללים בהם. זה קורה כשאנחנו משחררים את המוח שאומר, "אני הולך להיות אומלל."

אנחנו באמת צריכים להפסיק לנסות לסדר מחדש את "הברווזים הסמסאריים" שלנו כי זה פשוט לא עובד! כן? תראה, אתה כבר מכניס את הברווזון הקטן שלך למקום ואז יתרחש שינוי - והברווזית שלך יוצאת מכלל תקינה. אז אתה צריך למהר כדי להחזיר אותו למקומו, אבל הוא לא רוצה ללכת בתור שקבעת אותו. סוף סוף אתה מקבל את זה בשורה הזאת ואתה לא רוצה אותו שם יותר, שינית את דעתך . אז, אתה יודע, כל העניין פשוט חסר תועלת.

אז זה לא אומר שהאושר בחיים האלה הוא רע. זה לא נכון. שמעת את זה? אני מסתכל על כל ה-Caths לשעבר. [צחוק] בסדר? האושר בחיים האלה הוא לא רע. הבעיה שלנו היא כשאנחנו מתחברים לזה.

יצירת bodhicitta: שיטת סיבה ותוצאה בת שבע נקודות

אנחנו עוברים עכשיו על השיטות להפקה bodhicitta. אחד המכשולים הגדולים ביותר ליצירת bodhicitta הוא שמונת הדאגות הארציות. ניכנס לזה כשנכנס לחלק של השוויון ו מחליף את עצמי ואחרים כי כשאנחנו מדברים על החסרונות של ריכוז עצמי, מה עושה שלנו ריכוז עצמי להסתובב? שמונה דאגות העולם. כן, לא? מסתובב לגמרי סביב זה וזה עושה אותנו אומללים. אין לנו יכולת להסתכל מעבר לאף שלנו ולטפל באף אחד אחר כי אנחנו עסוקים מדי, באומרים, "אני לא אוהב את השטיח הצבעוני הזה", או "החתול שם יותר מדי פרווה על השטיח", או " אח [אחלה, חתול אבי אחד], אתה צריך להיות כחול. אז הפרווה שלך תתאים לשטיח." וכך אנחנו נכנסים לכל מיני דברים שהם באמת מגוחכים.

דיברנו על שתי הדרכים ליצור bodhicitta. מהן שתי הדרכים? ראשון?

קהל: הוראה בת שבע נקודות.

נכבד Thubten Chodron (VTC): הוראה בת שבע נקודות, סיבה ותוצאה. השני?

קהל: משווה, מחליף את עצמי ואחרים.

VTC: משווה, מחליף את עצמי ואחרים. בסדר. מה ההסבר המקדים להוראת שבע הנקודות של סיבה ותוצאה?

קהל: יִשׁוּב הַדַעַת.

VTC: יִשׁוּב הַדַעַת. ומה המשמעות של שוויון נפש במובן הזה?

VTC וקהל: פתחו ראש מודאג ואין לכם התקשרות לחברים, סלידה מאויבים ואדישות כלפי זרים.

VTC: ואז שבע הנקודות, הראשונה?

VTC וקהל: לראות את כל היצורים כאמהות שלנו.

VTC: שְׁנִיָה?

לראות את טוב הלב שלהם כמו האמהות שלנו.

שְׁלִישִׁי?

רוצה להחזיר את זה.

רביעי?

אהבה מחממת לב.

חמישי?

חֶמלָה.

שִׁשִׁית?

החלטה נהדרת.

ו, bodhicitta.

לראות את טוב הלב של האמהות שלנו

אתה אמור להיות מסוגל לדקלם אותם בחלומותיך. נסה את זה הלילה. אם אתה מתעורר באמצע הלילה כדי ללכת לשירותים, נסה לזכור אותם. בסדר?

בפעם הקודמת דיברנו על שוויון נפש ודיברנו גם על איך יצורים חיים היו האמהות שלנו אבל אנחנו לא מזהים אותם מחיים אחד למשנהו. ואז התחלנו לדבר על טוב לבה של אמא שלנו. אוקיי, גם טוב הלב של אבינו, אנחנו בגיל שוויוני בין המינים. האדיבות שהם נותנים לנו את זה גוּף, נותן לנו חינוך, נותן לנו הנאות, ודואג לנו. באמת לחשוב על זה: להפוך את זה מאוד לאישי - כך שבאמת תהיה לנו את ההרגשה הזו של להיות נמענים של כמות עצומה של אהבה.

ראה את טוב לבם אלינו! היינו זרים לגמרי כשעברנו לגור, לא? אני מתכוון שאנשים תמיד חושבים, "אוי זה התינוק שלי," כשיש להם ילד. למעשה זה זר מוחלט, דופק עליך גוּף אומר, "אני עובר לגור ב-18 עד 40 השנים הבאות. אני אולד ממך גוּף בעוד תשעה חודשים, אבל אחרי זה אתה לא הולך להיפטר ממני כל כך בקלות!" למעשה, אנחנו זרים לגמרי כשאנחנו נולדים מחדש למשפחה של מישהו, אבל הם מסתכלים עלינו והם כל כך שמחים לראות אותנו. כולם חושבים שתינוקות הם חמודים.

הם תמיד מרימים אותנו, "אוי תראו!" אני נדהם. חברים שלי שיש להם תינוקות ואיך שהם מסתכלים על הילדים שלהם, זה כאילו אף אחד אחר על הפלנטה הזו לא ילד מעולם. בֶּאֱמֶת! הסתכלת פעם על ההורים? אף אחד לא ילד מעולם. אף אחד מעולם לא ראה משהו מקסים וייחודי ויקר כמו מכונת הקקי, הפיפי והבכי הזו, והם פשוט אוהבים אותנו עד דק! ומה עושים? אנחנו עושים קקי ואנחנו עושים פיפי ובוכים והם אוהבים אותנו. דמיין ש! זה לא מפליא אותך? כן? כלומר, אם אחד מאיתנו, אם מישהו יבוא למנזר ויעשה קקי, יעשה פיפי ובוכה האם היה לנו יחס כזה כלפיו?

ההורים שלנו היו ממש מדהימים כלפינו - וחושבים שאנחנו כל כך מקסימים גם אם היו להם הרבה ילדים לפנינו. הצעיר ביותר הוא פשוט כל כך מקסים עד שעוד אחד מגיע, אבל אז גם אנחנו עדיין מקסימים! אז רק לראות את זה באמת: להרגיש טוב לב של אחרים. ולהיות מודעים לכך שאם לא היו דואגים לנו כשהיינו קטנים לא נוכל לטפל בעצמנו עכשיו. רק בגלל שהם לימדו אותנו והגנו עלינו ועל כל הדברים האלה אנחנו מתפקדים בעולם המבוגרים.

גומל את חסדם

כאשר אנו רואים יצורים חיים כהורים שלנו, ורואים את טוב ליבם, אז באופן אוטומטי, את הצעד השלישי של הרצון לגמול על טוב ליבם - זה מגיע אוטומטית. בני אדם הם כאלה: כאשר אנו רואים את עצמנו כמקבל החסד, אז אנו רוצים לגמול על כך.

זה טוב מאוד מדיטציה הרבה על טוב לב ההורים שלנו ואז רוצים להחזיר את החסד הזה. ולא רק את החסד של ההורים של החיים האלה, אלא זכרו שכל היצורים החיים היו ההורים שלנו ומבקשים לגמול על חסדם למרות שהם לא ההורים שלנו בחיים האלה. רוצים להחזיר חסד ואז חושבים על "מהן הדרכים המועילות לגמול על חסדם?" אולי ננסה לעשות כל מה שהורינו רוצים שנעשה, או להיות כל מה שהם רוצים שנהיה, אבל האם זו בהכרח הדרך הטובה ביותר לגמול על טוב ליבם? אנחנו צריכים לחשוב מעבר לחיים האלה. אנו עשויים לרצות את הורינו במהלך החיים הללו ותוך כדי כך ניצור הרבה דברים שליליים קארמה, ואז יש לידה מחדש נמוכה יותר בחיים הבאים. ואולי תהיה להם גם לידה מחדש נמוכה יותר. אז מה הועיל הניסיון שלנו לרצות אותם בחיים האלה? זה לא ממש הועיל להם. זה ממש לא הועיל לנו. לפיכך בזמן שאנו מנסים לעזור ליצורים חיים בחיים האלה ככל שנוכל, עלינו גם להיות בעל מוח גדול לחשוב כיצד להועיל להם מעבר לחיים אלו.

אהבה מחממת לב

מתוך רצון להשיב חסדם מגיע הרביעי שהוא אהבה מחממת לב. אהבה מחממת לב הוא ראיית יצורים חיים כראויים לחיבה, כבעלי חיבה - כיצורים שיש לך חיבה אליהם. וכך יש את ההרגשה הזו שהם מחממים את הלב, כמו כשאתה רואה מישהו שאתה חושב שהוא פשוט כל כך יקר. אז יש לך את ההרגשה הזאת של לב חם כלפיהם, ואיחולים טובים, אכפתיות ודאגה. וכל כך מרגיש שעבור כולם באותה מידה, כי זכרו, נפטרנו מה התקשרות לחברים, סלידה מאויבים ואדישות כלפי כל השאר. אימנו את המוח שלנו לראות את כולם כמי שהיו אדיבים אלינו בימי חייהם הקודמים כשהם היו הורינו; ואנחנו רוצים לגמול את החסד הזה. אז אנחנו רואים את כולם כיקרים מאוד, ראויים מאוד לחיבה שלנו.

חמלה

משם אנחנו ממשיכים לחמלה. עַכשָׁיו אהבה מחממת לב ואהבה הם קצת שונים, כי אהבה מחממת לב הוא לראות יצורים חיים ביופי וזה בהכרח חייב לבוא לפני חמלה. לא יכולה להיות לנו חמלה אם רק חושבים שיצורים חיים הם צמרמורות. אנחנו צריכים לראות אותם ביופי קודם, אז אהבה מחממת לב חייב לבוא לפני חמלה.

אהבה רגילה היא המשאלה של אחרים לקבל אושר. חמלה היא המשאלה שהם יהיו נקיים מסבל. אין סדר קבוע שבו אנחנו יוצרים את אלה. אנשים מסוימים עשויים ליצור חמלה ברצון שהם יהיו חופשיים מסבל, כדי שיוכלו לאחר מכן לרצות שיהיה להם אושר שהוא אהבה. אנשים אחרים עשויים ליצור אותם באותו זמן, או אולי רוצים שהם יהיו מאושרים אבל אז חושבים, "אוי, אבל הם חייבים להיות חופשיים מסבל כדי להיות מאושרים." אז לאהבה וחמלה אין סדר קבוע, אבל אהבה מחממת לב צריך לבוא לפני החמלה.

עכשיו שלוש הנקודות הראשונות של: ראיית יצורים חיים כאמא שלנו, לזכור את טוב הלב שלהם, ולרצות לגמול על כך - אלו הן הבסיס ליצירת שאיפה להועיל לאחרים. על ידי מדיטציה על אלה אנו מחדירים למוח שלנו את הבסיס שיש לנו את שאיפה להועיל להם. ואז אהבה וחמלה הן גישות ממשיות שרוצות להועיל להם, כי עם אהבה אנחנו רוצים שהם יהיו מאושרים, עם חמלה אנחנו רוצים שהם יהיו נקיים מסבל.

ההחלטה הגדולה

שתי ההחלטות הנהדרות שנגיע אליהן הבא, שלב מספר XNUMX, הן המחשבות האמיתיות שמחליטות לעבוד עבור אחרים. שלוש הנקודות הראשונות הן הבסיס ליצירת ה שאיפה להועיל להם. אהבה וחמלה הם המשאלות להועיל להם. שתי ההחלטות הגדולות, שאליהם אנחנו הולכים להיכנס, הן המחשבות בפועל שמחליטות להועיל להן. ואז bodhicitta האם ה שאיפה להגיע להארה מלאה כדי להיות מסוגלים להועיל להם. אז יש כאן רצף.

אהבה וחמלה הן הגישות הממשיות שרוצות להועיל להם. אוהב לרצות שהם יהיו מאושרים, חמלה רוצה שהם יהיו נקיים מסבל. ואז משם נקבל את הנקודה השישית, שנקראת החלטה נהדרת ויש שתי החלטות נהדרות. אחד מהם מבוסס על אהבה והוא אומר, "אני בעצמי הולך להביא אושר ליצורים חיים" והשני מבוסס על חמלה האומרת, "אני בעצמי הולך לשחרר אותם מסבל." אז ה החלטה נהדרת לוקח אחריות מסוימת על כך.

יש לך שאלה?

קהל: לפני שאמרת שיש אהבה מחממת לב ועכשיו אתה מתייחס לזה כמו במובן הרגיל, אז איזה מהם הוא?

VTC: אנחנו מתכוונים לאהבה במובן הרגיל כשאני אומר שזו השיטה בפועל להועיל לישויות חיות.

קהל: דיברת על זה כשלב הרביעי והחמישי של שאיפה.

VTC: כן, של הרביעי אהבה מחממת לב- אבל אז הם גם מתחמקים באהבה רגילה. ה החלטה נהדרת האם ה שאיפה לעשות משהו בנידון.

עכשיו זה מאוד חשוב שהאהבה והחמלה שלנו יהיו יציבות ושהם נוצרו עבור כל היצורים החיים. כי אם הם חלקיים, אז זה מצביע על כך שזה הולך להיות התקשרות וסלידה מעורבת. וכשיש התקשרות והרתיעה הכרוכה בכך שהאהבה והחמלה שלנו אינן יציבות.

אנחנו יכולים לראות את זה בבהירות רבה בחיי היומיום שלנו, לא? כשיש התקשרות עבור מישהו, אז לרצות שהם יהיו מאושרים זה קל מאוד. אבל ברגע שהם עושים משהו שאנחנו לא אוהבים, אנחנו מפסיקים לרצות שהם יהיו מאושרים. האהבה אינה יציבה כשאנחנו קשורים אליהם ולכן זו הסיבה ששוויון נפש הוא כל כך חשוב. זו גם הסיבה שלראות את כולן כאימהות שלנו וטובות אלינו - זה באותה מידה חשוב מאוד. כך אנו באמת רואים יצורים חיים שווים מבחינה זו ומשחררים את עצמנו מה התקשרות והסלידה. זו נקודה אחת שצריך להיזהר ממנה כשאנחנו מייצרים אהבה וחמלה.

נקודה שנייה היא הדבר הזה של מצוקה אישית ואג'נדה אישית. אני רוצה שהם יהיו מאושרים אבל האג'נדה האישית שלי מפריעה, כי אני חושב שהם חייבים לעשות את האג'נדה שלי כדי להיות מאושר. אז לך לקולג', תמצא עבודה, תתחתן עם האדם הזה, בלה, בלה, בלה; סדר היום שלנו עבור האדם האחר. לא על זה אנחנו מדברים כי שם אנחנו יכולים לראות שיש התקשרות מעורב, יש בזה אג'נדה אישית. זו לא אהבה אמיתית שרוצה שהם יהיו מאושרים פשוט בגלל שהם קיימים.

בדומה לחמלה, עלינו לוודא שהמצוקה האישית לא תתערב בכך שאנו רואים אחרים סובלים ואז אנו חשים כל כך במצוקה מכך שאיננו יכולים לעמוד בה. ואז הפוקוס של הדברים עובר אלינו ואל התחושה הכואבת שלנו. באמת שכחנו מהכאב של האדם האחר וזה הופך ליותר, "אני לא יכול לסבול לראות אותם סובלים!" אם אנחנו הולכים לעבוד לטובת יצורים חיים, אנחנו צריכים להיות מסוגלים לראות אותם סובלים - לא בגלל שאנחנו גורמים לסבל שלהם, אלא בגלל שאנחנו לא יכולים ללחוץ על כפתור ולהיפטר ממנו.

זה בערך כמו אלה מכם שעוסקים במקצועות המסייעים, כאחות וכפיזיותרפיסטית, לפעמים אתם צריכים להיות מסוגלים לראות ולשאת את המטופלים שלכם סובלים כי אתם מנסים לעזור להם אבל אתם לא יכולים לעשות זאת. הכל נעלם בבת אחת. ה גוּף פשוט לא עובד ככה. אם נלחצת כל כך כשראיתי את הסבל שלהם שאמרת "אני לא יכול לסבול את זה", אז אין להם אחות ואין להם מטפל. אתה צריך להיות מסוגל לסבול לראות את הסבל שלהם ועדיין לרצות לעזור להם, ולהיות בסדר עם הידיעה שאתה לא יכול להיפטר מהכול בבת אחת.

זה באמת חשוב כדי ליצור את bodhicitta כי זה ייקח הרבה זמן להוביל יצורים חיים להארה. כלומר, תראו כמה זמן לוקח לבודהות ולבודהיסטוות להוביל אותנו להארה. ואנחנו אפילו לא שם עדיין והם עובדים מאז זמן חסר התחלה! הם צפו בנו עולים ויורדים בסמסרה, מהממלכה השמימית לתחום הגיהנום אינספור פעמים. ואני בטוח שהם לא יכולים לשאת לראות אותנו סובלים אבל איכשהו הם סובלים את זה כי הם לא הפילו אותנו ואמרו, "מנסים להועיל לזה, מנסים להוביל אותם להארה, אבל תראה מה היא עושה שוב, אתה יודע, דבר טיפשי, תשכח מזה." הם לא עושים את זה.

עלינו לקבל את אותו סוג של גישה שלא מוותרת על יצורים חיים: למרות שאנו יודעים שלא נוכל לתקן את זה, למרות שאנו יכולים לראות בבירור מה הם צריכים לעשות והם אל תעשה זאת, בדיוק כפי שהבודהות והבודהיסטוות רואים בצורה ברורה מאוד מה אנחנו צריכים לעשות ואנחנו ככה. אז אנחנו חייבים שהגישה הזו לטווח ארוך תהיה באמת תלויה שם ורוצה להפיק תועלת בטווח הארוך.

רוצים להחזיר את חסדם

דבר נוסף שצריך להיזהר ממנו באהבה ובחמלה החלטה נהדרת רוצה שהם ישלמו על טוב ליבנו: "עזרתי לך, אין לך הכרת תודה? מה עשיתי שמגיע לך? ותראה איך אתה מתייחס אליי אחרי כל מה שעשיתי בשבילך!" האם יש לי את המבטא הנכון? "אוי, אני עובד כל כך קשה בשבילך. מה עשיתי שזה מגיע לי?"

אוקיי, אז לא עושים את זה בעצמנו. כי זה מאוד מפתה לא? במיוחד כשיש לנו את התסריט כי אנשים אחרים אמרו לנו את זה; אז להחליף את זה ולהגיד, "עכשיו אני מנסה לעזור להם והם כל כך לא אסירי תודה." אז כאן עלינו לזכור שהעיקר שנחזיר להם חסד. זה הצעד השלישי, הרצון להחזיר את חסדם. אין שום שלב בתהליך הזה שאומר לגרום להם להחזיר את חסדנו, אנחנו צריכים להישאר ממוקדים בכך שאנחנו גומלים להם את החסד.

אם אנחנו הולכים לראות דברים במונחים של חוב, זה לא שהם חייבים לנו משהו על מה שאנחנו עושים עבורם. זה אנחנו חייבים להם משהו על כל מה שהם עשו בשבילנו בחיים הקודמים וכל מה שהם עושים בשבילנו בחיים האלה. אם יש לך את הרעיון הזה של חוב, זה צריך ללכת ככה. כי אז אם רק יש לך את המוח הזה שאומר, "אני רוצה להחזיר את החסד, אני רוצה להחזיר את החסד", המוח שלנו מתמקד בזה והוא לא מתמקד איך הם מתייחסים אליי בתמורה. בסדר? אז מזה אנחנו צריכים להיזהר.

עכשיו לפעמים אנחנו כן שמים לב שאנשים אחרים לא מתייחסים אלינו כל כך טוב בתמורה. אנחנו צריכים להיות מסוגלים לסבול את זה. או אם אנחנו רואים שהאי יחס שלהם בנו בתמורה גורם להם להתנוון, אז עלינו למצוא דרך מיומנת לעזור להם - לטובתם לשנות את הגישה שלהם. לא בגלל שאנחנו צריכים שהם ישנו את הגישה שלהם, אלא בגלל שכשהם מקבלים דברים כמובנים מאליהם או פועלים בצורה מסוימת זה מנוון את המצב הנפשי שלהם.

בסדר? אתה מבין למה אני מתכוון?

כיצד נוכל להפיק תועלת רבה ביותר עבור יצורים חיים?

יש לנו את שני ההחלטות הנהדרות האלה של "אני מתערב, אני מחויב להביא את האושר שלהם ולהסיר את הסבל שלהם." כאן אנו רואים באושר ובסבל לא את האושר והסבל של שמונת הדאגות הארציות. זה גם מאוד מאוד חשוב, כי אם אנחנו רק רוצים להביא לאנשים את האושר של שמונת הדאגות הארציות - סוג זה של אושר מוגבל. אז כמובן שאם אנשים רעבים אנחנו רוצים לתת להם אוכל, ואם הם צריכים בית שייתן להם בית ועוד ועוד, ככה.

אם אנחנו באמת רוצים להועיל להם לאורך זמן, נוכל להוביל אותם בנתיב הדהרמה וללמד אותם את הדהרמה. או עזרו להם ללמוד איזו דרך רוחנית שתועיל להם. אז זו דרך מצוינת להועיל להם ולתת להם אושר ולשחרר אותם מסבל כי שם אנחנו עובדים עם הסיבה האמיתית לאושר ולסבל - היסורים והסבל. קארמה. אתה מבין, אלא אם כן יש לנו את הרעיון הזה כשאנחנו רוצים שיצורים חיים יהיו מאושרים וחופשיים מסבל (שיעבדו במונחים של שחרורם מהייסורים ו קארמה), אלא אם כן יהיה לנו את הרעיון הזה לעשות את זה, אין סיכוי שאי פעם נוכל להביא את האושר שלהם ולשחרר אותם מסבל.

זה כל כך מעניין, אתה יכול לראות לפעמים אנשים - מישהו באמת צריך עזרה. אנשים אחרים נותנים להם את העזרה. הם לא יכולים לראות את זה. או שלהם קארמה מפריע והם לא יכולים לקבל את העזרה. או שזה מתבזבז. או שמשהו קורה. ולכן אנחנו באמת צריכים לעבוד ברמה הקארמית שמשמעותה עבודה ברמה המנטאלית של מחשבות וכוונות טובות ולא סגולות על מנת להועיל להן באמת לאורך תקופה ארוכה.

אתה יכול לראות את זה לפעמים כשאנחנו נותנים סיוע חוץ. אנחנו נותנים סיוע חוץ למדינות במלחמת אזרחים ואז כל הצבאות לוקחים את האוכל והאוכל לא מגיע לאנשים שהוא מיועד להם. אז שם אתה יכול לראות שאתה צריך לעשות משהו לגבי הצבאות ולהביא שלום אם אתה רוצה שאנשים יאכילו. אבל גם אתה צריך להסתכל על קארמה של אותם אנשים שיש להם אנשים שרוצים לתת להם אוכל אבל האוכל לא יכול להגיע אליהם בגלל הצבאות.

יש כל כך הרבה גורמים תלויים זה בזה ואנחנו צריכים להיות מסוגלים לעבוד עם כולם, אבל באמת לעבוד במונחים של קארמה כלומר ללמד יצורים חיים כיצד להימנע משלילי קארמה ואיך ליצור חיובי קארמה. זה כל כך חשוב. ולעשות את זה ברמה הבסיסית, כי זו הרמה הבסיסית של התרגול שלנו, לא? לנטוש את אי הסגולה, ליצור סגולה. זה יהיה הרבה יותר יעיל בטווח הארוך מאשר לעבוד למען שמונת הדאגות הארציות שלהם.

אחר כך עלינו ללמד אותם כיצד להשתחרר מהייסורים כולם ביחד. כי אם הם לא יהיו נקיים מהייסורים כולם ביחד, הם ימשיכו להיוולד מחדש בסמסרה שוב ושוב ושוב: לפעמים במחוזות עליונים, לפעמים בתחומים התחתונים. ואז אם באמת אכפת לנו מכל היצורים החיים, נרצה להוביל את כולם להארה כך שיהיו עוד בודהות הפועלים לטובת כל היצורים החיים.

אנחנו באמת צריכים להיות עם מוח גדול. אל תחשוב רק כשאנחנו אומרים, "חמלה זה לרצות שהם יהיו נקיים מסבל", שפירושו של סבל הוא סבל 'אאוץ'. חשבו על הסבל של הדוקהא של השינוי, חשבו על הדוקהא המתפשט שפושט בכל דבר בקיום המחזורי.

אם אתה רק רואה את הסבל כסוג 'אאוץ' של סבל, אתה לא תוכל להועיל בצורה המוחלטת לישויות חיות. אתה שומע אותי אומר את זה שוב ושוב ושוב. זה בגלל שאנחנו כל הזמן חושבים על סבל כמו: מכיתי את עצמי, או שהכיתי את האגודל עם הפטיש, או משהו כזה. אז אנחנו באמת צריכים לחשוב בגדול. ואם אנחנו חושבים בגדול ככה, נוכל להסתכל על מישהו עשיר ואנחנו יכולים להסתכל על מישהו עני ואנחנו יכולים להיות אהבה וחמלה שווה לשניהם, כי העשיר הוא עשיר רק באופן זמני. אז כולם הולכים להחליף מקום. עוד מאה שנים כולנו נעלם, כולנו ניולד במחוזות שונים, במצבים שונים, אולי נשנה לגמרי מקום. אז אנחנו צריכים להיות עם המוח הגדול הזה שלא מפלה בין יצורים חיים.

השאיפה הסיבתית של bodhicitta

כמו שאמרתי קודם עם bodhicitta: ש שאיפה להועיל ליצורים חיים בצורה היעילה ביותר הוא הסיבתי שאיפה. וזה bodhicitta עצמו מתמקד, האובייקט שלו הוא הארה. וכך ה שאיפה כדי להגיע להארה היא זו שלמעשה מלווה את bodhicitta. באופן דומה חמלה לא מלווה bodhicitta, זה גורם ל bodhicitta.

זכור כאשר אנו מדברים על מוח ראשוני, למוח ראשוני יש גורמים נפשיים מסוימים הקשורים אליו - או גורמים נפשיים הנלווים לכך. אז חמלה אינה מלווה bodhicitta. זה גורם ל bodhicitta, מה שאומר שזה בא לפני bodhicitta. זה לא אומר שכשאתה מקבל bodhicitta אתה מפסיק לחוש חמלה. אתה מייצר bodhicitta ואז בפעמים אחרות אולי מדיטציה שוב על חמלה. זה לא אומר שהחמלה שלך פסקה. זה רק אומר שזה לא בא לידי ביטוי במלואו כאשר יש לך bodhicitta. אבל למוח יש חמלה. לאדם הזה יש חמלה.

אלה של הוראת שבע הנקודות סיבה ותוצאה: שש הראשונות הן הסיבה, bodhicitta הוא ההשפעה. שאלות?

שוויון נפש וריקנות

קהל: יש לי כמה שאלות אבל אחת מהן היא, בחשיבה על שוויון נפש, במיוחד הדרך שבה דיברת על זה בשבוע שעבר. כמעט נראה שאתה צריך להיות בעל הבנה די חזקה של ריקנות אפילו כדי להתפתח, ללכת לכל מקום עם המחשבה הזו.

VTC: [מחדש את השאלה] אוקיי, אז לפתח שוויון נפש כשאנחנו חושבים שאין התקשרות וסלידה, נראה שאתה חייב להיות קצת מודעות לריקנות.

אני חושב שככל שיש לך יותר מודעות לריק, זה מועיל לכל המדיטציות האלה. לא יהיה מישהו שיגיע לנקודה הזו בדהרמה בלי שום מודעות לריקנות מכיוון שכולם שמעו תורות על ריקנות בשלב זה או אחר, לא?

זה מעניין כי לעתים קרובות כאשר אנו שומעים את שלבי הדרך אנו מקבלים את הרעיון שאתה עושה את זה ואז אתה מסיים אותו לגמרי לפני שאתה מגיע לזה. ואתה מסיים את זה לגמרי לפני שאתה מגיע לזה. ואתה לא יכול לעשות את זה לפני שתסיים את זה. וזה לא ככה, כל הדברים האלה ממש משתלבים ומשפיעים מאוד אחד על השני.

כניסה לנתיב הבודהיסטווה

קהל: והשאלה הנוספת שלי היא: אתה שומע את זה ברגע שהתפתחת - היה לך את הרגע הזה bodhicitta- שתהיה א בודהיסטווה אשר יש משמעות לכך שיש מימוש זה של bodhicitta אומר שעכשיו זה נמשך במידה מסוימת.

VTC: רגע, מי אמר שיש לך רגע bodhicitta וזה המימוש של bodhicitta?

קהל: ובכן, אולי זו אי הבנה.

VTC: כן זה כן!

קהל: ... אבל איכשהו אתה מייצר bodhicitta- אז אתה נכנס בפתח להיות א בודהיסטווה.

VTC: כן. כן. זה לא רק מייצר bodhicitta. אנחנו מייצרים bodhicitta כל בוקר, לא?

קהל: אנחנו באמת מייצרים bodhicitta?

VTC: יש מפוברק bodhicitta ויש לא מיוצר bodhicitta. אנחנו מייצרים מפוברקים bodhicitta כל הזמן. אפילו לא מיוצר bodhicitta: בפעם הראשונה שאתה מקבל את זה, זה אומר שזה לעולם לא ייעלם? לא. אתה צריך לעשות את זה מאוד מאוד חזק. בסדר? אז זה לא רק רגע אחד של לא מיוצר bodhicitta ועכשיו אתה טוב ללכת לנצח.

קהל: אז מתי אתה הופך להיות א בודהיסטווה?

VTC: כשאתה נכנס לנתיב הצבירה, כשיש לך אורווה bodhicitta. זה לא אומר שלעולם לא תוכל לאבד את זה. בנתיב הקטן של הצבירה עדיין אפשר לאבד אותו. אבל כדי להיכנס לנתיב הצבירה, הראשון של בודהיסטווה נתיב, אתה חייב bodhicitta זה יציב מספיק כדי שכאשר אתה רואה יצורים חיים התגובה שלך אליהם היא, "אני רוצה להגיע להארה כדי להועיל להם." אז המוח שלך טוב מאוד בזה ואתה לא צריך להשקיע שעות בטיפוחו. זה כמו לא מיוצר.

זה טוב לדעת כי, למשל, כאשר הוד קדושתו עושה את טקס השאיפה bodhicitta איתנו וכולנו מייצרים bodhicitta האם זה אומר בנוכחותו של קדושתו שכולנו הופכים לבודהיסטוות? לא. ברגע שאנחנו יוצאים מהדלת, זה כמו, אתה יודע, "תסתלק מהדרך שלי!" אבל טוב שעשינו את זה, לא? זה הטביע חותם טוב במוחנו. בגלל זה אנחנו מייצרים bodhicitta שוב ושוב לפני כל אחד מאיתנו מדיטציה מפגשים, בכל פעם שאנו מתעוררים בבוקר, לפני כל פעילות. אנחנו מנסים שוב ושוב להכיר את המוח שלנו עם זה.

מה שאנחנו רוצים זה...אתה יודע איך כשאתה רואה משהו שהוא יפה איך התקשרות עולה לך בראש, ככה? זה מה שאתה רוצה שלך bodhicitta להיות כמו כשאתה רואה יצור חי סובל.

גמול חסד וסיבה ותוצאה

קהל: חביב בימים אלה, חשבתי לעשות משהו ואז זה מביא חסד. אבל קצת הבנתי שאין שום דבר בין הפעולה שלך לבין מישהו שגומל לך טוב. אני לא יודע. כמו משהו טיפשי: תגיד כאילו אתה מוריד את הגרביים ואתה מצפה שתפוח ייפול או משהו כזה. אז אנחנו מצפים מאחרים לגמול חסד זה משהו טיפשי.

VTC: לגמול חסד זה משהו טיפשי?

קהל: לא. לייק אם היית מצפה שמישהו יעשה זאת.

VTC: אני מבין. אוקיי, אז אתה אומר, "לצפות שמישהו יגמול על טוב ליבך זה די טיפשי כי מה שאתה עושה ומה אחרים..."

קהל: כן. זה כמו איך או מה יהיו היחסים ביניהם? זה לא יהיה סיבה ותוצאה.

VTC: אוקיי, אז אתה אומר את זה: "כשאנחנו מראים טוב לב לאחרים, זה לא בהכרח קשר של סיבה ותוצאה שלפיכך, הם הולכים להפגין חסד בחזרה. אז לצפות מהם להראות טוב לב זה די טיפשי."

כן. בהחלט בהחלט. אבל המוח השגוי שלנו חושב שיש קשר של סיבה ותוצאה.

הדרך של צבירה ואיבוד הבודהיצ'יטה

קהל: והשאלה שאני רוצה לשאול היא, אז כשאנחנו נכנסים לדרך של א בודהיסטווה ואז יש את התרגול הקטן יותר של האדם ששומע ואז מבין...

VTC: לא. יש את חמשת הנתיבים של בודהיסטווה, חמש נתיבי השומעים, חמש נתיבי המגשימים הבודדים. ה בודהיסטווה נתיב הצטברות, אליו אתה נכנס כאשר יצרת ספונטני bodhicitta, יש לו שלושה חלקים: החלק הקטן של נתיב הצבירה, הבינוני והחלק הגדול. על החלק הקטן הזה, שלך bodhicitta אינו יציב במאה אחוז; אז אפשר לאבד את זה על ידי נמאס באמת מאיזו יצור חי.

זה מעניין כי לעתים קרובות מה שמרתיע אותנו מלהגיע להארה הוא לחשוב שהדרך ארוכה מדי או שהארה גבוהה מדי. אתה יודע, להסתכל על השביל ולהסתכל על התוצאה ולחשוב שהם מעבר לנו. ולכן זה לעתים קרובות מעכב אותנו מלהתאמן.

מה שמעניין מאוד זה בכל פעם שהם מדברים על איבוד שלך bodhicitta זה תמיד נעשה מנקודת המבט של לכעוס על איזה יצור חי שלא מתייחס אליך נכון. מעולם לא שמעתי את זה מוסבר כשאתה מתחיל לחשוב שהארה גבוהה מדי ואתה רוצה לוותר על זה. אני יכול לדמיין מישהו עושה את זה, אבל הם אף פעם לא מסבירים את זה ככה. הם תמיד מסבירים את זה במונחים של הסתכלות על איזו יצור חי ואומר, "נמאס לי. אני אף פעם לא עובד למען זה". זה הדבר שהם מזהירים אותנו מפני שהוא מסוכן במיוחד.

קהל: הקטנים, הבינוניים [תתי חלוקות של דרך הצבירה], איך מבדילים ביניהם?

VTC: שכחתי. זה חייב להיות קשור לכמות הכשרון שצברת על כל חלק. חלק אחד קשור למידת היציבות שלך bodhicitta הוא. זה קשור לכמות הכשרון וזה קשור גם לכמה אתה מתקרב לקבל א איחוד של שלווה ותובנה מתמקד בריקנות. זה גם יהווה גורם הבחנה בין שלושת החלקים של נתיב הצבירה כי מישהו שנכנס לאחרונה ל- בודהיסטווה נתיב על דרך הצבירה, הם לא הולכים לדרך ההכנה עד שיש להם א איחוד של שלווה ותובנה מתמקד בריקנות.

אם הם לא הבינו ריקנות בעבר, או אם הריכוז שלהם לא ממש יציב, אז הם עובדים על זה במהלך מסלול ההצטברות. זה נקרא דרך הצבירה כי אתה צובר הישגים. על בודהיסטווה הנתיב הוא הצטברות הכשרון שפועל ככוח המקיים שדוחף אותך לנתיב הבא, אבל אתה בעצם הולך לנתיב הבא במונחים של מימוש הריקנות שלך: איך זה מתרחש ועד כמה הוא מסוגל להתמודד עם ייסורים.

מסתכלים על המניעים והפעולות שלנו

קהל: אני לא כל כך יודע איך לשאול את השאלה אבל דיברת על כך שיש אפשרות לסבול את הסבל כשאנחנו תופסים אותו כתוצאה של מישהו שפוגע בנו. ואז יש את השימוש אמצעים מיומנים למצוא את הדרך הטובה ביותר לאחר שראו שהם עצמם מתנוונים. אבל זה נראה כאילו, לפחות מניסיוני זה תמיד מאוד מבולגן וממש קשה להגיע למקום שבו, "כן, באופן הגיוני אני רוצה להועיל למישהו אבל באותו הזמן אני מרגיש כל כך רגיל ואתה פגעת בי ו יש קצת החזר."

VTC: מה שאמרתי קודם הוא שלפעמים אם אתה רואה יצורים חיים שפגעו בך ואתה רואה שזה גורם להם להתנוון, אז אולי תרצה לעזור להם להפסיק את ההתנהגות הזו. ואתה אומר שזה נהיה ממש מבולגן כי אנחנו כל כך רגילים ל"פגעת בי" או "אני נעלב". ואז אנחנו אומרים, "ולכן לטובתם, אני הולך לעזור להם להשתנות."

זה נהיה מאוד מבולגן כי באמת יש מוטיבציה אחת במוח שלנו שהוא די מרוכז בעצמו, פגוע: אנחנו נעלבים, האגו שלנו נוגע. הדבר השני שהוא: איך אני יכול להועיל להם?

אז זה תהליך של עבודה אמיתית עם המוח שלנו. עלינו לראות היכן מגיעה המוטיבציה הפגועה הזו, לראות כיצד אנו מעוותים את הדהרמה כדי לגרום לדהרמה להתאים למוח המרוכז בעצמנו, ואז לומר לעצמנו שזו התנהגות לא מתאימה. באמת תסתובב אחורה ותסתכל על ריכוז עצמי. זו לא התנהגות מתאימה - בשבילי לתקן מישהו עם סוג כזה של מוטיבציה. אז אתה צריך לשנות את המוטיבציה שלך.

זה כמו הורה שמטפל בילד. אם אתה הורה מתרגל דהרמה אתה שומע את כל זה על החסרונות של כעס. אתה רוצה לגדל את הילד שלך בלי לכעוס, אבל לפעמים אתה באמת מקבל את הילד הזה. אז אתה אומר לעצמך, "ובכן, יש לי מוטיבציה כל כך גרועה ולכן אני לא מתכוון לעשות כלום?" לא, כי אז הילד שלך פשוט משתולל ומשתגע. אז תכיר שיש לך מוטיבציה גרועה, אז אתה מתקן אותה ככל שאתה יכול ואתה באמת עובד עם, "אני רוצה לעזור לילד שלי כבן אדם." אתה מנסה לייצר מוטיבציה טובה ככל שאתה יכול ואז אתה צריך לעשות משהו.

כל סיטואציה היא באמת שונה אז אנחנו לא צריכים להיכנס לדבר הזה של, "ובכן, כל האנשים האלה פוגעים בי, וכל האנשים השונים האלה פוגעים. אז אני חייב לתקן את כולם". זה ה-MO שלנו כרגע, לא? כן? "כולם עושים מה שאני לא אוהב אז בואו נתקן אותם לטובתם." זה רק נהיה בררן.

הערך של לראות את טוב לב ההורים שלנו

קהל: אני רק רוצה לומר שלפני שנים על גבי שנים כששמעתי אותך לראשונה מדבר על לראות בכולם ההורים שלנו ולהסתכל על טוב הלב של ההורים שלנו, לא היה לי מושג עד כמה עצם העשייה הזו תשנה הכל. במיוחד בשנה שעברה כשאמא שלי מתה והצלחתי להיות איתה: תרגול וראייה מהסוג הזה שהפכו כל כך חשובים וכל כך יקרים ונתנו בסיס כל כך חזק פשוט ללכת לשם ולהיות אדיב כלפיה. לא משנה מה קרה בנתיב, זה פשוט לא משנה יותר. אז אני באמת מודה לך כי זה עשה הבדל עצום.

VTC: תבוא לכאן ותגיד את זה? אני חושב שזה טוב לכולם לשמוע. לבוא. בחייך.

קהל: בדיוק שיתפתי את זה שלפני שנים שמעתי מ-Venerable על התרגולים האלה על טוב לב הורים ומדיטציה על זה. עשיתי הרבה מדיטציה על זה. הייתי מאוד קשה בהתחלה כי, כמו הרבה מערביים, פשוט גדלתי בתחושה שההורים שלי ממש פישלו ופישלנו והשאירו אותי די פגועה. ובזמן שעבדתי עם הרעיונות, באמת יכולתי לראות את החסד העצום וההקרבה האדירה שהם הקריבו כדי לגדל אותנו היטב, ועשו כמיטב יכולתם. זֶה מדיטציה שעשיתי עשה לי הבדל עצום. אמא שלי נפטרה בשנה שעברה ואני יכולתי להיות איתה בזמן שהיא מתה. היה קל מאוד להיות אדיב כלפיה ופשוט לשחרר את כל שאר הדברים בעבר בגלל המדיטציות האלה, אז זה פשוט מאוד חשוב לעשות את זה. תודה.

VTC: אז זה מדיטציה עשוי להיות קשה לפעמים, במיוחד כשאנחנו מתחילים. אבל זה יכול להיות בעל השפעה מרפאת מאוד על המוח שלנו בחיים האלה לרפא מערכות יחסים שהיו קשות. עם אמא שלנו, עם אבא שלנו, עם האחים שלנו, כל מי שיש לנו מערכת יחסים איתו יש כמה רגשות שליליים ממש חזקים, באמת נסו לחזור ולראות את החסד שלהם. לעתים קרובות האדם שיש לנו רגשות שליליים כלפיו הוא מישהו שהיינו מאוד קרובים אליו, כך שהייתה הזדמנות שבה הם הציעו לנו הרבה חסד.

קהל: החלק השני של זה שעזר לי גם הוא שמעולם לא ראיתי את החסד של ההורים שלי מול הרבה כאב פיזי, מול הרבה אתגרים כלכליים, עם הרבה אתגרי מערכת היחסים בין השניים אותם, ורק ההתניה של חייהם שלהם. תמיד התעלמתי מזה ואמרתי, "טוב, לא אכפת לי. רציתי יותר זמן. רציתי עוד אהבה. רציתי יותר תשומת לב. אבל כשראיתי עם מה הם ניסו להתמודד והם גידלו שלושה ילדים במקביל, זה פשוט שינה את היחסים שלי אליהם.

VTC: אתה רוצה להגיד את זה? אני חושב שאנחנו צריכים להעלות את כולם לכאן עכשיו. כן, כי אני חושב שהרבה יותר טוב אם אתם אומרים את זה.

קהל: בדיוק שיתפתי שחלק מתהליך הריפוי שלי ביחס להורים שלי, זה שבמשך שנים על גבי שנים חשבתי על כל האהבה שלא קיבלתי וכל תשומת הלב והנזיפות ודברים כאלה. אף פעם לא הבנתי את הקשיים שהם התמודדו איתם. שזה היה רק ​​על ידי כך מדיטציה שהאדיבות שהם הראו לי מול, בהחלט לאמא שלי היו כאבים פיזיים מדהימים בגלל פציעה במכונית שהיא מעולם לא התאוששה ממנה. אבי ניסה להתחרות בשוק כלכלי שבו הוא היה בערך פי שניים מרוב הגברים שאיתם עבד. ושהיה להם קשיים משלהם במערכות יחסים. הם היו מגדלים אותנו, דואגים לנו ומחנכים אותנו באמצע החיים האישיים שלהם בהרבה קשיים שאי אפשר להתגבר עליהם - וזה עדיין די מדהים בהתחשב במה הם נאלצו להתמודד בהרבה רמות שונות.

VTC: אוקיי, עוד מישהו?

קהל: פשוט הייתי אומר בשבילי, לעשות את המדיטציות ולהרגיש איך זה פותח את הלב שלי באמת שחרר אותי מה כעס והשליליות. זה באמת הביא כל כך הרבה מקום במוחי כדי שאוכל להתקדם. הייתי מאוד תקוע. זה היה כאילו המשכתי להכות בתקרה כל הזמן ולא יכולתי להתקדם ולעשות את זה מדיטציה שחרר אותי. הרגשתי כאילו השתחררתי. אז זה היה מאוד חזק.

VTC: כי זה משנה לגמרי את כל התפיסה שלנו לגבי דברים, לא?

השבוע הקדישו זמן למדיטציה בנושאים אלו: במיוחד אם יש לכם הוראה והיא רעננה בראשכם, אז אם תעשו קצת מדיטציה זה יכול להיות באמת די נפלא.