מבוא לטקסט

מבוא לטקסט

סדרה של פירושים על אימון מוח כמו קרני שמש מאת נאם-קהה פל, תלמידו של לאמה טסונגקאפה, שניתן בין ספטמבר 2008 ליולי 2010.

MTRS 01: מבוא לטקסט (להורדה)

מוטיבציה

בואו נתחיל בטיפוח המוטיבציה שלנו. אנחנו יכולים לעשות הרבה דברים אחרים עכשיו, למעשה יכולנו להיוולד בהרבה סוגים אחרים של מחוזות עכשיו. אבל לא היינו, אנחנו בני אדם עם חיי אדם יקרי ערך, יכולת לשמוע ולהבין את התורות, ויכולת לעשות משהו שבעלי חיים לא מסוגלים לעשות - כלומר לאמן באופן מצפוני ומכוון את המוח שלנו, לטהר את המוח שלנו, לפתח את התכונות הטובות שלנו. בואו באמת ננצל את ההזדמנות הזו ולא נבזבז אותה בבילוי זמן על חפצים של התקשרות או חפצים של כעס. במקום זאת, בואו באמת נקדיש את עצמנו לפיתוח שוויון נפש, אהבה, חמלה ושמחה לכל היצורים החיים; וליצירת הכוונה האלטרואיסטית המכוונת להארה מלאה לטובתם. אז קבע סוג כזה של נחישות עכשיו.

אושר או אומללות "על קצה המחשבה"

עטיפת הספר אימון נפש כמו קרני השמש.

אימון נפש כמו קרני השמש מאת נאם-קהה פל.

המודעות הזו למזל שלנו היא משהו שהוא די חשוב כדי שנוכל באמת לנצל את הזמן שלנו בתבונה. אחרת המראה של החיים האלה כל כך חזק שאנחנו נתפסים בהם לגמרי. יכול להיות שיש משהו שקורה במהלך היום, בעצם רוב היום יום יש משהו שקורה במהלך היום, לא? שאנחנו לא אוהבים, שאנחנו כועסים עליו, שאנחנו מתעצבנים, שאנחנו מאחלים שהאדם המגעיל הזה ישנה את דרכיו. זה קורה כל יום, מספר פעמים בכל יום, לא? ואנחנו יכולים לבלות הרבה זמן רק בללעוס אותם במוחנו, או לשבת שם ולומר, "הם אמרו את זה. אמרתי את זה. הייתי צריך להגיד את זה. למה הם אמרו את זה? בפעם הבאה שהם יעשו את זה, אני אגיד את זה". אנחנו יכולים להשקיע הרבה זמן בזה. נוכל לבלות זמן רב במשפטם בבית המשפט של ליבנו, שם הם הנאשם; ואנחנו במקרה השופט, חבר המושבעים, התובע, תובע המחוזי והמשטרה. אנחנו עוצרים אותם, מעמידים אותם לדין על האמירה הזו שהשמיעו לנו, דנים אותם למוות וזורקים אותם לכלא - הכל בתוך הלב שלנו! ואז אנחנו אומרים, "אה, כל הכבוד!" זה קורה כל יום, לא? מישהו כזה או אחר שאנחנו מתעצבנים עליו.

אנחנו יכולים לבלות את כל החיים שלנו ככה. החיים פשוט הופכים לגירוי אחד אחרי השני - עם זריקות קטנות מסוימות של כעס וזעם כשהגירוי נהיה ממש חזק. אבל בסופו של יום מה יש לנו להראות בשביל זה, בשביל לפנק את המוח בסוג כזה כעס? מה יש לנו להראות? אנחנו די אומללים, נכון? אנחנו די אומללים - אז רק להחזיק במחשבה הזועמת הזו היא הדרך הטובה ביותר לאמלל את עצמנו.

אז אנחנו מחפשים הקלה מה- כעס על ידי חיפוש אובייקט של התקשרות. שמתם לב פעם שאתם מתעצבנים והדבר הראשון שאתם רוצים לעשות הוא ללכת למקרר ולקנות משהו לאכול? כמו, "אני עצבני, אני רוצה קצת הנאה! תן לי הנאה!" אז אנחנו הולכים למקרר, אנחנו הולכים למרכז הקניות, אנחנו הולכים לטלוויזיה, אנחנו הולכים לבר. אולי הבר נמצא בבית שלנו. אבל אנחנו מחפשים משהו שיציל אותנו מהכאב של כעס, הכאב של לא לקבל את מה שאנחנו רוצים, או הכאב של לקבל את מה שאנחנו לא רוצים. ואז אנחנו פשוט מבלים את כל היום שלנו ככה - יום אחרי יום.

בינתיים יש לנו את חיי האדם היקרים האלה עם היכולת לתרגל את הדרך ולהשיג מימושים. הטרגדיה האמיתית היא שאנחנו מבזבזים את זה. אני אומר את זה כי זה קשה להשיג; אנחנו לא יכולים לחזור אחורה בזמן, לחיות מחדש דברים ולעשות אותם אחרת. אז חשוב מרגע זה להעריך באמת, "מהו רעיון טוב בריא? מה זה רעיון לא בריא, לא סגולה?" ועם זה ברור בראש שלנו, באמת לנווט את דעתנו לכיוון חיובי. אם נעשה זאת זה מביא אושר עכשיו ויוצר את הסיבה הקארמית לקבל אושר בחיים הבאים. אם לא נעשה את זה, אז אנחנו פשוט מריצים מחדש את אותו הישן, "הם לא יכולים לעשות את זה? למה הם עשו את זה?" אנחנו כל כך אומללים. או, "אני רוצה את זה. זה מגיע לי. הם לא נותנים לי את זה. אף אחד לא מעריך אותי". מה זה הדבר הזה שלמדנו כילדים? זה, "אף אחד לא רוצה אותי, כולם שונאים אותי, חושבים שאני אוכל כמה תולעים." תזכור את זה? מה עשינו? שיחקנו על זה, או קפיצה בחבל, או משהו?! ואז אנחנו פשוט הולכים ומתבאסים. זאת אומרת כמה שעות בילינו בזעף בחיינו?

האם הייתם מתארים לעצמכם אם היה משהו שמציג את כמות הזמן שהשקענו בפעילויות שונות? נוכל לפתוח את הספר הקטן הזה כל בוקר ו"זה כמה שעות בחייך בילית בזעף. זה כמה שעות בזבזת לכעוס. זה כמה שעות שהקדשת להיות לא מרוצה. כמה שעות בילית בשינה כשלא היית צריכה לישון, וכמה שעות בילית בהן התקשרות." ואז אנחנו פשוט מסכמים את זה. אולי אפילו זה בצורת גיליון אלקטרוני של אקסל. כל יום מישהו ממלא את זה עבורנו ואז אנחנו פשוט מדגישים את כל העניין ומקבלים אוטומטית את הסכום הכולל. אבל אנחנו לא מאוד שמחים לחיות כך - וזה לא מאוד פורה עבור התרגול הרוחני שלנו, או עבור המטרות הגבוהות שלנו בחיינו.

עדיף פשוט לשים לב לזה ולראות שאנחנו יכולים לשנות. במילים אחרות, אל תכעסו על עצמנו בגלל זה, אלא תראו שאנחנו יכולים לשנות. ואז באמת לשים את המוח על טוב הלב של יצורים חיים, על הסבל שלהם, וליצור קצת חמלה כלפיהם. ואז, לראות את ההזדמנות להיות א בּוּדְהָא, באמת ליצור את שאיפה להפוך לאחד לטובת כל היצורים. אם נעשה את זה אז החיים שלנו הופכים למשמעותיים, המוח שלנו הופך למאושר, הכל משתנה לחלוטין. הכל תלוי לא באנשים אחרים אלא באיך שאנחנו חושבים. זה כל העניין, לא? אנחנו ממשיכים לחשוב שהאושר והסבל שלנו נובעים מאנשים אחרים וזה לא, זה בגלל מה שאנחנו חושבים. אז הכל תלוי, למה לזופה היה הביטוי: "קצה המחשבה." אני לא ממש בטוח איך למחשבות יש עצות, אבל הכל תלוי בדרך קטנה שבה אנחנו חושבים - אם אנחנו שמחים או אומללים. זה לא בחוץ. זה איך שאנחנו מסתכלים על זה.

היכרות אימון מוח כמו קרני השמש

הספר החדש הזה שאנחנו הולכים להתחיל, אימון מוח כמו קרני השמש, באמת הולך לעומק על כל הנושא הזה. זה נקרא אימון מוח או לפעמים זה נקרא, דרך אחרת לחשוב על זה, זה מתורגם כטרנספורמציה מחשבתית. המילה lo פירושו מוח או מחשבה; ואז ג'ונג יכול להיות לאמן, לטהר, להרגיל - אז כל הרעיון הזה של שינוי מכוון של התודעה. זה מה שהטקסט הזה עוסק בו, הוא איך לשנות את התודעה באמצעות שינוי איך אנחנו חושבים. ואז כמובן, ברמות עמוקות יותר של מימוש להיפטר ממחשבות כליל ופשוט לקבל תפיסה ישירה של טבע המציאות; אבל בכל כך הרבה מחיי היומיום שלנו פשוט ללמוד איך לחשוב נכון.

יש אנשים שהם נכנסים לנתיב הרוחני ואתם שומעים את כל הדברים האלה על מחשבות ותפיסות דיקורסיביות. זה כמו, "בסדר, אני פשוט חייב להפסיק עם כל כך הרבה מחשבות מושגיות, ולעזוב אותן, ואני פשוט נפטר מהמוח שלי ממחשבות מושגיות." אבל זה לא זה. זה לא רק למעוך מחשבות - כי יש מחשבות טובות ויש מוטיבציות טובות, ואנחנו צריכים ללמוד איך לייצר אותן. בסופו של דבר בשלב הבודהה אנו עוברים מעבר להתעברות. אבל בינתיים מעכשיו ועד אז, יש הרבה מחשבות טובות שאנחנו יכולים לייצר שבאמת ישנו את המוח שלנו. אז זו לא רק שאלה של לא לחשוב. זו שאלה של ללמוד איך לחשוב בצורה נכונה, ללמוד איך לחשוב בצורה מציאותית, ללמוד איך לחשוב בצורה מועילה; כי מה שעושה אותנו לא מאושרים הוא כל המחשבות הלא מציאותיות שלנו - כל המחשבות הלא מועילות שלנו.

בטקסט הזה במיוחד יש חלק שלם על איך להפוך מצוקה לנתיב. זו הוראה מאוד יקרה כי אנחנו תמיד מוצאים נסיבות שליליות, לא? שום דבר אף פעם לא יתברר כמו שאנחנו רוצים אז זה נראה כאילו כל העולם שלילי - כל כך הרבה נסיבות שליליות. איך נהפוך אותם לנתיב? אם לא נשנה אותם, אז אנחנו פשוט נשב ונזעף, או יבלל, או כועס - או שלושתם. אבל אם אנחנו יודעים איך לשנות את הדרך שבה אנחנו חושבים, אז המצב הזה שנראה בהתחלה כל כך מטריד יכול למעשה להתחיל משהו שאנחנו מתענגים עליו כי הוא נותן לנו את ההזדמנות לשנות את הדרך שבה אנחנו חושבים. אז כמו שאמרתי, מצבים כאלה מגיעים כל היום כל היום, לא?

היסטוריה של הז'אנר-למה אטישה בטיבט

אל האני אימון מוח כמו קרני השמש— יש ז'אנר שלם של תורות הנקראות אימון מחשבתי והן כוללות מגוון רחב של טקסטים. אבל אחד הטקסטים העקרוניים נקרא שינוי המחשבה שבע הנקודות. יש כמה גרסאות שונות של הטקסט הזה שהרכיבו Geshe Chekawa, מאת Gyelsay Togmay Zangpo - יש הרבה גרסאות שונות של הטקסט. למרות שכל ההיסטוריה לא לגמרי ברורה, נראה שהרבה מהביטויים הקטנים האלה - כי הם ביטויים קטנים, משפטים קצרים. זה מה ש אימון המחשבות שבע הנקודות הוא; זה באורך של כמה עמודים, לא עניין גדול. וזה רק ביטויים קצרים מאוד על איך להתאמן. נראה שאלו היו אולי הוראות בעל פה למה אטישה נתן לתלמידיו שנאספו לאחר מכן ורוכזו והפכו לטקסט. כמו כן, נראה שיש צמצומים שונים של הטקסט הזה, אז אולי תלמידים שונים רשמו את הדברים האלה. הם די זהים, הנקודות די זהות, אבל לפעמים הן בסדר אחר, לפעמים כמה נקודות שונות. יכול להיות שאנשים שונים רשמו דברים שונים אז היו שושלות שונות של זה. אבל נראה שזה היה משהו שהתחיל כמסורת בעל פה.

מה שנראה לי מאוד מעניין, חשבתי על זה הבוקר, כי למה אטישה הוא מאסטר חשוב כל כך במסורת הטיבטית. הבודהיזם התפשט בתחילה לטיבט החל מהמאה ה-6. ואז במאה ה-8 הייתה רדיפה ענקית. ב-8 וב-9, תלוי איך סופרים את השנים הקלנדריות, יש רדיפה ענקית. הבודהיזם כמעט גווע. לאחר מכן למה אטישה, שחי במאות ה-10 וה-11, הגיע לטיבט וממנו הם צאצאיו של מה שנקרא בתי ספר חדשים לתרגום. הוא היה אדם ראשי שהוזמן לטיבט כדי ללמד את הדהרמה בתקופה שבה הדהרמה התנוונה שם. הוא היה אחד המאסטרים ההודיים הגדולים בויקראמסילה נזיר אוּנִיבֶרְסִיטָה.

בנוסף לנלנדה, רובנו שמענו על נלנדה - זה מפורסם מאוד נזיר אוניברסיטה לא רחוק מדי מבודהגאיה. אבל היו אחרים באדוונטאפריה, בויקראמסילה. אטישה היה מויקראמסילה. כמה מלכים במערב טיבט הזמינו אותו. אחד מהם אפילו נאלץ לוותר על חייו כדי להזמין למה אטישה לטיבט. למה אטישה היה מלומד גדול, הוא למד את כל הטקסטים הפילוסופיים העמוקים והמדהימים האלה והיה אמן בכולם, והוא גם עשה תרגול טנטרי. אבל כשהוא הגיע לטיבט כל שושלת התורות שיש לנו ממנו היא בעצם למרים (שלבי הדרך) והלוג'ונג (תורות אלו לאימון המוח). נראה שכאשר הגיע לטיבט הוא באמת התרכז בתורות מעשיות מאוד. דברים שאנשים יכלו ליישם בקלות יחסית בלי הרבה קווי מתאר, וויכוחים מסובכים ואוצר מילים ודברים כאלה. אז בעוד שהטקסטים ההודיים הגדולים - רבים מהם כתובים בצורה של ויכוחים. למה תורתו של אטישה והשושלת שבאה אחריו, חלק ניכר מהם הוא רק הסבר הדהרמה. אני חושב שבגלל שכל כך הרבה אנשים כבר היו בודהיסטים, לא היה צורך להפריך כל כך הרבה רעיונות שגויים. אבל גם הוא לימד דברים שהיו מאוד פרקטיים וכך נאמר למה אטישה, שני הנושאים האהובים עליו היו מקלט ו קארמה. הוא דיבר עליהם כל הזמן - איך מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha; איך לסמוך עליהם כמדריך הרוחני שלנו; מה התכונות שלהם; ואחר כך פעולות והשפעת פעולות - כך כל התורה על התנהגות אתית. תורות אלו צאצאי אטישה.

המקור ההודי לאימון המחשבה - של Nagarjuna גרלנד יקר

יש שוב סיפור נחמד מאוד שמתחקה אחר שורשי התורות הללו. גשה צ'קאווה, שהיה אחד מבני הקדאם - קדאמפה הייתה השושלת שנבעה מ למה אטישה. גשה צ'קאווה קרא את שמונה פסוקים של אימון מחשבה והוא בא על הפסוק האחד שדיבר על לקיחת תבוסה על עצמו ולתת את הניצחון לאחרים. והוא היה כל כך המום מזה, "איך זה אפשרי?" כשאתה במערכת יחסים עם מישהו ואתה לא מסתדר כדי לתת לו את הניצחון ולקחת את התבוסה על עצמך? אז הוא המשיך לחפש את מקור ההוראה הזו ואנשים שונים הפנו אותו לגשה שראווה. צ'קאווה הלך למצוא אותו ושאראווה נתן הוראה על אחד מהם רכב בסיסי טקסטים של הנתיב של השומעים ושל המממשים הבודדים - אז הוא לא הזכיר שום דבר לגביו bodhicitta. ואז צ'קאווה באמת היה די מאוכזב. לאחר הלימוד הוא איתר את שאראווה ואמר, "אפשר לשאול אותך שאלה?" הוא שאל אותו על הפסוק הזה שקרא ב-Langri Tangpa's שמונה פסוקים של אימון מחשבה ואמר "מה המקור לזה?" הוא אמר את זה כי כולם רוצים לדעת שהמקור הגיע מהודו. ואז שראווה ציטט שתי שורות מתוך גרלנד יקר. שתי השורות הללו הן:

יהי רצון שהרע שלהם ישא לי פרי
שכל המעלות שלי תניב פרי לאחרים.

יש תרגומים שונים לשורה הזו, אבל המהות הבסיסית שלו היא תרגול הקיחה-ונתינה. במילים אחרות, הלוואי שאוכל לקחת על עצמי את כל המעשים הלא נכונים ואומללותם של יצורים אחרים, שהן יבשילו עליי, ושאוכל לתת להם את רכושי, שלי גוּף, מעלתי, ושכל הטוב הזה יבשיל להם מבחינת נסיבות טובות. כשצ'קאווה שמע שההוראה הזו היא מ גרלנד יקר של Nagarjuna אז הוא היה מרוצה שיש לו שושלת מדויקת. הוא המשיך ולמד גרלנד יקר במשך שנים רבות והרהר בו עד שזכה לכמה מימושים של זה.

נראה שלפני גשה צ'קאווה הוראה זו על אימון מחשבתי נחשבה להוראה סודית. אנחנו בדרך כלל חושבים על טנטרה כמו ההוראה הסודית למרות שהיא בחוץ בכל מקום בימינו. אבל תורות אילוף מחשבתיות אלו נחשבו סודיות. אנו עשויים לתהות מדוע, "מדוע הם סודיים?" ובכן, אם אתה חושב על זה, כל הרעיון של לקחת מצוקות אל הנתיב, כל הרעיון של "האם אוכל לחוות את סבליהם של אחרים, האם אני יכול לתת להם את האושר שלי", אלה רעיונות די רחוקים. "האם אוכל לתת את הניצחון לאחרים ולקחת על עצמי תבוסה", רעיונות מסוג זה? אלה דברים שקודם כל אנשים רגילים יכולים בקלות להבינו לא נכון. גם אנשים שאין להם כישורים מאוד גבוהים או כישורים חדים מאוד, הם פשוט לא יבינו את זה בכלל והלכו, "איזה מין טירוף זה? למה בכלל אני צריך לקחת על עצמי את הסבל של אחרים? יש לי מספיק מזה בעצמי, תודה רבה!" וגם, "למה לי לקחת על עצמי תבוסה ולתת את הניצחון לאחרים, כשכל כך ברור שהם טועים ואני צודק? איזה מין שטויות זה?" אז אתה רואה שקל לאנשים לא להבין דברים מהסוג הזה.

אבל גשה צ'קאווה צבר את ההצהרות השונות הללו מאתישה ואז החל ללמד את זה כטקסט ולהסביר את זה. בשל טוב ליבו, יש לנו גרסאות רבות ושונות של שינוי המחשבה שבע הנקודות שאנו רואים כעת. מאוחר יותר החלו מאסטרים לכתוב פרשנויות על שינוי המחשבה שבע הנקודות.

הטקסט הזה כאן, אימון מוח כמו קרני השמש, הוא פרשנות שנכתבה במאה ה-15 על ידי נאם-קהה פל, שהיה אחד מתלמידיו של ג'ה טסונגקאפה. זה פרשנות על שינוי המחשבה שבע הנקודות המשלב בין למרים לימוד עם תורת אימון המחשבה. אז זה נחשב די מיוחד בהקשר הזה.

זה נעשה כאן לספר. זה לא טקסט קצר כמו המהות של זהב מזוקק. קיבלתי את הטקסט הזה מהשושלת, את ההעברה בעל פה של הטקסט הזה, מהוד קדושתו הדלאי לאמה, שקיבל אותו מקיאבג'ה יונגזין לינג רינפוצ'ה. ולכן חשבתי שאוכל להעביר את הטקסט בעל פה, להקריא לך אותו, ואז לעצור מדי פעם כדי להעיר כמה הערות על הדברים.

העניין הוא שקראתי את ההקדמה ואת הפרק הראשון, ויש בו הרבה מהשמות הטיבטים האלה שאני לא יודע עליך אבל [תנועת פיהוק]. אולי אם נוכל לעבור את הפרק הזה, השאר היה מקל מעט. האם אתה מוכן לשידור בעל פה? כי זה נחמד לקרוא ספר מתחילתו ועד סופו. לפעמים כאשר הוד קדושתו ה הדלאי לאמה נותן שידורים בעל פה כמה מהחלקים האלה שהוא קורא ממש מהר. אני אפילו לא יכול לקרוא אנגלית כל כך מהר. אז אני אעשה את זה קצת יותר לאט. הטקסט בפועל של שינוי המחשבה שבע הנקודות מוטבע בטקסט גדול יותר זה, המהווה פרשנות עליו.

תצוגה מקדימה קצרה ופרשנות על שבע הנקודות

למעשה, לפני שאתחיל את ההעברה בעל פה, בוא נעבור על שבע הנקודות כדי שנדע מה הן, שכן יש איזשהו הקדמה שמסבירה את תכונות התורות וכן הלאה.

  1. הסבר המקדימות כבסיס לתרגול

    אבל אז הנקודה הראשונה היא להסביר את המקדימות - אז דבר ראשון הוא לתרגל את המקדימות.

  2. התרגול בפועל, אימון בתודעה המתעוררת
    1. איך להתאמן במוח המתעורר האולטימטיבי
    2. איך להתאמן במוח המתעורר המקובל

    ואז השני הוא התרגול בפועל. שם אנחנו מדברים על קונבנציונאלי bodhicitta (שהוא ה שאיפה להשיג הארה לטובת כל היצורים), והאולטימטיבי bodhicitta (שהיא החוכמה שמממשת את הטבע האמיתי, ה הטבע האולטימטיבי of תופעות).

  3. הפיכת נסיבות שליליות לדרך להארה

    ואז הנקודה השלישית היא הפיכת נסיבות שליליות לנתיב להארה. כולנו רוצים ללכת לזה בהקדם האפשרי, לא? אבל בעצם לעשות את הראשון - התרגול העיקרי שבו אנו מפתחים את שתי הבודהיצ'טות - זה יראה לנו איך להפוך את המצוקה לנתיב.

  4. תרגול משולב של חיים בודדים

    הנקודה הרביעית היא התרגול המשולב של חיים בודדים, אז איך ליישם את תורות אימון המחשבה בחייך.

  5. המדד לאימון המוח

    החמישית היא המדד לאימון השכל.

  6. ההתחייבויות של אימון מוח

    השישי הוא ההתחייבויות של אימון מוח.

  7. אל האני הוראות of אימון מוח

    והשביעי הוא ה הוראות of אימון מוח.

כל התורות הללו מתרכזות באמת בשתי הבודהיצ'טות ומשתי הבודהיצ'טות הן באמת מדגישות את המקובל bodhicittaשאיפה להארה מלאה לטובת הישויות. הם מדגישים במיוחד את זה מכיוון שיש שתי דרכים לפתח את הקונבנציונלי הזה bodhicitta, זכור? מהן שתי הדרכים? ההוראה בת שבע הנקודות של סיבה ותוצאה, והשוואה והחלפת עצמי באחרים.

טקסט זה הוא בעיקר השיטה השנייה - שוויון והחלפת עצמי עבור אחרים - ולשיטה זו יש שורשים בנגרג'ונה וגם בשאנטידווה. פרק 8 של שנטידאווה הוא אקספוזיציה מבריקה של הוראה זו. למעשה רק עבדתי על משהו מאת הוד קדושתו הדלאי לאמה ועובר על כמה הערות שקיבלתי בכמה תורות שנתן. זה ממש הדהים אותי. בשלב מסוים הוא אמר, "חברי הבודהיסטים, אחים ואחיות, בבקשה, אם אתם באמת רוצים להתאמן, למדו את הטקסט של שנטידאווה מדריך לא בודהיסטווהדרך החיים של." זה ממש נגע בי, איך שהוא אמר, "אחים ואחיות שלי", זה כאילו הוא פנה אלינו באופן אישי.

אז האני המשווה והמחליף הזה עבור אחרים, מה שהוא פוגע בו, מה שהוא באמת פוגע בו ישירות, הוא המוח שלנו המרוכז בעצמו. המוח הזה שאומר "אני קודם! אני הכי חשוב". עכשיו חלק מהמוח שלנו המרוכז בעצמו הוא גס מאוד והוא נופל לתחום של התקשרות. ישנם סוגים אחרים של מוח מרוכז בעצמו שהם עדינים יותר, וזהו המוח המרוכז בעצמו שאומר, "השחרור שלי. השחרור שלי חשוב יותר משל אחרים. התרגול הרוחני שלי חשוב יותר מהתרגול הרוחני של אנשים אחרים". אנחנו יכולים בקלות ליפול לזה, לא? "התרגול הרוחני שלי הוא הכי חשוב! השחרור שלי הוא החשוב ביותר!" אבל זו צורה עדינה יותר של הגישה המרוכזת בעצמה. הצורות המאוד גסות, הצורות שאנו רואים כל היום - הסלוגן השכיח שלנו של "אני רוצה, מה שאני רוצה, מתי שאני רוצה את זה". זה הגס ריכוז עצמי וזו הרמה שבה רובנו נמצאים כרגע, לא? "אני רוצה, מה שאני רוצה, מתי שאני רוצה את זה. ואני לא רוצה, מה שאני לא רוצה, כשאני לא רוצה את זה".

המחשבה המרוכזת בעצמה היא שגורמת לנו כל כך הרבה כאב כי אנחנו מפרשים כל דבר ביקום על בסיסי. רק אפילו בכוכב הזה יש מה, חמישה מיליארד בני אדם? אני לא יודע כמה גזיליון יצורים חיים אם אתה כולל את כל החיות והחרקים. זה רק על הפלנטה שלנו. אז מה בכל היקום הזה? כמה יצורים חיים חסרי גבולות יש? ואנחנו אומרים, "מי הכי חשוב מכולם? ובכן, זה פשוט קורה me. דמיין ש! מכל היצורים החיים האלה, I אני הכי חשוב. איך יצא לי להיות כל כך בר מזל? עכשיו הצרה היא שכולכם חושבים שאתם הכי חשובים. ואתה רואה עד כמה אתה טיפש, כי הכלל הראשון של היקום הוא שאני הכי חשוב וכולם צריכים להבין את זה. ובגלל זה יש לי כל כך הרבה בעיות בגלל שאני מוקף בכל האנשים המטופשים האלה שלא מבינים שאני מרכז היקום ושהם צריכים לעשות הכל כדי לרצות אותי ולספק את מה שאני רוצה. הו, היצורים החיים האלה! ואני פועל למען ההארה שלהם ותראה איך הם מתייחסים אלי!"

אז המוח המרוכז בעצמו, שבו אנחנו מתייחסים בעצמנו לכל דבר, כל דבר קטן שקורה הוא בהתייחסות לעצמי - אז כל דבר קטן שמעצבן אותך. היום התעצבנתי כי מישהו אחר השתמש במגבת האמבט שלי וזו הפעם השנייה שזה קרה. ואני נתן המגבת האדומה. הייתי ממש נחמד, אתה יודע. השתמשתי במגבת האדומה, ואז מישהו אחר התחיל להשתמש בה, לא ידעתי מי. אמרתי "תן את הניצחון לאחרים, הם יכולים להשתמש במגבת האדומה." אז שלפתי מגבת ירוקה, ועכשיו מישהו אחר השתמש במגבת הירוקה שלי. הו, עכשיו היה לי את זה, אתה יודע? [צחוק] ואז המוח המרוכז בעצמו אומר, "הם עשו את זה בכוונה. מישהו באמת כל כך חסר רגישות ומנסה לתפוס אותי." ואז אני נושאת משהו של יוגורט לבקתה שלי ומישהו הסתכל ואמר, "נראה כאילו אתה מסתיר משהו." ואני הייתי! הסתרתי את הדבר הקטן הזה של יוגורט. הוא בכוונה, אמרתי לו - ניסה בכוונה לתפוס אותי באקט של אנוכי. הוא לא יודע שכשאני אנוכי אף אחד לא אמור לשים לב לזה. בכוונה חושפת את האנוכיות שלי, אה! [צחוק] וכך אתה עובר את כל היום וכל דבר קטן הוא בהתייחסות עצמית, לא? "האדם הזה עשה זאת בכוונה כדי לאמלל אותי." זה לא רק שהם היו חסרי שכל, זה לא רק שהם מיהרו, זה לא רק שהם היו עסוקים והיו להם הרבה דברים בראש, או שהם סבלו; אבל, "הם רוצים לתפוס אותי." ואז כל דבר קטן - מוזכר מבחינתי. אז אנחנו נעלבים בקלות, כל דבר קטן שאנשים אומרים שאנחנו נעלבים, "הם לא סומכים עלינו, הם לא מכבדים אותנו, הם לא מעריכים אותנו." אנחנו באמת נהיים די עוקצניים וכל המקור לכך הוא הגישה המרוכזת בעצמנו. זה המקור לכל העניין - רק הגישה המרוכזת בעצמה.

זה יהיה מאוד נחמד, אנחנו צריכים להיות אלה ששומרים את המספר הזה של כמה פעמים אנחנו מחמירים או מתרגזים או מתעצבנים בכל יום. בכל פעם אנחנו מטביעים חותם ואומרים, "המחשבה המרוכזת בעצמי הטעתה אותי שוב." וחמש דקות לאחר מכן, "המחשבה המרוכזת בעצמי הטעתה אותי שוב!" וחמש דקות לאחר מכן, "מחשבה מרוכזת בעצמה שוב הטעתה אותי!" אולי אם עשינו את זה זה עלול לשקוע במוחנו שלא אנשים אחרים הם הגורם לסבל שלנו, זה המוח שלנו המרוכז בעצמו. כשאנחנו מבינים את זה, אז אנחנו יכולים להתחיל לתת את כל הכאב, הדאגה וההחמרה למוח המרוכז בעצמו. ואז לקחת על עצמו את הסבל של אחרים ולתת את זה למוח המרוכז בעצמו. ואז עם גישה של טוב לב וחמלה והוקרה לאחרים, לתת להם את שלנו גוּף ונכסים ומעלה שלשת פעמים. אם נצליח לתרגל את זה, נהיה הרבה יותר רגועים ומאושרים.

"אז הנרי, אני חושב שהכנת שעועית היום רק בגלל שאתה יודע שאני לא יכול לעכל אותם! וגם עשית את זה לפני כמה ימים. ג'ורג'! הו, הוא צריך לדעת טוב יותר, הוא אפילו גר כאן יותר. יש להם קונספירציה. הם פסיביים-אגרסיביים נגדי. ואני חשבתי על זה כל אחר הצהריים". אז זה בדיוק מה שדיברתי עליו, איך אנחנו מבזבזים את כל החיים שלנו.

אז בואו נקרא.

אם יש לנו שעועית מחר, אני מקווה שהם יכינו לי טופו.

אתה רואה לאן המוח הולך? מגוחך לגמרי!

הומאז' ובקשת המחבר

הנה ההקדמה של נאם-קה פל. זה אומר הומאז' ובקשתו. אז הוא אומר:

בכל עת אני מקלט פנימה, והשתטח לרגלי המאסטרים הרוחניים הנשגבים והרחמנים עד אין קץ. מתוך אהבתם העצומה, שידאגו לי בכל רגע בחיי.

נכון שזה יפה? עכשיו איך שלנו מדריכים רוחניים דואגים לנו בכל רגע בחיינו? הם באים ומביאים לנו תה? הם באים ומביאים לנו עוגת שוקולד? האם הם משבחים אותנו ואומרים לנו שאנחנו התלמיד הכי טוב שהיה להם אי פעם? זה מה שאנחנו חושבים על איך הם צריכים לטפל בנו, לא? כאשר אנו עושים את הדבר הקטן ביותר, המורה הרוחני שלנו צריך לבוא ולהגיד, "הו, הקרבת כל כך הרבה. אתה נפלא." כלומר, זה מה שאנחנו חושבים. אבל איך זה שלנו מדריכים רוחניים לטפל בנו? הם מלמדים אותנו. זו הדרך העיקרית שבה הם מועילים לנו - האם הם מלמדים אותנו את הדהרמה. ועל ידי כך שהם מלמדים אותנו את הדהרמה הם מנחים אותנו בדרך.

זה לא משנה אם הם מלמדים לקהל של כמה אלפי אנשים או לנו בנפרד, אנחנו צריכים לשמוע את התורות כהנחיות אישיות. זה כל כך מצחיק כשאנחנו שומעים תורות לכל הקהל, כאילו אם אני מלמד את זה, אז מישהו יכול לומר, "אוי, היא דיברה עם פלוני כשהיא אמרה את זה, זה לא ממש מתאים לי." וכך אנחנו יוצאים מזה. או אם משהו הוא הוראה קשה זה כמו, "טוב, אתה יודע, אני רוצה את התורות האישיות שלי לפי הרמה שלי." אנו מצפים מהמורה להפסיק את כל מה שהם עושים ולתת לנו את תורתנו האישית - כי אנחנו החשובים ביותר. אבל אז כמובן כשאנחנו מקבלים איזושהי עצה אישית אנחנו מרגישים שהמורה שלנו תוקף אותנו. "אה, הם אמרו להיזהר משמונת הדהרמות הארציות. האם הם רואים כמה התקשרות וסלידה יש ​​לי? זה ברור? איך הם מעיזים לציין לי את זה?"

אני זוכר שפעם אחת שחנסור ג'מפה טגצ'וק כתב לי מכתב - אני לא יודע למה, והתכתבנו על משהו - אבל בו הוא פשוט אמר, "תיזהר מאוד כשאתה מלמד על שמונת הדאגות הארציות". המוח שלי הלך, "אני עושה משהו לא בסדר. אני בטח עושה משהו נורא והוא ראה את זה והוא מציין את זה. אני כישלון." שם נכנסתי לטיול שכולו מרוכז בעצמי - כי זה כל מה שההכפשה העצמית היא. זה יותר ריכוז עצמי, נכון? ואז לבסוף נרגעתי והבנתי, "אתה יודע, אני לא יודע למה הוא אמר את זה. אבל בכל מקרה זו עצה טובה ואני צריך לשמוע אותה”. זאת אומרת תפסיק להקרין את כל הדברים האלה על כמה אני נורא והוא בטח אומר לי את זה בגלל זה ופשוט מבין, "היי, זו עצה טובה מאוד, ואני צריך לשים לב", בלי קשר למצב שלי שכל - כי אתה יודע מה? עד שאגיע לנתיב הראייה, ואני רחוק מדרך הראייה, שמונת הדאגות הארציות יהיו משהו שעלי להיזהר ממנו.

אז בין אם יש לנו תורות אישיות ובין אם הן תורות לכל הקבוצה, זה משהו שאנחנו צריכים להקשיב לו. תורות מסוימות כמובן עשויות להיות מתקדמות מדי עבורנו כמו אם המורה מלמד כמה טקסטים מאוד מתקדמים. אז אנחנו עדיין לוקחים את זה כעצה אישית, אבל אנחנו רואים שאנחנו לא בהכרח צריכים להכריח את עצמנו לתרגל כל היבט שלו עכשיו. הסיבה לכך היא שאנו רואים שהדרך הטובה ביותר לתרגל זאת היא ליצור בסיס טוב, וכך לחזור ל-ABCs.

ואז נאם-ח'א פל נותן תפילת דבקות והוא אומר:

נובע ממקור האהבה והחמלה
ספינת הנפש המתעוררת משוגרת היטב: [מוח מתעורר הוא bodhicitta, כך זה מתורגם כאן.] 1

מעליו מתנשאים המפרשים הגדולים של ששת השלמות2 וארבע הדרכים לצבור תלמידים
אשר מונעים על ידי רוח המאמץ הנלהב שלעולם לא מרפה;

בצורה מושלמת היא נושאת ישויות מגולמות על פני האוקיינוס ​​של הקיום המחזורי
מנחית אותם על אי התכשיטים המגשימים את המשאלות של ידיעת הכל.

אני משתטח, מניח את ראשי לרגליהם של מנהיגי השושלת הרוחנית:
הכובש שהוא הנווט העליון שלנו, החזק [האחד] (בּוּדְהָא שאקיאמוני);
מאיטריה וחסידיו (הרוחניים) אסנגה, ואסובנדו ווידיאקילה;
מנג'ושרי ו(חסידיו) נגרג'ונה והקדוש החכם העליון שנטידאווה
שליט האי הזהב (של סומטרה) ו(תלמידו) אטישה האציל;
ו(תלמידו הטיבטי) דרמטונפה ושלושת אחיו הרוחניים (פוטובה, פו-צ'ונג-ווה וצ'ן-נגה-ווה)

אני משתטח לרגלי הנביעה הגדולה של מנג'ושרי,
טסונגקאפה, הכובש השני של הזמנים המנוונים האלה,

כל כך משתטחים על המכלול, כל המורים הגדולים בשושלת, החל מה- בּוּדְהָא, ואז הולך ל…. ישנן שתי שושלות עיקריות, אחת מהתורות העמוקות, אחת מהתורות העצומות. התורות העצומות מדגישות bodhicitta יותר, וזה השושלת דרך Maitreya, ו-Asanga, Vasubhandu, Vidyakokila. על הציור ב מדיטציה אולם כשאנו עומדים מול הציור שעליו נמצאות התורות הללו בּוּדְהָאימין, אז הם בצד שמאל כשאנחנו עומדים מול הציור. זו השושלת הזו - השושלת העצומה או הרחבה של bodhicitta. ואז בצד השני על בּוּדְהָאמשמאל, או מימין כשאנחנו מסתכלים על הציור, נמצא השושלת ממנג'ושרי, נגרג'ונה והקדוש החכם העליון שנטידווה. למעשה שאנטידווה יושבת מאחור, אבל בכל מקרה, מנג'ושרי, נגרג'ונה, אריאדווה, בודהפליטה, צ'נדרקירטי, כל המאסטרים של שושלת החוכמה, התורות העמוקות - משמעות עמוקה הטבע האולטימטיבי של המציאות. אז משתי התורות האלה. ואז משתטח אל שליט האי הזהב של סומטרה. אז זה לא שליט פוליטי, זה הכוונה לסרלינגפה, שהיה אחד מהם למה שלושת המורים העיקריים של אטישה על bodhicitta. סרלינגפה חי באינדונזיה.

יש את הסיפור המדהים הזה על איך אטישה יצאה לשיט בסירה מהודו לאינדונזיה. זה לקח שלושה עשר חודשים והיו מפלצות מים והוריקנים והכל, והוא כמעט מת פעמים רבות רק כדי להגיע לשם. אחר כך הוא בילה שתים עשרה שנים בבדיקה למה סרלינגפה לפני שהחליט לקבל ממנו תורות. בגלל זה כתוב ב למרים שאולי תרצה לקחת עד שתים עשרה שנים כדי לבדוק את תכונות המורה. כמובן שאני מניח שאטישה היה צעיר וסרלינגפה היה צעיר, והיה לו זמן פנוי.

ואז אטישה חזר מסומטרה והיה בהודו. לאחר מכן, אז הזמינו אותו הטיבטים לנסוע לטיבט. שם תלמידו העיקרי היה הדיוט, דרמטונפה, שנתפס כביטוי של צ'נרזיג. אז היו לדרומטונפה תלמידים רבים. אבל השלושה שנשאו את תורת קדאמפה נקראים שלושת האחים הרוחניים: פוטובה, פו-צ'ונג-ווה וצ'ן-נגה-ווה. ואז ג'ה טסונגקאפה לקח את שלושת השושלות הללו של תורת הקדאם והפגיש אותן שוב. מסיבה זו תורתו של ג'ה רינפוצ'ה נקראת לפעמים תורת הקדמפה החדשה - אין לבלבל זאת עם ה-NKT - משחק כדור שונה לחלוטין.

אז עושים השתטחות ועושים כבוד לכל מנהיגי המסורת שתרגלו ומימשו את התורות הללו. אנחנו ממשיכים:

שמציעים את הדרכים הרוחניות האישיות
מהחלוצים הגדולים האלה עם צלילות וקוהרנטיות קיצונית.

עליון בין כל תורתו הנפלאה
הם האמצעים להפעלת התודעה המתעוררת.

אסביר את משנתו המושלמת בדיוק מוחלט;
מי שבר מזל ללכת בדרכו של הרכב הגדול צריך
שימו לב היטב להערכה אמיתית.

שידור בעל פה יוצא דופן זה של הרכב הנהדר אימון מוח, הוראה לטיפוח המוח המתעורר היקר של bodhicitta יוסבר בשני חלקים עיקריים: הקדמה הנותנת תיאור היסטורי של השושלת של תורות אלו לרבות תכונותיהן הייחודיות אשר יעודדו את האינטליגנטים להעריך אותן בעניין אמיתי;

במילים אחרות הפרסומת לתורות, מספרת לך את כל התכונות הטובות ואיך הן יעזרו לך כדי שתתחדש ותרצה באמת להשיג אותן. ואז השני הוא,

וביאור ההוראה בפועל, הוראה מלכותית ביותר.

מבוא

אז עכשיו אנחנו נכנסים למבוא:

את הרקע לתורות אלו ניתן להציג בשתי דרכים. ראשית, בקשר בין גדולתה המשותפת של ההוראה לבין התיאור ההיסטורי של השושלת, מתבררת האותנטיות של ההוראה.

כדי לוודא שהתורות הן אותנטיות, שניתן לאתר אותן דרך שושלת תקינה לתקופת בּוּדְהָא זה משהו מאוד חשוב. לכן יש כל כך הרבה תפילות של שושלת לאמה ומדוע השושלת מודגשת כל כך. זה בגלל שאם אתה יכול לעקוב אחר ההוראה אל ה בּוּדְהָא, אז אתה יודע שזה מקורו במוחו של אדם מואר. זו לא הוראה שמישהו המציא בחודש שעבר ואז פרסם בניו אייג' טיימס תמורת 99.99 דולר, מחיר מיוחד בשבילך, היא במבצע. זו לא הוראה שמישהו המציא בשבוע שעבר.

זה משהו מאוד חשוב, במיוחד בימינו כשיש לנו סופרמרקט רוחני כזה. אני מתכוון שאתה הולך לכל מקום והכל רק מפורסם וזה באמת משתמש בכישורי השיווק המערביים כדי לתפוס אנשים ולגרום להם להרגיש שאם הם לא מקבלים את ההוראה הזו הם מפספסים משהו בגדול. זו לא הסיבה שאנחנו צריכים לגשת לתורות - כי אנחנו אוהבים את הסוג הזה של פרסום נוצץ שאנחנו רואים בימינו.

אבל הפרסום שנאם-קה פל נותן הוא הפרסום שזו הוראה שמקורה ב בּוּדְהָא דרך שושלת חוקית, זו הסיבה שאתה צריך להקשיב. לא בגלל שהבחור הזה יכול ללכת על גחלים ויכול ללהטט בביצים ולקרוא מחשבות ולעשות כל דבר, אלא בגלל שהלימוד בא מה בּוּדְהָא.

שנית, באמצעות ביטוי כבודה המסוים של ההוראה ביחס לתפקידה יוצא הדופן, תיווצר כבוד והערכה לערך הרוחני של ההוראה.

כשנשמע על התכונות הטובות של ההוראות בטקסט זה וכיצד הן פועלות כדי להוביל אותנו להארה, אז גם נראה את ערכן.

תיאור היסטורי של התורות

אז עכשיו אנחנו נכנסים לחשבון ההיסטורי. אז זה מתחיל את שתי השורות הראשונות של שינוי המחשבה בת שבע הנקודות שאמרתי שהם ההקדמה. הנה הם באים:

הטקסט אומר,

"המהות של הצוף הזה של הוראה סודית
משודר מהמאסטר מסומטרה (סר-לינג-פא)."

אז אלו השורות פנימה שינוי המחשבה שבע הנקודות ומה להלן פירושו של נאם-כא פל. כך:

באופן כללי, שמונים וארבעה אלף אוספי התורות הבודהיסטיות או שלושת הסיבובים המתקדמים של גלגל הדוקטרינה הנלמדת על ידי בּוּדְהָא ניתן לתמצת את כולן לשתי כוונות: לשים קץ לכל סוגי העיוות הנפשי ביחס ל"אני" או לתפיסה השגויה של העצמי ועל ידי כך להכיר לעצמנו גישה אלטרואיסטית שבאמצעותה אנו לוקחים אחריות על רווחתם של אחרים.

אז כל התורות מכוונות למימוש הריקנות ויצירת כוונה אלטרואיסטית; כלומר כלפי חוכמה ו bodhicitta. כך:

הנושא הקודם [שהיה הורס את התפיסות השגויות של העצמי] פורש בנתיבים הרוחניים של שני כלי הרכב של השומעים והמממשים הבודדים. [לכן, תורות על חוסר אנוכיות אנו יכולים למצוא ב רכב בסיסי תורות, בקנון הפאלי.] זה בא לידי ביטוי בקורפוס של היסוד3 תורת הרכב לטובת אלה המשתייכים לאותן קטגוריות [אנשים עם כישרון כזה]. הנושא של האחרונים [הלימודים על bodhicitta] כרוך בקשר הסיבתי בין תורות הרכב הגדולות בשיחות הכלליות לבין תורת הסוד של טנטרה.

אז זה מדבר על הקשר בין תורת המהאיאנה שנמצאת בגישת הסוטריאנה הכללית לבין תורת המהאיאנה ב וג'ריאנה גִישָׁה. אז מייצר חזק מאוד bodhicitta שיגרום לך להיות מתאים להיות לא רק תלמיד מהאיאנה, אלא גם א וג'ריאנה תַלמִיד.

כאן, למי שמתמזל מזלם, מוסברות התורות על התרגול לטיפוח הנפש המתעוררת. זוהי הכניסה לפרקטיקות של הכלי הגדול והאמצעים להשגת המצב המתעורר במלואו של ידיעת-כול מוחלטת.

פרסום טוב? אתה רוצה את המצב של ידיעת כל מתעוררת?

יתר על כן, כל תורתו של בּוּדְהָא, הכניע הטרנסצנדנטי, הנוגע להפעלת התודעה המתעוררת נמצאים בשלוש המערכות שהוצגו על ידי החלוצים הגדולים. כל אלה הם צוף רוחני מקודש ובסופו של דבר, המסוגל לחשוף את המצב הבלתי מתמיד המתעלה מעל הצער, את הנירוונה שהורסת את שמונים וארבעה אלף סוגי הרגשות המטרידים ואת יצירותיהם, אפילו את כל האומללות כמו לידה, הזדקנות, מחלה ומוות.

אז התורות הללו מובילות אותנו לנירוונה שאינה מתקיימת. נירוונה לא שומרת שונה מנירוונה רגילה. נירוונה רגילה מושגת על ידי השומעים והמממשים הבודדים וזו השחרור מסמסרה, גם הבודהיסטוות משיגות זאת. זה השחרור מסמסרה. אבל הנירוונה הלא מתמידה היא מאוד מיוחדת כי היא לא עומדת בשני הקצוות של סמסרה ושלווה. שני הקצוות: סמסרה ופסיפיקציה. החיים בקיום מחזורי הם קיצוניות אחת מכיוון ששם מוחנו מוצף לחלוטין על ידי ייסורים ו קארמה שגורם ללידה מחדש. פסיפיקציה מתייחסת לנירוונה של השומעים והמממשים הבודדים. זהו מצב שליו שבו השגת שחרור לעצמך, אבל שכחת יצורים חיים אחרים. אז הנירוונה הבלתי מתמידה אינה עומדת באף אחד מהקצוות הללו, או הקיצוניות של עדיין להיתפס עם כל מצוקות הנפש שלנו ולרכב על אופניים בסמסרה, או הקיצוניות של הסרת היסורים אך עדיין חשה המחשבה העדינה הזו, המרוכזת בעצמה. ובכך לא בעל ידיעת-כל מלאה. נירוונה שאינה מתקיימת חורגת משני אלה וזה למעשה מצב של בודהה מלא. זכור את זה כי זה נוטה לבוא בהרבה תורות שונות.

באופן כללי, המונח "צוף" בטקסט מתייחס לסם המספק אלמוות. אז זה כאן, כשם שרופא מיומן בעת ​​אבחון מחלה רושם תרופה שיכולה להקל על החולה את מחלתו ואף למנוע את מותו, כך סוטרות שלמות החוכמה מספרות על סוג הרפואה המשובח ביותר, אפילו הריח שלה. אומרים שהוא מגרש את הנחשים הארסי ביותר.

רופא מסתכל על המטופל, מאבחן ורושם תרופות. ה בּוּדְהָא כפי שהרופא מאבחן את מחלת הקיום המחזורית שלנו וכאן התרופה המיוחדת היא שלמות של חוכמה תורות, שאפילו ריחו נאמר כי מגרש את הנחשים הארסי ביותר. אז אם אתם מתרגלים אפילו מעט מתורת השלמות של החוכמה, זה מאתגר את כל האחיזה העצמית.

תורות אלו מהוות את תרופת הפלא האוניברסלית שיכולה לספק אלמוות אמיתית.

עכשיו, האם הם באמת מתכוונים לאלמוות במובן הרגיל של אלמוות? שאם תקשיב לתורות האלה לעולם לא תמות? האם אתה רוצה לחיות בזה גוּף שמזדקן וחולה לנצח? כאן אלמוות לא אומר שאתה לעולם לא מת, מה שזה אומר בעצם זה שאתה כבר לא נולד בקיום מחזורי, ולכן אתה לעולם לא מתמודד עם המוות בקיום מחזורי. כי למה אנחנו מתים? מה מקור המוות? הוּלֶדֶת. אם לא היינו נולדים, לא היינו צריכים להתמודד עם המוות. מה מקור הלידה בקיום המחזורי? זה בורות, מצוקות נפשיות, ו קארמה. אם נגרש את הבורות, ייסורי הנפש, ו קארמה ואז אנו מבטלים את הלידה בקיום מחזורי; ואז אנחנו משיגים את אַלְמוֹתִי מדינה שהיא נירוונה. אז אלמוות מתייחס לנירוונה - ה אַלְמוֹתִי מדינה. זה לא אומר לחיות לנצח בזה גוּף.

לכן, על ידי פיתוח הכוונה לממש את הישגיהם של השומעים והמממשים הבודדים, נוכל להכיר את כל ההיבטים של אותה דרך רוחנית, שיכולה להביא להשגת המצב החופשי מלידה, הזדקנות, מחלה ומוות. עם זאת, פיתוח הכוונה לממש את מצב ההוויה הבלתי ניתנת לעלייה מלא, המטרה הסופית של הקיום, יחד עם היכרות מוחלטת עם כל היקף דרכו הרוחנית, יכולה להביא למצב יודע-כל של הארה מלאה, מצבו של מי שיש לו. חלף מעבר לתוסנס, מצב של Tathagata.

הוא אומר, "אתה יכול להשיג arhatship, אבל אם אתה באמת רוצה את ההשגה הגבוהה יותר, אם אתה באמת רוצה את העליון אושר, לך לבודהה." זה יותר קשה, זה לוקח יותר זמן, אבל זה יותר כדאי לכולם בטווח הארוך.

זוהי נקודת ההפסקה המוחלטת [מצב הטאטהגאטה] של כל רגש מטריד, שאפילו הקדושים הראויים, הארהטים שבין השומעים והמממשים הבודדים ואפילו הבודהיסטוות הגדולות, הבודהיסטוות על הבמות הטהורות, לא חיסלו לחלוטין. .

עכשיו הלוואי והיה לי את הטקסט הטיבטי, הטיבטית שלי לא נהדרת, אבל נראה לי שיש כאן איזה תרגום שגוי, כי זה אומר שההוראה הזו תביא אותך להפסקה מוחלטת של כל גישה מטרידה, שאפילו הארהטים והן. לבודהיסטוות על הבמות הטהורות אין וזה לא נכון. אני אומר את זה כי כל הארהטים והבודהיסטוות על הבמות הטהורות ביטלו את כל הצרות. הם לעולם לא נולדים מחדש בקיום מחזורי. אז אני חושב שכאן כשזה אומר כל רגש מטריד, זה לא רק מתכוון למצוקות, זה חייב להיות מתכוון גם לטביעות של היסורים - אז הערפול הקוגניטיבי. כי האפילות הקוגניטיביות, טביעות היסורים, הופעת הקיום האמיתי: אלו דברים שהארהטים והבודהיסטוות ברמה הטהורה עדיין לא נטשו. אבל אין לי את הטקסט הטיבטי, אז אני לא יכול לבדוק אותו. אולי למישהו באינטרנט יש את זה ויכול לבדוק את זה.

אוקיי, אז בוא נעצור שם הלילה. כבר עברנו קצת. אם יש לך שאלות אולי רשום אותן ותשלח אותן.


  1. פרשנות קצרה מאת נכבד Chodron מופיעה בסוגריים מרובעים [ ] בתוך טקסט השורש. 

  2. כודרון הנכבד אומר שש עמדות מרחיקות לכת כאן. 

  3. "בסיסי" משמש ולא "נמוך" בשידור זה. 

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.