קארמה, סמסרה ודוקהא

• הרהור על האופן שבו ההתקשרויות שלנו לתענוגות הסמסאריים והרתיעה מדוקהא (האמת של הסבל) יוצרים ללא הרף סביבה בתודעתנו היוצרת השלכות קארמתיות הרסניות.
• איך קארמה נוצר בתוך מערכת היחסים מורה-תלמיד?
• כיצד להקשיב לתורות כשהן באות לידי ביטוי באמצעות סיפורים
• להבחין אם התוצאות של פעולות קארמה הן טובות, לא טובות או ניטרליות
• סקירה מבוא על איך לעשות מדיטציה באמצעות ארבעת האלמנטים
• הסדר של קארמהתוצאות ההבשלה של וסקירה קצרה של התהליך המתקדם של השמדת זרעים קארמתיים שליליים כך שלא תהיה הבשלה.
• כולל מספר תשובות שונות לשאלות הקהל בנושא טיהור, הקדשה, לידה מחדש ושנים עשר הקישורים של מוצא תלוי

MTRS 16: ראשוני-קארמה (להורדה)

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו. שוב, מרגישים ממש שמחים שיש לנו את ההזדמנות הזו לשמוע את הדהרמה כי לא לכל כך הרבה אנשים יש את ההזדמנות הזו ולכן זה נדיר. זה אפילו נדיר שיש לנו את ההזדמנות. וזו הזדמנות שכל כך מועילה. יש לזה השלכות לא רק על עצמנו, אלא על אחרים. ולא רק על החיים האלה, אלא על כל החיים העתידיים. אז בואו ניגש למה שאנחנו עומדים לעשות בתחושת שמחה והכרת תודה ובנחישות להשתמש בהון הזה למטרה הגבוהה ביותר - להשיג הארה לטובת כל היצורים החיים.

ויתור ובודהיצ'יטה

אז יש לנו את החיים האלה ויש כל כך הרבה דברים מרגשים שאנחנו יכולים לעשות בהם, לא? אנחנו יכולים ללכת לכאן, אנחנו יכולים ללכת לשם, אנחנו יכולים ללמוד את הנושא הזה, אנחנו יכולים ללמוד את הנושא הזה. אנחנו יכולים לפגוש כל מיני אנשים מעניינים, ולראות כל מיני סרטים, וללמוד כל מיני דברים ג'אזיים, ולהאזין לכל מיני מוזיקה, ולטייל ברחבי העולם; והכל נראה נורא מרגש ונפלא, לא? והאם למשהו מזה יש מהות כלשהי? האם עשייה מזה מייצרת משהו בעל ערך לטווח ארוך? רק אם יש לנו א bodhicitta מוטיבציה, ואמיתית bodhicitta מוטיבציה, לא מוטיבציה מזויפת שמגדירה את מה שאנחנו עושים. אז באמת חשוב לנו לחשוב מה יש משמעות ומהות בחיים שלנו ומה אין. כי אם לא נחשוב על זה, ואנחנו פשוט נמשכים לכאן ולכאן, נמשכים לזה וזה, לצאת לראות את זה, לצאת לעשות את זה. ואז די מהר אנחנו מתים - וזו ההרפתקה הגדולה של חיינו - ואפילו לא ארזנו את המזוודה בשביל זה; כי היינו עסוקים מדי באריזת המזוודה שלנו לכל שאר הדברים המפוארים שאנחנו הולכים לעשות.

אז זה מאוד חשוב שלא משנה מה אנחנו עושים תהיה לנו גישה bodhicitta. ויש bodhicitta בראש אנחנו חייבים כמה ויתור. זה בהחלט הכרחי. כי אם אנחנו לא מאחלים לעצמנו להיות חופשיים מסמסרה, איך בכלל נאחל למישהו אחר? אם אנחנו לא יכולים להבין שכל מה שיש לנו קשר איתו הוא האמת של הסבל - אם אנחנו לא יכולים להבין את זה - איך נבין את זה ביחס לכל אחד אחר ונרצה שהם יהיו משוחררים ממנו? אז זה די חזק כשאנחנו באמת מסתכלים מסביב וחושבים: כל מה שיש לי איתו קשר, כולו שלי גוּף, כל מוחי, כל אובייקט חיצוני, כל אדם שאני פוגש - חוץ אם אנחנו מכירים במקרה כמה בודהות או בודהיסטוות או ארהטים, אבל חוץ מזה - כל השאר הוא האמת האצילה הראשונה, או האמת האצילית השנייה: אמת דוקהא, אמת של מקור הדוקהה.

איפה האמת של דוקהא?

אז איכשהו אנחנו מרגישים את הדוקהא (סבל), ואת מקור הדוקהא (מקור הסבל), שיש משהו בחוץ. זה כמו, "אני כאן, ואני לא סובל, אני לא האמת האצילה הראשונה, אני קצת כאן, מוגן, כי אחרי הכל אני אני. והאמת הנאצלת הראשונה היא משהו שם שמציק לי. אבל שלי גוּף, דעתי, הם לא האמת האצילה הראשונה." זו למעשה אחת ההגדרות של האמת הנאצלת הראשונה: חמשת המצרפים הכפופים להם נאחז.

אז הדברים שאנו נאחזים בהם, זו הסיבה שהם נקראים כפופים להם נאחז; וגם כי: איך עשה שלנו גוּף והמוח בא על? הם הגיעו דרך נאחז, דרך אחיזה, דרך השתוקקות. כך קיבלנו את זה גוּף ודעת. אבל אנחנו אף פעם לא מסתכלים על זה ככה. זה כמו, "איך השגנו את זה גוּף ודעת? ובכן, ההורים שלי עשו משהו." ובכן זה היה השתוקקות לא? אבל זה היה שלהם השתוקקות, זה לא שלי השתוקקות. אבל איך זה שהתודעה הזו נולדה בזה גוּף? זה בגלל שהמוח היה המום על ידי השתוקקות ועשינו קארמה. אנחנו יצרנו קארמה שנדחף על ידי השתוקקות בדרך כלשהי: אז ה השתוקקות מ קארמה, ה השתוקקות ברגע המוות, השתוקקות לחיים חדשים? הנה אנחנו.

וזה ממש גוּף ותזכור שאנו מנסים להשתמש כדי להשתחרר מהסבל ומהסיבות לסבל: האם הסבל והסיבות לסבל!

אז סמסרה לא נמצאת אי שם בחוץ. זה [סטירה לה גוּף] היא סמסרה. אז אם אין לנו הבנה של זה ואנחנו איכשהו חושבים, "טוב, אני פשוט בסדר. יש סמסרה. וכן, אנחנו רוצים להשתחרר מזה ומכל זה. ואני רוצה שאנשים אחרים ישתחררו מזה כי כולם ממש מבולבלים. וגם אני מתבלבל מדי פעם, אבל אני לא פחות גרוע כמו האנשים האחרים האלה. הם ממש מבולבלים. אני פשוט מבולבל שטחית".

אז אם יש לנו גישה כזו, איך תהיה לנו גישה אמיתית bodhicitta? כי אנחנו אפילו לא רוצים שעצמנו נהיה חופשיים. ואנחנו לא יכולים לרצות שעצמנו נהיה חופשיים כי אנחנו אפילו לא יכולים לראות מה זה סמסרה לרצות להשתחרר מזה. אז זה מצב רציני מאוד ואנחנו פשוט אוהבים, "ובכן, דהרמה זה סוג של תחביב נחמד, אבל וואי, אם אני יכול למצוא משהו טוב יותר, אני אלך על זה." זה פשוט משהו שצריך לזכור: הקשר בין אמיתי ויתור ו נחישות להיות חופשי ו bodhicitta. ואיך כל זה קשור באמת להיות כנים עם עצמנו ולראות מה זה סמסרה. ולמעשה תודו במה זה כי זה מפחיד כשחושבים על זה. זה ממש מפחיד. וזה חותך דרך הבורות שפשוט מרגישה ש"טוב, אני בטוח, ואני מוגן, והכל מתרחש, ואנשים אחרים מתים, ואנשים אחרים חולים, ואנשים אחרים נקלעים לתאונות, אבל לא לִי!" אז זה באמת חוצה את זה, לא? זה ממש חותך את זה.

וזה כל כך מעניין כי לא משנה כמה סבל חווינו, ברגע שאנחנו עוברים את זה ויוצאים ממנו, אנחנו שוב תקועים בבורות שלנו בתחושה שזה לא יקרה לי שוב. זה קורה רק לאנשים אחרים. הזכרת את זה בעבר וזה ממש הדהים אותי. לפעמים כשממש כואב לנו, "אה, כן, סמסרה מבאס." ואז אנחנו מרגישים יותר טוב: "סמסרה כיף! יש כל מיני דברים חדשים ומרגשים לעשות!" זה באמת די מדהים. זוהי בורות. זוהי בורות. כשאנחנו מדברים על בורות שמונעת מאיתנו לראות ברור, זהו זה. אנחנו אפילו לא יכולים לראות מהי בורות כי אנחנו כל כך מעכבים על ידי הבורות. וזה לא רק אנחנו, זה כולם. אז זה כל היצורים האלה שהיו אמא שלנו בחיים הקודמים ושהיו נחמדים אלינו. וזה כולם, כמו גם אנחנו. אז אין סיבה להתייחס לעצמנו כאילו אנחנו שונים מכל אחד אחר. אין סיבה לזה בכלל כי כולנו לגמרי 100% באותה סירה.

אבל היה לנו המזל לפגוש את הדהרמה, אז יש לנו אחריות. יש לנו שמחה נוספת ועם השמחה הנוספת הזו באה אחריות נוספת. אני זוכר את הוד קדושתו, פעם אחת שהוא אמר כשדיבר על נזירות. זה, "לנזירות צריכה להיות זכות שווה בדהרמה, וזה אומר שגם לך יש אחריות שווה." אז עם פריבילגיה באה אחריות. אז אם יש לנו את הזכות לפגוש את הדהרמה, יש לנו את האחריות להיות מסוגלים להועיל לאחרים באמצעותה.

שאלות ותשובות

יש לנו כמה שאלות הפעם.

קהל: ק' שאל, "האם יש הבדל בין שליליות כמו אלו שאנו מטהרים בעזרת אש הדורג'ה ח'דרו פוג'ה בסוף הנסיגה והזרעים של פעולות שליליות, לא בריאות ולא טובות שבשבילם אנחנו עושים טיהור שיטות עבודה כמו ה וג'רסאטווה ו-35 הבודהות - או שהם אותו הדבר?"

נכבד Thubten Chodron (VTC): אז לא הייתי בטוח בשאלתה אם היא מדברת על ההבדל בין שליליות לזרעים של לא סגולות קארמה; או אם היא מדברת על ההבדל בין מה שאתה מטהר לעשות דורג'ה חאדרו, לבין מה שאתה מטהר לעשות וג'רסאטווה, ומה אתה מטהר לעשות 35 בודהות. אז אני אענה על שניהם. ההבדל בין שליליות לזרעים של שליליות קארמה: השליליות כוללות גורמים נפשיים לא בריאים או לא טובים; ואילו הזרעים של שלילי קארמה הם הזרעים של קארמה. יש גם זרעים של ייסורים, אבל הם שונים מהזרעים של קארמה-כי קארמה הם פעולות. ייסורים הם גורמים נפשיים. אז כאשר אנו משתמשים במילה שליליות היא כוללת את הקארמה הלא בריאה והיא כוללת את הגורמים המנטליים הלא-סגוליים.

קהל: הגורמים הנפשיים הלא בריאים בעליל?

VTC: המניפסט והזרעים, כל העניין כלול בשליליות. אבל זרע קארמתי שלילי הוא תת-קטגוריה. ואז במונחים של מה שאנחנו מטהרים על ידי עשייה אחרת טיהור תרגול: אומרים ש-35 בודהות טובים במיוחד לטיהור בודהיסטווה נדרים ושליליות אחרות. ו וג'רסאטווה טוב במיוחד לטיהור הפרה של הטנטרי נדרים כמו גם שליליות אחרות. ואז כמובן אנחנו עושים אחרת טיהור פרקטיקות כמו דורג'ה ח'דרו או כל אחת מההדמיות; אנחנו עושים את ארבע מעצמות יריב. אז חשוב לזכור בזה שזה לא רק לעשות סדאנה זה ה טיהור, זה מיישם את ארבע מעצמות יריב למוח שעושה את טיהור. כי אחרת אתה פשוט מדקלם סאדהנה, "בלה בלה בלה," אבל אם המוח לא ישתנה ואנחנו לא ממש עוברים את ארבע מעצמות יריב: חרטה, מחליטה לא לעשות זאת שוב, לוקח מקלט ומייצר bodhicitta, ולאחר מכן הפעולה המתקנת. אם אנחנו לא עושים את זה אז אין לנו את השלם ארבע מעצמות יריב. אז זה ממש חשוב לזכור.

עכשיו לכמה טקסטים יש את ארבע מעצמות יריב בהם. אם אתה מסתכל על 35 הבודהות, ארבע מעצמות יריב נמצאים ממש שם. זה אותו דבר ב וג'רסאטווה. אבל אנחנו עשויים לעשות דברים אחרים כמו הפעולה המתקנת כמו ביצוע הנפקות, הצעה שירות, עושה דברים כאלה, אז זו הפעולה המתקנת. אבל אנחנו צריכים לוודא שגם שלושת החלקים האחרים יהיו שם כדי שזה יהיה טיהור. בסדר?

קהל: גם ל-C היו כמה שאלות. אני פשוט אקרא את מה שהיא אמרה כי זה די מעניין; הייתה לה הערה ראשונה. היא אמרה, "עשיתי מדיטציה וחשבתי על התורות קארמה ושאלות רבות ממשיכות לעלות. התורות היו מאוד שימושיות עבורי כדי לבחון עוד יותר את ההתנהגויות הרגילות שלי, במיוחד בחשיבה על כעס, קארמה, וארעיות - מכיוון שאני יכול להיות מחוץ מכאן בכל רגע ובאיזה מצב נפשי אני רוצה למות?"

VTC: השתקפות טובה.

קהל: [המשך] "זה רק מביא את זה הביתה אפילו יותר שאין זמן לבזבז בשבילי או לאף אחד אחר; ושזו סיבה טובה לשקול באמת כיצד הפעולות שלי עשויות להשפיע על מישהו אחר לכעוס או לעסוק בכל אחת מהפעולות או המחשבות ההרסניות האחרות."

VTC: אז באמת לחשוב לא רק איך היא יוצרת שלילי קארמה, אבל איך מעשיה והתנהגותה יכולים לעורר ייסורים אצל אנשים אחרים שגורמים להם ליצור שלילי קארמה. אז זו התפתחות החמלה שבתוכה שאכפת לה ממנה קארמה שאנשים אחרים עשויים ליצור. אוקיי, אז השאלות שלה.

קהל: [המשך] "חשבתי על התוצאות הקרמתיות של תלמידים במעשיהם כלפי המורים שלהם, אז עלתה השאלה, מה לגבי המשקל והתוצאות של תגובות המורים כלפי התלמיד שלהם?"

VTC: אני תוהה על מה היא השקיעה יותר זמן במחשבה. ה קארמה היא יוצרת ביחס למורים שלה או ל קארמה המורים שלה יוצרים ביחס אליה? [צחוק]

קהל: [המשך] "האם זה יהיה כבד יותר - של המורה קארמה להיות כבד יותר - בגלל האחריות אליה התחייב מורה והאם זה יהיה כבד יותר עבור מורים בודהיסטים בגלל ההשקפה המרובה של תקופות חיים, בניגוד למורים ממסורות רוחניות אחרות שחושבות רק על החיים האחד הזה, או עבור מורה של עולם. נושאים."

VTC: אז זה הרבה יותר מעניין לחשוב על קארמה אנשים אחרים היו יוצרים ביחס אליי, כי מוטב שיצרו רק מידות טובות קארמה ביחס אליי! [צחוק] אבל אנחנו חושבים על קארמה אנחנו יוצרים ביחס למורים שלנו? אנחנו לא רוצים לחשוב על זה. אבל בכל מקרה, כדי לענות על השאלה שלה, בתורה זה תמיד מדגיש את הקשר שלנו עם המורים שלנו. ולמה זה חשוב זה בגלל שהם האנשים שמובילים אותנו בדרך. וכך אם ניצור שלילי קארמה ביחס לאנשים שמובילים אותנו בדרך, זה כאילו אנחנו דוחקים אותם, לא? כי מה שלילי קארמה מגיע מ? זה בא ממוח שולל. זה בא מ כעס, ובורות, ותאוות בצע. זה בא מ ריכוז עצמי. אז כשאנחנו יוצרים שלילי קארמה ביחסים עם המורים שלנו, אנחנו דוחקים אותם. וכך זה הופך להיות כמו הרחקת הדרך להארה. ובגלל זה קארמה כל כך כבד. ובכן, בגלל זה קארמה כל כך מזיק לנו, בסדר?

עכשיו במונחים של מורים, מורים רוחניים, כמובן שיש לך אחריות כלפי מישהו אחר. ולמעשה כל אחד מאיתנו שמתרגלי דהרמה ובעיקר נזירים, אנו גלויים כמתרגלי דהרמה. אז יש לנו אחריות כלפי האנשים שרואים אותנו. מכיוון שאנשים מסתכלים עלינו, ובאופן הוגן או לא הוגן, אנחנו הופכים לסמלים של תקווה עבורם. ואם אנחנו מתנהגים לא נכון, זה שובר את האמון הזה וזה עלול לגרום להם לאבד את האמון בדהרמה וזה רע מאוד עבורם; ולכן רע מאוד עבורנו כי ההתנהגות הגרועה שלנו גרמה להם לאבד את האמונה בדהרמה. אז זה דומה אם מישהו הוא מנהיג רוחני ואנשים אחרים מסתכלים עליו כמשהו שהם רוצים להיות - כסמל של תקווה בעולם הזה. ואז המנהיג הרוחני הזה פשוט יוצר כל מיני שליליים קארמה ועושה כל מיני דברים שליליים. אז היו לנו מספיק שערוריות במדינה הזאת, נכון, כדי לדעת איך זה משפיע על אנשים ואיך זה באמת גורם לאנשים לאבד אמונה, לאבד תקווה. זה באמת מצב מאוד עצוב. אז אני חושב שלאנשים יש באמת אחריות - כשאתה במצב הזה. זה מה שאמר הוד קדושתו, "יחד עם הזכות באה האחריות".

הייתי חושב שגם מורים בבתי ספר: יש להם אחריות גם כלפי התלמידים שלהם, במיוחד אם התלמידים שלהם הם ילדים. ילדים קטנים לא יודעים כל כך טוב בין סגולה ללא סגולה. אבל מבוגרים בהחלט עושים זאת ולכן יש להם אחריות שם. אבל כמובן שאף אחד לא מושלם, נכון? חוץ מ בּוּדְהָא; באשר לכולנו, אנחנו צועדים שם.

קהל: אחד הגורמים להבשלה של קארמה האם הנסיבות הנוחות, נכון? כי דיברת על: שכדי שזרע יבשיל צריך מים ודשן, אז בשביל קארמה כדי להבשיל אנו זקוקים לנסיבות סביבנו בחיינו. כך גם הנסיבות עצמן שאנו מוצאים את עצמנו בהן עקב ההבשלה קארמה; כמו גם הניסיון שלנו שיש לנו בנסיבות האלה? שקול את הדוגמה כאן של להיות בבר, וזו הנסיבות. האם זו תוצאה שלנו קארמה? ושנשדדו אותנו בבר - זו התוצאה של קארמה. אבל האם להיות בבר שהכין את הבמה להישנד, זה גם תוצאה של קארמה?

VTC: So קארמה ישחק גורם בכך, ב תנאים. אבל ה תנאים תלוי גם במצב הנפשי שלנו כי אנחנו היינו אלה שבחרנו ללכת לבר, בסדר? אז הכוונה הזו ללכת לבר היא הכוונה שלנו. וכל הנפש הקשה שהניעה אותו, זו הצער שלנו; וכך יש את המחשבות הנפשיות האלה. ואז כמובן בטח היו לנו כמה קארמה זה איפשר לנו להגיע לבר, כי אם לא היינו, האוטו היה מתקלקל או היה קורה משהו. לא היינו מצליחים להגיע לבר. אבל אז ברגע שהגעתי לבר; ואז המוח שמתחיל לשתות, המוח הזה לא קארמה, המוח הזה הוא המוח שלנו, הוא המוח הפגוע. וכך לעשות את ההתנהגות הזו, עם סוג כזה של מחשבה, מכניס אותנו לנסיבות שבהן קל מאוד לשלילה קארמה להבשיל. אז כן, קארמה מעורב, אבל הרבה מהדברים קשורים למצב הנפשי שבו אנו נמצאים ולבחירות שאנו עושים באותו רגע.

קהל: כשמשהו גדול קורה למישהו, שמעתי אנשים אומרים דברים כמו, "זה היה רק ​​שלהם קארמה." אבל האם אנחנו לא חווים תוצאות קארמתיות בכל רגע?

VTC: אתה בטוח שאנחנו. כן, אנחנו חווים תוצאות קארמתיות כמעט בכל רגע כאן. אבל לפעמים אנשים מבינים את זה רק כשיש איזה אירוע גדול, אתה יודע? אבל אז אתה לא יכול פשוט לבטל את האירוע הגדול באמירה, "טוב, זה שלהם קארמה." הוד קדושתו אומר לפעמים שאתה שומע אנשים אומרים הרבה, "אה, זה שלהם קארמה. זה שלהם קארמה. למה זה קרה? אה זה קארמה." הוא אומר כשאנחנו אומרים שזה כאילו אנחנו מתכוונים, "אני לא יודע." "למה זה קרה?" "אה, אני לא יודע, זה שלהם קארמה." אז הוא אומר שאי אפשר פשוט להבריש דברים ולהגיד, "זה שלהם קארמה. זה שם קארמה." אבל אתה צריך באמת להסתכל על: מה היה המוח מעורב באותה פעולה? ומה נעשו פעולות בחיים הקודמים - מונעים על ידי המוח שאנשים חווים את התוצאות שלו? אז הדברים הם מצבים מאוד מורכבים. אנחנו נוטים לרצות לעשות דברים פשוטים ביותר כאילו יש אחד כזה קארמה זה מבשיל וזהו; או סיבה אחת למשהו. זה לא. אפילו במדע: אתה לומד ביולוגיה, או כימיה, או כל אחד מהמדעים הם תמיד מדברים על מספר סיבות ו תנאים ומשחקי גומלין של גורמים רבים. וכך כשאנחנו מדברים על קארמה מבשיל, זה אותו סוג של דבר. זה משחק הגומלין של הרבה הרבה גורמים ו תנאים שם.

ואנחנו חווים את התוצאה של קארמה כל הזמן. אנחנו כאן מקשיבים לתורות הלילה. ובכן, זו התוצאה של קארמה. יצרנו את קארמה להיות מסוגל לבוא לתורות. אבל זו גם תוצאה של מה שחשבנו היום, או מה שחשבנו לפני שנה שקיבלה את ההחלטה לבוא לגור במנזר. ואז כשאתה כאן במנזר אתה לפעמים אפילו לא מייצר את המוטיבציה ללכת להוראה, אתה פשוט מוצא את עצמך כאן. אז בגלל זה אנחנו תמיד מתחילים עם יצירת המוטיבציה שלנו, כי לפעמים אנחנו פשוט חבורה של כבשים ועוקבים אחר לוח הזמנים. [צחוק] "למה אני בלימודים? ובכן, אני לא יודע. זה מה שכולם עושים." אז אנחנו צריכים לייצר את המוטיבציה שלנו. אבל יצרנו מוטיבציה טובה שרצתה לעבור למנזר; אז זה הביא אותנו לכאן מלכתחילה, וזה טוב. זה באמת מאוד חשוב כי לפעמים כשאתה חי ונושם דהרמה ככה לפעמים אתה פשוט לוקח הכל כמובן מאליו ואת המוטיבציה שלך? אתה מפסיק להיות בעל מוטיבציה חזקה כי אתה פשוט מוקף בה כל הזמן. אז אתה לא מרגיש שזה משהו מיוחד; או שאתה צריך לעשות משהו מיוחד עם המוח שלך בזמן שאתה נהנה מהדהרמה.

קריאת סיפורים על תוצאות קארמתיות

אז אלו השאלות, בואו נחזור לקטע שלנו בנושא קארמה כאן.

דבר אחד לומר הוא שלפעמים בסוטרות שונות או בטקסטים שונים, אנו קוראים סיפורים על קארמה וחלקם עשויים להיראות ממש קיצוניים במוחנו. ואנחנו חייבים להבין שלפעמים הדרך שבה הסיפורים האלה מסופרים, הם מסופרים כצווים מוסריים. אז אומרים להם בצורה מסוימת להעביר נקודה די גדולה לאנשים ולא כל הדקויות מובאות. לפעמים אנחנו שומעים את הסיפורים האלה, ואנשי המערב - אנחנו לוקחים דברים מאוד מילולית, ואנחנו אומרים, "איך זה אפשרי ?" בדיוק קראתי סיפור לאחרונה, ואני אף פעם לא מצליח להבין את הפרטים כמו שצריך, אבל אני חושב שזה היה בזמן של בּוּדְהָא אחד נזיר הלך עם שאר הנזירים להתרחץ. והוא לא ידע לשחות אז הוא לא נכנס למים, אבל שאר הנזירים נכנסו למים. והם נהנו כשהם מתרחצים. אז הוא חשב, "אוי, הם נהנים כל כך כמו חבורה של ברווזים." ורק בגלל המחשבה שבהשוואה בין הנזירים לברווזים, אומרים שהוא נולד 500 פעמים בתור ברווז. אז אתה שומע דברים כאלה. ואז אנחנו אומרים, "חכה רגע. זה נראה די מוזר שעצם הערת הערה כזו בצחוק יכולה לעלות 500 לידות מחדש בתור ברווז?" אני חושב שהנקודה כאן היא: אל תקרא לאנשים בשמות, ואל תשווה אנשים לדברים שהם מדינות נמוכות יותר.

אבל אם תסתכל, האם תוכל לפעול לבד בלי שום פעולה אחרת קארמה לגרום למישהו להיוולד כברווז 500 פעמים? אני לא חושב כך. כי אני חושב שצריכה להיות גם פעולה עם ארבעת החלקים שלמים; שלילי קארמה עם ארבעת החלקים שלמים. ולכן זה חייב להיות שם. ואז אתה מוסיף את השלילי הזה קארמה על גבי זה; בסדר, אז אתה מקבל את הלידה מחדש. אבל סתם ככה קארמה לבד, בלי שום גורמים אחרים, אני חושב שזה לא ממש מדויק. אז כשאנחנו שומעים סיפורים כאלה אנחנו צריכים להבין שהם נאמרים למטרה מסוימת. ובהחלט צריך להבין: כן, אנחנו לא קוראים לאנשים בשמות, ולא משווים אותם לדברים כאלה. אבל אנחנו לא צריכים לקחת את כל זה ב-100% מילולית.

באופן דומה לפעמים אתה שומע בסוטרות: אם אתה מדקלם את זה המנטרה פעם אחת, לעולם לא תיוולד בממלכה הנמוכה. ובכן היי, אתה יודע, אז לאף אחד מאיתנו לא צריך להיות פחד להיוולד בממלכה הנמוכה. מה שאומר: אם אין לנו חשש להיוולד בממלכה הנמוכה, בטח השגנו את חלק הסבלנות של דרך ההכנה - מה שאומר שאנחנו כבר די מתקדמים. ובכן לא. זו רק דרך לעודד אותנו לדקלם את זה המנטרה אומר שזה משהו מאוד מוסרי, ואם יש לך עוד המון גורמים ביחד לא תיוולד במחוזות הנמוכים. אבל רק אומר את זה המנטרה פעם אחת עם המוח המרווח הרגיל שלנו לא אומר שלעולם לא תיוולד במחוזות הנמוכים. בסדר? אז, רק שיהיה ברור בראש.

תוצאות של קארמה: האם הם בעלי מידות טובות, לא סגולות, גם לא?

ואז דבר נוסף בקשר לזה: הוא שהתוצאות שליליות קארמה למעט התוצאה המקבילה הרגילה (אז הנטייה הרגילה לעשות את הפעולה שוב), פרט לכך, שלוש התוצאות האחרות? התוצאות עצמן אינן טובות או לא טובות. כי לקיחת לידה מחדש: בין אם נולדת בממלכה גבוהה יותר או בממלכה נמוכה יותר, ה גוּף-מוח שאתה לוקח כתוצאה מ קארמה אינו סגולה ואינו סגולה. אבל האם זה גוּף סגולה או לא טובה? האדם גוּף הוא תוצאה של סגולה נגועה, אבל ה גוּף כשלעצמו אינו סגולה. זה חשוב כי אחרת אנחנו באמת יכולים להיכנס לסוג של דרך חשיבה דפוקה. באופן דומה, בפעם הקודמת דיברנו על התוצאות הסביבתיות שאליהן נולדנו. אם נולדת למקום עם הרבה אבנים, סלעים וקוצים, האם המקום הזה לא סגולה? לא. זה רק מקום. אז ייתכן שהסיבה להיוולד שם הייתה לא סגולה, אבל התוצאה עצמה לא. בסדר? אז אותו דבר עם גוּף שאנו לוקחים; ה גוּף, הלידה מחדש, אינה סגולה ולא סגולה, אבל היא יכולה להיות תוצאה של סגולה או אי סגולה.

ואז באופן דומה, התוצאה המקבילה מבחינת החוויה, למשל קבלת שבחים או קבלת ביקורת. המילים האלה ולשמוע את הצלילים האלה, זה לא טוב ולא לא סגולה. זה תוצאה של סגולה או אי-סגולה; אבל זה עצמו - האם זה נשמע טוב או לא מוסרי? כאשר אתה שומע שבחים והצלילים האלה נכנסים לאוזן שלך, האם הצלילים האלה הם בעלי סגולה? לא, הם רק צלילים. האם הם לא סגולים כאשר אתה מקבל ביקורת? לא. האדם שאומר אותם עשוי להיות בעל מוח טוב או לא סגולה. ייתכן שיצרנו סגולה או אי-סגולה שגורמת לנו לשמוע אותן. אבל הצלילים עצמם אינם טובים ואינם בעלי מידות טובות. אתה מבין את מה שאני אומר? כן? אז בגלל זה זה מאוד לא קתולי. אני יודע שאתה נאבק עם זה! [הקהל מעיר - לא נשמע.] ראיתי שברגע שאמרתי את זה, הפנים שלך נשמעו כמו, "על מה אתה מדבר? זֶה גוּף הוא רשע. ה גוּף רע." לא, זה רק א גוּף. אתה יכול להשתמש בו עבור סגולה או לא סגולה.

קהל: זה עוזר לחשוב על זה [ה גוּף] כמו סביבה. ואז אני יכול לראות בבירור.

VTC: בְּדִיוּק. אז זה רק א גוּף. ומה ההבדל ביניכם גוּף והמקום החיצוני הזה? שניהם עשויים מאטומים וממולקולות, לא? למעשה, שניהם עשויים מאותם אטומים ומולקולות. יש להם חומרים אורגניים שונים המסודרים בדרכים שונות, אבל החומרים האורגניים האלה אינם סגולה והם אינם חסרי סגולה.

ארבעת היסודות וחוסר אנוכיות - מדיטציית פאלי סוטה

למעשה היום, בעניין שעליו עברתי היום - אני מתכוון ללכת על משיק אבל זה מאוד מעניין ומאוד אהבתי את זה. קראתי באחת מהסוטות של פאלי ועל איך אתה מדיטציה על ארבעת היסודות למימוש חוסר אנוכיות. אז אחת הדרכים מדיטציה הוא לקחת כמו יסוד האדמה, למשל; אז יסוד האדמה: אנחנו לא מדברים על חלקיקי כדור הארץ. אנחנו מדברים על האיכות של להיות קשה או להיות עמיד. בסדר? אז, יש אלמנט אדמה אצלנו גוּף. יש כמה מהאיברים אצלנו גוּף שבו אלמנט האדמה בולט: כמו עור, ועצמות, ושיניים ושרירים, וכל מה שקשה ומוצק ועמיד אצלנו גוּף. אז זה נקרא יסוד האדמה הפנימי. ואז ישנו אלמנט האדמה החיצוני: האיכות של קשיח ועמיד בסלעים, בקרח, בלבנים, באבנים, הכל שם. עכשיו מגיעה השאלה: למה, כאשר יסוד האדמה נמצא ביחס לזה גוּף האם אנחנו מייצרים כל כך הרבה נאחז ו התקשרות אליו? ולמה אנו רואים בזה את יסוד האדמה גוּף: אני, ושלי, ועצמי? למה? כי זה לא שונה מאלמנט האדמה שנמצא מחוץ לנו גוּף.

ולמעשה, יסוד האדמה אצלנו גוּף פעם היה האלמנט שמחוץ לנו גוּף כי בצמחים ובירקות? כלומר, כל יום אנחנו שולפים כמה ירקות מהמקרר. אז יש את יסוד האדמה, ההיבט הזה של להיות קשה וכן הלאה, בירקות ובטופו. אז יש שם את יסוד האדמה. כשיש את אלמנט האדמה בירקות ובטופו אנחנו לא נאחזים בו כמו אני ושלי. אבל אחרי שאנחנו אוכלים את זה וזה משתלב אצלנו גוּף, אז אנחנו נאחזים בזה כמו אני ושלי. אבל אז כשאלמנט האדמה מופרש למחרת בבוקר, אז זה כבר לא אני ושלי. האם זה לא מאוד מוזר האופן שבו מוחנו חושב על יסוד האדמה? כי זה הכל רק אלמנט האדמה - בין אם הוא פנימי או חיצוני - אז אין בזה שום דבר שהוא אני או שלי.

אז כשאתה עובר על כל אלמנט שלך גוּף: אדמה, מים, אש, אוויר. ותזכרו שאנחנו לא מדברים כאן על חלקיקים; אנחנו מדברים על תכונות או תכונות. אנחנו נראה שאף אחד מהדברים האלה לא אני ושלי והם תמיד מתחלפים עם הדברים החיצוניים, שאנחנו בהחלט לא מתייחסים אליהם כעצמנו. אז למה אנחנו לוקחים את הפנימיים כעצמנו? למה אנחנו חושבים על זה גוּף לפעמים כמוני או לפעמים כשלי? ואז כל כך הרבה נאחז, ו השתוקקות, ואוחז בזה! זה ממש מגוחך, לא? כי זה רק אלמנט אדמה, אלמנט אש, אלמנט מים, אלמנט אוויר, זהה ליסודות שמחוץ ל גוּף. אז כל האלמנטים האלה, הם לא יפים, הם לא לא יפים; והם גם לא אני ושלי. אז מייצרים את כל סוגי הדעות והרגשות האלה על סמך שלנו גוּף, אתה יכול לראות שהכל רק מוח שגוי של תפיסה. הכל פשוט מוח תפיסה שגויה לגמרי.

סדר ההבשלה של קארמה תוצאות

דיברנו עליו תנאי שיתוף פעולה. ואז, במונחים של מה קארמה הולך להבשיל מוקדם יותר, ואסובאנדו כתב פסוק, זה בפרשנות האוטומטית שלו ל- אוצר הידע. וזה אומר,

פעולות גורמות למיצוי בקיום המחזורי. קודם הכבד, אחר כך הקרוב, אחר כך הרגיל, ואחר כך מה שנעשה קודם.

אז פעולות גורמות למיצוי בקיום המחזורי. ואז, אז קודם יבשילו הפעולות הכבדות. אז במיוחד בזמן המוות, אם יש כבד קארמה שיש לנו בזרם המוח שלנו, קל מאוד לאותו אחד להבשיל ראשון כי זה מאוד כבד קארמה. אז אם יש שתי קארמות בעלות משקל שווה באותה מידה, אז זו שנוצרה הכי קרוב לזמן המוות תהיה זו שתבשיל. זו המשמעות של "ואז הקרוב." אז, "קודם הכבד, אחר כך הקרוב." אז קודם הכבד קארמה. אם יש שניים שווים, אז זה שנוצר לאחרונה. ואז, אם אין כבד במיוחד קארמה או אם הקרבה זהה, אז מה שלא יהיה קארמה אנחנו הכי רגילים; אז כל פעולה שנעשתה באופן החוזר ביותר.

אז כאן אנחנו רואים שיש לנו לוח זמנים יומי ועושה את אותו הדבר כל יום - זה כולל דברים טובים מסוימים - כאן אתה באמת רואה את היתרון של זה כי אתה יוצר את האנרגיה הרגילה הזו. וזה יעשה את זה קארמה להבשיל מהר יותר אם אתה עושה משהו מוסרי. אם אתה נוהג לכעוס, ולאבד את העשתונות, ולצעוק על אנשים, אז קל מאוד שזה יבשיל בקרוב כי אתה מכיר את זה. ואז השורה האחרונה, "אז מה נעשה קודם." אנחנו לא לגמרי ברורים מה המשמעות של הקו הזה. זה אולי אומר מה שנעשה קודם לכן, אבל זה משהו שאני רוצה לבדוק.

התהליך המתקדם של השמדת קארמה כדי שלא יבשיל

ואז, יש לנו את כל הנושא של קארמה נהרס או לא מצליח להבשיל. ולכן זה חל על שניהם חיוביים קארמה ושלילי קארמה. שלילי קארמה ניתן לטהר באמצעות ה ארבע מעצמות יריב. וכך בהתחלה כשאנחנו מטהרים, אנחנו רק מפחיתים את כוחו של השלילי קארמה. ואז ככל שאנו מטהרים יותר ויותר, אנו מונעים את היכולת של זה קארמה להיות מסוגל להבשיל. אז, ירידה פירושה שהתוצאה הופכת פחותה ומשך הזמן קצר יותר. כאן תן לי לדבר במונחים חיוביים קארמה כי לפעמים אנחנו אומרים את השלילי קארמה נהרס על ידי טיהור תרגול. חִיוּבִי קארמה נהרס על ידי כעס, ו השקפות שגויות or השקפות מעוותות. השאלות של אופאלי סוטרה מדבר על מקרה בו "א נזיר עם התנהגות טהורה יש רצון רע לאחר נזיר בהתנהלות טהורה". אז לשניהם יש התנהלות טהורה אבל אחד לא אוהב את השני. אז הטקסט הזה אומר ש,

המחזיק ברצון חולה: שורשי המעלות הגדולים שלו מצטמצמים, מצטמצמים ביסודיות ומתכלים לחלוטין.

אז יש שם שלוש רמות. מופחת פירושו שהתוצאה של המעלה הופכת פחותה, ולכן היא לא חזקה כל כך; משך התוצאה המשמחת קצר יותר, אך לא כל ההשפעות הטובות נהרסות. מופחת, המונח השני, אומר שהוא יכול להביא רק תוצאה קטנה ונעימה. אז זה באמת הולך ונעשה חוסר יכולת. ואז אם ה כעס, או הרצון הרע במקרה זה, היה חזק מאוד - אז הסגולה מתכלה, כלומר התוצאה לא יכולה להבשיל כלל. אז זה הולך להיות אותו דבר עבור חיובי קארמה שאנחנו הורסים איתה כעס ו השקפות מעוותות, ולא סגולה קארמה שאנחנו הורסים על ידי טיהור: אנחנו יכולים להפחית אותו, ואז להפחית אותו, ואז לצרוך את האפקט. תלוי אם אנחנו עושים טיהור: כמה חזק שלנו טיהור הוא. ואז אם זה המקרה של סגולה קארמה זה הולך ומצטמצם, מצטמצם או מתכלה - כמה חזק שלנו כעס היה, כמה אנחנו תקועים בעצמנו השקפות מעוותות- זה ישפיע גם על זה. אז אנחנו צריכים להיזהר מהדברים האלה. כי אחרת, אנחנו עובדים קשה מאוד כדי ליצור סגולה, ואז אנחנו כועסים או שאנחנו מייצרים השקפות שגויות- ואנחנו פשוט מחבלים בעצמנו. זה המקום שבו זה באמת מועיל לראות את ההשפעות המזיקות של כעס. בגלל כעס לא פוגע באדם השני, ה כעס הורס את המעלות שלנו, אז זה פוגע בנו. אז כשאנחנו רואים את זה מאוד ברור אז מתי כעס מתחיל להתעורר, אנחנו פשוט אומרים לעצמנו, "זה לא שווה את זה! עבדתי קשה מדי כדי ליצור את המעלה שלי. מתעצבן עכשיו - זה פשוט לא שווה את זה. אני לא הולך להרוס את הסגולה שלי על ידי הרהור על זה, על ידי נבל על זה, על ידי עשיית עניין גדול על זה. זה פשוט לא שווה את זה!" אז זה יכול להפוך לדרך מאוד מועילה לחשוב כשהמוח מתחיל לסבול הרבה ייסורים.

עוד משהו? שאלות אחרות בנושא כעס?

קארמה וטיהור, הקדשה, לידה מחדש, שנים עשר הקישורים:

[בתגובה לקהל] השאלה שלך היא, "אז אתה אומר מתי אנחנו עושים טיהור לעתים קרובות אנו מתוודים על פעולות ספציפיות ולכן התרופה שלנו מכוונת נגד דברים ספציפיים?" התרופה גם פוגעת בכל קארמה. אנחנו צריכים לחשוב כשאנחנו עושים טיהור, "כל השלילי שלי קארמה, ובמיוחד אלה". אל תחשוב רק, "המעטים האלה." חשבו, "כולם, ובמיוחד אלה." זה כמו כשאתה מרסס כנאפה, "כל הכנאפה; אבל במיוחד הגדול הזה שבמקרה גדל כאן איפה שהוא לא צריך". אז ככה. אז השאלה שלך היא, "אבל עם השקפות מעוותות ו כעס, שאתה לא מכוון אותם במודע נגד חיובי ספציפי קארמה, אז הכל נתון לתפיסה?" סוג של, כן, אז ... אתה צריך לשאול את בּוּדְהָא איך מחליטים, איזה מהם נהרס, כי הם אומרים שרמת הפירוט הזו היא מעבר ליכולת של היצורים המוגבלים שלנו. אז כשאתה הופך א בּוּדְהָא אז אתה תגיד לנו, בסדר?

[בתגובה לקהל] שאלתך היא, "אז אם נתרגל להקדיש את המעלות שלנו מספר פעמים, האם זה מגן על הסגולה מפני כעס ו השקפות שגויות?" עכשיו יש דיון על זה. וטרם הבהרתי את זה. ואני שומע דברים שונים מאנשים שונים. ואני שומע דברים שונים בסיטואציות שונות. כי בכל פעם שהם מלמדים את תפילת שבעת הגפיים והם מלמדים על הקדשה, הם תמיד מלמדים על כך שאם תקדיש, הסגולה שלך לא תיהרס על ידי כעס ו השקפות שגויות. אבל כשהם מלמדים את שנטידאווה פרק ו', כשהם מדברים על המתמטיקה של השמדת המידות הטובות - כי יש דיון שלם על כמה עידנים של סגולה נהרסים מכמה רגעים של כעס. בכך, נראה כאילו התמסרות לא משנה. עכשיו יש סוטרה אחת שאומרת שאם תקדישו את הסגולה שלכם להארה מלאה, היא לא תמוצה עד שכל היצורים החיים ישיגו הארה. אז אם אתה מקדיש את זה ככה, אז זה לא מותש. אבל אז, גשה אחד אמר לי, "אבל זה לא אומר שזה לא ייהרס מראש על ידי שלך כעס." אבל אז אני חושב, "אבל אם זה לא ימוצה, איך זה יכול להיהרס?" אז זה אחד הדברים שאין לי הרבה בהירות לגביהם. אבל בכל מקרה, להקדיש שוב ושוב זה משהו שהוא טוב מאוד וזה בהחלט לא יזיק כי זה מייצר הרבה חיובי שאיפה וזה באמת מנווט את קארמה להבשיל בצורה טובה. אז זה בהחלט לא יכול להזיק. עכשיו האם זה יכול להגן על החיובי קארמה מאי פעם להיהרס על ידי כעס or השקפות שגויות? את זה אני לא יכול להגיד. אני לא יודע.

[בתגובה לקהל] השאלה שלך היא, "אז כשדיברתי על איזה קארמה מבשיל קודם, האם זה היה באופן כללי, או שזה היה במונחים של לידה מחדש?" בדרך כלל מדברים על זה במונחים של לידה מחדש. אבל אתה יכול לראות שזה עלול לקרות גם באופן כללי. דבר אחד לגבי דיבור קארמה הוא לפעמים הבשלה של אחד קארמה מעכב את הבשלתו של אחד אחר. אז למשל, אולי יש לנו הרבה זרעים בזרם המוח שלנו כדי להיוולד כחיות או להיוולד כשדות, אבל בגלל שעכשיו אנחנו חווים את ההבשלה של קארמה כדי להיוולד כבני אדם, הקרמות האחרות לא יכולות להבשיל עכשיו כל עוד החיים האלה מתרחשים. הם די בהמתנה. הם לא נהרסים; בזמן שהחיים האלה מסתיימים, אחד מהם יכול להבשיל. אבל זמנית הם לא יכולים. אז יש את כל הניואנסים האלה קארמה: גורמים שיכולים לעודד דברים להבשיל או להרתיע דברים מהבשלה.

קהל: אני זוכר בפנסילבניה את ההרצאה של בהיקהו בודהי והוא דיבר עליו בצורה מאוד ספציפית קארמה לעתים קרובות נעשה שימוש נרחב מדי. וזה קארמה היה ליתר דיוק ה קארמה מבין שנים עשר הקישורים. האם תוכל לפרט על ההבדל באופן שבו מדברים עליו במסורת שלנו?

VTC: בסדר. בואו נבהיר מה הוא אמר. ה מדיטציה on קארמה והשפעותיו, ו קארמה רק אומר פעולה. וכאשר אנו מדברים על פעולות טובות או לא סגולות, יש לנו ארבעה חלקים בהם. ימין? האובייקט, הכוונה, הפעולה וההשלמה. כדי שאחת מהקארמות הללו תגרום ללידה מחדש, כל ארבעת החלקים האלה צריכים להיות שלמים. אבל אפשר ליצור קארמה כאשר קיים רק גורם אחד, או שניים או שלושה קיימים. לפעמים אולי אפילו יהיו לנו כל ארבעת הגורמים, אבל עדיין הכוונה הייתה חלשה, הפעולה לא הייתה גדולה, עדיין אין לה את הכוח להניע לידה מחדש. כשאנחנו מדברים על קארמה בהקשר של שנים עשר הקישורים, שעליו דיברו דיבורו, אז הקישור השני-קארמה-הכוונה ספציפית ל קארמה שיש לו את הכוח להניע לידה מחדש. אז זה לא אומר הכל קארמה בכללי. זֶה קארמה זה שנים עשר הקישורים, למעשה המונח הוא סנקרה כלומר גורם התניה. אז אותו גורם התניה, או לפעמים קוראים לזה פעולה מעצבת, או תצורות רצוניות; יש כל מיני תרגומים שונים לזה. זה מתייחס לא קארמה שיש לו את הכוח להניע לידה מחדש. אבל לא כולם קארמה חייב להיות זה קארמה של הקישור השני. יש הרבה הרבה סוגים אחרים של קארמה. כך קארמה הוא רחב מאוד, אבל כשאתה מדבר על הקישור הזה הוא מתייחס למשהו ספציפי.

קהל: גשה ג'מפה טגצ'וק כשהוא היה כאן דיבר על כשאתה מתאמן בכנות ואתה מתאמן אך ורק אז הדברים יכולים להאיץ; דברים יכולים לקרות בחייך שקשורים לטיהור. מה קורה עם קארמה שם?

VTC: אז לפעמים כשאתה מתרגל את הדהרמה כי אתה מטהר הרבה אז זה יכול להאיץ דברים - במובן שלפעמים שלילי קארמה עשוי להבשיל מהר ולהיגמר. אז זה בערך כמו, אתה יודע איך לפעמים אם אתה לוקח רפואה איורוודה או חלק מהתרופות הטבעיות, כשאתה לוקח את זה, זה תרופה, אבל לעתים קרובות אתה מחמיר לפני שאתה משתפר כי זה גורם לכל הזבל במערכת שלך לצאת החוצה . אבל ברגע שהזבל הזה יוצא, אז אתה מתאושש. אז אני חושב שזה משהו דומה כאן. לפעמים כשאנחנו מתרגלים את הדהרמה, זה גורם לזרעים של שליליות להבשיל; אבל אז ברגע שהם מבשילים - הם סיימו, הם גמורים, הם נגמרו. זה למעשה דבר נוסף שעלי להזכיר הוא הזרעים של קארמה בעצמם אינם בעלי מידות טובות או לא יפות. יש זרע של סגולה קארמה ויש זרע של לא סגולה קארמה, אבל הזרע עצמו אינו אף אחד מהם.

מחפש אושר מול השתוקקות לאושר

קהל: דיברת על כשאנחנו השתוקקות, אנחנו השתוקקות הנאה. אז חשבתי על המילה הנאה, ותהיתי, במה זה שונה מלהרגיש מרוצה או אפילו מאושר?

VTC: אז דיברתי על השתוקקות עונג ואתה שואל, "במה שונה הנאה מאושר, שונה מסיפוק?" המילה בסנסקריט קיימת סוכה. סוכה ניתן לתרגם כהנאה, כאושר, כשמחה, כמו אושר. אז המילה סוכה מכסה מגוון עצום של רגשות שכולן בצד החיובי. אז אלו המילים שלנו באנגלית שבהן אנחנו צריכים לחשוב מה ההבדל ביניהן. אז יכולתי לומר באותה קלות, "תשוקה לאושר" כמו "תשוקה לשם ההנאה."

חשבת שאתה מעבר התקשרות להנאה? הנאה היא מה שעושים כל האנשים האחרים שעוסקים בחפצי חוש, אבל "אושר" שונה? [צחוק]

קהל: לא. כל המורים מדברים על זה שזה פשוט נורמלי לרצות אושר; וכך א בּוּדְהָא שמח.

VTC: ימין. א בּוּדְהָא שמח. אין שום דבר רע באושר, ואין שום דבר רע בהנאה. הבעיה היא השתוקקות בשביל זה. אתה רואה? המקום בו אנו נתקעים אינו חווית ההנאה והאושר. אנחנו לא יכולים לשלוט בזה בכל מקרה. משהו קורה - והאינטראקציה של התודעה שלנו, ואיברי החישה שלנו, והאובייקט - והמגע של השלושה האלה ואז מגיעה ההנאה. זה משהו שאנחנו לא יכולים לשלוט בו. זה משהו שהוא תוצר של הקודם קארמה. איך אנחנו מגיבים לתחושת השמחה או האומללה, איך אנחנו מגיבים להנאה ולכאב, זה הדבר החשוב. אז כשאנחנו השתוקקות להנאה, ה השתוקקות זה מה שמבלבל אותנו. לא ההנאה, לא האושר. כולם רוצים להיות מאושרים. מחפשים אושר? [אין] שום דבר רע בחיפוש אחר אושר. אנחנו מתרגלים את הדהרמה כי אנחנו מחפשים אושר, לא? מה ההבדל בין לחפש אושר לבין השתוקקות אושר? יש הבדל גדול. כי השתוקקות הוא הוזה לחלוטין; השתוקקות חושב שהאושר אומר שהוא נמצא באובייקט, ואני חייב לגרום לאובייקט הזה להיות מאושר.

אבל אנחנו יכולים לחפש אושר; ומה שאנחנו מחפשים זה: 'מהן הסיבות לאושר?' ואז אנחנו ממשיכים ליצור אותם על ידי עיסוק בפעילויות בריאות. אז מחפשים אושר במובן של: 'מה הם הסיבות לאושר?' 'איך אני יכול ליצור את הסיבות האלה?' בין אם זה האושר של לידה מחדש טובה בעתיד, או האושר של השחרור, או האושר של הארה, חיפוש אחר סוגים כאלה של סיבות לאושר - בסדר. לחפש אושר בדברים חיצוניים זה השתוקקות אושר. וזה בא ממוח מעוות שתופס את הקיום המובנה וזה לגמרי לא נכון בתפיסה של האובייקט.

אז האושר הוא לא הבעיה; זה ה השתוקקות. והרצון להיות מאושר זו לא הבעיה. כולנו רוצים להיות מאושרים. אבל לעתים קרובות אנו, בניסיוננו להיות מאושרים כי אנו בורים, אנו יוצרים את הסיבות לסבל במקום את הסיבות לאושר. וזה בגלל שאנחנו מתחילים השתוקקות אושר, השתוקקות הנאה. תשוקה עושה אותנו אומללים עכשיו, לא? כי כשהמוח שלך במצב מאוד אינטנסיבי של השתוקקות, זה כל כך כואב, לא? זה ממש נורא. ואז כשאנחנו פועלים לפי המצב של השתוקקות- אנו פועלים לפי השתוקקות, ואנחנו מנסים לספק את השתוקקות, אז אנחנו בסופו של דבר עושים כל מיני פעולות שליליות מתוך מוטיבציה מרוכזת בעצמנו להפליא. אז מכאן מגיעה הבעיה.

אז אל תחשוב שאושר הוא בעיה או שאושר אינו סגולה. זה מאוד מעניין איך המוח שלנו עובד. אנו משליכים משמעות מוסרית על דברים שאין להם משמעות מוסרית. ודברים שכן יש להם משמעות מוסרית? אנחנו לגמרי מרווחים ואנחנו אפילו לא חושבים על זה. אז נחשוב שההנאה היא רעה; נחשוב שלנו גוּף רע. אף אחד מהם אינו רע; אף אחת מהן איננה לא טובה. בסדר? אבל לשקר ולדבר מאחורי גבם של אחרים - האם אי פעם אנו רואים בכך רע או לא סגולה? לא, זה רק פרגמטי. ככה אנחנו דואגים לעצמנו. אתה צריך לעשות את זה כדי לעשות עסקים טובים.

לפני שנפסיק [לדבר על] קארמה, רציתי לספר לכם סיפור אחד כי זה היה איור כל כך טוב של קארמה. אז היה משהו בחדשות על הבחור הזה, הוא היה בן שלושים ומשהו. היו לו כל מיני בעיות כלכליות והעסק שלו נתקל בבעיות רבות. היו לו בעיות זוגיות וכל השאר. אז מה שהוא עשה זה שהוא היה טייס אז היה לו מטוס קטן. אז הוא נכנס למטוס שלו והוא טס. ואז כשהוא היה מעל אלבמה, הוא שלח SOS. הוא שלח רדיו ואמר ש"חלון תא הטייס נפץ פנימה והוא חתך אותי." אז פקחי התנועה אמרו, "טוב, פשוט תנסה להנחית את המטוס." אבל הוא לא עשה זאת. מה שהוא עשה זה שהוא צנח החוצה ואז המטוס הלך והוא התרסק אי שם בפלורידה. ואז הם לא מצאו את הבחור הזה. לבסוף מצאו אותו איפשהו. מה הוא עשה? כל עניין ה-SOS היה תחבולה מוחלטת. מה שהוא ניסה לעשות היה; זה היה כאילו הייתה הבשלה של קארמה מבחינת העסקים הרעים ובעיות זוגיות והכל. ובמקום להתמודד עם המצב, הוא ניסה לצאת על ידי פשוט ללכת לאיבוד בארץ איפשהו. כי הוא החביא אופנוע באיזו יחידת אחסון באלבמה שהוא עמד להשיג; והוא פשוט עמד להיעלם ואז לא להתמודד עם המצב.

אז הסיבה שחשבתי להגיד לך את זה, חוץ מזה שזה מצב שדורש חמלה, אבל זו דוגמה כזו לאופן שבו אנחנו מתמודדים עם הבשלה של השלילי שלנו קארמה. אנחנו לא אוהבים את זה, נכון? יצרנו את הסיבות, בין אם זה בחיים קודמים ובין אם זה מוקדם יותר מהחיים האלה מעשיית פעולות רעות. ועכשיו זה מבשיל עלינו. אנחנו מקבלים החלטות טיפשיות וזה מבשיל. במקום לעמוד מול זה ולהתמודד איתו ואז לשחרר אותו, אז אנחנו מנסים להימנע מכל העניין; ותוך כדי כך אנחנו יוצרים הרבה יותר שלילי קארמה. כי עכשיו יש לו לא רק את התביעות על העסקים הכושלים שלו, אלא יש לו תביעה פדרלית על כל התחבולה הזו שהוא הציג; ואז גם הנזק שגרם לרכוש של אנשים אחרים בהתרסקות המטוס שלו שם. בנוסף הוא גם פצוע. והמוח שלו סופר מבולבל.

אז שמעתי את הסיפור הזה ו[חשבתי], "ילד, איזו המחשה של איך אנחנו מתמודדים עם סבל, ואיך אנחנו מתמודדים עם הבשלה של שלילי קארמה. ואיך אנחנו פשוט מנסים להתחמק מאחריותנו, במקום לומר, 'יש לי את הבעיה הזו בגלל ההחלטות הרעות שלי בחיים האלה ובגלל השליליות קארמה יצרתי בחיים קודמים. אז עכשיו אני הולך להתמודד עם זה ביושר ובהגינות, ולנקות את זה, ולא לכעוס, ולא להיות חמדן.'" ואם נעשה את זה, אז כל העניין מסתיים, לא? אבל כשאנחנו במצב התגובה שלנו ואנחנו לא רוצים לראות שום דבר שמדבר על כאב, אז אנחנו יוצרים את הסיבה לכאב נוסף. וזה עצוב, לא? זה מאוד עצוב.

אז חשבתי להשתמש בזה כדוגמה קארמה. אחד טוב, לא?