שוויון עצמי ואחרים

• שוויון עצמי ואחרים מול שוויון נפש
• תשע נקודות של השוויון מדיטציה
• כל דבר שקיים ריק מקיום אינהרנטי

בודהיצ'יטה 10: שוויון עצמי ואחרים (להורדה)

עכשיו השיטה השנייה להפקה bodhicitta נקרא Equalizing ו החלפת עצמי ואחרים. אנחנו הולכים להתחיל בזה היום. בעבר עברנו על שבע הנקודות סיבה ותוצאה כדי ליצור bodhicitta. כעת נחזור ונסתכל על השיטה השנייה לעשות זאת. אומרים שהשיטה השנייה הזו מיועדת לישויות שהן אינטליגנטיות מאוד או שהן ישויות עם יכולות גבוהות. למעשה, אינטליגנציה היא לא בדיוק המילה כי אין לה שום קשר ל-IQ שלך; זה קשור יותר לקליטה שלך לדהרמה. היכולת שלך להבין את הדהרמה לא בהכרח קשורה ל-IQ שלך כי להרבה אנשים יש I.Q גבוה והם מאוד מטומטמים כשזה מגיע לדהרמה. אנשים אחרים אינם יודעים קרוא וכתוב, אבל הם בודהות מוארים לחלוטין. אז אל תחשוב שזה קשור לדברים אקדמיים.

שוויון ו החלפת עצמי ואחרים- בואו נסתכל על החלק המשווה. שמור על זה קצת שונה מהשוויון. זכור שדיברנו על שוויון נפש בעבר כמקדמה לשתי השיטות להפקה bodhicitta. שוויון הנפש התבסס יותר על השוואת הרגשות שלנו כלפי חברים, אויבים וזרים, במילים אחרות, החלקת התקשרות, העוינות והאדישות. שוויון עצמי ואחרים- זה קצת שונה כי למרות שהוא מבוסס על שוויון נפש, בשוויון נפש זה אנחנו מנסים להשוות, או לראות כשווים, את העצמי והאחרים במקום להשוות חבר, אויב וזר. עם שוויון הנפש של שיטת שבע הנקודות סיבה ותוצאה אנחנו יכולים להיות שווים לחבר, אויב וזר, אבל עדיין מרגישים שאנחנו יותר חשובים משלושתם. אז כאן בעצמנו ובאחרים אנחנו משווים גם לאלה.

שוויון והחלפת העצמי והאחרים מאתגרים את האגו ואת תחושת העצמי המולדת. (תמונה על ידי ברט דייויס)

אנחנו הולכים להכות בכמה נקודות ממש רגישות. זו אזהרה מוקדמת כי זה הולך לאתגר את התגובה האוטומטית העיקרית המושרשת מאוד שלנו לדאוג לטובתנו לפני כל אחד אחר. לא רק שהותנו בכך דרך החברה והתרבות שלנו, אלא שזה מולד. נולדנו עם זה כי יש לנו תחושה מאוד חזקה של "אני", זה אני מוצק. כמובן, ברגע שיש לך אני אמיתי מוצק שהוא מרכז היקום, אז, "האושר שלי חשוב יותר מאחרים", ו"הסבל שלי כואב יותר מאחרים." אנחנו מרגישים כך באופן אוטומטי. שוויון עצמי ואחרים הולך לאתגר את זה - אז תתכונן. (צחוק).

יש נחמד מאוד מדיטציה מאת המורה שלי לשורשים, סרקונג רינפוצ'ה, שהיה הראשון שלימד אותי את זה. יש לו תשע נקודות שאנחנו עוברים לעשות את השוויון מדיטציה. שלוש הנקודות הראשונות נמצאות למעשה ברמה המקובלת, בהסתכלות עליה מנקודת המבט של אחרים. שלוש הנקודות השניות נמצאות גם הן ברמה המקובלת, כעת מסתכלים עליה מנקודת המבט שלנו. שלוש הנקודות השלישיות הן ברמה האולטימטיבית.

בואו נחזור ונמלא את המתווה הזה.

רמה קונבנציונלית

נקודה ראשונה

שלוש הנקודות הראשונות הן ברמה המקובלת, איך אנחנו בחברה הקונבנציונלית עם כל תופעות, אבל מסתכל על שוויון עצמי ואחרים דרך נקודת המבט המתמקדת בעיקר באחרים. הנקודה הראשונה היא שכולם רוצים אושר ולהיות חופשיים מסבל באותה מידה. כולנו יודעים זאת בראש שלנו; אנחנו לא יודעים את זה בלבנו. עלינו לאמן את מוחנו בכל פעם שאנו רואים אחרים לחשוב, "האדם הזה רוצה להיות מאושר וללא סבל כמוני." כל פעם שאנחנו רואים מישהו חושב ככה. זה יעזור לך קודם כל ליצור קשר עם כמה עמוק אתה רוצה להיות מאושר ולהיות חופשי מסבל. זה הדאגה העיקרית שלנו, לא? מהרגע שאנחנו מתעוררים בבוקר ועד שאנחנו הולכים לישון ובחלומות שלנו, אנחנו תמיד רוצים להיות מאושרים ולהיות נקיים מסבל. צור קשר עם כמה עמוק זה נמצא בתוכנו ואז בכל פעם שאנחנו מסתכלים על ישות אחרת חושבים, "זה בדיוק אותו הדבר שהישות האחרת מרגישה."

זה דבר מצוין לעשות כשאתה בפקק. תחשוב על זה כשאתה מסתכל על אנשים אחרים במכוניות או אם אתה ממתין בתור, או כשאתה עומד בשדה תעופה ומחכה לעלות לטיסה שלך. הסתכל על כל האנשים סביבך ואמן את המוח שלך לחשוב, "הם רוצים להיות מאושרים כמוני, הם רוצים להיות חופשיים מסבל כמוני." כשאתה צופה בחדשות של השעה שש ואתה צופה בחיילים, תחשוב עליהם בלי לקחת צד. תחשוב על איך כולם לכודים בתוכם קארמה. שמעתי שג'ון אשקרופט היקר מגיע לעיר, תחשוב על זה בשבילו. הוא רק מנסה להיות מאושר ולהימנע מסבל. אני יודע שזה אולי מותח את זה קצת אבל אנחנו חייבים לעשות את זה, אנחנו צריכים לחשוב ככה. או, אם הבעיה שלך היא עם סדאם חוסיין ואוסאמה בן לאדן, תחשוב על זה במונחים שלהם; הם רק מנסים להיות מאושרים ולהימנע מסבל.

שוב, זה לא אומר שבגלל שאנשים רוצים את זה, שכל מה שהם עושים נכון, כי אנשים יכולים להיות מאוד בורים לגבי דרכים להביא אושר ולהימנע מסבל. בדיוק כפי שאנו רואים בעצמנו שלעתים קרובות אנו גם מביסים את עצמנו, לא? אנחנו רוצים להיות מאושרים ולהימנע מסבל ומה עושים? בדיוק ההיפך ממה שעומד לגרום לנו אושר ולהימנע מסבל. אז, יש לנו קצת סבלנות וסובלנות כלפי עצמנו, ואז עלינו להיות עם סבלנות וסובלנות כלפי אחרים וגם לבורות שלהם. אבל כשאתה צופה בחדשות, במקום לצאת לגמרי מהצורה, "אוי, העולם הזה כל כך נורא ומלא בייאוש, קטסטרופה וטרור", פשוט צא לאחור ותבין שזהו למרים מדיטציה על שוויון עצמי ואחרים ופיתוח סבלנות וסובלנות וחמלה אמיתית כלפיהם. כולם רוצים אושר ולהיות חופשי מסבל באותה מידה. אין הבדל ביני לבינם, אין הבדל.

נקודה שנייה

הנקודה השנייה היא גם במונחים של אחרים: להימנע מהעדפה על פני האושר של מי כדאי יותר. לדוגמה, אם אתה הולך לאזור המרכז ואתה רואה עשרה הומלסים, כולם רוצים להיות מאושרים באותה מידה, לא? האם יש סיבה להעדיף את האושר של אחד על פני האושר של אחר? לא, כולם רוצים להיות מאושרים באותה מידה. זה לא בהכרח אומר שיש לך יכולת שווה לתת לכולם. אנחנו רק מסתכלים עליהם עכשיו. כולם באותה מידה רוצים להיות מאושרים. לא היה צריך הרבה כדי שנהיה הומלס. אני כזה כבר 26 שנים. (צחוקו של נכבד) המשמעות של להיות א נזיר זה שיצאת מחיי הבית. עם זאת, אני לא יושב ברחובות במרכז העיר ומתחנן, יש לי דרכים אחרות. (צחוק). השם של נזירה שהוסמך לחלוטין הוא ג'לונגמה. התרגום המילולי של ge הוא סגולה ו ארוך זה ללכת על נדבה, אוהב להתחנן, ו ma מעיד על אישה. אז זה מישהו שנועד למידות טובות אבל חי על נדבה. זאת אומרת, זה השם של ההסמכה שלנו. זה בגלל טוב לבך שאני לא במרכז העיר מבקש אוכל, אלא כאן מבקש אוכל. (צחוק).

חזרה לנושא. במובן מסוים כולנו קבצנים, לא? כולנו מתחננים לאושר. כולנו רוצים אושר באותה מידה, זה לא משנה אם אתה איש רחוב או לא. כולנו רוצים אושר באותה מידה. בדיוק כפי שלא היינו מעדיפים איש רחוב אחד על פני אחר במונחים של רצון שהם יהיו מאושרים, מדוע להעדיף את העצמי שלנו על פני כל היצורים החיים האחרים שרוצים שעצמנו נהיה מאושרים קודם ואחרים אחר כך? זה לא הגיוני במיוחד. כי אדם רחוב אחד אולי ירצה חטיפי גרנולה ואחר אולי ירצה המבורגר, ואחד אחר יכול לרצות ויטמינים, אז אולי יש להם דברים שונים שהם רוצים אבל כולם שווים. בדומה לעצמנו ולאחרים, אולי יש לנו דברים שונים שאנחנו רוצים, אבל כולנו שווים ברצינות ובצרכים של דברים.

נקודה שלישית

גם הנקודה השלישית משתמשת בדוגמה. כאן הדוגמה היא אנשים חולים. אם אתה נכנס לבית חולים שבו כל האנשים האלה חולים, האם יש סיבה לרצות שאחד יהיה חופשי מסבל יותר מאשר לרצות שהאחרים יהיו נקיים מסבל? לא. אחד סובל ממחלת כליות, אחד סובל מקריסת ריאה, אחד סובל מסוכרת, אז יש להם מחלות שונות אבל כולם שווים ברצון להירפא ולהשתחרר מהסבל שלהם. באופן דומה, העצמי והאחרים שווים ורוצים להשתחרר מהסבל שלנו מסמסרה. הקבצן הוא כמו דוגמה לאנשים שכולם רוצים משהו אבל למרות שהם אולי רוצים דברים שונים הם רוצים באותה מידה, אין סיבה להעדפה. בדומה לעצמנו ואחרים, כולנו רוצים אושר ולא רק אושר זמני אלא אושר של שחרור והארה, וכולנו שווים ברצון בכך. ואז הדוגמה השנייה של חולים שסובלים בבית החולים ואיך הם עלולים לסבול ממחלות שונות אבל כולם רוצים להשתחרר מהמחלה שלהם ומהסבל שלהם. באופן דומה עם עצמי ואחרים, אנו עשויים להיות ברמות שונות בדרך וייתכן שיש לנו סבל של מחוזות קיום שונים, אך כולנו רוצים להשתחרר מהסבל של הקיום המחזורי. אין סיבה לחשוב שסבל של אדם אחד חשוב יותר משל אחר. זה משלים את שלוש הנקודות הראשונות ברמה המקובלת המתמקדת באחרים.

נקודה רביעית

שלוש הנקודות הבאות הן גם ברמה המקובלת אבל נראות יותר מנקודת המבט שלי. הנקודה הראשונה היא שכל היצורים היו אדיבים אלינו ולכן עלינו לעזור להם לחזור. זה אחד מהדברים שלמדנו בגן או בעצם לפני הגן. הקדישו זמן למחשבה על התועלת שהפקנו מאחרים. זהו המכלול מדיטציה על טוב לבם של אחרים. אנחנו יכולים להתחיל לחשוב איך החברים שלנו היו אדיבים אלינו, לחברים ולקרובי משפחה שלנו. קל מאוד לחשוב על זה. אנחנו חושבים על זה לא בשביל להיקשר אליהם אלא כדי לא לקחת את טוב הלב שלהם כמובן מאליו אלא כדי להעריך באמת את טוב הלב שלהם אלינו. זה חשוב במערכות היחסים היומיומיות שלנו, לא לקחת את המשפחה והחברים שלנו כמובן מאליו אלא באמת להעריך את מה שהם עושים עבורנו.

ואז אנחנו עוברים לחשוב על טוב לבם של זרים. זה משהו שמעולם לא חשבנו עליו בחיינו, טוב לבם של זרים. למשל, האנשים שבנו את הכבישים שבהם נסענו כדי להגיע לכאן הבוקר. הם היו אדיבים אלינו, נכון, כי אם הם לא היו בונים את הכבישים לא היינו יכולים להגיע לכאן. חשבו על האדיבות של האנשים שגידלו את האוכל וסיפקו את האוכל שאכלנו לארוחת הבוקר. לא גידלנו אוכל בעצמנו, אבל גם אם יש לך גן קיץ קיבלת את הזרעים ממישהו.

אם אכלת חתיכת לחם, תחשוב כמה יצורים חיים מסתתרים מאחורי שיש להם חתיכת לחם. אני מתכוון כל האנשים בחנות, הקופה, פעם היו נערי קופסאות אבל גם בנות קופסאות, אנשי קופסאות, המשאיות שמובילות את זה, האנשים במאפייה שהכינו את זה ואז האנשים שיצרו את שקית הניילון ש זה היה עטוף, האנשים שעושים את החשבונאות של חברת שקיות הניילון, החקלאים שנטעו את החיטה וכל רואי החשבון שעושים את החשבונאות עבור החקלאים. כשאתה מתחיל להסתכל על חתיכת לחם אחת וכל מה שנדרש כדי להכין אותה, זה לא רק החיטה, זה השמרים. אבל מאיפה הגיעו השמרים? אז יש לך שובל אחר לגמרי של יצורים חיים. כשאתה נכנס לזה אתה יכול לבלות שעה במדיטציה על חתיכת לחם אחת וכמה יצורים חיים מסתתרים מאחוריה. אם תעשה זאת, אתה הולך לקבל תחושה אמיתית של כמה אנחנו קשורים זה בזה וכמה אנחנו תלויים זה בזה, ואיך, למעשה, יצורים אחרים היו אדיבים אלינו וקיבלנו מהם כל כך הרבה חסד למרות שהם זרים מוחלטים.

אפילו אם המוח שלנו יתנקז ויאמר, "הם לא חשבו עלי כששתלו את החיטה; הם רק ניסו להתפרנס". כדי להיות אדיבים אלינו, מישהו לא צריך לחשוב עלינו בנפרד. קבלת חסד מאחרים פירושה פשוט שהרווחנו מהמאמצים שלהם בין אם הם מתכוונים להועיל לנו או לא. "אוי ילדים, מאוד רציתי שלילדים יהיה חתיכת טוסט הבוקר, אז הלכתי וגדלתי את החיטה, והלכתי ונהגתי במשאית, והלכתי ועבדתי במאפייה, ואז נסעתי במשאית ל- חנות מכולת והניח אותה על המדף כדי שמישהו יוכל לקנות אותה ולקחת אותה לביתה". כמובן שאף אחד לא חושב ככה! לא ציפיתי שמישהו יחשוב ככה, אבל העניין הוא שכל האנשים האלה עשו את העבודה שלהם ואני הרווחתי בגלל שאכלתי ארוחת בוקר, אז הם אדיבים כי אם הם לא היו עושים מה שהם עשו אתה היית. שומע את הבטן שלי נוהמת עכשיו. ואם יצורים אחרים לא יעשו את הדרך להגיע לכאן, אפילו לא הייתי כאן מלכתחילה. כשאנחנו מתחילים להסתכל סביבנו, כל דבר שיש לנו אנחנו רואים עד כמה אנחנו תלויים בצורה מדהימה וכמה טוב לב קיבלנו.

קודם כמה יקרים, אחר כך כמה זרים, עכשיו המסובכים, אנשים שאנחנו לא אוהבים. לפעמים אנחנו ממש מסתבכים, "טוב, מה עם האנשים שפגעו בנו, שמאיימים עלינו, שמהם אנחנו מפחדים. איך האנשים האלה יכולים להיות אדיבים?" ובכן, אם אתה חושב על זה, חיינו את כל החוויות האלה, הן לא הרגו אותנו, ולמרות שהן אולי היו די כואבות, כולנו יצאנו מהן לאחר שלמדנו משהו חשוב למדי. אם אתה חושב על משהו שהיה באמת מטריד בחייך, חוויה כואבת שחווית, האם לא יצאת מזה ללמוד משהו חשוב? לא יצאת מזה בדרך אחת כשהיא קצת יותר חזקה, קצת יותר חכמה? אולי גם היית יותר ציני אבל אנחנו לא מסתכלים על החלק הזה. אנחנו מסתכלים על החלק שלך שיצא חכם וחזק יותר בגלל שעברת את הקושי. אנחנו יכולים לראות שאנחנו כן מרוויחים מקשיים, והקושי הזה נובע מהשפעתו של מי שפגע בנו. אז, בדרך זו הם היו אדיבים אלינו על שסיפקנו מצב בו נוכל לצמוח כי איננו יכולים לגדול באותו אופן עם האנשים שחביבים עלינו.

האנשים שלעולם לא בוגדים באמון שלנו לא נותנים לנו את ההזדמנות לפתח את יכולת הסליחה המדהימה. האנשים שמבריקים את המכונית שלנו אף פעם לא נותנים לנו את ההזדמנות לייצר ויתור על כך שהמכונית שלנו נדפקה או נדפקה או נסגרה. כשאנחנו חושבים על זה ככה, האנשים שפגעו בנו או הפריעו לאושר שלנו, בגדו באמון שלנו או איימו עלינו, כולם בדרך זו או אחרת נתנו לנו את ההזדמנות, אותה ניצלנו במידה כזו או אחרת , לפתח את הכוח הפנימי שלנו. האתגר הוא לאמן את המוח שלנו להסתכל על האנשים האלה ולומר, "תודה", ולראות באמת את טוב לבם.

תן לי לספר לך סיפור. האם אי פעם סיפרתי את הסיפור של למה כן כשהוא עזב את טיבט? זו דוגמה ממש טובה לתרגול לראות את החסד של אחרים שעשו לך רע. למה היה כנראה בערך בן 24. בכל מקרה, הוא היה די צעיר ב-1959 כשהיתה ההתקוממות נגד הכיבוש הסיני בלהסה. הוא היה במנזר סרה, שנמצא ממש מחוץ לעיר, כאשר החלו הקרבות. רבים מהנזירים לקחו את קערות התה שלהם, כי קערת התה שלכם היא הרכוש היקר ביותר שלכם, ואת השקית הקטנה של קמח שעורה צמפה והלכו להרים כדי לחכות להפגזות. הם חשבו שהכל יירגע והם ילכו ללהסה, למנזר. זה לא יצא ככה. הם היו שם בהרים עם כמעט כלום כששמעו את הוד קדושתו הדלאי לאמה ברח על חייו במרץ 1959. הם הבינו שכדאי להם לעבור גם את ההימלאיה לתוך הודו. הם חצו את הרי ההימלאיה ברגל רוב הזמן. יציאה מטיבט בגובה רב, שם יש לך בגדי צמר חמים, שם כמעט ולא יש חיידקים או וירוסים כי היא כל כך גבוהה, להודו שבה בגדי הצמר שלך לא מתאימים בכלל, ואין לך כסף לקנות אחרים. בגדים, ולאן שיש טונות של חיידקים ווירוסים כי זה בגובה נמוך, ולח, היה קשה. כולם הגיעו להודו בלי כלום, וממשלת הודו של נהרו הייתה אדיבה להפליא לכל הפליטים הטיבטים. הודו, בהיותה מדינה ענייה, מה הם יכולים לעשות עם עשרות אלפי אנשים שנכנסו? ובכן, עבור הנזירים בכל מקרה, הם שמו אותם בבוקסה, שהוא מחנה שבויים בריטי ישן ממלחמת העולם השנייה. למה נהג לומר שהוא היה במחנה ריכוז בגלל הסרט ההוא שבע שנים בטיבט. כן, אני חושב שאולי הוא היה בבוקסה אבל זה לא היה בוקסה בדיוק כמו הסרט. לפני זמן רב, ב-1959, כולם נשלחו לשם כפליטים. כולם היו חולים ולא היה להם מה לאכול. לאט לאט, הם שמרו על המנזרים שלהם יחד, והם שמרו על המסורות שלהם, ואז בסופו של דבר למה נסע לדלהאוזי, הודו, כדי לחיות. ואז באה אישה, נסיכה רוסית אמריקאית, ועזרה להם לרכוש את הקרקע בקופן, בנפאל, והם הקימו את מנזר קופאן, וכל המערבונים האלה באו. רשת של מרכזי דהרמה בינלאומיים התחילה בגלל זה.

זה היה מעבר לא קל עבור למה; אני מתכוון שהחיים שלו היו די קשים. אני זוכר בבהירות רבה למה מדבר על הניסיון שלו אומר כמה טוב שהוא היה צריך להיות פליט ולעזוב את מולדתו כי לפני כן הוא למד בתוכנית הגשה כדי להפוך לגשה. כשאתה גשה בטיבט אתה זוכה לכבוד רב, אנשים נותנים לך הרבה הנפקות, והתלמידים שלך דואגים לך ועושים הכל בשבילך. למה אמר, "היו לי חיים נוחים מאוד בתור גשה. כולם היו עושים משהו. הייתי מלמד קצת ועוזר לאחרים, אבל היו לי חיים נוחים מאוד. הייתי מאוד מאוד מפונק, אבל בגלל שהפכתי לפליט והתמודדתי עם קשיים, באמת למדתי מה המשמעות של תרגול דהרמה". הוא אמר, "כשהיו לי חיים קלים אף פעם לא באמת הערכתי את מה שדהרמה עשתה. רק כשהפכתי לפליט התחלתי באמת להבין על מה מדובר בדהרמה". ואז הוא הלך ככה, הוא חיבר את ידיו והוא אמר, "אני חייב להגיד תודה למאו טסה טונג." זה לא מדהים? דמיינו שאתם בעצמכם עוזבים את מולדתם ומשפחתכם והופכים לפליט בלי כלום ומאבדים את כל אורח החיים הנוח שלכם ואז אומרים תודה למי שהיה המנהיג הפוליטי הראשי האחראי על כך. אפשר לעשות את זה. כן, ניתן לעשות זאת. למה הוא דוגמה חיה לכך. אם נאמן את המוח שלנו בצורה זו, נוכל לראות עד כמה מוחנו חופשי וכמה אהבה וחמלה אנו יכולים להיות כלפי אחרים. זו הנקודה הראשונה, בקבוצה השנייה של שלוש נקודות, בהתחשב בכמה שכולם היו אדיבים אלינו.

נקודה חמישית

הנקודה השנייה במערכה השנייה היא כאשר המוח שלנו מועד ואומר, "אבל הם גם פגעו בי", וכאן אין לנו אובדן זיכרון. הם עשו את זה, והם עשו את זה, והם עשו את זה, והם עשו את זה. כלומר, שמתם לב שלכולנו יש את הרגעים הבכירים שלנו לגבי דברים מסוימים, אבל אף פעם אין לנו רגעים בכירים לגבי איך אחרים פגעו בנו? "הו, שכחתי איך האדם הזה פגע בי?" אנחנו אף פעם לא אומרים את זה, נכון? כאשר המוח שלנו מתקלקל, "טוב, הם גם פגעו בי," זכרו שהם עזרו לנו יותר משהזיקו לנו. אז הם פגעו בנו, הם מבולבלים ובורים בדיוק כמונו, אבל הם גם עזרו לנו, ואם שקלנו את כל החיים הקודמים שלנו, הם בהחלט נתנו לנו יותר עזרה מאשר להזיק. אם אתה מסתכל על כמה צריך כדי לשמור אותנו בחיים לעומת כמות הנזק שיש לנו, קיבלנו הרבה יותר תועלת מיצורים חיים מאשר נזק, כנראה הרבה יותר תועלת. כל חיינו הרווחנו הרבה יותר ממה שאי פעם נפגענו. רק תזכור את זה. בגלל שאחרים פגעו בנו, זו לא סיבה טובה לתייג אותם ולזרוק אותם לפח האשפה או לחשוב שהאושר שלהם לא משמעותי, כי זה לא.

נקודה שישית

הנקודה השלישית בקבוצה השנייה של שלוש, היא לראות שאנחנו הולכים למות. מה תועלת לשמור טינה לאחרים שפגעו בנו? באמת תחשוב על זה מאוד לעומק, זו נקודה מאוד מרפאה מדיטציה. בהתחשב בכך שאנחנו הולכים למות, מה תועלת לשמור טינה כלפי האנשים שפגעו בנו? שמירה על טינה היא כאשר אנו נאחזים בטינה ובעוינות שלנו כעס על מה שמישהו עשה לנו. מה זה יעזור לנו, לראות שאנחנו הולכים למות ומה שאנחנו לוקחים איתנו זה לא האדם הזה? מה שאנחנו לוקחים איתנו זה את זרעי כל האיבה הזו ועד כמה היא תשפיע על תהליך המוות שלנו ותשפיע על הלידה מחדש הבאה שלנו. שאל את עצמך, האם אני רוצה למות באיבה? האם אני רוצה לשכב על מיטת המוות שלי ולהציף את מוחי באיבה כי נאחזתי בטינה? זה מוות ממש כואב, לא? אני לא חושב שמישהו מאיתנו רוצה למות ככה. אם אנחנו לא רוצים למות ככה, למה לחיות ככה? בהתחשב בכך שאנחנו לא יודעים מתי אנחנו הולכים למות, זה לא עובד להגיד, "טוב, אני הולך לשמור טינה עד השעה לפני מותי ולשחרר את זה", כי אנחנו לא. לדעת בדיוק מתי אנחנו הולכים למות. אם הטינה הולכת לאמלל אותנו בזמן מותנו, האם היא לא מאמללת אותנו גם כשאנחנו בחיים? תחשוב על זה. כשאנחנו באמת חושבים לעומק, העוינות כלפי הזולת נעלמת.

אני זוכר פעם אחת כשעבדתי במרכז דהרמה בקהילה. היה אדם אחד שפשוט שיגע אותי. היא לא עמדה בלוח הזמנים, ארוחת הבוקר הייתה ב-7:30, והיא הייתה מטיילת בשעה תשע כשניסינו להתחיל לבשל ארוחת צהריים. היא לא עמדה בלוח הזמנים, היה לה פה גדול, עשתה יותר מדי רעש ולגמרי השתגעה. הייתה לי הרבה עוינות כלפי האדם הזה. אני זוכר כל כך בבירור שנכנסתי ללימודים ואחד המורים שלי התחיל לדבר על זה. כשראיתי שאנחנו הולכים למות, מה תועלת זה לשמור טינה? רק אמרתי לעצמי, "כודרון, מה זה עוזר לך לשנוא את האדם הזה?" כמובן, אני אף פעם לא חושב שאני שונא מישהו אז אמרתי, "מה זה עוזר לא לאהוב את האדם הזה?" אנשים אחרים שונאים אנשים אחרים; יש להם את הגישות השליליות האלה אבל לא לי. אני פשוט לא אוהב אותם. כשחשבתי על זה באמת, היא הולכת למות ואני הולכת למות, מה זה עוזר לא לאהוב אותה? מה זה מועיל שיש איבה כלפי מישהו שכבול בסמסרה והולך למות, ומה זה עוזר לי כמישהו שקשור בסמסרה והולך למות? למות באיבה זה מגוחך. פשוט שחררתי את זה אחרי זה. הנקודה השלישית הזו היא באמת לחשוב שבהתחשב בכך שאנחנו הולכים למות והם הולכים למות, מה תועלת זה לשמור טינה?

אני יכול לראות גם משלוש הנקודות האלה, העצמי והאחרים שווים. אנחנו לא יכולים להגיד שהם הרעים ואני כל כך מתוק או שאני זה שטוב לב אליי והם לא היו נחמדים אליי. אנחנו לא יכולים להגיד את זה כשאנחנו חושבים לעומק על שלוש הנקודות האלה. אנו מבינים כשחושבים על טוב ליבנו לעצמינו ועל חסדם של אחרים כלפינו, שלמעשה אחרים היו יותר טובים אלינו ממה שהיינו כלפי עצמנו. אנחנו גם מבינים שזה לא מועיל לאף אחד להחזיק באיבה. בסט השני של שלוש, אנחנו עדיין ברמה המקובלת אבל מסתכלים על הנקודות מנקודת המבט של העצמי שלנו.

רמה אולטימטיבית

נקודה שביעית

הסט השלישי מתוך שלוש בתשע הנקודות הזה מדיטציה מסתכל על השוואת העצמי שלנו ושל אחרים מנקודת המבט האולטימטיבית. אנו נשאל את עצמנו, "האם חבר, אויב וזר או העצמי שלנו ואחרים קיימים באופן מובנה?" אם יש "אני" קיים מטבעו ו"אחר" קיים מטבעו או "חבר, אויב וזר", אם מישהו, מטבעו, הוא זה, אז אין טעם לנסות לשנות את זה כי הטבע שלו הוא כמו זֶה. אבל, אם יצורים חיים היו מטבעם ידיד, אויב וזר או אם עצמי ואחרים היו מטבעם עצמי ואחרים, אז בּוּדְהָא יראה זאת כמציאות כי בּוּדְהָא אין סתימות על זרם התודעה. א בּוּדְהָא יראה שזו המציאות. אבל זה לא מה שה בּוּדְהָא רואה. מה ה בּוּדְהָא רואה הוא עצמי ואחרים שווים וידידים, ואויבים, וזרים שווים. מנקודת המבט של א בּוּדְהָא, אם בּוּדְהָא יושב שם ואדם אחד בצד הזה מרביץ לו ואדם אחד בצד הזה מעסה אותו או אדם אחד בצד הזה מבקר אותו ומפיל אותו ואדם אחד בצד הזה אומר "אני אוהב אותך", מ הנקודה של א בּוּדְהָא, יש לו אכפתיות וחמלה שווה לשניהם. תחשוב על זה. מ בּוּדְהָאנקודת המבט של א בּוּדְהָא לא עושה שום הבחנה בין מי שעוזר לאדם שמזיק בגלל א בּוּדְהָאהחמלה של כולם משתרעת באותה מידה. זה נחמד כי זה אומר שלעולם לא נישאר בחוץ.

אם יש לך פחדים מנטישה ודחייה, ה בּוּדְהָא לעולם לא ינטוש וידחה אותך. זה די נחמד לדעת. אבל גם מא בּוּדְהָאמצדו, הוא או היא אינם רואים באף אחד מאותם אנשים ובעצמו כחשובים יותר או פחות או ראויים יותר או פחות לאושר ולחופש מסבל. העובדה שה בּוּדְהָא לא רואה שיש הבחנה גדולה כזו בין עצמי לבין אחרים ברמה האולטימטיבית, אז עלינו לשים לב כי אם בּוּדְהָא לא רואה את זה, יכול להיות שזה אומר שזה המצב.

נקודה שמינית

הנקודה השנייה היא שאם העצמי והאחרים היו קיימים מטבעם ואם חבר ואויב וזר היו קיימים מטבעם אז זה לעולם לא היה משתנה, אבל זה משתנה. חברים הופכים לאויבים, אויבים הופכים לחברים, וזרים הופכים לשניהם. כל מערכות היחסים האלה תמיד משתנות. אין שום סיבה לחשוב שאף אחד ממערכות היחסים הללו קיימות מטבען, כי אילו היו הן היו קבועות, אבל הן אינן קבועות. שוב, זה לא עובד להתייחס לאושר של יצור אחד כחשוב יותר מזה של אחר, כי מערכות היחסים משתנות כל הזמן. אדם אחד אנחנו עשויים לאהוב אותנו כמו שאנחנו מחזיקים את עצמנו השנה אבל בשנה הבאה לא. השנה אנחנו עלולים לא לאהוב מישהו ובשנה הבאה יקראו לו מאוד, אפילו יקרים יותר לעצמנו ממה שאנחנו מחזיקים בעצמנו. זו סיבה נוספת לכך שברמה האולטימטיבית, חבר, אויב, זר, עצמי ואחר לא קיימים.

נקודה תשיעית

הנקודה השלישית של הסט השלישי, זה באמת יקבל אותך, היא שהעצמי והאחרים, רק ההבחנה בין עצמי לבין אחרים, לא קיימת מטבעה כי היא תלויה בנקודת המבט. מנקודת המבט שלי, צ'ודרון הוא עצמי ובובי הוא אחר. מנקודת המבט של בובי, הוא עצמי וצ'ודרון הוא אחר. זה כמו הצד הזה של העמק והצד השני של העמק. כשאנחנו עומדים כאן, אנחנו מסתכלים על רכס הרי אויהי. זה רכס ההרים השני, לא? כשאנחנו עומדים כאן זה ההר הזה, כשאנחנו מסתכלים על ה-Oyhees זה ההר השני, ההר הזה. אם נלך ל-Oyhees אז ה-Oyhees הם ההר הזה ומסתכל לאחור מסביב, בויס הופך להר השני. אז מה זה ההר הזה וההוא תלוי באיזה צד של העמק אתה מסתובב. הם אינם קיימים מטבעם; זה תלוי רק איפה אתה עומד, איך אתה מסתכל על זה. זה אותו דבר בין בובי לצ'ודרון; זה רק ההבדל בין אם אתה מסתכל על זה מנקודת המבט כאן או אם אתה מסתכל על זה מנקודת המבט שם, בין אם אתה קורא לזה "עצמי" או "אחרים". אז מה שאנו מכנים "עצמי" הוא רק מתויג, הוא קיים רק על ידי התווית. זה לא שיש עצמי קיים מטבעו, כי אם היה עצמי קיים מטבעו, כולכם הייתם רואים את צ'ודרון כעצמי. ואז כשאמרת "אני רוצה אושר", אז הכל היה מגיע אליי. (צחוק). כולכם לא רואים את צ'ודרון כעצמי, נכון? אתה רואה? "אני" הוא עצמי כי אתה מסתכל עליו מנקודת המבט האחרת. אבל זה תלוי רק בנקודת המבט שממנה אתה מסתכל על זה. זה לא עצמי קיים מטבעו ואחרים.

ועכשיו אנחנו יכולים להיכנס לכל מיני צרות ולהמציא כל מיני דברים. למשל, שזה שלי גוּף אז נכון לי להגן על שלי גוּף תחילה ולא גופם של אנשים אחרים, כי זה הוא שלי גוּף. אתה רואה שיש בזה משהו "אני", זה שלי גוּף. ואנחנו מרגישים ככה לא? אבל, אז כשאנחנו בודקים, האם זה שלי גוּף? נו? הגנים הגיעו מאמינו ואבינו, אז חלק מאיתנו גוּף היא אמא וחלק מאיתנו גוּף הוא אבא. השאר שלנו גוּף הוא התוצאה של כל מה שאכלנו מאז שנולדנו. את זה נתנו לנו כל החקלאים. למעשה, אם נסתכל על מי גוּף זה שלנו גוּף שייך לאמא, לאבא ולחקלאים. רק בתהליך ההיכרות התחלנו לחשוב על זה גוּף כמוני, והתחברתי אליו כל כך.

עכשיו, אם זה נשמע לך מצחיק, אם קשה לדמיין את זה, הפסיכולוגים עשו המון מחקרים על תינוקות. תינוקות באמת לא יודעים מה ההבדל ביניהם גוּף ושל אמם גוּף, או בין מה שהם לבין מה שאחרים. ותינוקות כשהם בוכים, הם נבהלים מקול הבכי של עצמם. הם חושבים שיללות רמות מגיעות מאחרים כשהיא מהם. יש להם תחושת עצמיות מולדת, אבל היא לא קשה ונוקשה כפי שתחושת העצמי שלנו הפכה להיות. מבוגרים משיגים כל כך הרבה יותר על זה. לימדו אותנו שזה שלנו גוּף. למדנו להבחין בין היללות שלנו לבין היללות של מישהו אחר. אבל לתינוק אין כל כך הרבה. אם נחשוב על זה אז נראה את התפקיד בהיכרות ובהתרגלות. כשהזרע עדיין היה אצל אבא והביצית עדיין אצל אמא, לא היה לנו התקשרות לזרע ולביצית, נכון? לא הסתכלנו על החומר הגנטי הזה ואמרנו, "זה שלי." רק אחרי שזה התאחד, והתודעה שלנו התפצלה בעיצומו, התחלנו להגיד שזה שלי או התבלבלנו יותר והתחלנו להגיד שזה אני.

זה בעצם לא, נכון? דבר מאוד מעניין לעשות כשאנחנו אוכלים, כי אנחנו בדרך כלל מרווחים כשאנחנו אוכלים אוכל, הוא לחשוב שאנחנו אוכלים חתיכת ברוקולי ואנחנו חושבים שהברוקולי הזה יהפוך לחלק מהעור שלי, או שהברוקולי הזה יהפוך להיות חלק מהעור שלי. חלק מגלגל העין שלי, או שהברוקולי הזה יהפוך לחלק מהבוהן הקטנה שלי, או מה שזה לא יהיה. כי זה כן, לא? זה המקום שבו התא מקבל את החומר כדי להמשיך לשרוד; זה ממה שאנחנו אוכלים.

כשאתה אוכל את הברוקולי אתה לא אומר שזה שלי, וזה אני, וזה שלי גוּף. ואנחנו לא כל כך מחוברים לברוקולי, "בטח, אתה רוצה חתיכת ברוקולי? קח את זה." אנחנו אפילו ניתן את זה מהצלחת שלנו. אבל ההמשכיות של חתיכת הברוקולי היא שלי גוּף. אבל למה אני כל כך מתחברת לזה כשהיא בצורת ברוקולי? אני לא אומר שאלו, אתה יודע, מזדהים כל כך עם זה שלי. כשהאטומים והמולקולות האלה הופכים לחלק מזה גוּף, אז אני מזהה את זה כאילו זה אני או שזה שלי. למה? זה לא מסתדר, נכון? והנה אנחנו יכולים לראות רק דרך תהליך ההיכרות וההרגל שכל כך התחברנו לזה גוּף, וכל כך מחובר להסתכל על זה מנקודת המבט של זה גוּף. זה פשוט בגלל שאיברי החישה שלנו מודבקים על החלק הזה שאנחנו חושבים שיש "אני" בתוך הראש שלנו. אין "אני" בתוך הראש שלנו. אתה פותח את הראש ויש את כל החומר האפור הזה שאנחנו אפילו לא רוצים להסתכל עליהם זה כל כך מגעיל. אין שם אדם. זה פשוט תהליך תלוי שאנו חושבים שיש אדם כי שם נמצאים איברי החישה שלנו. זה עתה הכרנו את זה ואז תופסים את זה בתור אני קיים מטבענו וכמכרה קיים מטבענו. אבל, זה רק תהליך של תלות והיכרות.

אם נחשוב על זה ככה, זה נותן לנו קצת מקום לחשוב שאולי אפשר להשוות את עצמי ואחרים ולטפל בגופים של אחרים באותו אופן שבו אנחנו דואגים לעצמנו. גוּף, או לדאוג לגוף של אחרים באותו אופן שבו אנו דואגים לאושר הרגשי שלנו, כי אין הבדל, ברמה האולטימטיבית, בין עצמי לבין אחרים. כאב הוא כאב, הסר אותו! אין "אני" גדול, הבעלים שלו, אין שם "אחר" גדול בתור הבעלים שלו.

זהות ברמה האולטימטיבית לא אומר שאני אתה ואתה אני. עלינו להיות ברורים מאוד לגבי ההבדל בין להיות ברמה האולטימטיבית לרמה המקובלת. כי אם אני אומר שברמה האולטימטיבית אין זה או זה קיים מטבעו, ואין עצמי קיים מטבעי, אני יכול להוציא כסף מחשבון הבנק שלך. אם כולנו אחד, למה לא? למה אני לא יכול לקחת את כרטיס האשראי שלך ולהוציא את הכסף מחשבון הבנק שלך? עלינו להבחין בין רמות אולטימטיביות לרמות קונבנציונליות. ברמה הסופית, אין אני או אחרים קיים מטבעו. ברמה האולטימטיבית, אנחנו לא אומרים שכולנו אחד, אנחנו רק אומרים שיש לא עצמי קיים מטבעו ואחרים. ברמה הקונבנציונלית, בדיוק כמו שאנחנו מתייגים את ההר הזה ואת ההר הזה בהתאם למקום שבו אנחנו עומדים, ברמה הקונבנציונלית אנחנו יכולים לתייג אותי ואחרים. אנחנו לא אומרים שכולנו אחד. אבל אנחנו זוכרים שזה רק ברמה הקונבנציונלית, וזה רק בתלות בנקודת המבט שממנה אתה מסתכל על כל העניין. אין שום "אני" קיים בתוך זה גוּף מאחורי כל איברי החישה האלה. אין גם עצמי קיים מטבעו, ובדומה, מאחורי הגופים האחרים ואיברי החישה, אין אחר קיים מטבעו. באופן קונבנציונלי אנו מכבדים זה את זה כיצורים שונים, וזה לא אומר שכשאני מתמלא בשנאה עצמית אני יכול להוציא את זה עליך, כי כולנו אחד. או שכולנו אחד אז אתה משתמש בחשבון הבנק שלי ואני משתמש בחשבון הבנק שלך. זה לא עובד ככה. ברור לך בעניין? אנחנו תמיד שומרים על המציאות הקונבנציונלית, אבל אנחנו פשוט מסירים ממנה את התפיסה של הקיום המובנה, וזה נותן לנו הרבה חופש. אז, זה ה מדיטציה on שוויון עצמי ואחרים, עם תשע הנקודות האלה. בוא נסקור שוב את התשעה האלה.

סקירה

ראשית, כל היצורים החיים רוצים לקבל אושר ולהיות משוחררים מסבל באותה מידה. ואז השני היה על הקבצנים, כולם אולי רוצים דברים שונים אבל כולם רוצים להיות מאושרים, אז אין שום סיבה להבחין בין האושר של עצמי ושל אחרים, או אושר של חבר, אויב או זר. שלישית היא הדוגמה של חולים שיש להם מחלות שונות, אבל כולם סובלים, ואנחנו סובלים מסמסרה אז אין סיבה להפלות, עצמי ואחרים, חבר, אויב וזר במונחים של רצון לחסל את הסבל.

הנקודה הרביעית היא שכל היצורים החיים היו אדיבים אלינו. הנה אנחנו מדיטציה על חסד יקירים, חסד זרים, ואפילו חסד מי שפגע בנו. חמישית, גם אם הם פגעו בנו, כמות העזרה שהם נתנו לנו עולה על זה בהרבה. שישית, בהתחשב בכך שכולנו הולכים למות, איזה תועלת יש לשמור טינה? אלו שש הנקודות ברמה המקובלת.

ואז שביעית, אם היו עצמי ואחרים קיימים מטבעם, או חבר, אויב וזר, בּוּדְהָא יתפוס אותם, אבל ה בּוּדְהָא לא. שמונה, שאם עצמי ואחרים, חבר, אויב וזר היו קיימים מטבעם הם היו קבועים, ולא היה שינוי, אבל למעשה כל הדברים האלה משתנים. ואז תשיעית, הוא שהעצמי והאחרים תלויים בנקודת המבט שלך ומתקיימים רק על ידי התווית; הם לא קיימים מטבעם.

אני זוכר שכאשר סרקונג רינפוצ'ה לימד את זה, היינו בשוויץ, ואלכס ברזין תרגם. רינפוצ'ה היה כל כך מצחיק כי הוא דיבר במיוחד על הנקודה האחרונה הזו על זה ועל זה, על עצמי ואחרים, ועל התווית, ולכן הוא פשוט הסתבך עם אלכס, האם אתה עצמי או אחר, וזה היה מצחיק . כולנו צחקנו חוץ מאלכס. (צחוק). ואז גם הוא התחיל לצחוק. כי רינפוצ'ה הסתכל לפניו ואמר, "האם אתה עצמי או אתה אחר? אתה יודע, כי אני מסתכל עליך ואתה אחר. אבל אתה מסתכל עליך ואתה עצמך. אז מי אתה בעולם?"

האם יש שאלות או הערות?

שאלות ותשובות

קהל: Is בּוּדְהָא הטבע ריק?

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן, בּוּדְהָא הטבע ריק. למעשה, ריקנות היא בּוּדְהָא הטבע, או היבט אחד של בּוּדְהָא הטבע הוא הריקנות של הנפש. נאמר זאת כך, כל דבר שקיים ריק מקיום אינהרנטי. אין שום דבר שאנו יכולים להצביע על קיים מטבעו או בסופו של דבר.

קהל: אז, בּוּדְהָא אמר שכל דבר שאתה חושב שאתה, אתה לא יכול להיות.

VTC: ברמה אולטימטיבית? בהחלט. כל מה שאנחנו חושבים שאנחנו ברמה האולטימטיבית אנחנו לא. וזה מאוד עוזר לחשוב במונחים של כל הזהויות האלה שאנחנו חושבים בעצמנו. לא רק זהויות הקריירה שלנו, אלא גם הדימוי העצמי שלנו: אני לא אהוב, או שאני משבש הכל, אני לא שווה. בסדר? מי ה"אני" שזה זה? כשאנחנו מחפשים וחוקרים, אנחנו לא יכולים למצוא "אני" שהוא זה. זה מאוד מאוד משחרר.

קהל: חוזרים למספר חמש ושש, אבל הוא גם פגע בי, ואני גם הולכת למות ואני לא רוצה שהוא יסבול ואני לא רוצה שהוא יפריע לי גם בחיים, כי זה פיזי. אז, אתה פשוט ממשיך לעשות מדיטציה באזור הזה עד שהוא פשוט מסוגל ליפול?

VTC: אנחנו חושבים על זה שוב ושוב, ממש עמוק. לא רק ברמה השטחית, אבל אנחנו באמת נותנים לזה לשקוע. באמת שב שם, שב שם ודמיין את עצמך על מיטת דווי שלך נוטר טינה כלפי האדם הזה. תאר לעצמך ששם אתה מת עם כל כך הרבה שנאה וטינה כלפי אותו אדם, ואיך זה יהיה למות. תאר לעצמך את זה, למות עם כל כך הרבה שנאה וטינה. אז תחזור למקום שבו אתה נמצא עכשיו ותגיד, "זה מה שאני רוצה שיקרה לי?" ואז זה נהיה ממש ברור, "לא".

קהל: אז זה פשוט נופל באופן טבעי?

VTC: כן. כי מי רוצה לפגוע בעצמו?

קהל: איפה הגבול הדק הזה בין אני דואג לעצמי, ובין עשיתי את החלק הזה של מדיטציה, ואני מנקה את עצמי מזה, ואני קורבן כאן? מאיפה באה המילה קורבן, משתלבת?

VTC: אנחנו הופכים את עצמנו לקורבן. כל עוד אני נאחז בטינה כלפי האדם האחר, אני הופך את עצמי לקורבן. אתה חושב על זה כמו, "האדם הזה פגע בי, אז הנה אני הקורבן הקיים מטבעו של הפגיעה שלו."

קהל: האדם הזה לקח ממך כסף.

VTC: הנה אני הקורבן הקיים מטבעי של פעולות הגניבה של אותו אדם נורא, שזו הפעולה השלילית השנייה, ומשמעותה שאתה נולד בתחום הרוח. אני מקווה שהם ייולדו כרוח רפאים רעבה כי הם קרעו לי את הדברים! ואני שונא אותם!

קהל: במילים אחרות אתה לוקח את זה לבית המשפט? האם אתה עובר על כל הדברים כדי לקבל את כספך בחזרה, או שאתה פשוט שוב ​​קורבן?

VTC: תן לי להגיע לזה. ראשית בואו נתמודד עם מנטליות הקורבן. בסדר? אני הופך לקורבן כל עוד אני מחזיק בטינה שלי כלפי אותו אדם אחר. ברגע שהשתחררתי מהטינה שלי, אני כבר לא קורבן. הדבר הראשון שאתה צריך לעשות, דיברת על לקחת אותו לבית המשפט, לפני שאתה חושב על זה, הדבר הראשון שעלינו לעשות הוא להיפטר מהטינה שלנו. ואז כשאנחנו משוחררים מהטינה שלנו, אנחנו מסתכלים על המצב, ומה תהיה הדרך הטובה ביותר להתמודד עם המצב הזה. אם אני אוותר על זה, איזה תועלת או נזק יש לי ולאדם האחר? אם אני מגיש תביעה בבית משפט, מה התועלת והנזק שיש לאדם השני? אם זה מישהו שקורע הרבה אנשים, אולי זה יהיה לטובת אחרים להביא את תשומת לבם שזו לא התנהגות מגניבה. אם אתה מגיש תביעה בבית משפט מתוך כוונה להגן על אותו אדם ממעשיו השליליים, ולהגן על אנשים אחרים מלהיקרע על ידו, זה בסדר. אם אתה רק מסתכל על זה כ"אני רוצה להגיב ולקבל את הכסף שלי, ולגרום להם סבל", למעשה אתה הולך להיגמר אומלל מאוד באמצע תיק בית המשפט הזה ולגרום לעצמך הרבה יותר נזק . בין אם אתה מנצח או מפסיד.

קהל: אתה באמת צריך להיפטר מהטינה הזו קודם?

VTC: כן.

קהל: אם אתה לא יכול לעשות את זה, אז אתה פשוט לא מגיש או שאתה לא עובר יותר?

VTC: ובכן, אני לא יכול להגיד את זה, אבל הדבר הראשון שאתה באמת צריך לעבוד עליו...

קהל: זה יכול לקחת שנים לעשות את זה.

VTC: יכול להיות שעברת את זמן ההתיישנות. ימין. לכן זה תרגול יומיומי. (צחוק).

קהל: אז זה בעצם ממש ממש פשוט. אתה עושה את התרגול הזה, ואז אחרי זה מה שנשאר אתה יכול לעשות או לא לעשות. כן, אבל זה לא משנה.

VTC: כן! אבל העניין הוא שקט נפשי חשוב יותר. ואז, אם אתה צריך לעצור מישהו מלעשות נזק, במילים אחרות להיות חמלה כלפי האדם הזה, זה לא אומר שאתה נותן לו לעשות מה שהוא רוצה. בסדר? אם מישהו פוגע ביצורים חיים אחרים הוא גם צריך להיות מוגן מפני הפעולות השליליות שלו.

כולכם יודעים שאני עושה הרבה עבודות בכלא. התחושה הנפוצה באמריקה היא שכלא הוא לעונש. אם תעניש מישהו, הוא הולך להשתנות. כל המחקרים מראים שזה לא עובד. זה לא אומר מבחינתי, כאדם, שאנחנו צריכים לפתוח את כל בתי הכלא ולתת לכולם ללכת. כי לאנשים מסוימים ריסון עצמי קשה מאוד, במיוחד בהקשרים מסוימים, והם צריכים להיות מוגנים מהמוח המטורף של עצמם, ואנשים אחרים צריכים להיות מוגנים מהמוח שלהם. כשאני אומר מטורף אני לא מתכוון שכולם בכלא מטורפים, אני לא מתכוון לזה. גם לך יש מוח מטורף. מה שאני מתכוון הוא מוח בלתי נשלט, מוצף בבורות, כעס, ו התקשרות.

אז אני רואה שבתי כלא הם להגנה עלינו. כמו כן, הם מיועדים לאדם אחר מכיוון שהם אינם מרוויחים מפגיעה באחרים, ואם הם חסרי איפוק במצבים מסוימים, זה מועיל להם לקבל את המצב המובנה שבו הם לא יכולים להזיק. אני חושב שאם בתי הכלא היו בנויים עם סוג כזה של חשיבה, זה היה עניין שונה בתכלית. קיבלתי אתמול מכתב מאסיר אחד שאמר לי שהוא תוהה, כי הוא ישב בכלא כמה פעמים, אם בתת מודע הוא רוצה לחזור לכלא כי זה מספק לו מבנה וביטחון בחייו. והוא אמר "כשאני רחוק מסמים ואלכוהול, ומנשים," כי הוא צפוי לאונס, זה אחד הפשעים שלו, והוא אמר, "כשאני רחוק מאלה, אז המוח שלי יכול להתמקד בשיפור עצמי." הוא מודה, "כשאני בסביבה במיוחד הסמים והאלכוהול," הוא מאבד שליטה. אז הוא רואה שבאיזושהי צורה, כלומר הכלא זה לא כיף, ורשויות הכלא לא ממש עוזרות לו להשתקם, אבל הוא רואה שהוא צריך יותר מבנה בחייו עכשיו, כדי לעזור לו להתמודד עם עוצמת הרגשות המטרידים שלו.