ההחלטה הגדולה והבודהיצ'יטה

• לוקחים בשמחה אחריות לרווחתם של אחרים
• יצירת ה שאיפה לבודהה
• שני היבטים של bodhicitta

בודהיצ'יטה 09: החלטה נהדרת ו bodhicitta (להורדה)

דיברנו על שתי השיטות לפיתוח bodhicitta: השיטה הראשונה היא הוראת שבע הנקודות של סיבה ותוצאה, והשיטה השנייה היא שוויון ו החלפת עצמי ואחרים.

אם להיות ספציפיים, דיברנו על השיטה הראשונה, הוראת שבע הנקודות של סיבה ותוצאה. לכן, התחלנו בדיבור על התרגול המקדים לכך, שוויון נפש. הנקודה הראשונה, איך כל היצורים החיים היו ההורים שלנו, במיוחד אמנו; ושנית, טיפלו בנו כמו שהורינו כיום חיים; ושלישית, פיתוח רצון להחזיר את החסד הזה. ואז דיברנו על אהבה מחממת לב ו חמלה גדולה. אלו ההוראות הרביעית והחמישית.

היום אנחנו הולכים לעשות את השישי, ה החלטה נהדרת. לכן, עברנו אהבה מחממת לב-לראות יצורים אחרים ביופיים ולאחל להם אושר - וגם דיברנו על חמלה - להכיר בסבל ובאומללות של אחרים ולרצות שהם יהיו משוחררים מזה.

ההחלטה הגדולה

הנקודה השישית היא ה החלטה נהדרת, וזו נקודה חשובה מאוד. זה עושה הבדל גדול בתרגול שלנו - ספציפית בין אם אנחנו הולכים לחפש שחרור, או אם אנחנו הולכים לחפש הארה מלאה. בסדר? כי אותם אנשים שמחפשים לעצמם שחרור מפתחים גם אהבה וחמלה כלפי אחרים. זה לא שהם לגמרי אנוכיים, יש להם אהבה וחמלה, ולמעשה, אפילו אומרים שיש להם אהבה וחמלה כלפי יצורים חסרי גבולות. עם זאת, אין להם אהבה וחמלה את כל יצורים. עכשיו אתה יכול להגיד, "הא? מה ההבדל בין חסר גבולות והכל?"

ובכן, אם אתה מדמיין שאתה בחוף המערבי, ויש לך חוף גדול לפניך, יש גרגרי חול בלתי מוגבלים בחוף הזה, נכון? אתה לא מתכוון לשבת ולספור את כולם. האם הם כל גרגרי החול שבעולם? לא. בסדר. אז זה דומה. מישהו שמחפש שחרור יכול להיות בעל אהבה וחמלה כלפי יצורים חסרי גבולות, אבל זה לא כל היצורים.

אז כשאנחנו מחפשים הארה, יש איכות שונה באהבה ובחמלה שלנו; האחת היא שזה מיועד לכל יצור חי, במילים אחרות, לכולם. שנית, זו לא רק אהבה וחמלה - מאחלת להם אושר וחופש מסבל - אלא זו אהבה גדולה ו חמלה גדולה, מה שאומר שאנחנו הולכים להיות מעורבים בתהליך לשחרר אותם מסבל ולהעניק להם אושר. במילים אחרות, אנחנו לא רק מייחלים שזה יהיה ככה, אלא אנחנו הולכים להיות פרואקטיביים בכל העניין. בסדר. אז, הדוגמה היא שיש לך ילד טובע בבריכת שחייה, ויש לך כל כך הרבה חמלה כלפי הילד הזה, אתה לא רוצה שהוא יטבוע, אבל אתה אומר לחבר שלך, "אתה קופץ פנימה ומציל אותו. ”

בסדר? לעומת לקפוץ לעצמך ולהירטב את הבגדים היפים שלך והאיפור שלך יזוז והאפטר שייב שלך יישטף והכל. האם אתה רואה את ההבדל בין להיות בעל אהבה וחמלה לבין לומר למישהו אחר לעשות זאת לבין פשוט לתת מעצמך ולעשות זאת בעצמך? בסדר?

כאנשים שמנסים ליצור את נתיב המהאיאנה, אנחנו רוצים לקבל את האהבה הגדולה הזו חמלה גדולה איפה יש לנו את החלטה נהדרת שאנחנו הולכים להיות פרואקטיביים ולעשות משהו בנידון. אנחנו לא הולכים רק לשבת על שלנו מדיטציה כריות ומאחל לך, בסדר? אנחנו גם לא הולכים להיות מטורפים בעולם כדי שיהיה לנו אכפת לעסקים של כולם. אבל אנחנו הולכים לחפש שיטה נכונה ומתאימה להביא אושר ולהעלים את הסבל. בסדר?

אל האני החלטה נהדרת, הנקודה השישית, היא המקום בו אנו לוקחים אחריות על רווחתם של אחרים. בסדר? ולקיחת האחריות הזו נעשית בשמחה, היא לא נלקחת כנטל. לפעמים התרגום אומר: "אני אקח על עצמי את הנטל לשחרר את כל היצורים", אבל אני חושב שאחריות היא מילה טובה יותר. לכל המילים האלה יש כל כך הרבה קונוטציות שונות באנגלית. אבל מה שההוראה מנסה לעשות זה לחזק את המוח שלנו, כדי שאם ניקח על עצמנו עול/אחריות זה לא יהפוך לעול, כדי שאם ניקח אחריות זה לא יהפוך לחובה. האם אתה מבין למה אני מתכוון? בסדר. זה משהו שנעשה בשמחה, זה לא כמו, "הו, אני חייב לשחרר את כל היצורים החיים! איך לכל הרוחות אני אעשה את זה? זה יותר מדי!" אבל זה כמו, "אני הולך לעשות את זה!" אתה ממש אופטימי ואופטימי לגבי כל העניין. אתה לוקח אחריות.

ישנם שני היבטים ל החלטה נהדרת. היבט אחד הוא אהבה גדולה והיבט אחד הוא חמלה גדולה. אז כשאתה אומר, "אני, בעצמי, אשחרר יצורים חיים מסבל", זה העניין החלטה נהדרת יחד עם חמלה גדולה. כשאתה אומר, "אני, בעצמי, אביא אושר לישויות חיות," זה העניין החלטה נהדרת יחד באהבה גדולה. בסדר?

המורה שלי, זופה רינפוצ'ה, לעתים קרובות כשהוא מוביל דברים, הוא יגרום לנו ליצור את המוטיבציה: "אני, עצמי, לבד, ישחרר את כל היצורים החיים." ובהתחלה המוח שלך אומר, "מי, אני? אני אפילו לא יכול לדאוג לעצמי - אני לא יכול לשחרר את עצמי - שלא לדבר על כל היצורים החיים". אז זה מה שמוביל אותנו לנקודה הבאה של המציאות bodhicitta כי זה נכון, כשאנחנו לא יכולים לטפל בעצמנו, אנחנו אפילו לא יכולים לשחרר את עצמנו. למעשה, אנחנו אפילו לא יכולים להיות בטוחים שאנחנו יוצרים טוב קארמה כדי לקבל לידה מחדש טובה. ואז אנחנו מבינים, היי, בתור ישות מוגבלת שקשה לי להגשים את זה באמת שאיפה of החלטה נהדרת. אז מה אני צריך לעשות אם אני רוצה להגשים את זה שאיפה?

אז אנחנו מסתכלים סביב ואומרים, מי הכי מסוגל להועיל לישויות ולהוביל אותן להארה? מי הכי מסוגל לזה? בסדר. אמהותינו ואבותינו ומורינו היו אדיבים, אך האם הם יכולים להוביל אחרים להארה? לא. בסדר. אז אנחנו יכולים לקחת אותם כמודל לחיקוי רק עד כה. מה לגבי הארהטים, אותם יצורים המשוחררים מסמסרה, מהקיום המחזורי, הם שיחררו את עצמם, אבל האם יש להם את כל התכונות הדרושות כדי לשחרר את כולם? ובכן לא. אז למי יש, מהצד שלו, את התכונות הנחוצות כדי לעשות את הטוב ביותר ולהועיל? עושים הבודהיסטוות? ובכן לבודהיסטוות יש אהבה וחמלה גדולה, אבל עדיין יש להם טביעות על המוח וסתירות על המוח, כך שגם הם לא הכי מוכשרים. הם בהחלט מסוגלים יותר מאיתנו, אבל לא הכי מוכשרים. אז מי זה שיש לו מוח שמטוהר לחלוטין מכל האפילות ושבו כל התכונות הטובות פותחו לחלוטין כך שהן יכולות באופן ספונטני וללא מאמץ להפיק את התועלת הגדולה ביותר בכל מצב שבו הם נמצאים? למי יש את היכולת הזו? אנחנו מסתכלים מסביב - זו היכולת ששייכת ל-a בּוּדְהָא לבד. אז אנחנו רואים שזאת הסיבה שאנחנו צריכים להיות בודהות מוארים לגמרי בעצמנו, כך שבאותו זמן, אין סתימות על המוח, אז יש לנו את מלוא החוכמה, בסדר? אז אנחנו יודעים בדיוק מה ללמד אנשים איך לשחרר את עצמם ולפרוץ דרך הבורות.

A בּוּדְהָא יש את הפיתוח המלא ביותר של חמלה, אז אין גבול. א בּוּדְהָא לא מותשים, הם לא נשרפים, הם לא מתעייפים, הם לא מודאגים מכל אי נוחות שעלולה להתרחש עם תועלת ליצורים חיים. אז, אנחנו רוצים להיות א בּוּדְהָא אז יש לנו את האיכות הזאת של חמלה גדולה והשמחה הספונטנית הזו לעזור. ובנוסף, ה בּוּדְהָאיש להם את אמצעים מיומנים להיות מסוגל לעשות את זה. לכן, כאשר המוח של האדם משוחרר לחלוטין מאפילות, אז הוא מסוגל להפגין מספר אינסופי של גופים לפי קארמה של היצורים החיים שיש לפתח, כלומר להשתחרר או להפיק תועלת. וכל זה נעשה באופן ספונטני, אז אתה לא צריך לשבת שם או להתעורר בבוקר ולחשוב, "ובכן, למי אני הולך להועיל היום? הו, הם במרחק חמישה יקומים. לא ממש בא לי ללכת לשם". במקום זאת, מכיוון שהמוח אינו מוגבל בשום צורה, יש רק המשאלה הספונטנית ויחד עם זה היכולת ליצור ביטוי כדי להועיל ספציפית לאחרים.

אז אנחנו יכולים לראות שזה הופך להיות א בּוּדְהָא היא המטרה האצילית ביותר וזו שתאפשר לנו לעשות את המרב עבור כל היצורים החיים. זה בשביל זֶה הסיבה שאנו יוצרים את שאיפה לבודהה. בסדר? אז אתה יכול לראות את זה כדי ליצור בודהיצ'יטה אנחנו צריכים לדעת משהו על מפלט ועל התכונות של שלוש אבני החן, ה שלושה תכשיטים, כדי שנדע אילו סוגי תכונות אנחנו רוצים לפתח בעצמנו, ונוכל לפתח אותן. אנחנו יכולים לראות את זה כדי ליצור bodhicitta, אנחנו צריכים שתהיה לנו אהבה וחמלה ולכן אנחנו צריכים לראות יצורים חיים כחביבים ולראות את טוב ליבם ולשחרר את מוחנו מהחלקיות ולפתח שוויון נפש עבורם. אנחנו רואים את זה כדי ליצור bodhicitta, עלינו להיות מודעים מאוד לדוקהא שלנו - המגבלות והסבל שלנו - כי אם איננו יכולים לזהות את הסבל שלנו ולרצות לעצמנו להשתחרר ממנו, איך אי פעם נעשה זאת עבור אחרים? אז מסיבה זו, אנו יכולים לראות מדוע כל שאר הצעדים המקדימים ב- למרים נחוצים כדי ליצור באמת bodhicitta. אנו יכולים לראות מדוע הבנה של קארמה זה הכרחי. אם אנחנו מתכוונים לשחרר יצורים חיים, נצטרך ללמד אותם על סיבה ותוצאה - מה לתרגל ומה לנטוש. אם אנחנו מתכוונים להוביל אותם להארה, עלינו ללמד אותם על שמונה הדהרמות הארציות, שמונת הדאגות הארציות, וכיצד הם גורמים לסבל וכיצד לנטוש אותם. בסדר?

אז אנחנו רואים איך כל הצעדים המקדימים האחרים האלה בדרך נחוצים כדי באמת להפיק את התועלת הגדולה ביותר. אז זה מאוד עוזר לנו כי זה עוזר לנו לקשור את השלבים השונים של למרים יַחַד.

מגדיר בדיוק את bodhicitta

בודהיצ'יטה יש בו שני היבטים. למעשה ההגדרה של "bodhicitta"הוא "מוח ראשוני עם שתי שאיפות." האחד הוא ה שאיפה להועיל לאחרים בצורה הגדולה ביותר, והשני הוא שאיפה להיות מואר לחלוטין בּוּדְהָא על מנת לעשות זאת. אז יש שני היבטים של bodhicitta: האחד הוא הכוונה לפעול לרווחתם של כל היצורים החיים, ואז השני הוא ה שאיפה, או הכוונה, להיות מוארים כדי שיהיו לנו התכונות להביא לשחרורם ולהארתם.

הגדרה זו של bodhicitta חשוב מאוד להבין כי לפעמים אנחנו שומעים, בקבוצות בודהיסטיות, שמישהו עושה משהו נחמד ואנחנו אומרים, "הו, הם בודהיסטווה." ובכן, צריך יותר מאשר לעשות משהו נחמד כדי להיות א בודהיסטווה. לעשות משהו נחמד זה נהדר! בסדר. אבל צריך יותר מזה. לאחר שלמדנו את כל תהליך הפיתוח הזה bodhicitta, אנו רואים איך כל הגישות האלה באמת הכרחי כדי להפוך לא בודהיסטווה.

כמו כן, כאשר ברור לנו ההגדרה של בודהיצ'יטה, זה הופך להיות הרבה יותר קשה לשקר לעצמנו או להיות יהירים בתרגול שלנו. בסדר? כי לפעמים אנחנו יכולים מדיטציה טוב מאוד, ויש לך אהבה וחמלה עצומות לאחרים, או אחרי שאתה נסוג אתה חוזר ואתה מרגיש שאתה אוהב את כולם והכל נפלא. אבל אז עלינו לשאול את עצמנו, "בכל פעם שאני רואה יצור חי, האם יש לי את המשאלה הספונטנית הזו להוביל אותם להארה?" שאל את עצמך את השאלה הזו. "אם כשראיתי את העכביש הזה בביתי, ליד הילד שלי, האם יש לי את המשאלה הספונטנית להוביל את העכביש הזה להארה?" ואז תראה אם ​​באמת יצרת מלא bodhicitta או שלא. בסדר? ושאל את עצמך את השאלה, "כשמישהו מדבר מאחורי הגב שלי, האם התגובה שלי היא של אהבה וחמלה מוחלטת והרצון שהאדם הזה יהיה נקי מסבל?" "האם זו הגישה שלי, באופן ספונטני, מבלי לשבת ולחשוב על זה? אם מישהו שנוהג תחת ההשפעה הורג בטעות את אהובי היקר ביותר, האם יש לי את המשאלה הספונטנית להוביל את הבחור השיכור הזה להארה?" ואז נראה אם ​​יצרנו מלא bodhicitta. או לשאול את עצמנו, "האם אני מוכן לוותר על השינה שלי כדי להועיל לישויות חיות? האם אני מוכן לוותר על הלאטה שלי לטובת יצורים חיים?" ואז אתה מקבל רמז, כי מבחינה אינטלקטואלית, "אני יכול לוותר על לאטה לטובת יצורים חיים. אבל לא זה שיש לי היום, זה שיש לי מחר, אני אוותר על זה". בסדר? [צוחק] אז זה פשוט מועיל בצורה הזו. אני לא אומר את זה כדי שנרגיש לא מספיקים על השביל, אלא כדי שנשמור על מנופח יתר. בסדר? כי יתכן שאנחנו מדיטציה ואנחנו מרגישים הרבה מאוד אהבה וחמלה, אבל אם לא תהיה לנו חוכמה מלאה ושלמה בשילוב עם האהבה והחמלה האלה, ויושר עצמי ומודעות עצמית מלאה, יש כל מיני דרכים שבהן האגו יכול לרמות אותנו. אז אנחנו צריכים להיות מאוד קשובים לזה.

אני אומר את האזהרה הזו בגלל שראיתי קשיים שמתעוררים בתרגול של אנשים, וגם בגלל שהמורים שלי הזהירו גם אותי והמורים שלהם הזהירו אותם מפני יהירות וניפוח עצמי יותר מדי בדרך - מתוך מחשבה שהבנו משהו כשאנחנו לא. ואפילו קדושתו ה הדלאי לאמה אומר, כשהם מלמדים את הנתיב בשלבים, הם אומרים שכשאתה מגיע לנתיב הראייה - יש חמישה שבילים בנתיב המהאיאנה - וכאשר אתה משיג את הנתיב השלישי, נתיב הראייה, הם אומרים שאתה יכול לראות 1,000 בודהות בבת אחת. אז הוד קדושתו מספר את סיפורו של מישהו שנכנס לראות אותו שאמר, "חלמתי על 1,000 בודהות. כנראה הגעתי לנתיב הראייה." והוד קדושתו אמר, "ובכן, צריך יותר מלחלום על 1,000 בודהות, לראות 1000 בודהות בחלומך, כדי להצביע על נתיב הראייה." זה בדיוק כמו סוג אחד קטן של 'הטבה' שאתה מקבל מדרך הראייה, אבל זה לא המאפיין המגדיר. אז האדם הזה, למרות שהוא למד והם ידעו שזו האיכות של נתיב ראייה בודהיסטווה, הם לא ממש הבינו טוב, והם חשבו שהם רחוקים יותר ממה שהם היו. בסדר? אז תמיד מומלץ להיות צנוע.

לקבל טעימה של bodhicitta בחיי היומיום

בודהיצ'יטה, כשאנחנו כן מפתחים את זה, זה כל כך משחרר. רק לשבת ולדמיין איך זה יהיה לראות עכביש אלמנה שחורה קרוב לילד שלך והחמלה שלך היא לא רק לילד שלך, אלא גם לעכביש האלמנה השחורה. אתה יודע, איזה יצור חי שנולד בלידה מחדש הנוראה ההיא, בלי שום מודעות למה שקורה, והם רק מנסים לאכול והם רק מנסים לא להימעך בעצמם, הם לא יודעים כלום על זה. קארמה, הם רק מנסים להיות מאושרים ולא לסבול. ולהיות מסוגל להסתכל ככה על עכביש האלמנה השחורה. דמיינו את מצב הנפש שֶׁלְךָ דעתך תהיה, שתהיה לך כל כך הרבה חמלה לא רק כלפי הילד שלך אלא גם כלפי העכביש. זה יהיה מצב נפשי ממש מקסים, לא? אתה לא חושב כך? אני מתכוון, כמובן, אתה עדיין מציל את הילד שלך מהעכביש. זה לא עושה טוב לעכביש לתת לעכביש לנשוך את הילד שלך, אבל אתה לא צריך למעוך את העכביש - אתה לוקח אותו החוצה. אתה גם לא צריך לשנוא את זה או לפחד מזה. אני מוצא את זה מאוד שימושי בתרגול שלי.

רק תחשוב, איך זה יהיה להיות חופשי לגמרי כעס? ואיך יהיה מוח שלא נפגע בקלות, שאינו קשור למוניטין שלי, כדי שאוכל להיכנס לעבודה ומישהו יוכל לספר לי על משהו שהתבלבלתי בו, ואני לא מגיב עם אגו? איך זה יהיה? או איך זה היה אם מישהו היה עושה לי את הדבר הנורא ביותר שאפשר להעלות על הדעת, ועדיין אוכל להגיב לאותו אדם בכך שאראה אותו או אותה בחיבה? אבל עדיין להגיד מה שהם עשו זה לא בסדר. זה לא אומר שאתה אומר שמה שהם עשו זה נכון. מה שהם עשו זה לא בסדר, אבל אתה לא כועס על זה. איך זה יהיה? או איך זה יהיה שיש את הדבר שאתה כל כך רוצה ומשתוקק ממש מולך, אבל המוח שלך לא לגמרי אובססיבי לגביו? המוח שלך צודק שָׁקֶט כי אתה כבר מרגיש מסופק. איך זה יהיה? אז אני חושב שדמיינו דברים מהסוג הזה נותן לנו טעימה של - כשאנחנו אומרים שאנחנו שואפים לבודהה - למה אנחנו שואפים. אנו מורידים את הבודהה מלהיות סוג של הפשטה למשהו שאנו יכולים להתייחס אליו בחיינו. אז אלו הן רק כמה מהתכונות של א בּוּדְהָא, בסדר, אבל זה נותן לנו משהו להתחיל לבנות ולהבין את הבודהה. וזה נותן לנו מוטיבציה חזקה לרצות להגיע לבודהה. בסדר?

סקירה קצרה של הוראת שבע הנקודות סיבה ותוצאה

אז כאשר אנו מסתכלים על שבע הנקודות הללו, שלוש הנקודות הראשונות - ראיית יצורים חיים כהורים שלנו, במיוחד את אמא שלנו; השני, לראות בהם אדיבים על שדאגו לנו כהורינו; ושלישית, הרצון להחזיר אותו - שלושת אלו הם הבסיס ליצירת ה שאיפה לטובת יצורים חיים. הם מהווים את הבסיס ליצירת זה שאיפה. אהבה וחמלה, הנקודה הרביעית והחמישית, הן הגישות הממשיות המבקשות להועיל ליצורים חיים, כי האהבה מאחלת להם אושר וחמלה מאחלת להם להיות נקיים מסבל. שני ההיבטים של החלטה נהדרת, זה שנמצא ביחד באהבה גדולה וזה שנמצא ביחד עם חמלה גדולה, אלו הן המחשבות הממשיות שמחליטות להועיל לישויות חיות. אז אנחנו יכולים לראות את ההתקדמות שם, מתוך שיש לנו את הבסיס ל שאיפה, לשאוף להועיל להם, להחליט להועיל להם. אלה שש הסיבות. ואז ההשפעה, השביעית בהוראת שבע הנקודות, היא bodhicitta, וזוהי המשאלה הממשית, שיש לה שתי השאיפות, או שני ההיבטים. האחת היא הכוונה להועיל לאחרים, לפעול למען רווחתם; והשני הוא ה שאיפה להגיע להארה כדי להיות מסוגל לעשות זאת. בסדר. כך bodhicitta האם ה השפעה בהוראת שבע הנקודות על סיבה ותוצאה. וששת הראשונים הם הגורמים.

אז האם אתה יכול לראות שכשעברנו את השלבים האלה איך זה התפתחות הדרגתית של המוח שלנו? כאשר אתה משקיע זמן במדיטציה על אלה, אתה יכול לראות כיצד אחד קשור לשני, כיצד הצעדים האחרונים תלויים בראשון, כיצד הצעדים הראשונים מובילים אותך לאחרון; ואם באמת תבזבז קצת זמן במחשבה על הדברים האלה, תראה שינוי במחשבה שלך. בהחלט. אם רק תקשיבו להוראה ורושמים, ותכירו את שבע הנקודות בעל פה, זה טוב, אבל לא תטעמו. הדרך לטעום את זה באמת היא לשבת ולעשות את המדיטציות וההרהורים האלה כפי שתיארתי. אז זה כמו ההבדל בין ללמוד על שוקולד, לבין חפיסת שוקולד בכיס, ובעצם לאכול אותו. לומדים על שוקולד, יודעים הכל על שוקולד, יודעים איך עושים שוקולד; אתה יכול לתת שיח שלם על כל הסיבות שהובילו לשוקולד. יש לך אפילו חפיסת שוקולד בידיים שלך. אתה יכול לתת הוראה יפה על זה. יש לך כל כך הרבה מסירות ואהבה לחפיסת השוקולד שלך, אבל אתה לא אוכל אותה. בסדר. זה ההבדל בין לשמוע על כל הדברים האלה לבין ממש לשבת על בסיס יומיומי ולחשוב על המדיטציות האלה. אז תאכלו את השוקולד! [צחוק] ו bodhicitta עדיף על שוקולד. וזה גם לא נותן לך כולסטרול גבוה ומשמין אותך.

אז זו הוראת שבע הנקודות לסיבה ותוצאה. כן? אז זו אחת השיטות להפקה bodhicitta.