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Versetto 84: Buoni modelli di comportamento

Versetto 84: Buoni modelli di comportamento

Parte di una serie di colloqui su Gemme di saggezza, una poesia del Settimo Dalai Lama.

  • Perché abbiamo bisogno di buoni modelli di ruolo
  • Scegliere chi saranno i nostri modelli
  • Il significato del discorso "gentile" e "vero".

Gemme della saggezza: versetto 84 (scaricare)

Chi è il miglior modello con consigli che dovrebbero essere sempre ascoltati?
Colui che ha stabilito il controllo interiore e parla con parole gentili e vere.

Abbiamo tutti bisogno di modelli da seguire, vero? E al giorno d'oggi, quando guardi alla cultura pop e ai modelli che abbiamo, specialmente quando Ted Cruz annuncia la sua candidatura alla presidenza, ti chiedi... Voglio dire, questi sono i modelli di ruolo che le persone hanno.

E abbiamo bisogno di buoni modelli di ruolo se vogliamo diventare persone sagge e gentili. È davvero molto importante. Quindi ecco il settimo Dalai Lamasta dicendo ok, che tipo di modelli dovremmo cercare.

Perché a volte il nostro modello di ruolo è semplicemente chiunque sia lì quando cresciamo. I nostri genitori sono i nostri modelli perché sono le persone con cui trascorriamo più tempo. Quando andiamo a scuola, i nostri insegnanti diventano i nostri modelli. Quindi i nostri colleghi diventano i nostri modelli di ruolo. E poi pop star, atleti e politici, e così via.

Ma quanto nella società pensiamo "chi voglio che sia il mio modello?" Ricordi ogni pensiero su questo da giovane? "Chi sarà il mio modello?" Come se avessimo una scelta in merito? Voglio dire, abbiamo molta scelta. Ricordo che da bambino ammiravo davvero Helen Keller. Lei era il mio eroe. Quindi forse era una specie di... Non esisteva il termine "modello di ruolo". Ma c'era una specie di ammirazione per lei.

Ma pensare davvero, e ora soprattutto da adulti, chi sono le persone che diventeranno i nostri modelli? Perché quelle sono le persone che guarderemo - come pensano, come parlano, come si comportano? - e sceglieremo di modellarci su di loro. Quindi dobbiamo essere davvero saggi nel selezionare chi sono i nostri modelli di ruolo.

La guida che il settimo Dalai Lama ci dice: "Qualcuno che ha stabilito il controllo interiore e parla con parole gentili e vere".

Il controllo interiore si riferisce a qualcuno con grande compassione che ama gli altri più di sé. E anche qualcuno con saggezza. La saggezza, specialmente in questo caso come modello per i principianti, le persone che hanno saggezza karma ei suoi effetti, e quindi cosa praticare e cosa abbandonare. E anche chi ha la saggezza del natura ultima. Perché sarà qualcuno che è ben controllato internamente. Perché senza grande compassione e la saggezza siamo totalmente fuori controllo, vero? La nostra mente è dappertutto. E chiunque ci prenda come modello sarà in gravi difficoltà. Quindi dobbiamo cercare modelli di ruolo che siano ben controllati, che amino davvero gli altri e che abbiano la saggezza delle verità sia convenzionali che ultime. E poi emulandoli e vedendo come si esercitano, vedendo cosa fanno, sviluppando quelle qualità dentro di noi.

E in particolare le qualità che sta raccomandando sono "qualcuno che parla con parole gentili e vere".

Perché il discorso è molto, molto importante. Impariamo molto osservando come le persone interagiscono con gli altri e come parlano solo nella loro vita quotidiana. Impariamo molto anche dagli insegnamenti. Ma la parola è qualcosa di molto potente. E quindi qualcuno che parla "gentile e vero".

Ora arrivano le domande: "Quella persona deve sempre parlare in modo gentile?" E "Cosa significa 'vero'?"

Penso di averti inviato una storia di Diana su Boxy che rimprovera Joshua e qualcuno che ne è rimasto piuttosto scioccato. E anche Jeffrey racconterà storie del genere. E certamente ricordo che i miei insegnanti mi rimproveravano e rimproveravano un gruppo di noi. Quindi dobbiamo capire cosa significa gentile. Non significa sempre "piacevole all'orecchio". Perché piacere all'orecchio significa ciò che piace al mio ego. Gentile significa qualcosa che sarà benefico per la persona che lo ascolta. E a volte quando siamo molto compiaciuti, o abbiamo il cranio molto grosso, le parole molto dolci e melodiche ci rotolano via come acqua su visqueen. Niente penetra. Quindi è solo quando il tuo insegnante è Yamantaka che puoi dire "oh, forse dovrei ascoltare e prestare attenzione". Quindi dobbiamo capire cosa significa "gentile".

E anche per capire cosa significa "vero", perché alcune persone potrebbero guardare alcuni degli insegnamenti Budda ha dato e dire: "Bene, si è contraddetto". Perché in alcune situazioni ad alcune persone ha detto che c'era un sé. C'era un sé autosufficiente sostanzialmente esistente. E poi ad altre persone ha detto che, per non parlare di un sé sostanzialmente esistente autosufficiente, non c'è nemmeno un sé intrinsecamente esistente. Quindi significa che quello che il Budda detto non era vero? No. Stava solo parlando secondo ciò che era benefico per i discepoli che erano davanti a lui in quel momento.

Quindi "vero" ha il significato non solo di ciò che è effettivamente vero, ma di ciò che è benefico in quel momento per l'ascoltatore. Non per noi stessi. Perché ciò che è utile in quel momento dire per noi stessi sono spesso bugie. Non è vero? Perché abbiamo fatto qualcosa e vogliamo coprirlo, quindi diciamo "Beh, è ​​meglio per qualcun altro se racconto la storia in modo leggermente diverso...". In altre parole, che mento. "A beneficio dell'altra persona". Bene, questo sta chiaramente mentendo perché quello che vuole trarne vantaggio siamo noi perché non vogliamo che gli altri sappiano cosa abbiamo fatto. Quindi è chiaramente una bugia.

Ma l' Budda, in termini di insegnamento ciò che faceva, direbbe ciò che era necessario a persone diverse in momenti diversi. E lo vedo spesso anche con i miei insegnanti. Qualcuno entrerà e dirà "qual è la migliore pratica da fare?" E il mio insegnante dirà "questo". E la prossima persona entrerà e dirà "qual è la migliore pratica da fare?" e lui dice "quello". O anche solo su una situazione pratica, su come gestire una situazione pratica, otterrai due risposte diverse. Quindi devi stare molto attento con "Lama dice “perché Lama dice cose diverse a persone diverse a seconda di ciò che è benefico, perché non c'è un'impronta esterna di qualunque cosa tu debba fare.

Ma per noi che non abbiamo parole gentili o parole vere, le nostre parole dovrebbero davvero concentrarsi sull'essere gentili e sinceri. Per quelle persone che hanno la capacità di guidare gli altri sul sentiero, e che amano gli altri più di se stessi, che hanno il tipo di saggezza, allora penso che "gentile" e "vero" abbiano un significato leggermente diverso perché sono in grado di vedere cosa è di grande beneficio per persone diverse in momenti diversi.

Quindi fare di quel tipo di persona il nostro modello. Questo ha un senso per te?

A volte pensiamo: "beh, 'gentile' significa ciò che suona bene al mio orecchio. Cosa mi piace. Quello che mi piace sentire". E ricordo che la Venerabile Jendy mi raccontava una storia con la sua insegnante, che spesso rimproverava i discepoli, e la Venerabile Jendy iniziò a dire davvero: "Hmmm, cosa sta succedendo qui?" E poi un giorno stava parlando con la sua insegnante di qualcosa, un discepolo chiamò al telefono (una delle altre suore) e la sua insegnante lo fece uscire e ruggì a questa persona. Rimproverò lei e tutto il resto. Metti giù il telefono e torna a parlare con la Venerabile Jendy come se niente fosse. Perché non era arrabbiata dentro. Stava dicendo quello che doveva dire per mettersi in contatto con qualcun altro. E fu a quel punto che la Venerabile Jendy disse: "Oh, ora ho capito".

Dovremmo pensare a chi sono i nostri modelli di ruolo. direi il Budda dovrebbe essere uno di loro. Sì? Sua Santità un altro. Je Tzongkhapa un altro. E possiamo, credo, prendere le qualità di persone diverse come modelli. Perché a volte non troviamo tutte le qualità mostrate in modo manifesto in una persona, ma possiamo prendere persone diverse come modelli in aree diverse, che mostrano davvero un buon modo per noi.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.