Comportamento etico e precetti

• La formazione superiore della condotta etica
• I vantaggi dell'assunzione precetti
• Gli otto tipi di pratimoksha o liberazione individuale precetti
• Cinque fattori che portano alla trasgressione precetti e come contrastarli

Easy Path 26: Condotta etica e precetti (scaricare)

Nelle settimane precedenti, abbiamo contemplato le prime due delle quattro verità per gli arya: vero dukkha o l'insoddisfacente condizioni in cui viviamo come esseri nell'esistenza ciclica e anche la vera origine, le cause: ignoranza, afflizioni, karma- che producono tutte queste circostanze insoddisfacenti. Lo avevamo contemplato e, contemplandolo ripetutamente, puoi generare un desiderio molto forte di ottenere la liberazione da ciò, e dobbiamo essere convinti che ottenere la liberazione è possibile.

Sua Santità lo sottolinea sempre, per vedere come l'ignoranza controlli così tanto dei nostri processi mentali e del nostro comportamento, e come questi stati mentali e questi comportamenti, il karma creiamo, conduciamo alle nostre situazioni spiacevoli e infelici. Quindi, acquisendo la convinzione che l'ignoranza fraintende fenomeni. In altre parole, è una coscienza sbagliata. Quando abbiamo un'idea che ciò che l'ignoranza dell'oggetto apprende non esiste affatto, allora possiamo iniziare a vedere che generare la saggezza che comprende la realtà può essere un antidoto diretto a quell'ignoranza. Se l'ignoranza sta apprendendo qualcosa che non esiste, come le persone intrinsecamente esistenti e fenomenie se la saggezza vede le cose come prive di esistenza inerente, poiché la saggezza è una coscienza corretta, può sopraffare l'ignoranza che è una coscienza sbagliata. Quando l'ignoranza cessa, allora cessano le afflizioni, quindi la contaminazione karma cessa, quindi il vero dukkha cessa.

Per capirlo veramente, dobbiamo avere un senso di vuoto, per ottenere quel tipo di convinzione. Quando lo facciamo, allora siamo molto fiduciosi, non solo che il samsara fa schifo, ma che è possibile uscirne. Se pensi solo che il samsara faccia schifo, ma non sei sicuro di poterne uscire, sei in una brutta situazione. Dobbiamo avere quella fiducia che esiste uno stato oltre il samsara - la terza nobile verità, le vere cessazioni - ed esiste un percorso per arrivare a quello stato, che è la quarta verità per gli arya, la veri percorsi, le coscienze di saggezza. Poi, quando abbiamo quella fiducia, che c'è un modo per uscirne, per raggiungere le vere cessazioni praticando veri percorsi— allora la domanda successiva è quali sono i veri percorsi che pratichiamo. Questi sono riassunti in termini di tre corsi di formazione superiori; uno dei motivi per cui sono chiamati "superiori" è perché li fai avendo preso rifugio nel Budda, Dharma e Sangha. Diventano addestramenti davvero superiori quando diventi un arya, ma almeno avendo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha.

Le tre formazioni superiori

Quei tre addestramenti che pratichiamo: il primo è la disciplina etica, la condotta etica; il secondo è la concentrazione; il terzo è la saggezza. Questi tre sono presenti in tutte le tradizioni buddiste; parlano tutti di questi tre corsi di formazione superiori e la loro importanza. Parleremo di questi tre. Inizieremo con il primo, l'addestramento superiore nella condotta etica, e quindi qui, perché questo è nel lam rim, stiamo parlando di praticare in comune con esseri di media capacità. Il tipo di precetti che gli esseri di capacità di livello medio assumono sono i pratimoksha precettio precetti di liberazione individuale. La gente non prende il bodhisattva o tantrico precetti fino a quando non stanno praticando il sentiero degli esseri con capacità avanzate. Qui il tre corsi di formazione superiori vengono insegnate nel contesto della pratica in comune con esseri di media capacità, i pratimoksha precetti.

Per prima cosa dobbiamo chiederci perché ci sono precetti? Perché non smettiamo semplicemente di fare azioni negative, e perché non può essere altrettanto buono? È altrettanto buono, ma il problema è che è difficile per noi fermare le nostre azioni negative. Perché abbiamo già attraversato, nel percorso in comune con gli esseri capacità iniziali, l'abbandono delle dieci non virtù. È già abbastanza difficile. Se guardiamo, non lo facciamo necessariamente così bene. Prendendo precetti è il nostro vero modo per metterci su quella strada. Perché quando prendiamo precetti, lo stiamo facendo in una cerimonia pubblica, nel senso che c'è un maestro, e abbiamo chiesto al maestro di darci rifugio nel Tre gioielli, per favore dacci il precetti. Poi lo facciamo visualizzando il Budda, Dharma e Sangha nello spazio antistante e ripetendo la formula del rifugio da prendere precetti dopo il nostro maestro.

Immagini di aver davvero ricevuto il precetti, e quando hai il file precetti, ti dà molta più forza interiore per evitare le negatività. Quando diciamo semplicemente: “Beh, sarebbe davvero bello se smettessi di mentire. Sarebbe buono. Dovrei davvero smetterla di mentire. Sai com'è: quando c'è una situazione conveniente in cui puoi guadagnare qualcosa mentendo, [e] allora mentiamo. Mentre se prendi a precetto alla presenza del Budda, in presenza del tuo insegnante, allora prendi la tua decisione un po' più seriamente. È come, “Beh, l'ho promesso Budda; Ho promesso al mio insegnante che non l'avrei fatto. È meglio che mantenga la mia promessa.

Ce ne rendiamo conto anche quando prendiamo precetti stiamo facendo una promessa a noi stessi. Non è solo un aspirazione; è qualcosa di più forte di un aspirazione. È come, "Farò davvero del mio meglio per farlo". Naturalmente, se potessimo mantenere il precetti perfettamente, non avremmo bisogno di prenderli, quindi li prendiamo perché non possiamo mantenerli perfettamente, ma dobbiamo avere una certa fiducia che possiamo mantenerli in misura ragionevole e qualche ispirazione per farlo.

Nessuno ci obbliga a prendere precetti; è qualcosa fatto in modo completamente volontario che deriva dalla nostra stessa saggezza, e dal sederci davvero a pensare. Se iniziamo con il cinque precetti laici- per abbandonare l'uccisione, prendere ciò che non è dato gratuitamente, comportamenti sessuali imprudenti e scortesi, mentire e intossicanti - allora facciamo solo un piccolo riesame della vita. Cosa è successo quando ho ucciso esseri senzienti, o cosa sarebbe successo, forse ho appena ucciso insetti, ma gli animali sono già abbastanza cattivi. Il mio 21esimo compleanno, mi hanno portato fuori a divertirmi un po'; abbiamo scelto aragoste vive e le abbiamo lasciate cadere nell'acqua calda. Ho così tanto rammarico per questo. Abbiamo pensato: "Oh, che cosa divertente da fare". Quindi pensi che anche uccidendo un essere umano, cosa accadrebbe se lo facessi? Sarebbe davvero orribile. Poi pensi: "Beh, tutte le altre volte che ho ucciso, voglio davvero continuare a comportarmi così, a fare così?" Allora cominci a vedere: “No, sto danneggiando gli altri, e quando faccio del male agli altri, sto facendo del male a me stesso. Creo negativo karma. "

Che ne dici di prendere cose che non ci sono state date gratuitamente? Cosa succede quando lo faccio? Quindi nessuno si fida di me per essere intorno alle loro cose. Perché prendo solo questo e quello e l'altro quando ho voglia di avere qualcosa, quindi nessuno si fiderà di me. Potrei mettermi nei guai con la legge. Potrei guadagnare qualche soldo in più, ma ne vale davvero la pena? Come mi sento con me stesso quando mi comporto in quel modo? Allo stesso modo, con un comportamento sessuale scortese o poco saggio: se dormo in giro, ovviamente il mio coniuge e il coniuge dell'altra persona non lo scopriranno, ma di solito lo fanno. Allora cosa succede al tuo matrimonio, cosa succede ai bambini? I tuoi figli si fidano di te dopo aver scoperto che hai dormito in giro? Quando usi le persone per la tua soddisfazione sessuale senza preoccuparti di loro, cosa succede a quelle persone? Quando fai sesso non protetto, cosa succede a te stesso, all'altra persona? Cominciamo a pensare a queste cose, e poi dalla nostra esperienza, osservando queste situazioni e dal nostro stesso esame, riflettendoci davvero profondamente, arriviamo alla conclusione che non voglio davvero fare quelle cose.

Quindi, quando prendi un file precetto, quello che stai dicendo è che "non ho intenzione di fare le cose che non voglio fare comunque". Voglio davvero sottolinearlo perché molte persone pensano: “Oh, prendi precetti allora non puoi fare questo e non puoi fare questo e non puoi fare l'altra cosa. Oh, stai solo soffrendo tutto il tempo perché non puoi fare tutte queste cose”, ma no, non è così perché attraverso il tuo esame e la tua esperienza, hai deciso che non voglio fare quelle cose. Ma a volte sono debole di mente, quindi voglio prendere un precetto perché questo mi darà la struttura, la struttura e la forza interiore per non fare ciò che non voglio fare.

Precetti sono molto preziosi in questo modo. Inoltre, quando prendiamo precetti, accumuliamo molti meriti e purifichiamo molta negatività, e queste due cose non si fanno senza precetto. Ad esempio, se ci sono due persone sedute nella stanza e una persona ha il precetto—diciamo di non uccidere—l'altra persona non ha il precetto, entrambi sono seduti nella stanza, nessuno dei due sta uccidendo, ma la prima persona che ha il precetto sta costantemente accumulando merito perché stanno mantenendo il precetto. Hanno preso questa decisione che non lo faranno, lo stanno portando avanti, quindi in ogni momento, anche se stanno dormendo, stanno accumulando il merito di non uccidere mentre l'altra persona che non l'ha preso precetto non sta accumulando quel merito.

Inoltre, ricorda quando abbiamo studiato i diversi risultati di karma, uno di questi era la tendenza a ripetere l'azione, e dicevamo che questo è davvero il peggiore dei risultati perché continui a farlo, quindi accumuli sempre più negativi karma. Quando hai un precetto, stai consapevolmente fermando la maturazione di quel risultato karmico, dell'abitudine a ripetere l'azione. Stai davvero purificando quell'abitudine, quella tendenza, che potremmo aver avuto per molte, molte vite, anche molti, molti eoni. Mantenere precetti in questo modo porta così tanti vantaggi quando lo facciamo, ecco perché il Budda impostare queste cose di precetti.

I precetti pratimoksha

Il pratimoksha, o liberazione individuale precetti, sono il gruppo di cui stiamo parlando qui nel contesto del tre corsi di formazione superiori. Sono costituiti da otto tipi, otto tipi di pratimoksha precetti. Inizi con il giorno precetti- questi sono otto di un giorno precetti che tieni solo per 24 ore; li prendi al mattino, li tieni per 24 ore. Poi c'è il cinque precetti laici che prendi per la vita. Il cinque precetti laici che prendi per la vita sono divisi in maschio e femmina. Ce ne sono otto tipi: il primo tipo è l'otto precetti poi il maschio e la femmina cinque precetti laici; poi il novizio e la novizia monastico precetti; poi la formazione precetti per una suora; e poi gli ultimi due sono i pieni precetti, sempre sia per il maschio che per la femmina. Questi sono gli otto tipi di pratimoksha precetti.

L'otto precetti, questi non sono il Mahayana precetti. precetti suonano allo stesso modo, ma il Mahayana precetti prendi con a bodhicitta motivazione; queste precetti prendi almeno con la motivazione di rinuncia del samsara. Non devi esercitarti con il bodhisattva percorso per essere in grado di prendere l'otto di un giorno precetti. Anche se l'elenco dei precetti è molto simile, non è la stessa cosa degli otto Mahayana precetti. Un altro motivo è che quando prendi il pratimoksha precetti, se hai preso livelli più alti di quelli precetti allora non ti è permesso prendere i livelli inferiori. Perché li hai già presi e hai un livello più alto di precetti. Penso che l'unica cosa che non sarebbe in linea con ciò sarebbe il caso dei seguaci laici maschi e femmine che hanno i cinque precetti; possono prendere gli otto di un giorno precetti.

Iniziamo elencando i cinque precetti: abbandonare l'uccisione, il furto, il comportamento sessuale imprudente e scortese, la menzogna, l'assunzione di sostanze intossicanti. Quelli sono i cinque. Se prendi l'otto, poi il terzo, perché prendi l'otto solo per un giorno, allora è un po' più severo, il terzo diventa celibato. Per 24 ore sei celibe. Poi ne aggiungi altri tre: aggiungi non sederti su sedie o letti alti o costosi, e poi non usare profumi, ornamenti, ghirlande, o cantare, ballare, suonare musica, andare a spettacoli e non mangiare dopo mezzogiorno.

Questo è fatto solo per un giorno. Poi quando prendi il novizio precetti, il novizio precetti averne dieci: quello che cantava, ballava, suonava diventa uno; e poi l'altra parte, usando profumi, ornamenti, ghirlande, ne diventa un'altra; e poi ci aggiungi il non maneggiare denaro o cose preziose, oro, gioielli in argento, cose preziose. Questo diventa il dieci novizio precetti, lo sramanera o sramanerika.

Il cinque lay è upasaska e upasika. Poi per le donne, c'è un'altra ordinazione prima della piena ordinazione; si chiama siksamana; è un'ordinazione di addestramento. Questo, dal Dharmaguptaka scuola, il vinaya scuola che seguiamo, ne ha sei precetti, che sono proprio gli stessi degli sramanerika precetti tranne che per tenerli davvero, molto rigorosamente. Devono abbandonare l'uccisione, il furto, essere celibi, abbandonare la menzogna, abbandonare gli intossicanti e non mangiare dopo mezzogiorno. Questi sono i sei per la suora in prova. Quindi, per i completamente ordinati monaco e suora, c'è di più precetti. Nel Dharmaguptaka, gli uomini ne hanno credo 227; nel Pali hanno 227 so. Penso che le donne ne abbiamo 348. Per il Mulasarvastavada, i monaci ne hanno 253 e le donne ne hanno 364. Possiamo cercarlo; è dentro Buddismo: un insegnante, molte tradizioni.

Forse dovrei parlarne un po' adesso. Ce ne sono diversi vinaya tradizioni. Quando il Budda ha insegnato, ha appena insegnato vinaya, ma poi man mano che gli insegnamenti si diffondevano, sono andati in diverse aree geografiche, così si sono stabilite scuole diverse. I trasporti e le comunicazioni non erano così attivi allora, quindi non potevano scoprire cosa stavano facendo, e tutto il resto precetti sono stati tramandati oralmente per diverse centinaia di anni. Ci sono stati questi diversi vinaya tradizioni.

Considerando che è stata una tradizione orale per molti secoli, c'è poca differenza tra le tradizioni. Hai alcune cose, come nell'enumerazione del pieno precetti per monaci e monache, c'è qualche differenza nel modo in cui li enumeri o nel modo in cui li descrivi, ma non sono come cose enormi, enormi. Questi sono gli otto tipi di pratimoksha. All'inizio, dicono che c'erano 18 scuole diverse, ma in realtà se guardi l'elenco, ce n'erano molte più di 18. Ma al giorno d'oggi ce ne sono solo tre esistenti, quindi hai solo queste tre vinaya lignaggi. Il primo è il Theravada o Pali, quindi esiste in Sri Lanka, Thailandia, Laos, Cambogia, parti del Vietnam e parti dell'Occidente. Poi c'è il Dharmaguptaka lignaggio, e quello esiste in Cina, Taiwan, Corea, parti del Vietnam, anche in Occidente. Poi c'è il Mulasarvastavada, che è la tradizione seguita in Tibet, Mongolia e nelle regioni dell'Himalaya.

Di questi tre, l'unico che ha ancora il lignaggio per un'ordinazione completa per le donne è il Dharmaguptaka. Quindi, questo è quello che seguiamo in modo che tutte le suore qui possano essere completamente ordinate. Pensiamo che sia importante avere l'ordinazione completa. In Sri Lanka, hanno iniziato a dare l'ordinazione completa intorno all'anno 2000. Avranno la prima ordinazione in Thailandia quest'anno, anche se alcune donne tailandesi sono andate in Sri Lanka e l'hanno ricevuta prima. Nel sistema tibetano non esiste un'ordinazione completa per le donne. Si parla molto di restaurarlo, ma a differenza della tradizione Theravada, non è stato restaurato. Quindi, tutti noi siamo andati a Taiwan per prenderlo. Alcune persone andranno anche in Vietnam per portarlo, o in un tempio cinese negli Stati Uniti o da qualche parte in Occidente.

Qualche domanda al riguardo finora?

Pubblico: C'è una domanda online sull'ordinazione anagarika e su come funziona.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Ok, allora come si inserisce anagrarika? Anagarika ha l'otto precetti e li prendi per un periodo di tempo più lungo di un giorno. Ad esempio, qui all'Abbazia, quando le persone vengono prima di ordinare, prendono l'anagarika precetti, prendono l'otto precetti, e li conservano per circa un anno. Invece di prenderli ogni mattina e fare la cerimonia ogni mattina, facciamo la cerimonia una volta, e loro dicono "da adesso fino al prossimo anno" o qualsiasi altra data, per quanto tempo li manterranno. Dicono quella data, e poi hanno il precetti per così tanto tempo. Anagarikas è davvero un buon modo per le persone di esercitarsi e prepararsi se sono interessate monastico ordinazione. Perché sono le otto precetti; hai le cose principali, ma puoi ancora gestire i soldi. All'Abbazia la gente indossa una specie di uniforme, ma ci sono anche persone che sono in società con gli otto precetti, quindi è una scelta individuale, ma soprattutto se stai pensando di ordinare, prendendo l'otto precetti il primo è un ottimo modo per allenarsi e vedere come ci si sente a vivere precetti. È molto, molto utile.

VTC: Ci sono altre domande finora?

Pubblico: Voglio solo essere sicuro. Una persona che vuole prendere gli otto mahayana precetti, hanno qualche [pratimoksha] precetti?

VTC: Se vuoi prendere gli otto Mahayana precetti, non devi avere nessuno dei pratimoksha precetti primo a farlo. Devi rifugiarsi prima di prendere gli otto Mahayana precetti.

Antidoti alle trasgressioni

Nella parte che leggiamo del testo quando ancora meditavi, lì si parla di quattro modi, quattro fattori, attraverso i quali spesso trasgrediamo il nostro precetti. L'ignoranza è la prima. Ignoranza significa che non capiamo veramente cosa precetti sono, non capiamo cosa significhi mantenere lo specifico precetti abbiamo preso, ciò che costituisce infrangerli, ciò che costituisce una trasgressione radice, ciò che costituisce una trasgressione minore. Se ignori il precetti e non sai queste cose - cosa costituisce trasgressione o cosa significa mantenerle - allora è molto facile trasgredire precetti. L'antidoto a quella prima ignoranza è sentire parlare di precetti e per conoscere il precetti. Puoi vedere come questo è l'antidoto. Questo in realtà è piuttosto importante perché ho visto persone avere quella che io chiamo "febbre dell'ordinazione": vogliono essere ordinati molto, così in fretta, e vengono ordinati, qualcuno dà loro l'ordinazione, indossano le vesti, si radono la loro testa, e poi non si preoccupano di imparare il precetti. Perché erano così concentrati sull'essere ordinati che non pensano a "Cosa fai dopo essere stato ordinato?" Ad esempio, cosa comporta essere ordinato sacerdote? Beh, ne prendi un po' precetti. Cosa sono quelli precetti? Devi impararli.

Devi sapere come conservarli e cosa costituisce una rottura e come ripararli se li hai trasgrediti. È molto importante imparare questo genere di cose. Sta a te chiedere a qualcuno di insegnarti o chiedere a qualcuno: "Per favore, dimmi quali libri leggere che spiegheranno questo genere di cose".

Poi il secondo è: “Poiché la mancanza di rispetto è una porta per le trasgressioni, come suo antidoto, posso rispettare la guida” – in altre parole, il Budda-"il precetti ha stabilito, e quelli di pura condotta, i miei compagni, che si allenano bene nel precetti.” Se non rispettiamo il Budda poi pensiamo: “Chi se ne frega di questi precetti? Budda ha dato questi precetti? Che importa; Non ho alcun rispetto speciale per il Budda.” O se non rispetti il precetti stessi, allora dite: “Perché hanno fatto tutto questo precetti? Alcuni di loro sono piuttosto strani, sai? Qual è il grosso problema contro il bere? Perché queste persone sono così tese? precetti se stessi o mancando di rispetto alle persone che mantengono una condotta pura, i nostri amici del Dharma sul sentiero. Quelli potrebbero essere altri praticanti laici, ma potrebbero essere soprattutto monaci. Se hai un atteggiamento molto sprezzante nei confronti dei monaci: “Guarda queste persone. Cosa pensano di fare. Non possono fare questo, e non possono farlo, e pensano di essere così speciali solo perché non possono fare le cose. Significa avere un atteggiamento molto ristretto nei loro confronti o—e ho sentito persone dire questo—“Questi monaci, mantengono il celibato perché non vogliono affrontare la loro sessualità, e non sanno come essere in intimità relazioni”. Quel tipo di mancanza di rispetto del Sangha, i monaci, è davvero piuttosto pesante, e puoi vedere che se qualcuno ha quell'atteggiamento, non manterrà il precetti se stessi perché penseranno che tutto questo è molto stupido.

In realtà è abbastanza ignorante. La mancanza di rispetto deriva da molta ignoranza ed è molto, molto dannosa per la persona. Come antidoto a questo, allora cerchiamo di coltivare il rispetto per il Budda come l'Illuminato. È divertente, alcune delle persone che criticano i monaci che l'hanno fatto precetti, sono buddisti, ma sembrano aver dimenticato che il Budda lui stesso era un monastico. Devi stare molto attento a questo, ma se rispetti davvero il Budda, poi pensi: “Beh, il Budda scelto di mantenere precetti.” Anche se era già pienamente risvegliato, scelse quello stile di vita. Come mai? Perché il nostro insegnante il Budda scegliere di mantenere precetti? Non perché non avesse niente di meglio da fare con il suo tempo; non era perché stava sopprimendo la sua sessualità e non sapeva come essere intimo. Penso che sia divertente quando la gente lo dice. Ma perché il Budda Fai quello? Perché vivere una vita disciplinata è un naturale deflusso di avere una mente liberata.

Non otterrai la liberazione e poi creerai ogni sorta di non virtù, vero? Non puoi farlo. Avendo precetti è solo un'espressione naturale di una mente liberata, e per quelli di noi che vogliono ottenere una mente liberata, perché non ne abbiamo ancora una, quindi mantenere precetti è il modo per avvicinarci all'essere come il Budda. Budda sta dicendo: "Questo è quello che ho fatto" e stiamo dicendo: "Voglio fare la stessa cosa che hai fatto tu perché sei il mio modello. Voglio diventare come te. Rispettiamo il Budda; coltiviamo il rispetto per il precetti loro stessi; e coltiviamo il rispetto per le persone che mantengono una condotta pura, che sono buoni modelli di comportamento, che possono essere per noi buoni compagni di cammino. Ancora una volta, è così importante, è come se volessimo avere una buona disciplina etica, dobbiamo frequentare persone che hanno una buona disciplina etica. Proprio come ci hanno sempre detto i nostri genitori, "Gli uccelli di una piuma si radunano insieme" e diventeremo come nostri amici. Se esci con persone che bevono e si drogano, finirai per bere e drogarti. Se esci con persone che dormono in giro, inizierai a dormire in giro. Se esci con persone che fanno affari sottobanco, ti coinvolgeranno nei loro affari. Se rispettiamo davvero le persone che hanno una buona condotta, siano essi laici o monaci, allora diventano per noi un incredibile sistema di supporto; diventano i nostri modelli di ruolo; diventano nostri compagni che aiutano a guidarci. Perché quando siamo intorno a loro, facciamo tutti la stessa cosa insieme, e ci rafforziamo e ci sosteniamo a vicenda. Questo è uno dei motivi per cui il Budda configurare il Sangha comunità in cui le persone praticano, si sostengono e si aiutano a vicenda: quindi andiamo tutti nella stessa direzione.

Coltivare il rispetto è il secondo antidoto. Quindi il terzo dice: "Poiché la disattenzione è una porta alla trasgressione, in quanto è un antidoto, posso coltivare la consapevolezza e la consapevolezza introspettiva, l'integrità e la considerazione per gli altri e la coscienziosità". L'incuria è una porta verso la trasgressione perché siamo solo degli sconsiderati, e quello che abbiamo in mente è l'opposto di questi cinque. Non abbiamo alcuna consapevolezza del nostro precetti; li abbiamo dimenticati. Non abbiamo consapevolezza introspettiva che monitori ciò che diciamo, facciamo e pensiamo. Non abbiamo integrità nella nostra mente in quel momento, quindi non ci interessa davvero la nostra condotta etica. Non abbiamo considerazione per gli altri in quel momento, quindi non ci interessa come le nostre azioni non virtuose influenzino le altre persone. Non abbiamo coscienziosità perché non diamo nemmeno valore alla condotta etica. Questa di disattenzione che hai, questi cinque fattori mentali che sono l'opposto dei cinque virtuosi.

Quando abbiamo studiato la mente ei fattori mentali, se guardi lì dentro, ne troverai la maggior parte nelle 20 afflizioni ausiliarie. Quello che facciamo per contrastarli, prima coltiviamo la consapevolezza. La consapevolezza è una mente che ricorda ciò che il nostro precetti sono, ricorda quali sono i nostri valori, in modo che possiamo viverli. La consapevolezza introspettiva, la seconda, è un fattore mentale che verifica: “Cosa sto facendo? Sto vivendo secondo il mio precetti? Sto vivendo secondo i miei valori? O sono in la-la land facendo tutti i tipi di comportamenti inappropriati? Puoi vedere le funzioni che svolgono nell'aiutarci a mantenere una buona condotta etica. Dobbiamo ricordare il nostro precetti e valori, e dobbiamo riconoscere se li stiamo seguendo o meno.

Il prossimo è l'integrità. Alcune persone lo traducono come vergogna, e io non sono d'accordo con quella traduzione perché la parola "vergogna" in inglese ha diversi significati. Uno dei significati della vergogna in inglese è virtuoso nel senso di "posso fare meglio di così". Ma la maggior parte delle volte in Occidente, quando le persone sentono la parola "vergogna", non pensano a quella mente sana che dice: "Sai, posso fare meglio di così", pensano a una mente che dice: “Sono merce difettosa; Sono senza valore." Ecco perché non sono d'accordo nel tradurre questo come vergogna perché troppo spesso le persone possono fraintenderlo e pensare: “Oh, devo provare vergogna; Devo sentirmi in colpa, e questo mi impedirà di rompere il precetti.” La vergogna e il senso di colpa non sono fattori mentali salutari da coltivare. Invece, preferisco la traduzione di integrità, nel senso che hai un senso di rispetto per te stesso e poiché ti preoccupi per te stesso, poiché ti preoccupi per la tua pratica del Dharma, allora abbandoni le azioni negative. Questo è un fattore mentale salutare da avere.

Si basa sulla cura di noi stessi e sul rispetto di noi stessi. Il suo amico, la considerazione per gli altri, ha la stessa funzione di abbandonare la negatività, ma la considerazione per gli altri pensa: "Se agisco in modo dannoso, come influirà sugli altri esseri viventi?" Li danneggerò direttamente e inoltre perderanno fiducia in me; potrebbero persino perdere la fede nel Dharma se vedono qualcuno come me agire in modo totalmente non virtuoso. Mi interessa l'effetto delle mie azioni su altre persone; Mi interessa davvero come le mie azioni influenzano gli altri. Quelle due, integrità e considerazione per gli altri, sono un'altra coppia che ci aiuta davvero a mantenere una buona condotta etica, quindi vogliamo coltivare quelle: prenderci cura di noi stessi e che tipo di karma stiamo creando e di prenderci cura degli altri e di come li influenziamo.

Quindi, il quinto menzionato qui è la coscienziosità, e la coscienziosità è una mente che si preoccupa della condotta etica, che apprezza la condotta etica e vuole osservarla. Generare consapevolmente coscienziosità pensando al valore e all'importanza di mantenere una condotta etica, quali sono i suoi risultati, quali i suoi benefici: in questo modo sviluppiamo davvero il rispetto per la condotta etica e un aspirazione tenerlo. È qualcosa di importante nella nostra vita. Puoi vedere se sei vicino a persone che hanno una buona condotta etica, ci sentiamo più a nostro agio. Non so voi, ma almeno io sì. Se sono vicino a qualcuno che non uccide, mi sento al sicuro. Se sono vicino a qualcuno che non ruba, di nuovo, posso lasciare in giro le mie cose; Non ho alcuna paura. Se sono vicino a persone che mantengono il celibato, allora non devo preoccuparmi che le persone facciano un tentativo o cerchino di chiacchierare con me o chissà cosa. Se sono vicino a persone che non mentono, allora posso fidarmi di quello che dicono, e questo mi mette davvero a mio agio quando posso fidarmi delle persone. Mentre se pensi costantemente: "Quella persona mi sta dicendo la verità", allora diventa molto difficile essere vicino a quella persona perché manca una fiducia fondamentale di base.

È lo stesso con l'assunzione di intossicanti: se vado in giro con persone che assumono intossicanti, non sono mai del tutto sicuro di chi incontrerò quando andrò a trovarli. Posso incontrare qualcuno che non è ubriaco quel giorno, o posso incontrare qualcuno che è ubriaco, o posso incontrare qualcuno che è fatto di metanfetamine, o posso incontrare qualcuno che è fatto di eroina. Non sai chi sarà il tuo amico quel giorno. Ovviamente vieni trascinato in tutte le cose che stanno facendo. Chi sono i nostri amici è davvero, davvero importante da mantenere precetti.

Poi il quarto è: “Poiché l'abbondanza delle afflizioni è la porta delle trasgressioni, avendo meditato sulla bruttezza come rimedio alle attaccamento, amore come rimedio a rabbia, e il sorgere dipendente come rimedio all'ignoranza, possa io allenarmi correttamente per rendere la mia disciplina etica pura e immacolata dalle trasgressioni. Quando abbiamo un'abbondanza di afflizioni, a volte possiamo conoscere le nostre precetti, e potremmo anche rispettare il precetti e la Budda, e potremmo non essere negligenti, ma le nostre menti sono semplicemente sopraffatte da un'afflizione in un certo momento. Ti è mai successo? Una parte di te sta dicendo: “Non voglio farlo; Non voglio dire questo”, ed ecco, lo fai perché la mente è sopraffatta dalle afflizioni. Questa è una porta per le trasgressioni, quindi dobbiamo imparare a gestire le nostre afflizioni.

Una delle afflizioni che spesso ci travolge è attaccamento: “Lo voglio ora o il prima possibile; Devo avere questo. Quando pensi agli aspetti brutti di qualunque cosa tu sia brama, quindi l'oggetto non sembra così desiderabile, e questo ti aiuta a superare il attaccamento. Rabbia è un altro; siamo davvero presi dal nostro rabbia, e ci travolge, chissà cosa diciamo e facciamo. L'antidoto a questo si sta sviluppando forza d'animo e sviluppare la gentilezza amorevole. Se prendiamo tempo per meditare on forza d'animo, meditare sulla gentilezza amorevole, ci aiuta a non essere sopraffatti da rabbia. A volte veniamo sopraffatti dalla confusione; non siamo sicuri di cosa sia virtuoso. “Devo farlo? Dovrei farlo? Questo è virtuoso? È virtuoso? Non lo so davvero” e prendiamo decisioni sbagliate perché pensiamo che qualcosa sia virtuoso quando non lo è. Per superare quel tipo di confusione, allora noi meditare sul sorgere dipendente perché questo ci aiuta a vedere il legame tra causa ed effetto. Se vuoi questo tipo di effetto, che tipo di causa devi creare? Se vuoi la felicità, che tipo di non virtù devi abbandonare? Se vuoi la felicità, che tipo di virtù hai bisogno di coltivare? Se non vuoi l'infelicità, che tipo di non virtù devi abbandonare?

Imparare gli antidoti alle afflizioni è molto, molto utile per prevenire quel tipo di trasgressione. Voglio fermarmi di nuovo; ci sono domande su ciò che abbiamo trattato finora?

Domande e risposte:

Pubblico: Questa persona chiede: “Da dove viene l'energia del purificazione provengono da ciò provoca l'accumulo di merito quando prendiamo formalmente precetti e tenerli? È dall'intenzione e dalla saggezza intrinseca della nostra mente?

VTC: La domanda in breve è come sviluppare l'intenzione di mantenere precetti?

Pubblico: No, è: “Da dove viene l'energia di purificazione vieni?"

VTC: “Da dove viene l'energia di purificazione vieni da”, ma cosa significa?

Pubblico: Ciò che provoca l'accumulo di merito quando prendiamo formalmente precetti e conservarli. Cosa causa il purificazione e accumulo di merito?

VTC: Oh, cosa causa il purificazione e accumulo di merito quando prendi e mantieni precetti?

Pubblico: Sì, è la nostra intenzione o la nostra saggezza intrinseca?

VTC: È la nostra intenzione e portare a termine ciò che è la nostra intenzione. Abbiamo l'intenzione di abbandonare certe non virtù e poi le abbandoniamo attivamente, in modo da purificare la tendenza a rifarlo. Ci impedisce di creare non virtù. Abbiamo l'intenzione di agire in modo opposto a, diciamo, uccidere o rubare o altro. Con quell'intenzione di nuovo, portiamo avanti ciò e creiamo virtù facendolo. O anche abbandonando le negatività, che insieme purificano e accumulano merito.

Pubblico: Qualcuno chiede: “Anche se potresti volerlo ma sei temporaneamente fisicamente incapace di mantenere il precetto di non mangiare dopo mezzogiorno, puoi ancora creare merito in quei giorni conservando gli altri sette precetti? "

VTC: Se sei fisicamente incapace di mantenere il precetto di non mangiare dopo mezzogiorno, puoi ancora creare merito conservando gli altri sette? Si, puoi. Il fatto è che l'ordinazione di un giorno, le prendi tutte e otto precetti. Cosa faresti in quel caso, se davvero non potessi tenerne uno, non lo prenderesti precetti in una specie di cerimonia ufficiale, ma quello che faresti al mattino è prendere una decisione molto forte con te stesso che "non farò queste sette azioni per il giorno dopo" e formulare un'intenzione molto, molto forte. Quando prendi un'ordinazione, non puoi dire: "Le prendo tutte ma non questa e non quella e nemmeno l'altra". Si uniscono sempre come un set.

Pubblico: Il potere del merito è lo stesso?

VTC: Il potere di farlo in quel modo è lo stesso? Penso che sarà più potente se sarai in grado di prendere il precetti, ma ancora, si parla in Abhidharma, se hai un'intenzione molto forte di fare qualcosa o non fare qualcosa, crea particolarmente forte karma. Quindi, sarà sicuramente più forte del semplice non avere quella forte intenzione o determinazione.

Pubblico: La risposta è stata ok.

Pubblico: Quando sei sopraffatto dalle afflizioni e non puoi dire se lo è attaccamento o confusione c'è un antidoto di riferimento?

VTC: Se non sei sicuro di soffrire di attaccamento o confusione, cosa fai? Puoi farmi un esempio?

Pubblico: No, non mi viene in mente un buon esempio, ma lo ricorderò e ci penserò per la prossima volta.

VTC: Perché è utile essere in grado di identificare qual è l'afflizione nella mia mente in modo da poter applicare l'antidoto appropriato. Se non riusciamo a identificare l'afflizione o se non conosciamo l'antidoto appropriato, allora potremmo applicare la cosa sbagliata e quindi essere più turbati o più confusi di prima.

Pubblico: In tal caso, sembra che si tratti probabilmente di confusione perché non lo so.

VTC: Sì, ecco cos'è la confusione: “Ciò che è virtuoso; cos'è non virtuoso? Cosa dovrei fare? Non lo so?" Ecco dove se hai quel tipo di confusione, allora studia davvero karma può essere molto utile o un libro come The Wheel of Sharp Weapons può essere estremamente utile perché parla di quali tipi di azioni creano quali tipi di risultati. C'è un sutra chiamato Il Sutra del Saggio e dello Stolto che ne parla, e che studia anche karma, studiando il rifugio - imparando la visualizzazione del rifugio - che descrive anche quali tipi di negatività potremmo aver creato in relazione al nostro mentori spirituali e la Budda, Dharma e Sangha. Questo ci dà un'idea delle cose che vogliamo abbandonare che sono negative. Se leggi la preghiera di confessione nella Prostrazione ai 35 Buddha, ci sono alcune cose che stiamo confessando lì, e le elenca, quindi sappiamo che sono negative. Alcune di queste cose sono modi per noi di imparare. Quindi è utile non solo avere un intero elenco di cose negative, ma capire davvero e guardare davvero, come: "Okay, se qualcuno fa questo, perché il Budda dire che questo porterà un risultato doloroso? Ti siedi davvero e ci pensi: “Che tipo di stato mentale fa quell'azione? Dove mi porterà se penso così, se agisco così, se parlo così? Quindi puoi davvero iniziare a sviluppare la tua saggezza su molte di queste cose perché puoi vedere, entrare in contatto con il tuo flusso mentale e puoi iniziare a dire come si sente un flusso mentale non virtuoso.

Pubblico: Alcune menti non sono disposte ad ammettere che lo sia attaccamento, venendomi in mente con ragioni molto valide [in parte impercettibili]

VTC: Oh sì, lo sappiamo tutti. Questo è il libro delle scuse 999,789,515 scuse per cui in realtà non lo è attaccamento [risata]. Dopo un po', quando pratichi, puoi vedere quando la tua mente sta inventando una scusa. Allora è una cosa, hai la forza in quel momento di dire davvero: “Sì, questa è una scusa; Devo metterlo giù”, oppure dite: “Sì, questa è una scusa, ma in realtà non è poi così male come scusa, ed è solo un po' di negatività, e non è veramente dannosa; comunque nessun altro lo saprà, e ho considerazione per gli altri, non li influenzerà.

Pubblico: A seguito di ciò, mescolo sempre la considerazione per gli altri, la reputazione e il piacere delle persone.

VTC: Ok, per l'ennesima volta, come fai a distinguere tra attaccamento alla reputazione, alle persone gradite e alla considerazione per gli altri? La considerazione per gli altri è, stai guardando e stai dicendo: “Se compio questa azione non virtuosa, che effetto avrà sulle persone che sanno che l'ho fatto? Perderanno la fiducia in me e penseranno che sono una persona totalmente non virtuosa, e se lo facessero, ciò danneggerebbe la loro fede nel Budda, Dharma e Sangha? Sanno che sono un praticante buddista; se vengo coinvolto in questo losco affare, cosa penseranno dei buddisti?”

Naturalmente, non tutti i buddisti sono buddisti e i buddisti commettono errori, ma per preoccuparsene davvero: "Se agisco in questo modo, come si sentiranno le altre persone?" O anche se le persone non sanno che sono buddista e non c'è niente di tutto ciò, se sono solo totalmente sconsiderato verso le altre persone e prepotente e invadente, come influenzerà le persone intorno a me. Non saranno molto felici e mi importa di queste persone. Non voglio che siano infelici. Non voglio che perdano la fede nel Dharma. Anche se non sono buddisti, non voglio che perdano la fiducia nell'umanità. Sai com'è, a volte qualcuno può vedere qualcuno compiere un'azione molto negativa, e si deprime per lo stato del mondo e dell'umanità in generale. Pensare: "Non voglio essere la causa per cui nessuno si sente in quel modo perché ci tengo agli altri".

La questione della considerazione per gli altri è che ci preoccupiamo per gli altri. La cosa su attaccamento alla reputazione è che non ci importa degli altri. Ci prendiamo cura di noi stessi. Vogliamo avere una buona reputazione perché poi ci sentiamo brave persone. Ci manca la capacità di valutare le nostre azioni; siamo concentrati verso l'esterno affinché altre persone ci dicano se siamo una brava persona o una cattiva persona. Non ci interessa davvero degli altri; ci prendiamo cura di noi stessi e non vogliamo che pensino male di noi. Inoltre, se pensano male di noi, potrebbero non chiederci di uscire, non ci faranno regali, non ci loderanno con altre persone. Perderò tutti i tipi di vantaggi mondani; Non otterrò una promozione. È come, "Se pensano male di me, allora la mia vita mondana sarà danneggiata". Riesci a vedere la differenza tra questo e la considerazione per gli altri?

Allo stesso modo, piacere alle persone è che vuoi essere Pollyanna e Goody-Two-Shoes tutto in uno perché stai pensando che ciò che gli altri sentono sia una mia responsabilità. Se sono arrabbiati, sono cattivo perché li ho fatti arrabbiare. Poi di nuovo, non ti interessa davvero che siano arrabbiati; ti importa solo di sentirti una persona schifosa. Vuoi compiacere le altre persone in modo che piaccia loro in modo da non tormentarti con la tua stessa colpa. È tutto un po' aggrovigliato psicologicamente, davvero un casino. È come, “Odio sentirmi in colpa, ma il problema con le persone che piacciono, il grande errore, è che pensiamo di essere responsabili di cose di cui non siamo responsabili. Questo è il problema con le persone piacevoli. Certo, voglio che le altre persone siano felici, ma non posso controllare se si sentono felici o meno. Se sto facendo qualcosa di virtuoso e loro sono infelici, non c'è motivo per me di rimpiangere quello che ho fatto o di sentirmi male perché la loro infelicità è venuta dalla loro mente, dalla loro stessa confusione. Piacere alle persone è questo genere di cose contorte come se fossi responsabile di tutti gli altri; Devo assicurarmi che tutti siano felici, così non verrò incolpato. Devo assicurarmi di piacere a tutti così posso pensare di essere una brava persona. Non mi piace sentire critiche. Puoi vedere che è orientato verso se stesso in modo non salutare.

Pubblico: Molte persone dicono che questa è una spiegazione molto utile. [Risata]

Pubblico: Sembra che siamo cresciuti per questo, ed è davvero difficile tirarlo fuori.

VTC: È perché in molti modi, specialmente le donne, siamo educati a sentirci responsabili di ciò che provano gli altri. Gli uomini non sono cresciuti in questo modo. Eh, rendi qualcuno infelice, peccato, sfortuna. Donne, dobbiamo assicurarci che la famiglia stia bene, tutti stiano bene, il posto di lavoro sia ok, controlla tutti, assicurati che tutti siano felici. È una mentalità molto confusa perché non è perché ci importi davvero che tutti siano felici; c'è qualche secondo fine. Siamo cresciuti in questo modo, e lo so da me stesso, una delle grandi cose su cui ho dovuto lavorare nella mia pratica, e devo ancora tenerne conto è: "Qual è la mia responsabilità e cosa non è mia responsabilità ?” Per essere molto chiari su questo perché quando non sono chiaro io non sono chiare le mie relazioni con le altre persone. Poi ci sono ogni sorta di cose strane che accadono nelle relazioni perché quando non sei chiaro su quale sia la tua responsabilità e cosa no, allora le altre persone ti agganciano tutto il tempo. La gente dice: “Voglio che tu faccia questo; dovresti farlo”, e ne rimani affascinato anche se non è qualcosa di salutare nella relazione o anche se implica agire in un modo che il Dharma non ti consiglia di agire in un certo tipo di relazione. Ma rimaniamo agganciati perché ci sentiamo colpevoli e responsabili per cose che non sono di nostra responsabilità.

Inoltre, quando siamo così togliamo il potere all'altra persona. Inizialmente, per l'altra persona, potrebbero pensare che siamo cattivi perché non possono agganciarci, ma quando lasciamo che ci agganci, li stiamo privando di potere. Quando non permettiamo loro di agganciarci, allora devono sedersi e pensare: "Qual è la mia responsabilità e quale non è la mia responsabilità, e come posso migliorare la mia situazione". Invece di star seduto lì a dire: “Sono impotente; faresti meglio a fare tutte queste cose per me perché sono infelice o sono questo o sono quello. Non è utile per l'altra persona lasciare che continuino a pensare e ad agire in quel modo. Certo, a volte, come ho detto, si arrabbiano con te, ma si spera che a un certo punto capiscano che sono loro i responsabili di certi aspetti di ciò che provano. Non possiamo controllarli. A volte, anche se lo volessi, potresti fare sette salti mortali all'indietro e saltare giù dal Grand Canyon, e non puoi cambiare ciò che stanno pensando o renderli felici.

Pubblico: Quali pratiche possiamo fare per pentirci delle cattive azioni che avevamo fatto prima di prendere il precetti, come uccidere insetti e [impercettibile]?

VTC: Come purifichiamo? Ne abbiamo discusso un po' sotto karma, ma è sempre molto utile recensire. C'è la pratica del quattro potenze avversarie. Il primo è avere rimpianti, non sensi di colpa ma rimpianti. Il secondo è che lo chiamo "ripristinare la relazione"; ciò che significa è generare un atteggiamento positivo nei confronti di chiunque abbiamo agito negativamente. Se abbiamo fatto qualcosa di negativo in relazione al nostro mentore spirituale o al Budda, Dharma, Sangha allora noi rifugiarsi; se abbiamo fatto qualcosa di negativo ad altri esseri senzienti allora generiamo amore e compassione e bodhicitta. Il terzo è prendere la decisione di non ripetere l'azione o almeno di non farlo per un certo periodo di tempo e di essere veramente coscienzioso al riguardo. Il quarto è fare una sorta di comportamento correttivo. Questo potrebbe essere recitare i mantra di diversi buddha e visualizzare la luce e il nettare che ne derivano, recitare i nomi dei buddha, inchinarsi ai 35 buddha, fare offerte Vai all’email Tripla gemma, pubblicare libri di Dharma per la distribuzione gratuita, fare volontariato in un ente di beneficenza, fare volontariato in un monastero o in un centro di Dharma, meditare sulla vacuità, meditare su bodhicitta, qualsiasi tipo di azione virtuosa. Il lavoro di volontariato può essere piuttosto piacevole, penso, in molti modi, così come le tue pratiche di Dharma.

Tu fai questi quattro potenze avversarie ripetutamente e alla fine, dici davvero a te stesso: "Ora ho purificato queste cose". Potresti non averli purificati completamente, ma è molto utile pensare: "Ora li ho purificati". Devi ancora farli molte volte, ma è legato al perdono di te stesso, penso, quando finalmente siamo in grado di lasciar andare qualcosa.

Pubblico: Che ne dici di fare qualcosa che sai renderà felice qualcun altro e non ti farà del male?

VTC: Che ne dici di fare qualcosa che sai renderà felice qualcun altro e non ti farà del male? Allora va bene, a meno che tu non stia facendo qualcosa attaccamento o fare qualcosa di illegale. Devi ancora usare un po' di saggezza al riguardo perché molte volte solo perché stai facendo qualcosa che renderà felice qualcuno non significa che sia una buona cosa da fare. Molte volte le persone sono felici quando altre persone hanno fatto cose che non sono così buone da fare, come dare dei soldi a un alcolizzato o dargli una bottiglia di alcol, sono molto felici. Significa che è virtuoso dare a un alcolizzato una bottiglia di liquore? No. Solo perché rende qualcuno felice non significa che sia bello farlo. Devi vedere cos'è.

Qualunque altra cosa?

Pubblico: Se stai facendo un'azione correttiva più lunga, e ci vuole più tempo, e non hai la concentrazione per tenere a mente per tutto il tempo il motivo per cui lo stai facendo, è bene tenere a mente solo all'inizio e alla fine perchè lo fai?

VTC: Sì, come se stessi facendo prostrazioni o recitando Vajrasattva mantra o qualcosa del genere, non devi necessariamente pensare ogni singolo istante: “Voglio purificare questa azione; Voglio purificare questa azione; Voglio purificare questa azione. Perché vuoi fare la visualizzazione, vuoi dire il Budda's nome o cantando il mantra, vuoi davvero sentirti come se ti fossi purificato. Se c'è ancora qualcosa dentro di te, quell'oscurità su quell'azione, vuoi pensarci in modo da poter davvero lasciar perdere. Tutto ciò che è coinvolto nell'azione correttiva.

Penso che sia tutto per questa sera. Abbiamo finito "Condotta etica", e poi passeremo un po' alla concentrazione e poi un po' alla saggezza, alla ottuplice nobile sentiero.

Un'altra domanda?

Pubblico: È necessario o utile fare il rifugio formale e precetti tutti i giorni o più di una volta?

VTC: È necessario o utile fare il rifugio formale e precetti cerimonia più di una volta? Non è necessario farlo. Alcuni insegnanti non ti permetteranno di farlo più volte; altri insegnanti ti permetteranno di farlo più volte. Personalmente penso che per molte persone sia molto utile farlo più di una volta perché la prima volta che l'hanno preso forse non l'hanno capito così bene o hanno rotto qualche precetti, e ora che sono cresciuti nel Dharma vogliono davvero ricominciare da capo. Per questo motivo, penso che possa essere utile. Ma dipende dall'individuo e dipende dal diverso mentore spirituale.