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Versetto 42: Il più vanitoso di tutti gli esseri del mondo

Versetto 42: Il più vanitoso di tutti gli esseri del mondo

Parte di una serie di colloqui su Gemme di saggezza, una poesia del Settimo Dalai Lama.

  • Usiamo la nostra ricchezza, possedimenti e persino i nostri amici per creare un'immagine
  • La società ci incoraggia a creare un'immagine di chi vogliamo essere

Gemme della saggezza: versetto 42 (scaricare)

Chi sono i più vanitosi di tutti gli esseri del mondo?
Coloro che usano la loro ricchezza e i loro amici semplicemente come ornamenti esteriori.

A volte incontriamo persone, oa volte troviamo un lato di noi stessi, che descrive. Quando dice ricchezza non significa che devi essere ricco. Significa solo "possesso". Quindi usi tutto ciò che hai per creare un'immagine, per dare alle persone l'idea che questo è quello che sei. E allo stesso modo, usando gli amici come persone di contatto: "Oh, so chi può farti entrare in contatto con il tale, quindi devo essere molto importante". Sai, tutta la faccenda del nome. E con chi sei connesso e, sai, “The lama è entrato my macchina e non il tuo macchina." E tutto questo genere di cose.

Possiamo facilmente cadere preda di questo. E la società ci insegna a farlo, perché abbiamo un'immagine del tipo di persona che vogliamo essere, qualunque essa sia. Vuoi essere un'attivista, vuoi essere una madre, vuoi essere un manager aziendale, vuoi essere un atleta, vuoi lavorare in una prigione, qualunque sia la tua passione. E per farlo devi avere certi possedimenti e guidare un certo tipo di macchina per avere quel tipo di carriera. tu no? Quindi devi guadagnare dal tuo lavoro per sostenere i beni che ti daranno l'immagine in modo che tu possa avere quel lavoro. E quando hai quel lavoro devi anche avere un certo tipo di situazione sociale. Quindi devi avere un partner che appaia in un certo modo, che si comporti in un certo modo, cioè di una certa classe sociale o classe educativa. E poi devi allevare i tuoi figli per avere la stessa mentalità. E quindi c'è un'immagine di ciò che vuoi essere, e poi usiamo persone e beni per creare quell'immagine e reificare quell'immagine. Ed è fondamentalmente, li stiamo usando in un modo o nell'altro come ornamenti, per creare l'immagine di chi vogliamo essere, o di chi pensiamo di dover essere.

E possiamo vedere che quando le persone non lo fanno correttamente, tutti le guardano. Ricordo al DFF [Dharma Friendship Foundation] c'era un medico nel gruppo. Ha guidato questa vecchia macchina malconcia. E la gente vorrebbe: "Cosa? Come puoi essere un dottore e guidare questa vecchia macchina malconcia?" È come se non dovessi farlo. Dovresti avere questo aspetto e, sai, ecc.

E quindi gli hippy, i punk, qualunque cosa tu stia facendo, vogliamo creare un'immagine e poi usiamo le persone e le cose che ci aiutano a farlo.

È una specie di vanità perché non siamo sinceri con le altre persone. Penso che questo verso stia davvero prendendo di mira le persone che lo fanno all'estremo, che penso che abbiamo tutti incontrato. Hai davvero la sensazione che queste persone ti stiano usando perché conosci qualcuno, o hai qualcosa, o hai fatto qualcosa che si aggiunge al loro status. Quindi a volte è davvero ovvio. E poi a volte è molto più sottile.

E poi, capovolgi la situazione, che ne dici di noi? Lo facciamo? Abbiamo un'immagine di essere un certo tipo di persona. Sai, uno studente in questo tipo di università. Vai in certe università, ancora, devi guidare un certo tipo di macchina, avere un certo tipo di partner, e così via. Mentre se vai in quell'università devi avere persone diverse e beni diversi…. E così, sai, tutto.

Sai? Quanto lo facciamo, specialmente quando non siamo sicuri di chi siamo nel mondo, per creare immagini e usare persone e beni per farlo. Ed è un po' vuoto alla fine. Non è un po' vuoto. È molto vuoto. [risata]

Una cosa che ho trovato molto sorprendente è che molti anni fa, quando entrai per la prima volta nel Dharma, avevo alcuni amici ed eravamo tutti lì - alcuni erano amici tibetani, altri erano amici occidentali - ed eravamo tutti lì ed eravamo tutti , sai, non sappiamo niente, siamo come in fondo e tutto il resto. E poi trent'anni dopo è come, oh, il mio amico è il preside dell'IBD. Oh mio Dio. Come è successo? Li ho conosciuti quando erano così... Ed è solo una specie di cosa divertente di come a volte le persone che conosci da molti anni crescano e devi assumerti più potere o responsabilità o qualunque cosa sia.

[In risposta al pubblico] Sì, è così che a volte le persone dicono, come il tuo esempio, "Beh, ora che sei una suora all'Abbazia, ho più rispetto per te". E tu stai dicendo: "Ehi, sono solo io". Sai? E "Non confondermi con qualcos'altro o sviluppare aspettative per me che non sono realistiche". E quindi da parte nostra, avere sempre la mente che dice: “Sono uno studente. Finché non sono un Budda, Sono uno studente." In primis. Possiamo essere inseriti in altri ruoli, ma il nostro ruolo è sempre quello di discepolo o di studente.

[In risposta al pubblico] Stai dicendo che devi solo trasferirti da una scuola all'altra, come devi creare un'immagine diversa e come lo fai? Se conosco quell'idea, quella persona, questo questo questo...

È inutile. Sì. Se stai imparando a impressionare le persone. [Scuote la testa]

[In risposta al pubblico] Quindi sì, le trappole in cui possiamo cadere. Perché c'è una parte di noi che ha un legame sincero con un insegnante. Ed è davvero genuino. E poi c'è un'altra parte che ama quando le altre persone ci chiedono chi è il nostro insegnante perché quando diciamo "tale dei tali" e loro dicono "Wow!"

"Oh sì, sono il mio insegnante." [risata]

Ma poi l'altra cosa, stai dicendo, a volte la personalità dell'insegnante. Vuoi approfondire? Sei attratto da qualcuno per la sua personalità, non per gli insegnamenti?

Pubblico: Bene, ti affezioni a questo. Sì, questa persona è un grosso problema, questa persona ha scritto questo libro e tutto il resto. Quindi quella motivazione lo corrompe.

Venerabile Thubten Chodron: Sì, orgoglio. "Questo è il mio insegnante." Questo è ciò che chiamo questo "pettegolezzo del negozio di chai". In India tutti siedono nei negozi di tè e parlano tutti: “Di chi sei guru una reincarnazione di? Mio guru è una reincarnazione di…” “Bene mio guru….” E parlano tutti di chi sono guru sono le reincarnazioni e i lignaggi dei loro guru e bla bla bla. E nessuna delle persone parla degli insegnamenti. Non parli di ciò che ti insegna il tuo insegnante. è una specie di "Ho un insegnante speciale che è bla bla". Gossip del negozio di Chai.

È molto facile guardare cose così superficiali.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.